Maquette de couverture :

Le Petit Atelier

Maquette intérieure :

www.atelier-du-livre.fr

(Caroline Joubert)

© Dunod, 2020 pour la 2e édition

© Armand Colin, 2017

11, rue Paul Bert, 92240 Malakoff

ISBN : 978-2-10-081556-2

Table des matières

Liste des contributeurs

Introduction

Todd Lubart

CHAPITRE 1 - LES ART-THÉRAPIES : PRÉSENTATION

Édith Lecourt, Silke Schauder

Introduction

1. De l’art à l’art-thérapie

L’art et le handicap : rendre l’art accessible (André Fertier)

L’art-thérapie et les médiations thérapeutiques

L’art-thérapie au-delà de la médiation ?

2. La pratique de l’art-thérapie

Le cadre en art-thérapie

Les différents types de médiation

La relation thérapeute-patient-média

3. La mise en place d’un atelier d’art-thérapie

Les objectifs art-thérapeutiques adaptés à chaque cas

L’organisation de l’atelier

Positionnement des art-thérapeutes

Définition du groupe

Temps de parole post-groupe

Jour, horaires, salle, matériel

Lancement de l’atelier

4. Indications et contre-indications en art-thérapie

L’indication de l’art-thérapie auprès des adolescents

Indication de l’art-thérapie auprès de la personne âgée

Quelle médiation pour quel patient ?

Quelles contre-indications ?

CHAPITRE 2 - LES ARTS PLASTIQUES THÉRAPIE

Dominique Sens

Introduction : qu’appelle-t‑on arts plastiques thérapie ?

1. Historique

Les définitions de l’art-thérapie à médiations plastiques

2. Principales méthodes

L’indication

3. Les applications : illustrations cliniques

Déroulement de l’atelier d’art-thérapie en unité d’urgence en psychiatrie de l’adolescent et du jeune adulte (Marie-Sophie Madre)

Une séance de modelage en individuel : Mme A., patiente dépressive (Katharina Hausammann)

4. Bases théoriques et concepts originaux

L’interprétation

L’objet produit

Une relation tripartite, un schéma temporel en trois phases

La place de la parole

La place du silence

Place du corps et importance du travail avec la matière : la mise en œuvre plastique

Concepts analytiques en art-thérapie à médiations plastiques

Questionnements éthiques en art-thérapie à médiations plastiques

5. Recherche et perspectives

Conclusion

CHAPITRE 3 - LA MUSICOTHÉRAPIE

Édith Lecourt

Introduction : qu’est-ce que la musicothérapie ?

Définition

1. Historique

En France

Sur le plan international

Les fondateurs

Les courants théoriques

2. Principales méthodes

Le bilan psychomusical

La musique en musicothérapie : que choisir ?

La musicothérapie réceptive (Christine Falquet)

3. Domaines d’application

Illustration clinique de musicothérapie réceptive : Paul (Christine Falquet)

La musicothérapie dans l’institution psychiatrique (Nicole Duperret)

La musicothérapie auprès d’adolescents : un exemple d’un dispositif (Anthony Brault)

Musicothérapie au bénéfice d’adultes cérébrolésés et de malades d’Alzheimer (André Fertier)

4. Développement conceptuel

La problématique sonore, ses réponses musicales

Structure musicale et structure psychique

Éthique

5. Perspectives et recherches

La question de l’évaluation

La recherche doctorale

CHAPITRE 4 - LA DANSE-THÉRAPIE

Vincenzo Puxeddu

Introduction : qu’appelle-t‑on « danse-thérapie » ?

1. Historique

Danse et thérapie : les origines

Les pionniers

La danse-thérapie aujourd’hui

2. Principales méthodes

Danse-thérapie et danse mouvement thérapie

La Danse Mouvement Thérapie Intégrée (DMTI)

3. Bases théoriques et concepts originaux

Le plaisir fonctionnel

Le perfectionnement des fonctions psychomotrices

L’unité psychocorporelle

La symbolisation corporelle

L’image corporelle et l’estime de soi

L’analyse du mouvement « Effort-Shape »

4. Les applications

5. Vignettes cliniques

La danse-thérapie dans un hôpital de jour : « Océane ou l’espace retrouvé » (Catherine Yelnik)

La danse-thérapie dans une MAS (Maison d’accueil spécialisée) : Madame D. (Brigitte Dumez)

Christophe et son corps étranger : étude de cas d’un patient adulte dans un hôpital de jour (Juliette Clerc)

La danse-thérapie socioculturelle auprès de femmes en situation de grande précarité et sans domicile fixe (Julie Lamoine)

6. Recherche et perspectives

Danse-thérapie : régulation émotionnelle et compétence empathiques. Une recherche

CHAPITRE 5 - LA DRAMATHÉRAPIE

Sandrine Pitarque

1. Qu’est-ce que la dramathérapie ?

2. Aspects historiques

Les sources de la dramathérapie

L’histoire moderne

3. Les principales méthodes

La dramathérapie analytique : psychanalyse et médiations thérapeutiques

La dramathérapie psychodramatique : psychanalyse et psychodrame

La dramathérapie avec représentation publique

Les dramathérapies anglo-saxonnes (Odila Caminos)

Les dramathérapies issues des arts théâtraux spécifiques

4. Les principales applications

Psychiatrie de l’enfant

Psychiatrie de l’adolescent

Psychiatrie adulte

En rééducation

Auprès des personnes âgées

Auprès des jeunes et des enfants en difficultés sociales, familiales et/ou scolaires (Fiona Saigre)

Auprès des familles

Dans l’insertion ou la réinsertion professionnelle

En libéral/développement personnel (Kevin Claeys-Dez)

En supervision de professionnels

Et dans bien d’autres domaines…

5. Des appuis théoriques singuliers

Le regard (Fiona Saigre)

L’espace scénique et les éléments théâtraux

Le récit (Kevin Claeys-Dez)

Autres concepts fondateurs

6. Les perspectives de recherche

La recherche au niveau international

En France

La question de l’évaluation

CHAPITRE 6 - L’ART-THÉRAPEUTE ET LA RELATION ART-THÉRAPEUTIQUE

Édith Lecourt

Introduction : la création de l’art-thérapeute

1. Qui est l’art-thérapeute ? Quelle est sa formation ?

À quoi se former ? Que faut-il apprendre ?

De l’enseignement à la « formation personnelle »

Qu’apporte l’art-thérapeute ?

2. Cadre et dispositif

Le cadre à partir de l’expérience d’une art-thérapeute plasticienne (Catherine Stoessel)

3. L’art-thérapeute dans l’institution psychiatrique (Nicole Duperret)

Le cadre d’intervention de l’art-thérapeute en institution psychiatrique

Connaître les pathologies dont souffrent les patients

4. Transfert et médiation

La relation art-thérapeutique

Transfert et contre-transfert

5. L’art-thérapeute, une présence particulière (Sophie Fardet)

Cas clinique

6. L’art-thérapeute, le groupe et l’institution (Géraldine Canet)

Institution, groupe et intersubjectivité, au bénéfice du sujet et de sa transformation

Fonction à contenir et groupe-conteneur dans l’institution

Spécificité des transferts dans le groupe art-thérapeutique : de l’objet de relation à la relation d’objet

7. Questions d’éthique

Conclusion

ANNEXE - CODE DE DÉONTOLOGIE DE LA FÉDÉRATION FRANÇAISE DES ART-THÉRAPEUTES

FFAT, Association loi 1901 Code de déontologie des arts-thérapeutes Juin 2014

1. Obligations générales

2. Obligations envers le patient

3. Obligations de l’art-thérapeute envers ses partenaires professionnels

4. Obligations de l’art-thérapeute envers les étudiants en tutorat ou en situation de stage

5. Application du code de déontologie

Bibliographie

Index

Liste des contributeurs

Anthony BRAULT

Psychologue clinicien et musicothérapeute (diplômé Master SPC musicothérapie, membre de l’Association Française de Musicothérapie) en psychiatrie de l’adolescence ; chargé de cours à l’Université de Paris dans le Master Création artistique, à quatre spécialités d’arts thérapies, il réalise une thèse de doctorat en psychologie à l’Université Paris Descartes sur la place et la fonction du sonore et de la musique dans les réaménagements identitaires de l’adolescence.

Odila CAMINOS

Dramathérapeute, diplômée du Master professionnel et recherche Sorbonne Paris Cité, comédienne formée à l’École Jacques Lecoq, chargée de cours à l’Université de Paris dans le Master Création artistique, mention Dramathérapie. Intervenante en atelier de dramathérapie et d’écriture thérapeutique auprès des personnes souffrant des troubles de l’addiction.

Géraldine CANET

Art-thérapeute et plasticienne, Dr en art-thérapies Université Sorbonne Paris Cité/Paris Descartes, Master professionnel et recherche Sorbonne Paris Cité, diplômée de l’École Supérieure des Arts Décoratifs de Strasbourg, membre de la SFPEAT. Elle est coresponsable pédagogique de la spécialité Arts plastiques thérapies du Master Création artistique à l’Université de Paris.

Kevin CLAEYS-DEZ

Dramathérapeute, diplômé du Master professionnel et recherche Sorbonne Paris Cité, comédien et cofondateur de la compagnie de théâtre MKCD. Chargé de cours à l’Université Paris Descartes (UE Perspectives Art-Thérapie L2) et ponctuellement à l’Université de Paris dans le Master Création artistique (spécialité Dramathérapie). Dramathérapeute en libéral et aussi pour un G.E.M parisien (atelier de dramathérapie et d’écriture) et un hôpital lillois (atelier d’écriture).

Juliette CLERC

Danse-thérapeute, danseuse, formatrice, chargée de cours à l’Université de Paris dans le Master Création artistique. Responsable d’ateliers de danse-thérapie en psychiatrie adultes et adolescents.

Brigitte DUMEZ

Chorégraphe, danse mouvement thérapeute, formatrice, vice-présidente FFAT-Fédération des Art-Thérapeutes, chargée de cours à l’Université de Paris dans le Master Création Artistique, spécialité Danse-thérapie.

Nicole DUPERRET-GONZALEZ

Docteur en médecine, psychiatre des Hôpitaux. Chef du Pôle de Réhabilitation et responsable de l’Unité Intersectorielle de Soins et Activité à Médiations, Centre hospitalier spécialisé de Sevrey (Chalon-sur-Saône), musicothérapeute (Université de Montpellier) ; chargée de cours à l’Université de Paris dans le Master Création artistique, présidente de l’Association Française de Musicothérapie.

Christine FALQUET-CLIN

Psychiatre, praticien hospitalier au Centre hospitalier Annecy Genevois (CHANGE), musicothérapeute (DU Paris Descartes), Dr en art-thérapies de l’Université Sorbonne Paris Cité/Paris Descartes ; chargée de cours à l’Université de Paris dans le Master Création artistique.

Sophie FARDET

Artiste-thérapeute, Dr en art-thérapies Université Paris Descartes, diplômée des DU, M2 Artistique spécialité art-plastique) ; accréditée à la FFAT. Création, animation et supervision d’ateliers d’art-thérapie depuis vingt ans auprès de publics très variés.

André FERTIER

Musicien compositeur, musicothérapeute, expert en accessibilité culturelle, artistique et politique culturelle inclusive. Chercheur en musicothérapie concernant les personnes autistes, cérébrolésées, dans le coma, et malades d’Alzheimer. Compositeur de musiques de scènes, de World music et auteur-compositeur interprète de chansons pop/rock ; créateur d’espaces sonores fonctionnels.

Quy GONTRAN

Musicienne et écrivain (poésie sonore), est diplômée du Master Création artistique, mention musicothérapie, Sorbonne Paris Cité. Musicothérapeute dans le service de Soins palliatifs à l’hôpital Cognacq-Jay, elle a remporté les trophées de l’Innovation 2016 délivrés par la FEHAP (Fédération des établissements hospitaliers et d’aide à la personne).

Katharina HAUSAMMANN

Psychologue clinicienne, psychothérapeute, art-thérapeute plasticienne. Chargée de cours à l’Université de Paris dans le Master Création artistique, spécialité Arts plastiques. Elle a une pratique institutionnelle dans le champ de la psychiatrie adulte en ville et en milieu carcéral et exerce en libéral.

Julie LAMOINE

Artiste chorégraphe, danse-thérapeute, chargée de cours à l’Université de Paris dans le Master Création artistique (spécialité danse-thérapie), pédagogue et éducatrice spécialisée, développe une « danse-thérapie socioculturelle » avec l’association « Les Chemins de la Danse ».

Édith LECOURT

Professeure émérite de l’Université Sorbonne Paris Cité/Paris Descartes, Dr ès Lettres et Sciences Humaines, psychologue clinicienne, psychanalyste (spécialiste de l’analyse de groupe et des institutions), musicienne (clarinettiste), musicothérapeute, cofondatrice et vice-présidente de l’Association Française de Musicothérapie. Elle a co-créé le Master professionnel et recherche Création artistique (2011) et promu les thèmes de recherches doctorales portant sur les arts thérapies (2013) à l’université Sorbonne Paris Cité, membre de la SFPEAT.

Todd LUBART

Professeur de psychologie à l’Université de Paris, ancien membre de l’Institut Universitaire de France, ancien directeur du Laboratoire Adaptations Travail Individu (LATI, EA4469), responsable du Master Création artistique à l’Université de Paris, enseignant-chercheur spécialisé dans l’étude de la créativité.

Marie-Sophie MADRE

Art-thérapeute plasticienne, Unité d’urgence dans le service de psychiatrie de l’Adolescent et du jeune adulte du Pr M. Corcos, Institut Mutualiste Montsouris.

Sandrine PITARQUE

Dramathérapeute à l’EPS de Ville Evrard pour enfants, adolescents et adultes, dramathérapeute et responsable du développement de l’association Jeu d’enfant, coresponsable pédagogique de la spécialité dramathérapie du Master Création artistique à l’Université de Paris, chargée de cours à Paris 3 Sorbonne Nouvelle, superviseure, metteure en scène, formatrice, membre de la SFPEAT.

Vincenzo PUXEDDU

Médecin, spécialiste en rééducation, docteur en psychologie clinique, danse-thérapeute, superviseur clinique, coresponsable de la spécialité Danse-Thérapie du Master création artistique à l’Université de Paris, président EADMT Association Européenne Danse-Thérapie.

Fiona SAIGRE

Dramathérapeute, diplômée du Master professionnel et recherche Sorbonne Paris Cité, intervenante en ateliers de dramathérapie auprès d’enfants et d’adolescents en service d’action éducative en milieu ouvert.

Silke SCHAUDER

Professeure de psychologie clinique et de psychopathologie à l’Université de Picardie Jules Verne, art-thérapeute et psychologue clinicienne d’inspiration psychanalytique. Cofondatrice du DESU Pratiques Cliniques et Arts Visuels à l’Université Paris 8, elle est coresponsable pédagogique de la spécialité Arts Plastiques dans le Master Création artistique à l’Université de Paris. Elle est présidente de la SFPEAT (Société Française de Psychopathologie de l’Expression et Art Thérapie).

Dominique SENS

Psychologue clinicien, Docteur en psychologie (Paris Descartes), art-thérapeute (DU Paris 5), psychothérapeute, diplômé des Beaux-Arts (Saint-Martin’s School of Art), artiste plasticien. Pratique clinique en libéral, accompagnement des équipes dans les secteurs médical, médico-éducatif et du handicap. Chargé de cours à l’Université de Paris dans la spécialité Arts plastiques thérapies du Master Création artistique. Membre de la SFPEAT et du CEE (Centre d’étude de l’expression), hôpital Sainte-Anne, membre accrédité de la FFAT (Fédération française des art-thérapeutes).

Catherine STOESSEL

Peintre plasticienne, diplômée de l’École des Beaux-Arts de Paris, Dr en Art-thérapies Sorbonne Paris Cité/Paris Descartes ; art-thérapeute à l’hôpital psychiatrique de Ville Evrard (DU Paris Descartes, Master professionnel et Master recherche Sorbonne Paris Cité) ; chargée de cours à l’Université de Paris dans le Master Création artistique, membre de la SFPEAT.

Catherine YELNIK

Psychologue clinicienne, psychothérapeute (hôpital de jour adolescents Paris 14e et CMPP Paris 4e), danse-thérapeute, chargée de cours à l’Université de Paris dans le Master Création artistique

Introduction

Todd Lubart

L’art-thérapie est le fruit d’une application de la créativité dans un contexte de soin. Cet ouvrage présente les fondements théoriques, les modalités de la mise en œuvre et les exemples d’application de l’art-thérapie dans divers types de situations cliniques.

Élément central de l’esprit humain, la créativité peut être définie comme la capacité à avoir des idées originales et adaptées dans leur contexte (Lubart, Mouchiroud, Tordjman & Zenasni, 2015). Des exemples typiques d’une activité créative trouvent leur illustration dans le domaine des arts, comme le dessin et la peinture, l’invention littéraire, la composition musicale ou chorégraphique. Dans certains cas, comme celui de Picasso, des « génies créatifs » se distinguent dans leur discipline. Bien que ces cas éminents soient rares, il convient de remarquer que l’engagement dans les métiers créatifs est croissant, et que la créativité dans un contexte professionnel ne se limite pas aux artistes. En effet, la créativité peut contribuer à la réussite dans beaucoup de secteurs professionnels, comme ceux des managers, des sportifs ou des enseignants.

Au-delà de cette créativité « professionnelle », les activités quotidiennes de la sphère personnelle sont également concernées par la pensée créative. La créativité peut faciliter l’accomplissement des tâches de la vie courante, comme la résolution d’un conflit avec ses proches ou la décoration de la maison. Ces actes créatifs sont mis en œuvre dans la vie quotidienne et nous pouvons les apprécier dans un contexte social restreint.

La créativité peut cependant s’exprimer aussi sur le plan strictement personnel. Cette créativité « psychologique » ou intrapersonnelle naît du for intérieur de chaque individu. La créativité est engagée au service du développement humain et l’expression de l’individualité de chaque personne. L’art-thérapie puise notamment dans ce type de créativité.

La formulation d’idées qui s’expriment dans la vie psychique, notamment dans la construction de soi et la vie émotionnelle, est une activité fondamentale qui mobilise à la fois l’esprit conscient et l’inconscient. Chez l’enfant, de nombreux auteurs, dont Piaget, ont proposé l’hypothèse que chaque individu construit ses propres structures cognitives et émotionnelles au cours de ses expériences vécues. Nous développons ici l’idée que chaque individu exprime sa créativité naturelle en construisant sa personne, son concept de soi, et son parcours de vie. Dans ce sens, selon François Jacob, prix Nobel de médecine, nous sommes tous des « artistes » qui « sculptent » et se construisent tout au long de la vie (Jacob, 1987).

Grâce à la créativité, il est également possible de surmonter les difficultés de la vie. Il s’agit de générer de nouvelles idées qui sont utiles à résoudre les problèmes rencontrés. L’art-thérapie propose de puiser dans cette ressource. Les individus sont sollicités à exprimer leurs idées, leurs émotions, leur ressenti par l’intermédiaire des arts plastiques, du théâtre, de la musique et de la danse.

L’engagement dans une production artistique n’est pas cependant conçu à des fins artistiques proprement dites – comme celles d’un artiste professionnel ou amateur. Au contraire, l’activité créative sert de porte d’entrée dans la pensée idiosyncrasique et permet de générer des matériaux qui peuvent être accueillis et analysés dans un contexte thérapeutique. Le déroulement d’une activité de création dans un cadre de soins permet ce type d’analyse et augmente l’opportunité de pouvoir en tirer des bénéfices sur un plan thérapeutique.

Une littérature importante existe sur les liens entre créativité et psychopathologie. Par exemple, Freud (1908) a proposé que les artistes au travers de leurs activités créatives expriment leurs pensées, leurs émotions négatives et leur souffrance de manière socialement acceptable dans leurs œuvres. Cette activité artistique relève souvent d’un engagement dans un métier créatif qui apporte des bénéfices psychologiques. On peut différencier ce type de cas de celui de l’art-thérapie car en art-thérapie l’individu s’engage dans une activité créative grâce à une sollicitation du thérapeute et ne conçoit pas typiquement ses productions artistiques dans le cadre d’un métier d’artiste.

Le corpus des techniques qui forment la base des art-thérapies est un moyen d’engager l’esprit créatif de l’individu à exprimer ses idées, émotions, peurs et espoirs. En s’appuyant sur le concept que chacun peut être « un artiste » par moments, l’individu est invité lors des ateliers d’art-thérapie à s’adosser au rôle d’artiste qui fonctionne en marge des habitudes, brise des règles, et s’écarte de la norme. Cet écart est cependant accepté et attendu par l’artiste. En devenant un artiste, on peut se permettre d’exprimer ses idées. Par la suite, grâce au cadre de l’art-thérapie, les productions « artistiques » deviennent le fondement d’une relation et d’un travail thérapeutique. L’acte générateur d’une production artistique peut être cependant déjà bénéfique en soi et source de soulagement d’une souffrance psychique.

Les techniques de l’art-thérapie, les médiations artistiques, sont habituellement regroupées par discipline artistique – arts plastiques, théâtre, musique, danse. Cependant, de nombreuses techniques de médiation artistique se trouvent à l’interface de ces disciplines. Par exemple, la création de marionnettes et leur utilisation dans un spectacle font appel à la création sculpturale et dramatique. Il est possible de combiner les techniques d’art-thérapie avec de nombreux cadres de références théoriques au moment de l’interprétation et du travail thérapeutique. Il convient de noter que les auteurs du présent ouvrage s’appuient principalement sur les théories psychodynamiques sans pour autant vouloir cloisonner l’art-thérapie avec une certaine grille de lecture thérapeutique ne prenant pas en compte l’existence d’autres grilles.

En tant que champ de réflexion clinique, les art-thérapies ont eu un développement très important ces dernières années, en France et dans le monde, marqué par la professionnalisation de pratiques jusque-là occasionnelles et empiriques. Les origines de l’art-thérapie peuvent être tracées dans plusieurs champs, dont l’éducation artistique, la psychanalyse, la psychologie développementale et la thérapie occupationnelle (Waller, 1992). Carl Jung, dès 1916, a proposé aux patients de créer des peintures en lien avec leur traitement analytique. Winnicott, Baynes et Adler ont également introduit les art-thérapies dans leurs pratiques cliniques. Dans les années 1930, plusieurs praticiens, psychologues et psychiatres, ont remarqué l’intérêt des pratiques artistiques comme médiation dans les soins psychiques. En 1942, le terme « art-thérapie » a été proposé par Adrian Hill, artiste et professeur de l’art. Hill avait la tuberculose et il a pratiqué des activités artistiques lors de ses séjours à l’hôpital. Constatant l’apport personnel de cette pratique pour sa guérison et voyant les autres patients qui disposaient de temps libre, il a pu convaincre le médecin chef de l’hôpital de lui laisser l’opportunité de proposer des activités d’arts plastiques aux autres patients. Hill a rapidement constaté les bienfaits de l’art comme outil thérapeutique concernant le soulagement des peurs, angoisses et expériences traumatiques de la seconde guerre mondiale.

Les art-thérapies se sont développées historiquement au Royaume-Uni et aux États-Unis, mais actuellement on recense des praticiens en art-thérapie dans plus de 80 pays (Stoll, 2005). Des recherches internationales commencent à comparer les pratiques d’art-thérapie en termes de références théoriques (psychodynamique, humaniste, béhavioriste…), mais aussi de types de populations (enfants, adultes), de lieux de pratiques (hôpitaux, contextes scolaires, maisons de retraite, cabinets privés, etc.) et d’autres paramètres. Les situations professionnelles et les pratiques varient fortement d’un pays à un autre. Par exemple, les praticiens au Royaume-Uni sont souvent intégrés dans le système national de santé, alors que les praticiens en Russie sont davantage intégrés dans les contextes psychopédagogiques (Karkou, Martinsone, Nazarova & Vaverniece, 2011).

Il y a un nombre croissant d’études qui examinent aussi les effets des art-thérapies dans le contexte clinique. Gold, Varacek et Wigram (2004) ont recensé, par exemple, onze études concernant les effets de la musicothérapie chez les enfants et les adolescents. Ils ont constaté un effet thérapeutique positif et significatif en moyenne de plus d’un écart-type sur diverses mesures de psychopathologie (notamment pour les troubles comportementaux et développementaux) par rapport aux groupes témoins. Dans une autre méta-analyse de 23 études, portant sur les danse-mouvement thérapies, les effets bénéfiques ont été observés par rapport aux groupes témoins pour les mesures de qualité de vie, bien-être, humeur, image du corps, dépression, et anxiété (Koch, Kunz, Lykou & Cruz, 2014).

Le présent ouvrage est le reflet d’un travail collectif effectué depuis plusieurs décennies en France pour le développement des art-thérapies. Des art-thérapeutes des différentes disciplines artistiques ont travaillé ensemble depuis 1987 à l’Université Paris Descartes dans le cadre d’un enseignement d’un diplôme universitaire des art-thérapies, puis en 2010 pour la création et le développement d’un Master professionnel et recherche à l’Université Sorbonne Paris Cité (Universités Paris Descartes et Sorbonne nouvelle). Ce Master est maintenant proposé à l’Université de Paris. Il comprend quatre spécialités : arts plastiques, drama, musique et danse-mouvement thérapies. Les échanges pluridisciplinaires ont permis de dégager des profils professionnels spécialisés, tout en bénéficiant d’un socle commun. Les nombreuses illustrations cliniques présentées dans cet ouvrage reflètent bien la diversité des pratiques et la richesse des applications des art-thérapies.

Tous les auteurs ont partagé un schéma commun, toutefois selon les spécialités des parties sont plus ou moins développées. Bien que les quatre spécialités soient directement concernées par les questions d’éthique et de déontologie, on a pu voir que celles-ci ont eu, dès les débuts, une incidence particulière sur les arts plastiques thérapie, notamment autour des questions de la propriété artistique et du concept d’œuvre. Ainsi, on trouvera plus de place accordée aux questions d’éthique dans le chapitre des arts plastiques. Les réflexions dans ce domaine ont fait avancer les autres domaines.

La dramathérapie, spécialité plus récente en France, met en valeur la diversité de ses applications alors que d’autres domaines se concentrent davantage sur quelques exemples. La danse thérapie est ici présentée sous l’angle de l’école de la danse mouvement thérapie. La musicothérapie, quant à elle, s’est appliquée à illustrer l’articulation entre les connaissances sur le fonctionnement psychique, notamment inconscient, aux particularités du domaine sonore et de la structure musicale.

La lecture de ces chapitres de spécialités illustre la richesse de ces approches et aussi les différences importantes qu’elles présentent parfois. Il y a des différences quant à leur développement historique, des plus anciennes (arts plastiques et musicothérapie) aux plus récentes (drama et danse-mouvement thérapie). Il y a également des différences quant aux aspects méthodologiques ; on aura remarqué que la danse-mouvement thérapie est dominée par un courant central, la théorie de Laban, alors que les arts plastiques se retrouvent sur le terrain avec des méthodes très variées. Toutes les spécialités ont en commun des champs d’application très ouverts auxquels nous sensibilisent les nombreuses illustrations cliniques présentées dans cet ouvrage.

Chapitre 1

Les art-thérapies : présentation

Édith Lecourt, Silke Schauder

Sommaire

Introduction

1. De l’art à l’art-thérapie

2. La pratique de l’art-thérapie

3. La mise en place d’un atelier d’art-thérapie

4. Indications et contre-indications en art-thérapie

Introduction

En France, le terme d’« art-thérapie » fut longtemps réservé aux arts plastiques et, en particulier, à l’utilisation du dessin et de la peinture dans les services de psychiatrie. Chacune des art-thérapies s’est développée de façon isolée. Ainsi le terme de « musicothérapie » a été consacré depuis des siècles pour l’usage de la musique dans un objectif de soin, tandis que celui de « dramathérapie » est, lui, très récent en France. Nous l’avons notamment officialisé par son introduction dans les spécialités de master d’arts thérapies créées en 2011 à l’Université Sorbonne Paris Cité (Paris 5 et Paris 3). On retrouvera dans les chapitres suivants les historiques de chacune des quatre spécialités de master : arts plastiques thérapie, musicothérapie, danse-thérapie et dramathérapie. Nous avons repris l’appellation d’« art-thérapies », mais cette fois au pluriel, afin de faciliter le regroupement de ces pratiques artistiques en mettant en avant la place particulière donnée à la démarche artistique, sous une forme ou une autre, dans un objectif d’aide, et dans les domaines du soin, de l’éducation, et du socioculturel. Et cet objectif ne vise ni la performance, ni l’apprentissage technique. Il s’agit de créer un environnement et un contexte relationnel propices à la créativité, à la création, à la recréation, avec une connaissance précise des difficultés, handicaps, rencontrés et des processus engagés. Ce regroupement sert, de plus, la mise en évidence de l’originalité de ces pratiques, leur délimitation et reconnaissance dans un contexte professionnel.

Quelle est la définition actuelle des art-thérapies ? Nous en citerons ici deux versions, française et britannique.

Voici la définition que propose la Fédération Française des Art-thérapeutes (dont on trouvera le code professionnel en annexe) :

« L’art-thérapie est une pratique de soin fondée sur l’utilisation thérapeutique du processus de création artistique. »

Et le commentaire suivant :

« Définir l’art-thérapie est complexe. L’art se met au service du soin pour renouer une communication, stimuler les facultés d’expression et dynamiser les processus créatifs de la personne. Il s’agit de soins psychiques mais aussi de soins du corps. Les art-thérapeutes interviennent auprès de personnes souffrant de difficultés psychiques et/ou psychologiques, ou en situation de fragilité (maladie, vieillissement, handicap, exclusion sociale, dépendance, traumatisme…). »

https://www.ffat-federation.org/

À noter que cette définition est aussi celle donnée par l’association canadienne Canadian Art Therapy Association sur leur site : https//www.canadianarttherapy.org/

Voici encore l’indication donnée par l’association britannique British Association of Art Therapists :

« Le but fondamental des praticiens est d’accroître, à travers le recours à l’art dans un cadre sécurisant et facilitant, les capacités du patient à produire des changements et à progresser sur le plan personnel. »

http ://www.baat.org/

On notera que le changement poursuivi dans cette forme de thérapie est directement relié au processus de la création artistique. C’est ce qui en fait l’originalité.

1. De l’art à l’art-thérapie

On parle, généralement, de la « gratuité » de l’art, c’est-à-dire d’une activité humaine au statut un peu particulier, n’ayant pas de fonction directement utilitaire (comme le commerce, tout ce qui touche à l’organisation de la société et à la survie de l’espèce par ex.). À quoi sert l’art ? Eh bien juste à se faire plaisir diront certains. Et cela est accepté, reconnu même socialement. Voilà bien une exception. De plus, le produit de ces activités artistiques bénéficie, dans nos démocraties tout du moins, d’une liberté remarquable. Le domaine de l’art est un espace où règne, dans une large mesure, la liberté d’expression.

Ces deux atouts majeurs se conjuguent d’une façon originale dans le cadre des art-thérapies, même si ce terme peut sembler ici antinomique.

Considérer que l’art peut avoir une fonction thérapeutique n’est-ce pas, justement, le rendre utilitaire ? C’est un débat légitime, et on comprend qu’un certain nombre d’artistes puissent être opposés à l’association de ces deux termes, art, thérapie.

En même temps, les effets bénéfiques de l’art, eux, sont indéniables. Et en faire profiter un maximum d’individus est un projet que l’on peut considérer comme universellement reconnu.

Mais cette « gratuité » n’est pas seulement un fait social, elle a une place particulière dans le fonctionnement psychique. Et c’est justement là que se situe la « petite lucarne », présente chez tout individu, ouverture à une potentialité et à une espérance. Les art-thérapies ont pour objet cette lucarne, la découvrir, la mettre en évidence, élargir ses contours, nourrir la perspective qui s’y dégage, y libérer un véritable plaisir. C’est un travail complexe, parfois presque archéologique, car cette lucarne peut avoir été obturée de diverses façons et à différentes périodes de la vie. Et puis il faudra dégager, reconstruire et rendre fonctionnel ce qui est enfoui.

Le second atout de l’art vient ici compléter la démarche de l’art-thérapie. La liberté accordée socialement, culturellement, à l’activité artistique, offre un espace d’expression exceptionnel en temps de souffrance, de désarroi, de confusion. Ce gribouillis, cette tâche sur la page ne seront pas jugés, mais plutôt considérés positivement comme une tentative, une recherche d’expression. Rien de tel donc pour favoriser un travail sur soi dans une relation bienveillante, spécialement préparée à accompagner ce processus bien particulier de reconstruction.

Enfin, la valorisation sociale de l’activité artistique pour elle-même, dans nos sociétés, vient encore souvent encourager la démarche d’expression, de mise en forme, et de mise en sens, ainsi engagée.

L’art et le handicap : rendre l’art accessible (André Fertier)

Parler d’art-thérapie, dans le cadre du handicap, a pu paraître à certains « mettre la charrue avant les bœufs » car avant de parler de thérapie encore faudrait-il que l’art soit accessible aux personnes en situation de handicap. Plus précisément l’accès à l’art, sous la forme de représentation, exposition, concert, et même enseignement, a pu connaître des difficultés. Il a fallu donc lutter pour rendre l’art, et plus généralement, la culture, accessibles aux personnes en situation de handicap. Des associations ont vu le jour pour défendre ce droit citoyen. Et si de réels progrès ont déjà été réalisés (l’accessibilité physique de lieux de spectacles, par ex.), le chemin reste encore bien long. Citons, à titre d’exemple, le travail pionnier réalisé au Centre de la Gabrielle où des personnes en situation de handicap bénéficient des ateliers animés par des artistes et visitent des expositions accompagnées par des médiatrices culturelles1.

André Fertier, musicothérapeute, s’est particulièrement consacré à ce projet. En fondant en 1985 le CEMAFORRE (Centre national de ressources pour l’accessibilité des loisirs et de la culture), il s’est engagé dans un véritable combat sur tous les fronts impliqués dans ce vaste projet (des individus aux ministères) : rendre accessible la culture, l’art en particulier, à tout citoyen, spécialement aux handicapés physiques, sensoriels et mentaux.

L’avancée de ces travaux permet de distinguer plus précisément ces deux objectifs : l’accessibilité à l’art, pour tous, et l’art-thérapie, action spécialisée réalisée dans un cadre et avec un dispositif professionnel particulier. André Fertier demande aussi que l’on sache distinguer « handicap » et « maladie » ; les actions artistiques n’étant pas les mêmes dans ces cadres.

Handicap/maladie

Il est essentiel de ne pas confondre handicap et maladie. Cela n’est pas toujours aisé car certains mots désignent à la fois un handicap et une maladie, ainsi la trisomie 21, l’autisme. Une maladie ne provoque pas forcément de handicaps, et il est possible d’être handicapé sans avoir eu de maladie particulière, mais un accident. La maladie renvoie à des soins, à des thérapies, les handicaps parfois à des rééducations, souvent à des mesures pour des aides humaines, techniques, des accompagnements et surtout l’aménagement d’un environnement prenant en compte les besoins de tous, accessible ainsi, à tous. Lorsqu’une personne est concernée à la fois par une maladie et un handicap, elle doit bénéficier des réponses appropriées à ces deux problématiques.

La notion de handicap

En 1980, la Classification internationale des handicaps (CIH) de l’Organisation mondiale de la santé (OMS) définit le handicap à travers les notions de déficience, d’incapacité et de désavantage ou handicap de la personne. L’altération organique ou fonctionnelle (déficience) d’une personne génère une limitation à réaliser tel ou tel acte (incapacité) et, dans un environnement physique et/ou social inadapté(s), provoque un désavantage ou handicap pour la personne qui devient alors « handicapée ». Vingt ans plus tard, cette définition, qui met en exergue les incapacités, est remplacée par une approche encore plus environnementale. Dans sa définition de 2002, l’OMS prend en compte la capacité de la personne à participer à la vie sociale pointant les facteurs environnementaux, physiques, sociaux, économiques et culturels comme de possibles obstacles générateurs de « situations de handicap ». En France, selon la loi n° 2005-102 du 11 février 2005 « Égalité des droits et des chances, la participation et la citoyenneté des personnes handicapées » : « constitue un handicap (…) toute limitation d’activité ou restriction de participation à la vie en société subie dans son environnement par une personne en raison d’une altération substantielle, durable ou définitive d’une ou plusieurs fonctions physiques, sensorielles, mentales, cognitives ou psychiques, d’un polyhandicap ou d’un trouble de santé invalidant ». Dès lors, la personne handicapée n’est plus seulement considérée comme un objet de soins. Elle est un acteur qui doit jouir des mêmes droits que ses concitoyens, dans une société pensée pour tous qui prend en compte les diversités de chacun.

Introduction à la notion d’accessibilité
des pratiques culturelles et artistiques

L’apparition de la notion d’accessibilité culturelle est liée à l’évolution du concept de handicap : alors que, dans les années 1920, celui-ci est attribué à l’individu, le regard se déplace sur l’environnement de la personne, vu comme un obstacle au projet d’insertion.

L’accessibilité culturelle : définition d’André Fertier élaborée
dans le cadre du Pôle européen de l’accessibilité culturelle

« L’accessibilité culturelle est l’outil conceptuel qui doit permettre d’appliquer le droit d’accès à la culture en évitant toutes présences ou créations de discriminations, de barrières physiques, sensorielles, mentales, cognitives, psychologiques, sociales, financières et culturelles. L’accessibilité culturelle concerne l’accès aux médias, aux œuvres, au patrimoine, aux contenus numériques ainsi qu’à toutes les pratiques artistiques et culturelles, d’éveil, amateurs et professionnelles. Elle s’applique aux lieux culturels et aux actions hors les murs et au sein des lieux de vie des personnes en situation de handicap et âgées en perte d’autonomie. (…) L’accessibilité culturelle, dans une exigence de “qualité d’usage pour tous”, implique également l’aménagement de conditions spécifiques pour des besoins spécifiques (ainsi le braille, l’audiodescription pour les personnes aveugles, la langue des signes, le sous-titrage pour les personnes sourdes, la mise à disposition d’aides techniques pour des personnes handicapées motrices, l’utilisation du “facile à lire et à comprendre” pour des personnes handicapées mentales, etc.). L’intervention d’artistes dans les institutions de soin s’inscrit donc dans ce devoir de rendre l’art accessible aux personnes en situation de handicap. De nombreuses expériences sont réalisées dans ce cadre2. »

Les prises en charge en art-thérapie peuvent être l’opportunité de repérer l’ensemble des conditions permettant de proposer une accessibilité maximale des pratiques culturelles, artistiques. L’art-thérapeute pourra alors favoriser l’orientation de malades vers des activités (musique, danse, arts plastiques, théâtre…) qui enrichiront leur quotidien et pourront concourir à leur mieux-être. Il pourra coopérer dans ce sens avec des animateurs, divers professionnels de la culture pour favoriser cet accès à des activités culturelles de loisirs situées en dehors du champ des art-thérapies. Un médecin se préoccupe de la qualité de vie de son patient, il serait absurde qu’un art-thérapeute, un musicothérapeute ne se préoccupe pas de savoir si les malades dont il s’occupe ont des possibilités dans leur vie de s’épanouir dans des pratiques culturelles et artistiques, que ceux-ci vivent en institution d’accueil ou en domicile privé. Cette question renvoie à un enjeu considérable. Le maintien de ce type d’activités et leur développement adapté s’inscrivent dans une dynamique de prévention, de consolidation de l’identité, de maintien du lien social, d’entraînement des facultés mnésiques, cognitives, psychomotrices, des capacités d’expression, de création, par-delà les prises en charge en art-thérapies. Cette possibilité d’accès à la vie culturelle et artistique participe aussi du respect de la dignité et des droits de la personne. Préciser ces notions du handicap et de l’accessibilité, nous permet de mieux délimiter le champ des art-thérapies. Car cet ouvrage a précisément pour objet les art-thérapies et non l’accessibilité à l’art. On se reportera donc aux indications bibliographiques complémentaires.

L’art-thérapie et les médiations thérapeutiques

Les travaux de D. W. Winnicott (1971) ont ouvert la relation thérapeutique pour y accueillir des objets qu’il a reconnu pouvoir occuper des fonctions thérapeutiques. Jusque-là, en effet, seule la parole avait place dans la thérapie psychanalytique, comme d’ailleurs dans la plupart des psychothérapies. Ses concepts d’objet transitionnel et encore de fonction et d’espace transitionnels, ont connu un succès très important chez les cliniciens, en particulier dans le travail avec les enfants, mais aussi plus largement dans le traitement des difficultés d’expression (pauvreté, inhibition, blocages), de communication verbale (notamment dans l’autisme, la psychose), aussi bien chez des adolescents que chez des adultes. Winnicott a théorisé la place fondamentale de ces phénomènes dans le développement de l’être humain, au fondement de la première relation mère-enfant. Il complétait ainsi, en l’abordant sous un angle nouveau, la réflexion freudienne relative à l’origine de la culture et de l’art. La notion de « sublimation » proposée par Freud concernait la dimension pulsionnelle : le détournement de l’énergie sexuelle vers un objet social, valorisé. L’apport de Winnicott est dans la conception d’un espace à l’intérieur de la relation duelle, qui se situe entre la fusion et la séparation, l’individuation, un espace assurant la transition. Cet espace, né de la relation affective première (mère-enfant), joue un rôle essentiel au fondement de la société, de la culture. On trouve donc, dans ces deux conceptualisations, une force vive pour rendre compte et développer ce que les pratiques spontanées des art-thérapies ont observé de leurs bienfaits.

Plus récemment, la notion de « médiation » a pris une place importante dans les écrits sur la société, « le médiateur » social, par exemple, ou encore la « médiologie » de Régis Debray. Ce philosophe a proposé, au début des années 1990, d’appeler médiologie une théorie des médiations techniques et institutionnelles de la culture (Lecourt, 1995). La notion de médiation s’est naturellement retrouvée dans les pratiques cliniques pour rendre compte de la facilitation, de l’ouverture, apportées dans des relations difficiles par des « objets médiateurs ». Le concept d’objet transitionnel, on l’a vu, est ancré dans une analyse développementale, dans le temps, celui de médiation résonne, lui, dans l’actualité et le social. Il s’agit d’une triangulation de la relation duelle, l’introduction d’un troisième terme, ayant une fonction d’aide. Dans ce cas aussi la notion vient rendre compte de très nombreuses et anciennes pratiques qui, non identifiées comme telles, n’en étaient pas moins efficaces. Ces concepts ont l’intérêt d’affiner l’analyse des phénomènes observés et d’offrir ainsi au professionnel une meilleure compréhension de la situation clinique. Ainsi parle-t-on de « médiations thérapeutiques » dans lesquelles un objet, une activité, ouvrent la relation duelle pour la favoriser et l’enrichir. L’objet, l’activité concernés, n’ont ici qu’une valeur toute relative, et ils peuvent changer au fil de séances et de la progression. C’est à ce propos que Pierre Fédida (1978), psychanalyste, a utilisé ce bon mot de Francis Ponge, l’« objeu » (1961). Il souligne que cet objet intermédiaire a une fonction essentielle de jeu, selon encore les travaux de Winnicott qui a justement mis en évidence l’importance fondamentale du jeu dans le développement psychique. Il s’agit de « mettre en jeu », de « jouer avec », de rendre créative la relation elle-même. L’objet peut être un jouet, une feuille de papier, un crayon, une musique, ou tout autre accessoire, objet prétexte à cette « mise en jeu ». Il peut donc sembler insignifiant à première vue. Cette dimension de la médiation a fait l’objet de développements récents importants par des auteurs contemporains tels que : René Roussillon, Anne Brun, Bernard Chouvier. Nous les retrouverons dans les chapitres suivants.

Dans cette conceptualisation, il n’y a pas de « bon objet de médiation », comme il n’y a pas de « bon objet transitionnel ». Car tout objet peut prendre cette fonction à un moment donné du processus thérapeutique, pour un individu donné. C’est d’ailleurs l’enfant, le patient, qui lui donnera cette fonction. Le thérapeute met à disposition des objets qui pourront être investis (ou non) dans cette fonction transitionnelle, ou de médiation, répondant alors à un besoin d’aide pour la relation elle-même. À noter que ceci est vrai non seulement pour le patient, mais aussi, en partie, pour le thérapeute (la relation étant facilitée des deux côtés).

Alors bien sûr tout objet artistique, toute activité artistique peut entrer dans ce cadre à un moment donné. On parle ainsi de « médiation artistique ».

Voici la définition qu’en propose Anne Brun (2005, p. 323) :

« Les psychothérapies à médiations artistiques activent les processus de création chez le patient qui, en créant un objet, se crée lui-même comme sujet : le support des médiations artistiques engage le sujet à l’émergence de formes nouvelles de représentation et à une réouverture permanente des processus de symbolisation. »

L’art-thérapie au-delà de la médiation ?

Parler d’art-thérapie c’est, bien sûr, s’inscrire dans ce concept très large de médiation puisque, à la parole, à la présence physique, est ajoutée une activité artistique. Et celle-ci joue ici doublement le rôle de tiers dans la relation : dans la mesure où elle s’invite dans la relation et y introduit une dimension culturelle, c’est-à-dire un peu de la société. C’est faire entrer cette dimension plurielle dans la relation thérapeutique. Les notions de « sublimation » de Freud (1932), d’« aire transitionnelle » de Winnicott (1971) rentrent ici sous une forme officialisée et culturellement valorisée. C’est une donnée très importante pour le travail d’aide, de soin, qui est mis en route par l’art-thérapie. Contrairement à ce qui a été dit précédemment des médiations, il ne s’agit pas de n’importe quel objet, interchangeable, mais bien, d’une offre précise, ouvrant un champ d’expression, de relation, caractéristique. Et chaque art possède, en art-thérapie, des potentialités d’aide et de soin qui lui sont, pour partie, spécifiques. On conçoit, en effet, que la musique ou le théâtre sont des offres différentes, et qui peuvent donc avoir des objectifs différents.

Ce n’est pas la seule différence avec les psychothérapies à médiations, telles qu’elles sont identifiées. Si la place de l’art est importante, celle de l’art-thérapeute ne l’est pas moins. Or comment communiquer, comment venir en aide à partir de l’art sans en avoir soi-même une expérience, une connaissance et une pratique ?

L’art-thérapeute est personnellement engagé dans son art et se propose d’entrer en relation à partir de cet engagement, pour en transmettre une énergie, une expression, une mise en forme, une communication particulières. Et cette transmission n’est pas sous la forme d’un enseignement, mais d’une mise en expérience partagée, création d’un environnement favorable au développement personnel, à la reconstruction.

Il faut bien reconnaître que les praticiens ont mis du temps à arriver à cette analyse. De nombreuses expériences empiriques, et les travaux de plusieurs théoriciens ont été nécessaires pour en rendre compte de façon de plus en plus approfondie et précise. Nous présenterons les principaux d’entre eux dans cet ouvrage.

Le premier développement professionnel est parti de soignants intéressés à introduire des éléments de peinture, de musique, etc., dans leurs pratiques. Parallèlement des institutions faisaient appel à des artistes qui devaient rester extérieurs au soin, ne pas avoir connaissance des problèmes et pathologies, rester hors institution et hors équipe. Il s’agissait d’intervention culturelle auprès des patients, comme nous l’avons vu précédemment. Depuis c’est une nouvelle profession qui s’est précisée sur le plan international, celle d’art-thérapeute.

Il est important ici de distinguer l’art-thérapie des psychothérapies proprement dites. La psychothérapie est une pratique réglementée, qui relève des professions médicale et psychologique (psychologie clinique, psychopathologie, précisément).

Les art-thérapeutes qui sont, par ailleurs, psychologues ou médecins, peuvent bien sûr associer art-thérapie et psychothérapie (comme le propose, par ex. Dr R. Benenzon, 2004, dans son ouvrage sur la musicothérapie). Mais c’est là une minorité. Il doit donc être clair que ces deux termes, art-thérapie et psychothérapie, ne sont pas équivalents, que ces pratiques nécessitent des formations spécifiques. Les art-thérapeutes sont formés à intégrer leurs expérience et pratique artistiques à une situation d’aide, de soin, créant une relation très particulière, la relation art-thérapeutique, qui sera développée dans les chapitres suivants, et reprise dans le dernier chapitre de l’ouvrage.

L’art-thérapeute combine les pratiques d’aide, de soin aux pratiques artistiques liées à sa créativité artistique. La formation en art-thérapie est, de ce fait, une formation multidisciplinaire.

Après cette introduction, nous présenterons maintenant les aspects généraux de la pratique en art-thérapie.

2. La pratique de l’art-thérapie

Nous présenterons tout d’abord une réflexion sur le cadre en art-thérapie, les modalités d’intégration de l’atelier dans l’institution ainsi que son évaluation à court, moyen et long terme. Quel type de médiation choisir ? Quelle est la spécificité de la relation thérapeute-patient-média ? Comment mesurer les effets obtenus au cours de la prise en charge ? Telles sont les questions soulevées.

Le cadre en art-thérapie

Dans toutes les psychothérapies, il revient une fonction essentielle, à la fois stabilisatrice et génératrice de sens, au cadre. Nous verrons d’abord la définition de ce concept selon le référentiel psychanalytique avant de la préciser de manière plus spécifique en art-thérapie. Conçu comme une matrice active du processus thérapeutique, le cadre a déjà été pensé par le père de la psychanalyse, Sigmund Freud (1856-1939) comme un invariant qui constitue le moteur même du traitement. Ainsi, le cadre comprend la fréquence, la durée et le paiement des séances, le dispositif spatial3 et les règles qui caractérisent l’attitude du clinicien et celle du patient. Trois règles – l’abstinence, la neutralité bienveillante et l’attention flottante – encadrent la pratique du clinicien. Le patient, lui, observe la règle fondamentale de l’association libre.

Par la suite, le cadre a été théorisé par de nombreux cliniciens. Nous rappelons ici les propositions désormais classiques de José Bleger (1979) sur le cadre qui est perçu alors comme « structure encadrante » de l’analyse. C’est Thierry Bokanowski (2002) dans une discussion à la Société Psychanalytique de Paris sur le texte du Dr Alcira Mariam Alizade, Le cadre interne, qui précise :

« Pour Bleger, le cadre constitue un fond silencieux muet, une constante qui permet un certain jeu aux variables du processus, du fait qu’il est un “non-moi” (…) qui ne révèle son existence que par défaut. Élément organisateur qui a fonction de contenant, il opère indépendamment de la volonté des deux protagonistes de la situation analytique. Au regard du processus analytique, il s’institue comme un élément neutre. Dans ce sens, il est un pare-excitant qui permet la régression topique et de ce fait, on peut voir en lui une boussole pour le vertex que l’on est en train d’explorer au sein de l’espace analytique. »

On reviendra sur la théorie de Bleger dans les chapitres suivants, dans le chapitre six notamment.

Par métaphore avec l’image, on peut dire que le cadre est ce qui ne se voit pas, mais ce qui permet de voir.

Concernant plus spécifiquement le cadre en art-thérapie, Judith Rubin (2010) précise les différents éléments qui en font partie. Elle y intègre :

– les conditions matérielles. Le lieu doit être suffisamment accueillant, l’équipement adéquat et les conditions de confidentialité remplies (isolement sonore, espace sécure, à l’abri de regards indiscrets, d’interruptions ou de passages intempestifs, etc.) ;

– les conditions psychiques. Le thérapeute doit être en position de disponibilité et suffisamment dégagé de ses préoccupations propres pour accueillir et favoriser la production du matériel du patient ;

– le support collégial. L’intégration de l’atelier d’art-thérapie dans le fonctionnement institutionnel, sa bonne visibilité dans l’offre thérapeutique et son acceptance tant par l’équipe soignante que par l’administration est un élément essentiel à sa bonne marche.

Ainsi, il revient au cadre un rôle tiers qui assure la continuité, la stabilité, la prévisibilité et la spécificité de la relation thérapeutique. Cette dernière dépend du cadre de manière étroite. Notons que, tout au long du processus thérapeutique, la permanence du cadre peut faire l’objet d’attaques, de refus ou de remises en question de la part du patient. Ces attaques (retards, omissions de rendez-vous,

1. http://www.centredelagabrielle.fr/ Le Centre a organisé une exposition, Le handicap créateur, lors des 9e journées du SIICLHA à l’Université de Nanterre en novembre 2015.

2. On en trouvera un bref historique dans Schauder (2013). Voir aussi Korff-Sausse (dir.) (2013) ; Schauder (2009 et 2011) ; Schauder et Korff-Sausse (2016).

3. Le psychanalyste étant assis derrière le patient allongé sur un divan.