© Éditions Salvator, 2016

Yves Briend Éditeur, SA

103 rue Notre-Dame-des-Champs F-75006 Paris

www.editions-salvator.com

contact@editions-salvator.com

Maquette intérieure : Atlant’Communication

Maquette de couverture : Isabelle de Senilhes

e-ISBN : 978-2-7067-1524-2

Tous droits réservés pour tous pays

« Tu es le Saint de Dieu. »

Jn 6, 69

INTRODUCTION

La Parole de Dieu s’est faite chair en vue de converser avec l’humanité et de pouvoir lui parler un langage que celle-ci soit capable de comprendre. La Parole de Dieu s’est donc faite parole humaine et s’adresse à nous avec les mots qu’emploient les langues humaines. Avant et afin de pouvoir se traduire en toutes les langues de la terre, elle accomplit cette première traduction, fondatrice de toutes les autres : elle exprime les mystères de Dieu en mots humains. Or nous savons que nous ne parlons pas seulement par les mots que nous employons, mais aussi par les expressions de notre visage, par le ton de notre voix, douce et bienveillante ou colérique et tranchante. Plus encore, tout notre corps est parlant et nous communiquons par tous les organes de celui-ci, aussi bien pour recevoir une nouvelle que pour la donner. Il y a de même dans notre langage corporel plusieurs niveaux, celui qui exprime notre sensibilité d’un moment et celui de notre comportement général, bien repérable de ceux qui nous connaissent et comparent instinctivement ce que nous sommes aujourd’hui avec ce que nous sommes de manière générale. Tout cela appartient à notre langage, et plus profondément à notre personnalité, à notre manière d’être et de nous faire connaître des autres.

Le Verbe de Dieu, devenant Jésus de Nazareth, est entré lui aussi dans l’entrelacs de ces jeux du langage et de la communication. On peut dire que toute sa vie fut la traduction dans le langage de l’existence des hommes de ce qu’il est de toute éternité dans le mystère même de Dieu. Jésus ne pouvait donc pas nous révéler ce mystère à travers une existence banale, médiocre ou vulgaire, encore moins pécheresse. Il ne suffisait pas qu’il assumât en vérité tous les aspects de notre condition humaine, bref qu’il fût un vrai homme ; il fallait aussi qu’il pût exprimer en vérité ce qu’est l’homme dans le dessein de Dieu, bref il fallait qu’il fût un homme vrai. Si nous cherchons à savoir ce qu’est la vérité de l’homme dans le dessein de Dieu, il nous suffit de voir quel homme fut Jésus. Il est inutile de chercher à nous représenter ce que put être le premier homme avant tout péché. Cet homme, nous en connaissons l’histoire à travers les Évangiles : il nous suffit de regarder Jésus. « Jamais homme n’a parlé comme cet homme » (Jn 7, 46) disaient ces gardes à qui l’on avait donné l’ordre de l’arrêter. Aussi bien, jamais homme n’a vécu comme cet homme. De même, qui pourrait oser affirmer cette prétention : « Qui de vous me convaincra de péché ? » (Jn 8, 46), sans recevoir aussitôt un douloureux démenti ? Jésus l’a osé et a fermé la bouche à ses contradicteurs.

Luc nous dit au début des Actes des Apôtres qu’il a consacré son premier livre « à tout que Jésus avait fait et enseigné depuis le commencement jusqu’au jour » de son Ascension (Ac 1, 1). Jésus, pendant son itinéraire terrestre, a beaucoup parlé, mais il a aussi agi. Il est passé en faisant le bien. Ses actions étaient toujours des signes révélateurs de sa propre personne. Ils constituaient le langage des actes, ils révélaient par son comportement le mystère du don de lui-même qui l’habitait. C’est ce que nous a rappelé le concile Vatican II :

Après avoir, à bien des reprises et de bien des manières, parlé par les prophètes, Dieu « en ces jours qui sont les derniers, nous a parlé par son Fils » (He 1, 1-2). Il a envoyé en effet son Fils, le Verbe éternel qui éclaire tous les hommes, pour qu’il demeurât parmi eux et leur fît connaître les secrets de Dieu (cf. Jn 1, 1-18). Jésus-Christ donc, le Verbe fait chair, « homme envoyé aux hommes », « prononce les paroles de Dieu » (Jn 3, 34) et achève l’œuvre de salut que le Père lui a donné à faire (cf. Jn 5, 36 ; 17, 4). C’est donc lui – le voir, c’est voir le Père (cf. Jn 14, 9) –, qui, par toute sa présence et par la manifestation qu’il fait de lui-même par paroles et œuvres, par signes et miracles, et plus particulièrement par sa mort et par sa résurrection glorieuse d’entre les morts, par l’envoi enfin de l’Esprit de vérité, achève en la complétant la révélation, et la confirme encore en attestant que Dieu lui-même est avec nous pour nous arracher aux ténèbres du péché et de la mort et nous ressusciter pour la vie éternelle¹.

La « limpidité » de Jésus

Bien des historiens et des théologiens ont essayé de récapituler ce qui est exceptionnel et unique en Jésus et qui en même temps est d’une simplicité proprement humaine. Au début du XXe siècle, Léonce de Grandmaison choisissait le terme de limpidité pour dire ce qui était à ses yeux la qualité dominante de la personnalité humaine de Jésus :

Si l’on essaie de résumer, dans son trait le plus frappant, la vie intime du Sauveur, on s’arrêtera peut-être à ce qu’on me permettra d’appeler sa limpidité. Une sincérité qui ne s’accommode ni des exagérations intéressées, ni des vaines promesses : « Que votre parole soit : Oui, oui. – Non, non. Ce qui s’ajoute à cela vient du malin » (Mt 5, 37). Un naturel, une droiture d’intention que toute duplicité, toute finesse blesse, comme une poussière offusque l’œil : « La lampe de ton cœur, c’est l’œil. Si donc ton œil est simple, tout ton corps sera lumineux » (Mt 6, 22). Une telle ardeur dans la charité fraternelle qu’elle fond et volatilise les plus dures scories de l’amour-propre. […]

Après cela, nulle politique, nul intérêt propre, point de collusion avec les grands de chair, ou les hommes de plaisir. Un abandon à la Providence qui rejette les sollicitudes temporelles pour s’attacher de toutes ses forces à l’expansion du règne de Dieu… Ces indices nous permettent de ramasser nos impressions dans le mot qu’employait de préférence la grande mystique génoise, sainte Catherine Fiesca Adorna, pour rendre tout ce qu’elle contemplait en Dieu : Nettezza ! De la pure plénitude de l’Être divin, la vie intime de Jésus offre la plus belle image qu’il ait été donné aux hommes de contempler. Les richesses évangéliques, pour autant qu’on peut sommairement les inventorier, trouvent leur ordre, leur équilibre et leur achèvement dans l’incomparable limpidité de cette âme².

Un homme qui est toute lumière, dont le oui est un oui et le non est un non, selon ce qu’il a demandé lui-même. Jésus est un homme dans lequel il n’y a pas la moindre distance entre ce qu’il dit et ce qu’il fait, entre ce qu’il proclame et ce qu’il est. Il fait ce qu’il dit et il dit ce qu’il fait. Les plus grands saints ont commencé par être des pécheurs et d’une certaine manière le sont restés toute leur vie. Il y a toujours trace dans leurs témoignages les plus beaux de cette ombre en eux, une trace de la conversion. En Jésus rien de tel. Il est d’une transparence complète, il n’est que lumière. Le plus remarquable, c’est que Jésus est ainsi depuis toujours, par origine, sans avoir eu à vivre une conversion personnelle pour devenir ce qu’il était. Sans nous écraser en rien, Jésus nous manifeste son excellence, sa transcendance proprement humaine, en partageant la condition de tout le monde, dans les plus petites comme dans les plus grandes choses. Qu’est-ce qu’être un homme ? C’est être et vivre comme Jésus, lui qui a pleinement accompli la vocation de l’homme.

Un citoyen du monde et de son temps

Jésus ne peut vivre une vie humaine sans partager tous les traits qui viennent de la particularité des lieux, des temps, de la culture et des personnes rencontrées. Aussi bien ne fait-il rien pour abstraire sa parole et ses actions du contexte et de l’environnement de la vie des simples gens de Palestine :

Le monde extérieur existe pour Jésus, écrit encore Léonce de Grandmaison : il n’est pour lui ni un simple chiffre, un pur symbole qu’il s’agirait d’interpréter, ni une fantasmagorie vaine, une illusion, un « torrent de mobiles chimères », qu’il faudrait dissiper ou traverser. Loin d’être un mensonge ou un piège, ces humbles choses ont leur prix à qui sait y voir des dons et des vestiges du Père du ciel. Les détails familiers de la vie des pauvres gens, l’allure hautaine, le luxe, la morgue des riches, les yeux clairs des enfants, le geste du semeur et de la broyeuse de froment, du berger et du marchand, les veillées de noce et l’embauche des ouvriers, tout cela est peint d’un trait sans insistance, mais net et d’une exactitude topique. Ni les arbres ni les bêtes ne sont oubliés : la croissance du blé est chèrement décrite, les oiseaux du ciel traversent l’horizon, la brebis perdue s’y profile, point blanc au lointain désertique.

L’enracinement de tout cet enseignement dans le particulier le plus humble lui confère son universalité. À la lecture des Évangiles nous devenons tous présents et sommes touchés par la simplicité de ces choses et de cet homme, qui vient porter jusqu’à nous la réalité d’un monde nouveau, d’un monde déjà sauvé.

Ces leçons si particulières, poursuit le même auteur, si bien datées et localisées, données à quelques milliers d’auditeurs, dans un coin du monde aisément reconnaissable et peu hospitalier aux idées et aux gens du dehors, il se trouve qu’elles restent comprises et conquérantes en tous les temps, sous tous les cieux. L’esprit y éclate au point que nous pouvons presque nous passer de leur intelligence littérale et détaillée. […] Ces simples notations évangéliques, pleines de détails familiers, de visions précises, de mots lumineux, vont allumer et nourrir la flamme religieuse au cœur des croyants de toute race. Aucun homme vraiment homme n’est au-dessus ni au-dessous de leur atteinte. Nulle part au monde la transparence d’une âme profonde ne s’est mirée en une eau plus calme.

L’intention de ce livre

C’est cette excellence proprement humaine de Jésus qui fait l’objet de ce livre, une excellence qui est sans doute ordonnée à nous faire reconnaître en lui plus que l’homme, le propre Fils de Dieu, une excellence qui nous révèle la prodigieuse affinité entre l’homme et Dieu. Mais c’est proprement l’humanité de Jésus, sa manière de vivre en homme, telle qu’elle s’est révélée à nous dans le quotidien de son existence que ces pages voudraient esquisser, à partir de l’expérience de ceux qui l’ont rencontré, ont partagé sa vie et ont cherché à nous dire quel homme il fut. Car son témoignage a été donné au sein de notre monde, tel qu’il a toujours été, marqué par toute sa part de refus et de péché. Paul Tillich disait naguère combien il est difficile de rester et de parler sans péché au sein d’un monde pécheur, d’un monde où les jugements de critique, de mépris, voire d’hostilité, les uns vis-à-vis des autres, sont la matière première de nos conversations. Nous aurons à vérifier sur le vif comment le cœur de Jésus parle à notre cœur. Il dépend de nous que la révélation humaine de Jésus devienne un cœur à cœur. Ce livre vient compléter celui que j’ai intitulé Jésus-Christ Seigneur et Fils de Dieu³. Son but n’est donc pas de souligner l’identité divine de Jésus qu’il suppose acquise, mais de mettre en valeur l’excellence de son humanité.

*

La petite ambition de cet ouvrage pose inévitablement une question de méthode et donc d’exégèse. Je voudrais la résoudre de la manière la plus simple. Il est reconnu aujourd’hui⁴ que les Évangiles ont été composés selon quatre pôles directeurs : les souvenirs de la vie de Jésus ; la lumière rétrospective de la résurrection, qui fait de chaque péricope un moment de révélation et l’occasion d’une confession de foi ; le langage de l’Ancien Testament, le seul qui pouvait être à la disposition des disciples ; enfin l’intention parénétique de l’annonce de l’Évangile pour une communauté donnée. Il est reconnu également que la christologie repose sur deux piliers fondamentaux : le témoignage du Jésus prépascal et l’événement unique de sa résurrection. Tout est là. Sans le témoignage du Jésus prépascal l’annonce de sa résurrection s’évanouirait dans le mythe, car elle ne serait plus que la résurrection de personne. Sans la résurrection, signe combien fort de la confirmation par Dieu de toute la personne et l’existence de Jésus, un doute grave subsisterait sur la vérité de son témoignage.

C’est donc le premier pilier de la christologie qui est ici en cause, le témoignage donné par l’existence et la parole même de Jésus, dans et par son humanité. Je voudrais aussi privilégier la première source présente dans les Évangiles, sans cependant l’isoler des autres. Je ne prétends nullement proposer des certitudes nouvelles sur les paroles certainement prononcées telles quelles par Jésus (ipsissima verba Jesu). Je veux simplement honorer la bonne foi des évangélistes, quand ils nous relatent l’impression que tel geste ou parole de Jésus, et plus généralement son comportement, ont faite sur ceux qui l’ont entendue et transmise. Nous savons que les quatre récits évangéliques ne nous donnent pas des photographies ou des instantanés de ce que fut Jésus, mais constituent des témoignages réfléchis, et sont donc quatre portraits composés. Un portrait doit être ressemblant, cependant l’artiste jouit d’une certaine liberté pour choisir l’expression de visage qu’il va souligner et bien d’autres choses qui sont issues de l’impression que lui a faite le personnage. Il en est allé de même pour les évangélistes qui ont donné de lui des portraits certainement ressemblants, mais aussi diversifiés, en fonction de leur propre théologie et du public auquel ils s’adressaient. Dans le même esprit, je ne commenterai pas la résurrection, ni tout ce qui relève de la révélation de la toute-puissance de Dieu, à l’exception de ses signes et de ses miracles, qui sont précisément intégrés à son témoignage humain et ne le font nullement échapper à la condition humaine.

Peut-on tirer de ces analyses quelques caractéristiques générales du profil de Jésus en dialogue pendant son ministère ? D’abord, Jésus dialogue avec tout le monde : il prie le Père, mais aussi il accepte d’être tenté par Satan. Entre lui et le monde courant de son temps il n’y a aucun écran protecteur. Il se laisse approcher par tous les publics : ceux qui s’ouvrent à la foi, comme ceux qui l’agressent, le critiquent ou même veulent sa mort. Il est un homme de son temps, de plain-pied avec ceux qui le rencontrent. Il est de leur monde. Il fait référence aux prescriptions religieuses comme aux coutumes de la vie courante, celles de la campagne où il a été élevé.

Enfin Jésus n’a rien écrit, sinon une fois sur le sable (Jn 8, 6-8). Cette donnée ne peut être qu’intentionnelle. L’évangéliste Jean conclut son livre en rappelant que, si l’on écrivait une à une toutes ses actions, « le monde entier ne pourrait contenir les livres qu’on écrirait » (Jn 21, 25). Il est vrai qu’un nombre innombrable de livres ont été écrits au cours des temps sur ce que fut Jésus. Mais nous ne pouvons jamais franchir le seuil de la transmission de toutes ces choses par d’autres hommes, c’est-à-dire par le réseau de la tradition humaine à laquelle Jésus a voulu se remettre totalement. Jésus s’est livré aux hommes jusqu’au bout de sa propre existence, il s’est livré également à eux pour se faire connaître selon sa véritable identité. Nous ne pouvons prétendre échapper à cette situation et nous devrons accepter bien des silences frustrants. Celui qui s’est fait le plus proche de nous et en qui nous avons vu le Père (Jn 14, 9) reste aussi celui dont la transcendance absolue nous échappe. Il est bon qu’il en soit ainsi.

Remarquons la grande sobriété des évangélistes qui ont assumé la tâche de rendre témoignage, sous forme biographique, à un homme qui n’a été ni un politique, ni un grand soldat, ni un manager, ni un philosophe, ni un écrivain, ni un rabbin, peut-être seulement un orateur, bref un homme qui échappe aux catégories normales de la notoriété. Il y échappe d’autant plus que sa mort a été particulièrement ignominieuse : il est mort en croix, le supplice le plus infamant, le plus odieux, celui qui avait pour but d’enlever au condamné toute dignité dans sa manière de mourir. Cet homme s’est imposé d’abord par l’humilité, la simplicité et l’honnêteté de sa vie. On ne diagnostique chez lui aucun retour sur soi, aucune forme de jalousie ou d’amour-propre. Il a vécu par rapport à lui-même dans une désappropriation totale. Toute sa vie il a refusé les honneurs humains et a cherché la dernière place, et pourtant il a été très vite l’objet d’une véritable « dévotion »⁵. Il a été reconnu comme un prophète, plus encore comme le Messie. Sa croix elle-même est devenue objet de respect, de vénération et même d’adoration, le signe par excellence du prophète qui va jusqu’au bout de sa mission. Après sa résurrection il a été très vite situé et confessé comme un vrai destinataire de la prière et du culte chrétien, c’est-à-dire comme Fils de Dieu et Dieu, selon l’attestation de saint Paul qui a écrit les plus anciens documents du Nouveau Testament. C’est pourquoi les évangélistes n’éprouvent même pas le besoin de faire l’éloge de Jésus. Sa valeur unique s’impose d’elle-même ; elle n’a nul besoin de compliments de complaisance.

_________________

1. Vatican II. Constitution Dei Verbum, n° 4.

2. L. de Grandmaison, Jésus-Christ, sa personne, son message, ses preuves, éd. abrégée, Beauchesne, 1930, p. 372-373.

3. Lethielleux, 2010.

4. J’emprunte cette réflexion au père Jacques Guillet.

5. Cf. le livre récent de L.W. Hurtado, Le Seigneur Jésus-Christ. La dévotion envers Jésus aux premiers temps du christianisme, Cerf, 2009.

CHAPITRE I

JÉSUS RESTÉ AU TEMPLE
ET SON ENTRÉE EN SCÈNE

Par hypothèse les récits de la petite enfance de Jésus échappent à notre sujet. Ils nous racontent le paradoxe du Verbe de Dieu devenu enfant, infans, c’est-à-dire celui qui ne parle pas. Il appartient à la pédagogie générale de Jésus d’avoir voulu traverser la période du tout petit enfant, qui regarde, qui sourit, qui pleure aussi, mais qui ne parle pas encore. En cela Jésus est un bébé comme tous les autres. Nous ne pouvons que reconnaître cette manière d’assumer sa propre incarnation dans toute sa logique, mais aussi dans toute sa rigueur.

Dans les récits de l’enfance les aspects symboliques de la destinée de Jésus sont fortement soulignés. Nous voyons qu’il est l’objet d’une protection divine tout à fait exceptionnelle. Mais nous retenons aussi qu’il rencontra d’entrée de jeu l’hostilité des hommes : leur projet de mort, qui l’accompagnera toute sa vie, s’exprime dès sa naissance et provoque le massacre d’enfants innocents. Après l’exil en Égypte, Jésus revient avec ses parents à Nazareth et l’on ne nous dit qu’une seule chose, c’est qu’il était soumis à ses parents (Lc 2, 51) et qu’il « progressait en sagesse, en taille et en grâce auprès de Dieu et auprès des hommes » (Lc 2, 52). Il est difficile d’être plus laconique sur une période aussi longue. Cette brève mention nous invite à contempler la discrétion de Dieu dans sa manifestation en Jésus.

Aussi dès les débuts de l’Église les fidèles du Christ ont-ils éprouvé une grande frustration devant cet immense silence et ils ont essayé de le combler en rédigeant une série d’évangiles apocryphes, qui multiplient les anecdotes sur l’enfance de Jésus. Ces récits partent d’une intention pieuse, au moins quand ils ne sont pas l’expression d’un certain docétisme, c’est-à-dire du désir de faire échapper Jésus enfant à l’ensemble des conditions normales de l’existence humaine et de ramener son incarnation à une pure apparence. (Le verbe grec qui signifie apparaître, dokein, est à l’origine de notre mot docétisme). Ces textes sont le plus souvent dérisoires, quand ils font de l’Enfant Jésus un petit magicien, parfois même cruel. Le silence évangélique est d’une autre tenue. La comparaison suffit à manifester où se trouve l’inspiration divine. Nous devons respecter ce silence, lourd de sens, par le mystère de transcendance vers lequel il nous conduit et qui nous échappera toujours.

Ce grand silence qui recouvre toute l’enfance et le début de la vie de Jésus comporte cependant une exception retentissante et particulièrement révélatrice de sa personne. À l’occasion du pèlerinage pascal de ses parents à Jérusalem, Jésus, âgé de douze ans, c’est-à-dire au seuil de la vie adulte, reste à leur insu à Jérusalem. Son dialogue étonnant avec les maîtres de la Loi correspond peut-être à l’examen marquant la fin de la formation « catéchétique » des enfants juifs. Jésus y apparaît plus qu’intelligent. Mais la réponse qu’il fait au reproche très clair d’une mère inquiète est particulièrement instructive : « Mon enfant, pourquoi as-tu agi de la sorte avec nous ? Vois, ton père et moi, nous te cherchions tout angoissés » (Lc 2, 48). Cette réponse sera la première parole attribuée à Jésus dans l’Évangile de Luc et elle prend de ce fait une grande signification. Jésus répond avec une sérénité complète et au nom d’une sorte d’évidence : « Pourquoi me cherchiez-vous ? Ne saviez-vous pas qu’il me faut être chez mon Père ? » Seule la conviction qu’il est « le Fils », conviction qui a accompagné les premiers mouvements de sa pensée d’enfant, a pu justifier à ses yeux l’écart qu’il vient de commettre en échappant à la surveillance de ses parents. Il vit dans l’évidence de sa relation filiale avec Dieu qu’il appelle « son Père »¹. Il a douze ans et il n’en fait nullement la théorie, mais il l’affirme comme allant de soi. Cette relation passe avant celle, pourtant capitale, qu’il entretient avec « ton père et moi ». Il est remarquable que la première parole de Jésus concerne son identité filiale et sa relation unique à Dieu qu’il appelle son Père. Jésus déchire ici un coin du voile qui l’enveloppe.

L’évangéliste précise que ses parents ne comprirent pas ce qu’il leur disait et n’arrivent pas à le suivre sur le terrain de cette relation unique. Leur foi est encore en chemin. Ce décalage complet entre eux et leur fils est surprenant. Il nous montre que dans la vie quotidienne de Marie et de Joseph, tout est loin d’être clair. Jésus apparaît ici très conscient de lui-même et très déterminé. Cet événement donne une tout autre valeur à la soumission qui nous sera dite aussitôt après.

Cet « instantané » sur l’enfance de Jésus doit donc nous suffire. Il nous annonce l’essentiel et il éclaire de sa lumière aveuglante les trente années de sa vie encore cachée. Jésus, revenant à Nazareth avec ses parents, « leur était soumis » (Lc 2, 51). Jésus est à la fois « chez son Père » et soumis à ses parents, les deux choses vont de pair. Il se comporte en bon fils aussi bien à l’égard de l’Éternel qu’à l’égard de ceux-ci.

L’entrée en scène de Jésus

« Alors paraît Jésus, venu de Galilée jusqu’au Jourdain » (Mt 3, 13). Le ministère de Jésus commence par une scène initiatique : son baptême. Jésus vit encore dans le sillage de Jean le Baptiste. Ce baptême exprime une décision claire de sa part concernant la figure qu’il entend montrer de lui-même aux membres de son peuple. Il décide du style de toute sa vie. Il ne cherchera pas à remplir la figure d’un Messie glorieux. Il sera humble avant tout, et il se solidarise d’entrée de jeu avec les pécheurs, dans une démarche pénitentielle qui est celle de tous. Cette démarche choque le Baptiste lui-même dans une saine émulation d’humilité. Elle entend « accomplir toute justice », c’est-à-dire s’inscrire dans la fidélité totale du Fils au dessein de son Père. Les quatre évangélistes la rapportent avec des nuances (Mt 3, 13-17 ; Mc 1, 9-11 ; Lc 3, 21-22 ; Jn 1, 29-34) et l’unanimité est complète aujourd’hui pour considérer que nous avons affaire avec cette scène à un événement tout à fait historique. Ce baptême donne lieu alors à une théophanie qui comporte à la fois le don de l’Esprit et une parole de révélation qui authentifie la filiation divine de Jésus. Ce langage divin sort par hypothèse du propos de ce livre, qui entend souligner la vérité de l’humanité (Menschlichkeit) de Jésus, de même que la parole analogue prononcée sur la montagne de la transfiguration (Mt 17, 1-9 ; Mc 9, 2-9 ; Lc 9, 28-36). Dans cette scène Jésus est d’ailleurs totalement passif, nous ignorons le contenu de son dialogue avec Moïse et Élie. Il n’intervient que pour exiger le secret messianique.

Après le baptême et la tentation², Jésus quitte Nazareth et s’installe à Capharnaüm (Mt 4, 12). « À partir de ce moment, il commença à proclamer : “Convertissez-vous : le royaume des cieux s’est approché” » (Mt 3, 17) ; ou : « Convertissez-vous et croyez à l’Évangile » (Mc 1, 14). C’est l’indicatif de toute sa mission. Cette formule récapitulative anticipe d’ailleurs toute précision sur ce que veut dire le terme « Évangile ». On ne peut que s’étonner de la rapidité avec laquelle Jésus devient dès lors populaire. Les premiers miracles y contribuent, comme la guérison d’un possédé impur, dès le chapitre 1 de Marc : « Sa renommée se répandit aussitôt partout, dans toute la région de Galilée » (Mc 1, 28). Les guérisons collectives ne pouvaient que contribuer à cette réputation. Cette mention est répétée : « Jésus ne pouvait plus entrer ouvertement dans une ville, mais il restait dehors en des endroits déserts. Et l’on venait à lui de toute part » (Mc 1, 45). Luc confirme Marc : « Sa renommée se répandit dans toute la région » (Mc 4, 14). Tout ceci trahit le rayonnement incontestable de sa personne. Mais Jésus est sans aucune ambiguïté dans la manière de « gérer » cette célébrité : il multiplie les consignes du « secret messianique » (Mc 1, 44 ; 3, 12) ; il aime les lieux déserts et il voyage pour changer de public.

C’est dès ce moment que commence aussi le conflit avec les pharisiens : on l’accuse déjà de blasphémer, parce qu’il remet les péchés au paralytique (Mc 2, 6) ; il ose manger avec les pécheurs (2, 16) ; ses disciples ne jeûnent pas comme les autres (2, 18) ; ils violent le sabbat en froissant des épis (2, 24) ; il guérit un jour de sabbat, ce qui conduit les pharisiens à un premier projet de le faire périr (3, 6). Le décor de la vie de Jésus est planté : il jouira toujours du succès auprès du peuple ; il sera toujours en opposition avec les scribes et les pharisiens.

_________________

1. Cette parole illustre parfaitement la conception développée par K. Rahner sur la conscience de Jésus : présente depuis toujours au fond originaire de sa conscience, elle se thématise pendant toute sa vie en fonction de son âge et des expériences qu’il fait. Cf. infra, p. 174-175.

2. Cf. le chapitre suivant.

CHAPITRE II

JÉSUS SUJET À LA TENTATION,
MAIS SANS PÉCHÉ

Les scènes de la tentation de Jésus en Matthieu (4, 11) et en Luc (4, 1-13) sont particulièrement « osées ». Elles nous expriment en effet, à travers leur langage représentatif, une action mystérieuse de l’adversaire diabolique sur la personne de Jésus. Bien entendu, cette scène nous décrit une expérience surnaturelle de Jésus, qui concerne sa relation filiale à Dieu et le plus intime de lui-même. Elle ne nous permet donc pas d’en tirer le moindre enseignement sur son comportement humain. Jésus est celui qui a dit non à l’adversaire. Mais on ne s’étonne pas assez de ce que les évangélistes aient osé poser le problème de la tentation à propos de Jésus. Celle-ci vient au terme des relations de Jésus avec Jean le Baptiste et se situe au tout début de sa prédication. Elle constitue, avec le baptême de Jésus par Jean, la préparation personnelle du prophète à son ministère. Ceci lui donne toute son importance symbolique. Les quarante jours de Jésus au désert sont sa retraite inaugurale, faite de prière dans le désert. C’est un moment de dialogue particulièrement important avec son Père, mais c’est aussi le moment de la tentation.

Matthieu nous dit que l’Esprit conduisit Jésus au désert pour qu’il soit tenté par le diable (Mt 4, 1). Luc s’exprime de manière équivalente : « Jésus était dans le désert, conduit par l’Esprit, pendant quarante jours, et il...