« La sacramentalité de l’histoire et le salut de tous » selon John Henry NEWMAN

INSTITUT CATHOLIQUE DE PARIS

Faculté de Théologie et de Sciences Religieuses
Cycle des Etudes du Doctorat

KATHOLIEKE UNIVERSITEIT LEUVEN

Faculteit Godgeleerdheid

Thèse présentée pour l’obtention du Doctorat en théologie selon une co-tutelle entre la Faculteit Theologie en Religiewetenschappen, Katholieke Universiteit Leuven, et la Faculté de Théologie et de Sciences Religieuses, Institut Catholique de Paris

Directeur de thèse pour l’Institut Catholique de Paris:

Monsieur le Professeur Jean-Louis SOULETIE

Directeur de thèse pour la Katholieke Universiteit Leuven : Monsieur le Professeur Johan LEEMANS

Octobre 2017

Tous droits de traduction, d’adaptation et de reproduction réservés pour tous pays.

© Lethielleux 2018

Éditions Lethielleux
10, rue Mercœur - 75011 Paris
9, espace Méditerranée - 66000 Perpignan

www.editionslethielleux.fr

ISBN : 978-2-249-62646-3

EAN 9782249626463

John Alwyn DIAS

« La sacramentalité
de l’histoire
et le salut de tous » selon
John Henry NEWMAN

Relecture de l’histoire à partir
des principes dogmatique et sacramentel

Préface

Cet ouvrage complète les nombreux travaux contempo-rains relatifs à l’œuvre du cardinal John Henry Newman. Le titre en manifeste le contenu et, dans le sous-titre, est indiqué que la sacramentalité de l’histoire est comprise à partir du principe dogmatique et du principe sacramentel. L’attention est portée ici au principe sacramentel tel que le comprend Newman en corrélation avec le principe dogmatique et avec le principe d’économie découvert dans l’ouvrage les Ariens du quatrième siècle. John Alwyn Dias montre que cette sacramentalité permet de penser l’universalité du salut en Jésus Christ de manière différenciée dans la ligne de la théologie de Clément d’Alexandrie. Il établit que Newman réunit le principe d’économie et le principe dogmatique par le recours à la typologie propre au Pères. Elle lui fournit la catégorie de figure selon une clé d’interprétation de l’histoire qui est christologique. Cette réunion des deux principes qualifie le mystère de l’Incarnation du Fils de Dieu, par laquelle le salut est offert à tous les hommes : le lecteur est ainsi conduit au cœur de la pensée de Newman. Ce rappel de l’universalité du salut, fondé sur le mystère de l’Incarnation est l’apport propre de cette recherche.

En effet, l’hypothèse est faite que l’œuvre de John Henry Newman pourrait ainsi fournir une théologie de salut fondée sur le principe sacramentel pour envisager le rapport du christianisme aux autres religions sous un mode inclusiviste qui respecte pourtant leur altérité. Dias montre que Newman pense la vérité chrétienne du salut au sein des évènements historiques, symboliques et sacramentels qui sont en continuité selon une contemporanéité de type mystérique.

L’originalité de cette enquête se trouve d’abord dans les textes étudiés dans leur édition originale et qui sont tirés des œuvres fondatrices des années 1833 à 1845 : The Arians of the Fourth Century (1833), Lectures on the Doctrine of Justification (1838), An Essay on the Developpement of Christian Doctrine (1845), Parochial and Plain Sermons, VIII volumes, (1834-1843). Cette originalité se trouve également dans l’approche sotériologique que Dias aborde sous l’angle de ce qu’il appelle le « principe sacramentel ». Cette sacramentalité de l’histoire permet à Newman de comprendre « chaque évènement dans ce monde (comme) une figure de ceux qui le suivent, l’histoire se développant comme une spirale qui va toujours s’élargissant. » Il est alors montré que Newman explicite le « caractère sacramentel de l’histoire », dont les phénomènes sont à la fois les signes d’une réalité invisible et les figures d’une réalité à venir. Selon le christocentrisme du théologien d’Oxford, au centre de l’histoire se tient le Christ, répandant sa lumière sur chaque génération et donnant cohésion et unité à la multiplicité des âges.

Cette sacramentalité s’accompagne d’un principe dogma-tique qui permet à la conscience de discerner le caractère adapté et providentiel de la révélation à chaque époque. La cohérence doctrinale du Christianisme se manifeste alors dans le développement de la doctrine comme une expression de la vie même de l’Eglise. Le dogme acquiert la dimension du mystère coextensif à l’histoire. Diversité et variété des points de vue et des voies de salut peuvent être alors envisagées selon un inclusivisme sacramentel.

On pourra se demander enfin si la sacramentalité de l’histoire conçue par le cardinal Newman permettrait de valider l’affirmation de Gaudium et Spes 22 § 5 dans le concile Vatican II. Irait-il jusqu’à ratifier le caractère positif des religions dans le dessein divin ?

Jean-Louis Souletie, Doyen du Theologicum

Institut Catholique de Paris, France.

Introduction générale

Comment parler d’un salut pour tous les hommes dans une société où le relativisme et le pluralisme religieux sont la règle ? Depuis le Concile Vatican II la question est brûlante en théologie. De nombreuses tentatives ont été faites pour penser et annoncer le salut en notre temps. Elles insistent moins sur la prééminence de l’appartenance à l’Église comme voie de salut et insistent plus sur le Christ, unique médiateur et sauveur de tous les hommes.

Ce qui a été dénoncé comme libéralisme au XIXe siècle s’est nommé modernisme à la fin du XIXe siècle. À l’époque du Concile Vatican II, deux tendances s’opposaient dans l’Église : le conservatisme et le progressisme. Aujourd’hui, à l’ère postmoderne, la « dictature du relativisme »¹ met directement en cause l’identité chrétienne dans sa prétention à l’universalité. Le Cardinal Ratzinger a mis en garde les théologiens contre cette culture ambiante:

« Avoir une foi claire, selon le Credo de l’Église, est souvent étiqueté comme fondamentalisme. Tandis que le relativisme, c’est-à-dire le fait de se laisser “porter ici et là à tout vent de doctrine”, apparaît comme l’unique attitude à la hauteur des temps modernes. Une dictature du relativisme est en train de se constituer qui ne reconnaît rien comme définitif et qui ne retient comme critère ultime que son propre ego et ses désirs. »²

Devenu le pape Benoît XVI, il montre que l’un des grands défis de notre époque consiste à savoir parler avec conviction de la sagesse et de la puissance libératrice de la Parole de Dieu. Le monde considère l’Évangile comme une limitation de la liberté humaine et non pas comme la vérité qui libère nos esprits et éclaire nos efforts pour mener une vie raisonnable et droite.³

Face aux défis du monde postmoderne, le cardinal Joseph Ratzinger affirme que le chrétien engagé est appelé à devenir témoin du vrai Homme, porteur d’une vérité éthique dans laquelle foi, espérance et charité se rejoignent:

« Au contraire, nous avons, nous, un autre critère : le Fils de Dieu, le vrai Homme. C’est lui qui est la mesure de l’humanisme véritable. […] Dans le Christ, la vérité et la charité coïncident. Dans la mesure où nous nous rapprochons du Christ, dans notre vie aussi vérité et charité ne font plus qu’un. La charité sans vérité serait aveugle ; la vérité sans la charité serait comme “une cymbale retentissante” (1Co. 13,1). »⁴

À l’heure de cette post modernité où la culture est devenue mondiale, la pluralité des religions pose par ailleurs la question de la reconnaissance des autres traditions religieuses. Si l’œcuménisme vise à retrouver l’unité des Églises chrétiennes, le dialogue interreligieux, lui, ne vise pas à imaginer la réunification des religions. Il cherche à permettre à des populations de religions et de cultures diverses de mieux vivre ensemble.

Mais face à ce relativisme et à cette pluralité des religions, la théologie chrétienne poursuit sa réflexion. Elle est sortie de son exclusivisme ‘hors de l’Église pas de salut’ en réconciliant la volonté divine universelle de salut avec l’unicité du Christ médiateur et sauveur, conduisant ainsi au glissement d’un ecclésiocentrisme vers un christocentrisme.

Les pluralistes, eux, soutiennent que la transcendance divine ne peut appartenir à une seule religion. Ils ont interrogé les vérités religieuses et la façon dont elles sont comprises dans les différentes traditions pour conclure que c’est l’Absolu qui est l’agent dernier du salut humain. Cette tentative d’un glissement vers un théocentrisme s’est avérée illégitime en théologie chrétienne, lorsque le décentrement du Christ y a été perçu comme une forme de relativisme religieux n’offrant pas la possibilité de se centrer davantage sur Dieu.

De son côté Jacques Dupuis, le théologien belge qui a vécu en Inde, a développé une pensée innovante concernant l’unicité et l’universalité de Jésus-Christ ; elles ne sont ‘ni absolues, ni relatives’, mais, selon lui, ‘constitutives et relation-nelles’ car c’est en fait ‘ Dieu et Dieu seul qui sauve’. Jacques Dupuis cherche à expliquer la relation qui existe entre la ‘voie’ qui est en Jésus-Christ et les diverses ‘voies’ de salut proposées par les traditions religieuses et affirme que celles-ci peuvent constituer, pour leurs propres membres, d’authentiques ‘voies’ de salut, tracées par Dieu lui-même. Dans le cadre d’une économie divine surnaturelle, elles sont en effet porteuses d’éléments de grâce qui sont comme autant de médiations par lesquelles le Dieu sauveur sauve les hommes.⁵

L’expérience du pluralisme religieux continue de mettre en cause notre compréhension de l’identité chrétienne dans sa prétention à l’unicité et à l’universalité. En effet, chacune des grandes traditions religieuses construit un discours théologique ayant la prétention de constituer une voie de salut pour ses fidèles. Cette visée interroge directement notre compréhension de l’universalité salvifique du mystère du Christ. Il s’agit donc d’un défi de modernité qui resitue la religion chrétienne dans le concert des religions du monde.⁶

Dans ce débat théologique, marqué par le relativisme et le pluralisme religieux, nous avons suivi les mises en garde de Benoît XVI et cherché à retrouver la trace de l’universalité du salut aux sources de l’Écriture et de la Tradition. Nous avons décidé d’étudier ces sources à la lumière de recherches dont John Henry Newman⁷ avait été le pionnier au XIXe siècle. Il avait d’ailleurs su utiliser ces ressources pour rétablir la vérité de l’histoire du christianisme et, ainsi, combattre le libéralisme de son époque. Ces recherches lui avaient permis de réfléchir à la question du salut:

« Il est certainement salutaire, pour nos pensées, d’être projetées en arrière et en avant, vers le début et vers la fin des temps évangéliques, vers le premier et le second avènement du Christ. Ce dont nous avons besoin, c’est de prendre conscience que nous nous trouvons dans la position des premiers chrétiens, avec la même foi, le même ministère, les mêmes sacrements et les mêmes devoirs ; c’est prendre conscience d’un état de choses disparu depuis longtemps ; c’est sentir que nous sommes dans un monde de péché, un monde qui gît dans le mal, et c’est y distinguer notre condition ; c’est comprendre que nous y sommes des témoins, que le mépris et la souffrance sont notre lot, que nous ne devrions pas trouver étrange qu’ils fondent sur nous, mais voir là une gracieuse exception s’ils nous épargnent. C’est garder nos cœurs en éveil comme s’ils avaient contemplé le Christ et ses apôtres et vu leurs miracles, en éveil dans l’espoir et l’attente de son second avènement ; le guettant – bien plus, dési-rant ardemment en voir les signes. »⁸

Nous avons découvert que Newman avait, en fait, abordé indirectement la question du salut, mais, qu’en relisant les Pères, il pense l’histoire comme lieu du salut ‘locus salutis’. Après de longues recherches il conceptualise les fondements du christianisme autour de principes. C’est, selon lui, à partir de ces principes, que l’Église a su développer au cours des siècles une doctrine qui garantit l’unique vérité de la Parole de Dieu. Nous avons ciblé l’étude des principes dogmatique et sacramentel qui permettent de penser une ouverture de la doctrine à l’universalité du salut.

Ces principes font partie des armes utilisées par Newman pour combattre les libéraux au XIXe siècle:

« Des esprits timorés et étroits qui n’étaient pas disposés à recevoir la vérité dans toute la profondeur et la plénitude de la révélation scripturaire et pour qui être orthodoxe, c’était chercher constamment à condenser dans une expression ou une formule l’ensemble de la croyance contenue dans tout article de foi. »⁹

Grâce à ces principes Newman articule histoire et salut, langage et vérité, incarnation de Dieu et rédemption de l’homme. Les principes dogmatique et sacramentel de l’Église, conceptualisés par Newman, permettent-ils d’aborder aujourd’hui la question de l’universalité du salut ?

Newman considère le christianisme comme un fait historique et pense le salut à travers une conscience historique. Pour lui l’histoire humaine nous met en contact avec le Christ qui est coextensif à l’histoire. Cette perspective qui vise à alimenter son combat contre les libéraux le conduit à rendre compte de l’évolution dans l’histoire des formules exprimant la foi comme le résultat d’une recherche de vérité conduite selon le principe dogmatique. Et selon le principe sacramentel il affirme que l’incarnation de Dieu est un évènement incontournable pour que l’homme puisse entrer en relation avec lui. L’objet de notre thèse est de montrer que la pensée de Newman ouvre des pistes pour penser l’universalité du salut à l’aide du principe sacramentel.

Dans une première partie, composée de trois chapitres, nous montrons comment la redécouverte par Newman de la notion d’économie chez les Pères Alexandrins l’a conduit à penser l’histoire comme lieu de salut et de dévoilement du dessein de Dieu en faveur des hommes. Cette histoire, qui culmine dans l’événement Jésus-Christ, donne à l’Église sa véritable sacramentalité.

L’objectif du premier chapitre est d’examiner les écrits de Newman au sujet dont les Pères de l’Église concevaient le salut. Comme il n’existe aucun traité systématique de la question du salut chez le bienheureux d’Oxford, nous avons été obligés de traverser son œuvre et nous avons choisi d’approfondir les pages qui permettent d’établir la thèse suivant laquelle l’histoire, pensée comme sacrement du salut, permet d’envisager le salut de tous ceux qui sont en quête de transcendance. Ces pages proviennent principalement de deux livres Les Ariens du quatrième siècle et L’Apologia pro vita sua que nous étudions plus particulièrement.

Dans le deuxième chapitre nous abordons la manière dont Newman s’est confronté avec l’historien britannique Henry Hart Milman (1791-1868) au sujet de son histoire du christianisme. Heurté par différents propos de cet ouvrage, Newman le décortique et s’en sert pour dénoncer les idées libérales qui obscurcissent et affaiblissent le visage du christianisme. Le débat entre Newman et Milman peut se lire comme la vérité de l’histoire en procès. Et au cœur de ce procès, notre théologien soutient que le vrai visage de l’histoire est celui qui met en lumière le dessein salvifique de Dieu. Nous nous attachons à préciser en quoi cette figure révélatrice qu’est l’histoire permet de penser le salut de tous.

Le troisième chapitre vise à montrer comment la présence, visible dans l’histoire, d’un Dieu Invisible donne, selon Newman, sens au salut de toute l’humanité. Notre auteur étudie l’unicité du mystère de Dieu et de la divinité du Christ,¹⁰ le Verbe réellement incarné et vivant en Jésus de Nazareth, le Christ ressuscité, le sacrement de Dieu le Père. L’historicité de l’événement Jésus-Christ fait que l’Incarnation n’est ni un concept, ni une hypothèse, mais bien le principe sacramentel d’une manifestation visible dans l’histoire¹¹ du Dieu Invisible pour le salut de l’homme.

Dans une seconde partie, composée de deux chapitres, nous montrons comment Newman pense la dynamique à l’œuvre dans l’Église : la doctrine est vivante. Il met en évidence des principes qui, correctement appliqués, permettent à l’Église de témoigner de la vérité, et de répondre aux critiques tant internes – celles des chrétiens - qu’externes – celles des païens. Newman qui cherche en fait à éveiller la conscience historique de ses contemporains, décide de faire appel à ce qu’il nomme les principes régulateurs du chris-tianisme.¹² Les deux principes qui ont retenu notre attention sont le principe dogmatique et le principe sacramentel. C’est donc à partir de ces deux principes que nous réinterrogeons l’universalité de salut à la lumière d’une conscience sacramentelle de l’histoire de Newman.

Le quatrième chapitre porte sur le principe dogmatique. Suivant ce principe la vérité existe formellement ; l’histoire en conserve la trace, et il s’agit d’une vérité accessible à l’intelligence humaine, exprimée dans les termes mêmes du langage humain.¹³ Contre la pensée libérale, l’abus de la raison et l’excès de rationalisme, Newman s’appuie sur les réflexions de ses maîtres ; en particulier celles de Joseph Butler qui dénonce la fausse liberté du raisonnement quand celui-ci voile la lumière de la vérité. C’est pourquoi Newman cherche à montrer le bien fondé du principe dogma-tique, puisque c’est lui qui permet justement de dévoiler la vérité divine, celle qui est révélée dans l’histoire.

Dans le cinquième chapitre, nous examinons le principe sacramentel qui occupe une place centrale dans la réflexion théologique de Newman sur le mystère religieux, en particulier lorsqu’il s’interroge sur la signification des rites, pratiques, symboles et gestes dans la pratique religieuse. Nous entendons démontrer que le type de raisonnement mis en œuvre à l’époque par Newman permet, encore aujourd’hui, d’aborder le sens de l’universalité du salut, et qu’à ce titre le principe sacramentel pourrait s’avérer un outil utile dans le domaine théologique. L’actualité de la pensée de Newman tient, à notre avis, à la vigueur de sa foi, lui qui croyait qu’être chrétien c’est d’abord de croire au miracle de l’incarnation de Dieu en Christ et ensuite au salut de celui qui y croit.¹⁴

Notre travail consiste à comprendre comment, par un retour aux sources, Newman a réussi à penser l’histoire jusqu’à nos jours en tant que lieu du salut. De cette recherche nous dégagerons les pistes que nous révèle encore aujourd’hui cette histoire pour penser le salut de tous.

1. Avant que la Conclave ne commence, le cardinal Joseph Ratzinger, Doyen du Sacré-Collège, préside la messe « pour l’élection du Pontife romain », dans la basilique Saint-Pierre, le lundi 18 avril, à 10 heures et prononce son homélie. Joseph RATZINGER, « Homélie lors de la messe « pro eligendo Romano Pontifice » : Que le Seigneur nous donne un Pasteur selon son cœur », La documentation catholique, n° 2337, 5 juin 2005, p. 535-537.

2. Ibid., p. 536.

3. Cf. BENOÎT XVI, « Homélie : Construire une société vraiment digne de l’homme lors de la messe du Très Précieux Sang de Jésus-Christ à la cathédrale de Westminster, le 18 septembre 2010 », La documentation catholique, n° 2454, 17 octobre 2010, p. 886.

4. Joseph RATZINGER, « Homélie lors de la messe ‘pro eligendo Romano Pontifice’ : Que le Seigneur nous donne un Pasteur selon son cœur », La documentation catholique, op.cit., p. 536.

5. Cf. Jacques DUPUIS, Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, trad. par O. PARACHINI, coll. « Cogitatio fidei » 200, Paris, Les Éditions du Cerf, 1997 (réimprimé 2005), p. 428-429. Voir Jacques DUPUIS, La rencontre du christianisme et des religions : De l’affrontement au dialogue, trad. par O. PARACHINI, Paris, Les Éditions du Cerf, 2002, p. 257. Jacques DUPUIS, « Le pluralisme religieux dans le plan divin de salut », Revue Théologique de Louvain, 29/4, 1998, p. 494-498.

6. Cf. Claude GEFFRÉ, De Babel à Pentecôte : Essais de théologie interreligieuse, coll. « Cogitatio fidei » 247, Paris, Les Éditions du Cerf, 2006, p. 8.

7. À partir de maintenant nous citons John Henry NEWMAN (1801-1890) seulement par son nom de famille Newman dans le texte. Il est né le 21 février 1801 à Londres. Il connaît, au sortir de l’adolescence, un événement spirituel qui oriente sa vie vers la quête de Dieu. Étudiant, il devient fellow d’Oxford, dans le collège d’Oriel, le plus prestigieux. La lecture des Pères de l’Église marque sa pensée. Il prend la tête du Mouvement d’Oxford (1833-1841), où il rencontra R. H. FROUDE, J. KEBLE, J. H. BOWDEN, E. B. PUSEY, R. W. CHURCH, ceux qui allaient lancer avec lui le mouvement des Tracts for the Times qui cherche à rétablir la tradition des pères dans l’Église d’Angleterre en puisant dans le réveil évangélique du début du siècle pour rendre l’Église indépendante des compromissions avec le pouvoir. Déçu par l’Église d’Angleterre figée dans son establishment, il se convertit en 1845 au catholicisme romain. Sans doute, un esprit subtil et délicat comme celui de Newman, a fait jaillir de longs débats intérieurs, des conflits et des malentendus au sein de l’Église romaine. Il fonde l’Oratoire en Angleterre en 1847 et poursuit son action de réformateur. Newman fonde une université catholique à Dublin (1851-1858) et se retire ensuite dans la solitude. Son action est peu à peu comprise, comme l’atteste son élévation au cardinalat par le pape Léon XIII en 1879, sa devise : Cor ad cor loquitur. Il meurt en 1890, honoré et respecté de tous, figure vivante d’une fidélité créatrice à l’Évangile. Le pape Jean-Paul II l’a déclaré Vénérable en 1991. Le pape Benoît XVI l’a béatifié le 19 septembre 2010.

8. John Henry NEWMAN, L’Antichrist, trad. par Genia CATALA et Grégory SOLARI, Genève, Ad Solem, 1995, p. 72-73.

9. John Henry NEWMAN, Les Ariens du quatrième siècle, trad. par Paul VEYRIRAS et Michel DURAND, Paris, Téqui, 1988, p. 110. Voir Mariette CANÉVET, « Newman et l’utilisation de l’histoire dans les Ariens du IVe siècle. Un exemple : Athanase », Newman et l’histoire, Claude LEPELLEY et Paul VEYRIRAS (sous la dir.), Études newmaniennes, n° 8, 1992, p. 119.

10. Cf. John Henry NEWMAN, Les Ariens du quatrième siècle, op.cit., p. 140.

11. Cf. John Henry NEWMAN, Essai sur le développement de la doctrine chrétienne, trad. par Marcel LACROIX, coll. « Écrits newmaniens », Genève, Ad Solem, 2007, p. 392.

12. Cf. David HAMMOND, “Newman on Imagination and Faith”, Milltown Studies, No.49, Summer 2002, p. 84-101.

13. Cf. Jan Hendrik WALGRAVE, « Newman : Prophète pour notre temps », Newman Studien, Neunte Folge, Nürnberg, Glockund Lutz, 1974, p. 65.

14. Paul Vaïss explique : « Aujourd’hui comme hier, l’évangile n’est pas au goût du jour et, si les arguments ont changé, les idées restent les mêmes qu’au temps de Newman. Un Christ seulement homme et prophète, ce Christ historique dépouillé du mystère divin que recherche la théologie depuis plus de cent ans sans jamais le trouver, plaît davantage parce qu’il trouble moins. Or un Christ pareil, celui des philosophes et des savants, a perdu sa puissance, il ne peut sauver personne. Newman nous rappelle qu’être chrétien, c’est d’abord croire au miracle de l’incarnation du fils de Dieu et ensuite au miracle de la régénération de celui qui croit. » Paul VAÏSS, « L’évolution de la pensée de J. H. Newman jusqu’à la veille du Mouvement d’Oxford (1816-1832) », Études newmaniennes (Bulletin de l’Association Française des Amis de J. H. NEWMAN), n° 5, novembre 1989, p. 174.

Première partie
Le dévoilement progressif
du dessein de Dieu

Introduction à la première partie

« J’ai toujours lutté contre le libéralisme »¹ affirme Newman. C’est en réaction aux excès du rationalisme de son époque et au scepticisme qui en résulte, que Newman situe sa quête de vérité. Cette vérité, Newman la conçoit dans le christianisme et la recherche chez les Pères de l’Église, aux sources mêmes du christianisme. Il est frappé par l’insistance des Pères à interpréter les évènements historiques pour montrer comment Dieu intervient dans le monde et il observe qu’ils structurent leur enseignement autour de l’idée d’un dévoilement progressif du dessein de Dieu. Newman comprend ce que de telles représentations ont de pédagogique pour révéler le dessein salvifique de Dieu pour l’humanité, dessein qui se réalise pleinement, au cœur de l’histoire, dans l’évènement Jésus-Christ.

L’économie est une caractéristique de la patrologie grecque qui a séduit Newman:

•C’est une révélation progressive à travers des évènements. C’est l’œuvre de Dieu en cours de réalisation. Les Grecs l’appellent économie. Elle est réalité et lieu de création et de salut.

•Elle est aussi lecture des évènements par les Pères et leur représentation. Elle est un type de connaissance vivante de la manière dont Dieu agit. À la différence d’une conceptualisation qui est statique, l’économie est mouvement historique, comme nous le verrons avec Newman.

•Elle est enfin une pédagogie qui illumina Newman. Selon le modèle patristique, elle est une règle d’action pastorale qui s’inspire de l’action progressive de Dieu.

Ces caractéristiques de la patrologie grecque sont présentes dans les trois temps de déploiement de notre travail. Le premier examine la redécouverte, par Newman, de l’économie chez les Pères de l’Église, son influence sur l’œuvre de notre théologien et le renouvellement de la pensée du salut qu’elle inclut selon lui. Le deuxième étudie différents moments du cours de l’histoire chrétienne dans lesquels Dieu manifeste sa volonté salvifique universelle. Nous montrons que l’histoire est selon notre auteur une économie sacramentelle de salut et nous précisons en quoi cette représentation de l’histoire permet de penser la rédemption. Le troisième temps examine l’évènement Jésus-Christ en tant que témoignage rendu par l’histoire à la réalisation concrète de la révélation divine. L’évènement Jésus-Christ est son sommet pour l’humanité.

1. John Henry NEWMAN, « “Biglietto” du 12 mai 1879 », trad. par Irène FERNANDEZ, Communio, n° XXXV, 4, juillet-août 2010, p. 86. Le fameux « Biglietto Speech » de Newman est le « remerciement » qu’il prononça à Rome le 12 mai 1879 lors de la cérémonie de remise du Biglietto, c’est-à-dire de la notification officielle de son élévation au cardinalat.

Chapitre I

« La représentation économique » : sa redécouverte par Newman chez les Pères Grecs

1. A. Introduction

En étudiant les Pères de l’Église, Newman redécouvre la richesse de l’économie.¹ Elle est la pédagogie divine : pour que la vérité soit recevable par les hommes, Dieu la dévoile progressivement dans l’histoire et l’événement Jésus-Christ est le point culminant de cette révélation. Constatant que les Pères Alexandrins ont réussi à combattre les hérésies de leur époque en utilisant cette notion d’économie, Newman entreprend d’en comprendre les ressorts et découvre des principes qui, lorsqu’ils ne sont pas respectés, conduisent justement à des hérésies.

L’objectif de ce chapitre est d’examiner les écrits de Newman à ce sujet. Comme il n’existe aucun traité systématique de la question du salut chez le bienheureux d’Oxford, nous nous avons traversé son œuvre et choisi d’approfondir les pages qui permettent d’établir la thèse suivant laquelle l’histoire pensée comme sacrement du salut permet d’envisager le salut de tous. Ces pages proviennent principalement de deux livres Les Ariens du quatrième siècle et L’Apologia pro vita sua que nous étudions plus particulièrement.

1.1 L’économie et son œuvre : Les Ariens du quatrième siècle

C’est à l’occasion de la rédaction du livre Les Ariens du quatrième siècle,² que Newman approfondit la connaissance de l’économie et sa richesse quand elle est comprise comme pédagogie divine. Un bref aperçu historique permet de mieux comprendre le contexte dans lequel il a écrit ce livre.

1.1.1 Une passion de jeunesse pour l’Antiquité

Nous ne savons pas exactement quand Newman a été saisi par le goût de l’Antiquité, mais cela pourrait remonter à une expérience faite à l’âge de quinze ans. En 1816, lors de son séjour à l’école d’Ealing, un maître, Walter Mayers, lui conseille la lecture de livres tels que La force de la vérité de Thomas Scott (1747-1821)³ ou L’histoire de l’Église de Joseph Milner (1744-1797). Des ouvrages tous de l’école de Calvin, peut-être parce qu’il régnait à cette époque, dans l’Église d’Angleterre, un courant fervent de tendance calviniste, mais surtout parce que cet enseignant appartenait au groupe evangelical issu du méthodisme de Wesley. C’est ainsi que Newman a pu lire de longs extraits de saint Augustin, de saint Ambroise et d’autres Pères. Et qu’il a été séduit par les premiers siècles du christianisme qui resteront toujours pour lui comme un bel idéal.⁴

1.1.2 La tentative d’une histoire des conciles

Newman, jeune universitaire à Oxford, responsable depuis 1828 de l’église Sainte-Marie, devient spécialiste des Pères de l’Église. Revenant sur cette période il reconnaît que son intérêt théologique n’était pas le même que celui des Pères. Il regrette même de les avoir interrogés à partir d’une problématique qui n’était pas la leur. Il avoue avoir peutêtre cherché dans leurs œuvres ce qui ne s’y trouvait pas et être passé à côté de ce qui s’y trouvait. Mais il insiste sur ce qui l’a fortement marqué chez les Pères : leur manière de considérer l’Église et le Christ.

Trois articles parus dans l’Encyclopaedia Metropolitana,⁵ sous la signature de Newman, avaient attiré l’attention de H. J. Rose et W. R. Lyall, les fondateurs de la collection « Bibliothèque théologique ». Ils lui proposent en 1831 d’écrire une histoire des principaux conciles de l’Église. Newman accepte alors qu’il vient de recevoir, en cadeau de ses amis et élèves, trente-six volumes d’écrits patristiques, et y découvre ceux d’Athanase, d’Alexandre, d’Origène, d’Épiphane, de Basile et de Grégoire de Nysse. C’est donc à partir de ce trésor qu’il se lance dans l’histoire des conciles. Mais il s’y lance comme sur un océan où il va être soumis à de forts courants, il va être attiré vers les évènements précédant le concile de Nicée, puis poussé à approfondir la pensée de l’Église d’Alexandrie. Il décide alors de limiter l’objet de son projet initial : l’histoire des principaux conciles devient celle des conciles du IVe siècle. Mais concrètement il se lance dans une histoire de l’arianisme.⁶

Le livre auquel aboutit Newman est trop spécialisé pour répondre aux critères de la collection « Bibliothèque théologique » et trop long au goût de l’éditeur F. Rivington. Bien qu’il en apprécie le ton, l’esprit et le style, Lyall for-mule trois critiques à propos de l’ouvrage : l’histoire des conciles est devenue celle d’une hérésie ; l’ouvrage est bien trop ardu et ne peut toucher qu’un nombre limité d’érudits ; certaines positions de Newman, celles à propos de la tradition, sont plus proches de celles des théologiens catholiques que de celles des protestants. Encouragé à remanier son travail, Newman refuse, et l’histoire des conciles ne voit pas le jour dans la collection prévue. C’est sous le titre Les Ariens du quatrième siècle : leur doctrine, leur caractère et leur conduite, tels qu’ils se sont surtout manifestés dans les conciles de l’Église entre 325 et 381 que l’ouvrage trouve la voie de la publication le 5 novembre 1833.⁷

1.1.3 L’histoire de l’hérésie arienne

Newman a eu l’occasion de confesser que la rédaction des Ariens du quatrième siècle avait été le travail le plus éprouvant de toute sa carrière. Il admet que cet ouvrage de jeunesse, écrit en un peu plus d’un an, ne peut pas être considéré comme une étude de premier plan, en ce qu’il souffre d’approximations historiques, de raisonnements inexacts, et d’imperfections stylistiques. Mais il souligne l’intérêt de ce travail, mené sans compromis, tant du point de vue doctrinal que du point de vue historique, sur les principaux conciles de l’Église au quatrième siècle.⁸

Newman désirait remanier ce livre. Il chercha à y apporter des compléments dès la seconde édition, mais, faute de temps nécessaire, il fut conduit à reporter ce projet. C’est dans la troisième édition, celle d’août 1871, qu’il introduisit à la fois des corrections et des notes, sans toutefois remanier l’ouvrage par crainte d’en détruire l’équilibre et l’unité.⁹

Il convient de noter que certaines analyses de Newman peuvent paraître contestables. Ainsi, selon lui, l’école d’Antioche serait la seule responsable des hérésies. Cette stigma-tisation d’une école pourrait laisser craindre qu’il n’utilise l’histoire que pour conforter ses propres convictions. En fait cette accusation de l’école d’Antioche s’inscrit dans le cadre d’une recherche plus large : Newman s’interroge sur la question de savoir si l’arianisme est une hérésie ou s’il fait partie de l’Église, que ce soit de celle d’Antioche ou de celle d’Alexandrie. Vérification faite, il découvre que l’arianisme, une doctrine qu’il considère détestable et blasphématoire, n’a pas Alexandrie pour origine, mais qu’elle a pris naissance à Antioche.¹⁰

L’extrait ci-dessous de la lettre d’Alexandre d’Alexandrie (250-326 ou 328) à l’Église de Constantinople est une preuve irréfutable de l’orthodoxie de l’Église Apostolique d’ Alexandrie:

« Vous n’êtes pas sans savoir que cette doctrine rebelle est celle d’Ebion et d’Artémas, et qu’elle s’inspire de Paul de Samosate, évêque d’Antioche, lequel fut excommunié par un concile réunissant des évêques de tous les horizons. À Paul succéda Lucien, qui fit long-temps sécession, pendant trois épiscopats… Les hérétiques de notre temps se sont abreuvés jusqu’à la lie de l’impiété de ces hommes, dont ils sont la descendance inavouée ; je veux parler d’Arius, d’Achillas et de leur bande malfaisante, que trois prélats syriens de connivence avec eux poussent à des excès plus grands… C’est pourquoi ils ont été chassés de l’Église, en raison de leur hostilité à la sainte doctrine catholique et en application des paroles de saint Paul : “Si quelqu’un prêche un évangile différent de celui que vous avez reçu, jetez sur lui l’anathème”. »¹¹

Dans sa démonstration, Newman prouve qu’Arius, bien que prêtre d’Alexandrie, avait étudié à Antioche, et que sa doctrine n’était pas accueillie favorablement à Alexandrie, preuve en est qu’il avait été exclu de cette Église et avait dû se réfugier en Syrie auprès de ses amis, disciples comme lui de Lucien. D’ailleurs, selon Athanase, Arius était le disciple, voire l’instrument d’un autre penseur, probablement Eusèbe de Nicomédie, lequel n’avait aucun lien avec Alexandrie. Newman montre bien que ce sont des hérétiques qui prennent plaisir à montrer du doigt l’Église d’Alexandrie et accusent cette communauté de refuser l’enseignement des Écritures et de la Tradition. C’est ainsi qu’elle est accusée de considérer le Fils de Dieu comme inférieur par nature au Père, c’est-à-dire de soutenir le platonisme ou l’arianisme. Newman démontre à quel point cette Église d’Alexandrie des premiers siècles mérite d’être considérée comme une église exemplaire dans sa mission apologétique.¹²

1. Le mot économie « oikonomiam » en grec renvoie au dessein salvifique de Dieu réalisé par les missions du Fils et de l’Esprit. La traduction latine ordinaire du mot était disposition « dispositio ou dispensatio ». Dieu s’est fait homme dans l’histoire, ce mystère de la présence active du Verbe est une économie car il noue relation avec toute l’humanité. Cf. Joseph WOLINSKI, « De l’économie à la “théologie” (IIIe siècle) », in Bernard SESBOÜÉ (sous la dir.), Histoire des Dogmes, Le Dieu du Salut, t. I, Paris, Desclée, 1994, p. 190-191.

2. John Henry NEWMAN, Les Ariens du quatrième siècle, trad. par Paul VEYRIRAS et Michel DURAND, Paris, Téqui, 1988. Pour tout notre travail nous utilisons cette traduction française. À l’origine, il a été publié le 5 novembre 1833 sous le titre Les Ariens du quatrième siècle : leur doctrine, leur caractère et leur conduite, tels qu’ils se sont surtout manifestés dans les conciles de l’Église entre 325 et 381. Il a été dédié à John Keble : « de la part de son affectionné ami et serviteur, J. H. Newman » comme John Keble avait prêché à l’Église Sainte-Marie son célèbre sermon sur « l’Apostasie nationale » le 14 juillet 1833, cet évènement Newman le considère que le véritable point de départ du Mouvement d’Oxford. La deuxième édition anglaise apparu en 1854, et la troisième édition en 1871.

3. Thomas Scott (1747-1821) eut une jeunesse très dure et agitée. Dépourvu de convictions morales et religieuses précises, il se convertit sous l’influence du célèbre prédicateur évangélique John Newton (1725-1807), pasteur d’Olney, puis curé de St. Mary’s, Woolnoth, de Lombard Street à Londres. Thomas Scott exerça le ministère ecclésiastique dans plusieurs paroisses et finalement il se retira dans la cure d’Aston Sandford. Son livre The Force of Truth (1779) est une émouvante autobiographie spirituelle qui eut une immense diffusion. Voir John Henry NEWMAN, Apologia pro vita sua, trad. par L. MICHELIN-DELIMOGES, revu et corrigé par Michel DURAND et Paul VEYRIRAS, présenté et annoté par Maurice NÉDONCELLE, liminaire du Cardinal Jean HONORÉ, Genève, Ad Solem, 2003, p. 122.

4. Cf. Olivier DE BERRANGER, Par l’amour de l’invisible : Itinéraires croisés de John Henry Newman et Henri de Lubac, Paris, Ad Solem, 2010, p. 23-27.

5. Les trois premiers articles de Newman publiés dans l’Encyclopaedia Metro-politana sont : 1. « ‘Logic’, by Richard Whatley », en 1823. 2. « ‘Marcus Tullius Cicero’ », en 1824. 3. « The life of Apollonius Tyanaeus ; with a comparison of the miracles of scripture and those related elsewhere, as regards their respective object, nature, and evidence », en 1826. Voir Vincent Ferrer BLEHL, John Henry Newman : A Bibliographical Catalogue of His Writings, Charlottesville - U.S.A, University Press of Virginia, 1978, p. 102-103.

6. Cf. Michel DURAND et Paul VEYRIRAS, « Introduction », in John Henry NEWMAN, Les Ariens du quatrième siècle, op.cit., p. 7-9. Voir Rowan WILLIAMS, « Introduction », in John Henry Newman, The Arians of the Fourth Century, coll. « The Birmingham Oratory Millennium Edition », vol. 4, 2002, United Kingdom, Gracewing/USA, University of Notre Dame Press, 2001, p. xx-xxi.

7. Cf. Michel DURAND et Paul VEYRIRAS, « Introduction », in John Henry NEWMAN, Les Ariens du quatrième siècle, op.cit., p. 7-9. Voir Rowan WILLIAMS, « Introduction », in John Henry Newman, The Arians of the Fourth Century, op.cit., p. xx-xxi.

8. Cf. Michel DURAND et Paul VEYRIRAS, « Introduction », in John Henry NEWMAN, Les Ariens du quatrième siècle, op.cit., p. 11. Voir Rowan WILLIAMS, « Newman’s Arians and the Question of Method in Doctrinal History », in Ian KER and Alan Geoffrey HILL (eds.), Newman after a Hundred Years, Oxford, Clarendon Press, 1990, p. 263-285.

9. Cf. Michel DURAND et Paul VEYRIRAS, « Introduction », in John Henry NEWMAN, Les Ariens du quatrième siècle, op.cit., p. 10.

10. Cf. John Henry NEWMAN, Les Ariens du quatrième siècle, op.cit., p. 42.

11. Ibid., p. 42-43.

12. Cf. John Henry NEWMAN, Les Ariens du quatrième siècle, op.cit., p. 52-54. Il convient de noter le débat sur l’origine de l’arianisme « école d’Alexandrie » ou « école d’Antioche ». Henri-Irénée MARROU, « L’Arianisme comme phénomène Alexandrin », Académie des Inscriptions & Belles-Lettres ; Comptes rendus des séances de l’année 1973 Juillet-Octobre, Paris, Éditions Klincksieck, janvier 1974, p. 533-542. Voir Rowan WILLIAMS, « Introduction », in John Henry Newman, The Arians of the Fourth Century, op.cit., p. xxxvi-xli. Robert PATTISON, « John Henry Newman and the Arian Heresy », Mosaic, vol. 11, n° 4, Summer 1978, p. 139-153.