DU MÊME AUTEUR

Méditez avec nous.
21 méditants experts vous conseillent et vous guident,
sous la direction de Christophe André,
Odile Jacob, 2017

Ces décideurs qui méditent et s’engagent.
Un pont entre sagesse et business, Dunod, 2014

(prix Philips Santé et Bien-être
et prix des Dirigeants commerciaux de France)

Méditez au cœur de l’action.
Le cahier d’entraînement,

ESF, 2013

Quand les décideurs s’inspirent des moines.
9 principes pour donner du sens à votre action,
Dunod, 2012

Ouvrage publié sous la direction de Catherine Meyer

Ensemble se prolonge sur www.arenes.fr

© Éditions Les Arènes, Paris, 2018

Tous droits réservés pour tous pays.

Éditions Les Arènes

27, rue Jacob, 75006 Paris
Tél : 01 42 17 47 80
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PRÉFACE de Matthieu Ricard

Toutes les formes de vie dépendent les unes des autres comme de leur environnement, et les êtres humains n’échappent pas à cette nécessité de vivre ensemble. S’imaginer que chacun serait une entité isolée, capable de construire son bonheur dans sa propre bulle égocentrique, est, par nature, dysfonctionnel et ne peut que conduire à une insatisfaction permanente. Nos joies et nos peines n’existent qu’avec les autres et par l’intermédiaire des autres. L’amour aurait-il un sens si nous étions suspendus seuls dans l’espace ? Comprendre cette interdépendance doit se refléter dans nos aspirations, nos engagements et notre manière d’être.

C’est ce que montre Sébastien Henry à travers les multiples facettes de son ouvrage aussi touchant qu’édifiant. En évoquant la vie de personnes admirables, dignes de nous fournir des modèles dans notre quête de sens, en témoignant de son expérience personnelle et en rappelant des principes de vie essentiels – la fraternité, la solidarité, la faculté de se mettre à la place de l’autre, le besoin de paix intérieure et les bienfaits du contact avec la nature –, Sébastien Henry brosse une succession de tableaux propres à orienter nos pas dans un monde toujours plus complexe.

L’impasse du bonheur égoïste

Les recherches en psychologie positive montrent que la bienveillance, que nous devrions placer au cœur du vivre ensemble, est l’état mental le plus fécond, celui qui entraîne dans son sillage la joie, le contentement, l’enthousiasme et la gratitude. Elle célèbre notre humanité commune et notre proximité avec les animaux qui sont nos concitoyens dans ce monde.

Ne commettons donc pas l’erreur de miser sur le bonheur égoïste. Notre entreprise serait vouée à l’échec pour plusieurs raisons. Du point de vue de l’expérience personnelle tout d’abord, l’égoïsme, né du sentiment exacerbé de l’importance de soi, s’avère une perpétuelle source de tourments. Il donne une dimension exagérée à nos espoirs et à nos craintes et nourrit les ruminations qui minent notre paix intérieure. Dans la bulle de l’ego, la moindre contrariété prend des proportions démesurées.

La deuxième impasse du bonheur égoïste procède de ce qu’il est fondamentalement en contradiction avec la réalité. L’égoïste se dit en substance : « À chacun de construire son propre bonheur. Je n’ai rien contre votre bonheur, mais ce n’est pas mon affaire. » Mais, répétons-le, nous ne sommes pas des entités autonomes et notre bonheur ne peut se construire qu’avec le concours des autres. Même si nous avons l’impression d’être le centre du monde, ce monde reste aussi celui des autres.

Le courage de la compassion

Pour autant, l’altruisme authentique n’exige pas que l’on souffre en aidant autrui, et il ne perd pas son authenticité s’il s’accompagne d’une satisfaction profonde. Éprouver de la joie à faire le bien d’autrui, voire en retirer des bienfaits pour soi-même, ne rend pas un acte égoïste. De plus, la satisfaction naît de l’altruisme authentique, et non de l’égoïsme. Herbert Spencer, philosophe et sociologue anglais du XIXe siècle, faisait remarquer que « les bienfaits personnels que l’on retire de l’accomplissement du bien d’autrui […] ne sont pleinement profitables que si nos actions sont réellement dépourvues d’égoïsme1 ».

Une saine mise en garde s’impose néanmoins : lorsqu’on exerce la bienveillance envers ceux qui souffrent, qui sont délaissés ou persécutés, comme l’ont fait nombre des personnes citées en exemple par Sébastien Henry, il est essentiel de cultiver le courage qui doit aller de pair avec la compassion, et donc de ne pas sombrer dans la détresse empathique. L’empathie est orientée vers soi, tandis que l’amour altruiste et la compassion sont orientés vers l’autre. L’empathie nous alerte sur la nature et l’intensité des souffrances. Elle peut conduire à l’altruisme, mais quand elle est confrontée de manière répétitive aux souffrances d’autrui, elle peut aussi engendrer un sentiment de détresse et d’évitement. Selon les récents travaux de Tania Singer à l’Institut Max-Planck de Leipzig, l’amour altruiste est un puissant antidote du burn-out. L’amour et la compassion n’engendrent ni fatigue ni usure, au contraire ils aident à surmonter et à réparer l’épuisement émotionnel du burn-out.

Agir de façon altruiste se travaille

Ce livre a également l’intérêt de montrer concrètement que, même si nous avons, à différents degrés, un potentiel de bonté qui nous pousse à agir de façon altruiste, il nous faut, pour qu’il s’exprime pleinement, le cultiver en entraînant notre esprit. La considération d’autrui est amplifiée par la méditation régulière sur l’amour altruiste. Comme le souligne Sébastien Henry : « Cultiver la fraternité demande une attention, voire une forme de discipline, dans une société où tout va souvent trop vite pour nous préoccuper d’un autre […] Quelle que soit la place que nous souhaitons donner à la fraternité dans notre vie, la décision de s’y entraîner permet qu’elle ne reste pas seulement une belle idée. »

Les recherches scientifiques récentes montrent que l’entraînement de l’esprit induit une véritable restructuration du cerveau, tant sur le plan fonctionnel que sur le plan structurel. Il peut même modifier l’expression de certains gènes2. La société et ses institutions influencent et conditionnent les êtres, et ceux-ci peuvent à leur tour avoir une action sur la société. Cette interaction se poursuit au fil des générations, culture et individus se façonnant mutuellement comme deux lames de couteau qui s’aiguisent l’une l’autre3.

Les enfants peuvent certes devenir des adultes asociaux, des psychopathes ou des tueurs, mais les études scientifiques menées depuis deux décennies sur de très jeunes sujets montrent clairement qu’ils sont spontanément prédisposés à la coopération et à l’altruisme. Ceux qui grandissent dans une culture où prévalent des valeurs altruistes et où ils sont encouragés à coopérer plutôt qu’à rivaliser les uns avec les autres seront différents, pas seulement parce qu’ils se conformeront à de nouvelles normes culturelles et à de nouvelles règles fixées par des institutions, mais parce que leur manière d’être se sera transformée et que leur cerveau aura été façonné différemment.

Quant à la méditation sur la « pleine conscience » que Sébastien Henry présente dans son ouvrage comme un moyen d’entraîner favorablement son esprit, rappelons qu’il y a plus de trente ans, Jon Kabat-Zinn commença par la mettre en œuvre en milieu hospitalier. Il s’agissait alors d’une « pratique de réduction du stress par la pleine conscience » (MBSR). Il intervenait auprès de patients en souffrance et d’un personnel hospitalier vulnérable au burn-out. Cette intervention, parce qu’elle visait à diminuer des souffrances, intégrait naturellement des composantes de soin et de compassion. Correctement enseignés par une personne bienveillante, les stages de réduction du stress par la pleine conscience favorisent ainsi l’ouverture à l’autre et apportent d’immenses bienfaits.

Toutefois, transposé dans le contexte très différent de l’entreprise par exemple, l’exercice de la pleine conscience n’engendre pas automatiquement une bienveillance accrue envers autrui. À l’extrême, on peut imaginer un tueur à gages ou un psychopathe pratiquant la pleine conscience pour mieux tuer ou utiliser les autres. En revanche, il ne peut pas y avoir de tueur à gages ni de psychopathe qui pratique la bienveillance. Pour éviter tout malentendu et toute déviation regrettable, il nous paraît donc nécessaire d’intégrer explicitement, dès le départ, la bienveillance dans l’exercice de la pleine conscience.

Les écoles, les entreprises, les hôpitaux et les services gouvernementaux, en introduisant dans leurs activités l’entraînement à cette « pleine conscience bienveillante » auraient tout à gagner : de meilleures relations humaines, une confiance augmentée, une diminution des burn-out et, par voie de conséquence, une plus grande satisfaction de chacun. De multiples études ont montré que les entreprises où il fait bon travailler sont aussi les plus prospères.

En partageant avec nous toutes ses idées pour mieux vivre ensemble, nous engager pour autrui, et en illustrant son propos de nombreuses figures inspirantes, Sébastien Henry nous encourage avec succès à construire un monde meilleur.

1. H. Spencer, The Principles of Ethics, vol. 1, D. Appleton and Company, 1892, p. 241 et 279.

2. P. Kaliman, M. J. Álvarez-López, M. Cosín-Tomás, M. A. Rosenkranz, A. Lutz et R. J. Davidson, « Rapid changes in histone deacetylases and inflammatory gene expression in expert meditators », Psychoneuroendocrinology, n° 40, 2014, p. 96-107. R. Chaix, M. J. Alvarez-López, M. Fagny, L. Lemee, B. Regnault, R. J. Davidson, A. Lutz et P. Kaliman, « Epigenetic clock analysis in long-term meditators», Psychoneuroendocrinology, n° 85, Supplément C, 2017, p. 210-214.

3. P. J. Richerson et R. Boyd, Not by Genes Alone. How Culture Transformed Human Evolution, University of Chicago Press, 2005.

INTRODUCTION

En matière d’altruisme, je ne me sens pas exemplaire. Mais ce dont je suis aujourd’hui convaincu, en comparant plusieurs périodes de ma vie, c’est que l’expérience de la solidarité apporte une force et une joie qui dépassent largement celles que procurent la réussite professionnelle ou l’argent. Des études scientifiques que je vous inviterai à découvrir au cours de ce livre tendent à le confirmer, mais surtout je continue à en avoir la preuve chaque jour.

Mes années de trentenaire ont été consacrées à ma carrière, et surtout au succès de mon entreprise. Dix folles années en Asie, pendant lesquelles je me suis laissé emporté par le tourbillon du monde des affaires, avec comme principal objectif la croissance la plus rapide possible. Certes, je créais des emplois, mais mon existence était alors essentiellement centrée sur ma réussite.

Après avoir vendu la totalité des parts de mon entreprise, j’ai décidé de contribuer à la construction d’un pont entre le monde de la sagesse et le monde des affaires, convaincu que ce pont pouvait aider à redonner du sens à nos entreprises, et à innover face à la pauvreté extrême et à la crise écologique.

Engagé à nouveau dans plusieurs associations, j’ai alors eu le sentiment de renouer avec une période de ma vie – entre 18 et 28 ans – où je partageais une partie importante de mon temps auprès de personnes dont la situation me touchait : jeunes en passe de basculer dans la délinquance, détenus condamnés à de longues peines et personnes sans domicile fixe.

Je fais le constat aujourd’hui que ce sont les traditions de sagesse qui m’ont aidé à ranimer cette flamme de l’engagement et à renouer avec ce que je considère être la plus belle partie de moi-même, laissée en friche pendant mes dix années en Asie. Grâce à ces traditions de sagesse, j’ai aussi trouvé un équilibre entre ma vie professionnelle, ma vie familiale et les temps de partage. Je souhaite vous inviter dans ce livre à la découverte de cet héritage de sagesse qui nous permet de nous relier aux autres et de nourrir notre engagement, tout en prenant soin de nous-mêmes.

Une vie intense ne signifie pas courir du matin au soir vers sa propre réussite, débordé par un emploi du temps surchargé. L’intensité – et la joie – naît avant tout de rencontres, de regards, mais aussi de moments de silence intérieur qui donnent le sentiment de toucher à l’essentiel.

En écrivant ces lignes je pense à cette dame de 88 ans, rencontrée à l’hôpital en tant que bénévole pour l’accompagnement de personnes en fin de vie. Elle savait qu’il ne lui restait que peu de temps à vivre, et pourtant je sentais en elle un profond bien-être. Quand je lui ai fait remarquer que ses yeux pétillaient, elle m’a simplement répondu qu’elle avait toujours fait ce qui avait le plus de sens pour elle : aider des jeunes, en tant que professeure de musique, à grandir avec le plus d’harmonie possible. Elle s’apprêtait à partir sans regret. Je me suis dit que c’est comme cela que j’aimerais mourir, avec ces étincelles de joie dans le regard.

Le trésor méconnu de notre héritage de sagesse

Les traditions de sagesse sont un trésor méconnu. Héritage philosophique de l’Occident, traditions des peuples premiers et principales religions forment un magnifique coffre à trésors que nous trouvons rarement le temps d’ouvrir dans nos vies quotidiennes bien occupées4.

Même dans le monde des acteurs du changement, l’intériorité tend à être négligée : ce sont les actions qui comptent avant tout et il y a en apparence trop à faire pour se préoccuper de notre paysage intérieur. J’ai la chance d’assister ou de participer à des conférences aux thèmes passionnants : redonner du sens au monde du travail, mettre la finance au service du bien commun, refonder l’éducation, prendre soin de notre planète… Mais lorsque j’imagine couper le son et que j’observe la salle, j’y perçois les mêmes tensions, la même agitation – et parfois le même jeu des ego – que dans ce monde qu’il s’agit de changer. Des phénomènes que je détecte aussi régulièrement en moi avec regret. Car une attention plus soutenue à l’intériorité permet de donner plus de rayonnement et de justesse à l’action.

Dans le monde du développement personnel, on insiste à l’inverse beaucoup sur le changement intérieur. Il serait le gage d’une amélioration sociétale : il s’agit avant tout de se changer soi-même, et le monde changera. Le pari me paraît juste, mais trop éloigné des défis si urgents à relever. À ce sujet, une scène me revient à l’esprit. À la fin d’une table ronde sur le thème de la méditation et du bien-être dans notre société, un homme que je ne connais pas monte lentement sur l’estrade. Il prend la parole, quelques minutes seulement. Le silence qui suit son intervention est encore plus marquant que ses mots. C’est un silence dense, chargé d’émotions. Ce qu’il vient de dire, en substance, c’est que la popularité grandissante de la méditation de pleine conscience sera vaine si elle n’est pas mise au service de ceux qui sont en marge de notre société5.

Deux mondes semblent coexister sans vraiment se rencontrer. Celui des acteurs du changement qui n’auraient pas de temps à consacrer à leur vie intérieure et pour qui « se changer soi-même » ne suffit pas face aux enjeux actuels. Et celui des partisans de l’intériorité pour qui l’action coupée d’un travail intérieur rencontre vite ses limites.

Je suis convaincu que nous pouvons apprendre à mieux combiner la beauté respective de ces deux mondes. C’est-à-dire accorder autant d’importance à l’action qu’à l’intériorité qui la nourrit – et souvent en détermine la qualité.

L’intériorité nourrit l’action engagée et l’action nourrit l’intériorité en retour. Cette double attention est une source d’équilibre et même d’épanouissement profond pour celui ou celle qui l’exerce. Prendre soin des autres peut aussi être l’une des voies les plus fertiles pour prendre soin de soi-même.

Une partie de notre héritage de sagesse, les pratiques méditatives en particulier, a été redécouvert dans notre société au cours des dix dernières années, face à ce qui apparaît comme une épidémie de stress. Cet effort collectif pour trouver un apaisement et cultiver davantage de paix intérieure est une bonne nouvelle.

Cependant, le trésor que nous offrent les traditions de sagesse est bien plus précieux encore : il nous invite à poser progressivement un nouveau regard sur le monde, à nous relier à la plus belle partie de nous-mêmes et à la voir chez les autres. Naturellement vient ainsi l’envie de prendre davantage soin de ceux qui nous entourent, des êtres que nous savons en souffrance ou des générations à venir.

Au contact des traditions de sagesse, l’action gagne aussi en force et en rayonnement. Je vois ainsi une nette différence entre ma première période d’engagement (de 18 à 28 ans) et la seconde (depuis mon retour d’Asie à l’âge de 40 ans environ) : il m’arrivait au cours de la première décennie d’être découragé devant mon impuissance face à certaines situations et déçu de ne pas parvenir à partager tout ce que j’avais envie d’apporter. Je sens maintenant que j’ai beaucoup plus à donner qu’avant : une écoute plus attentive, plus de justesse dans mes paroles et dans mes gestes, une présence plus confiante et joyeuse. Réconcilier l’action avec l’intériorité nous permet en fait de nous relier à notre propre puissance.

Déployer notre puissance face aux enjeux du monde

Le mot « puissance » a mauvaise réputation, parce qu’il est souvent synonyme de domination. Il y a pourtant une puissance qui inspire, celle par exemple des maîtres de sagesse qui, par leur qualité de présence et leur regard, ont le pouvoir de nous toucher profondément et de nous aider à grandir. Celle aussi des grandes figures engagées qui, au cours de l’histoire, ont su provoquer des changements profonds.

Nous avons aujourd’hui collectivement besoin que davantage de femmes et d’hommes déploient toute leur puissance.

Comme l’a souligné Jacques Lecomte dans un livre très argumenté, le monde va beaucoup mieux qu’on ne le perçoit à travers le filtre des médias et celui de nos propres croyances6. Mais il faut souvent, en raison de ces filtres, faire un effort pour voir la beauté du monde, comme celle d’ailleurs des personnes qui nous entourent.

Grâce aux traditions de sagesse qui ont changé peu à peu mon regard sur la vie, je me sens de plus en plus en mesure de voir cette beauté. Dans le dévouement des soignants que je côtoie lors de mes visites à des personnes en fin de vie. Dans le courage des dirigeants d’entreprise qui s’engagent pour une économie plus humaine, ou dans celui des professionnels de l’éducation déterminés à aider les enfants à jouer leur plus belle musique. Dans la tendresse des mères et des pères avec qui j’échange au sein d’un cercle de « parents en pleine conscience ». Dans le regard des enfants que j’accompagne en forêt chaque semaine. Dans les montagnes qui m’accueillent au cours de mes marches solitaires. Dans le pétillement et le rire des sages que j’ai eu la chance de rencontrer et dans la richesse du silence que ma pratique de la méditation m’offre depuis de nombreuses années. Selon la belle formule de Matthieu Ricard, la « banalité du bien » l’emporte finalement sur la « banalité du mal ».

La conscience de la beauté du monde n’empêche pas de voir ce qui le menace, ni les souffrances de beaucoup de personnes, notamment celles qui sont en marge de notre société.

Apprendre à sentir notre propre puissance puis à la déployer progressivement nous remet justement en position d’acteurs du changement. Peut-être notre champ d’action est-il trop limité à notre goût – nous aimerions pouvoir faire plus –, mais au moins sommes-nous de nouveau en contact avec notre pouvoir d’agir, loin de l’impuissance parfois ressentie face à l’état du monde. Cette puissance peut se traduire aussi dans de petits gestes, comme prendre la main d’un mourant avec une présence calme et aimante au lieu d’inonder le silence de paroles inutiles. Ce sont des moments intenses, à même de transformer une relation, pendant lesquels nous avons l’impression de donner le meilleur de nous-mêmes et de toucher à l’essentiel d’une vie.

Notre héritage de sagesse est finalement beaucoup plus utile que nous le pensons ; c’est un trésor inestimable face aux enjeux actuels.

Des exercices concrets et inspirants

Ce sont les exercices que nous proposent les traditions de sagesse qui constituent la partie la plus précieuse de ce trésor. Souvent simples et abordables progressivement, leur pratique peut, avec la répétition, entraîner des changements profonds dans notre vie. « Dans un monde parfois devenu fou, la sagesse est révolutionnaire » : cette phrase dont je ne peux situer l’origine m’a accompagné tout au long de l’écriture de ce livre. Les enseignements de sagesse sont en effet révolutionnaires quand on les prend au sérieux, c’est-à-dire quand on s’attache à les mettre régulièrement en pratique. Tout le monde a probablement entendu, par exemple, que le partage est source de richesses, mais les exercices d’entraînement à la bienveillance nous aident à cheminer bien plus loin que l’assentiment intellectuel à cette idée, qui reste sinon juste un concept.

J’ai voulu donner à ce livre une dimension très pratique, trop souvent absente et pourtant essentielle pour que l’intériorité et l’action puissent se nourrir mutuellement. Il ne suffit pas en la matière d’analyser et de raisonner avec clarté. Il s’agit de s’exercer, de la même manière qu’il est plus utile d’affûter la lame d’un sabre que de discourir sur son tranchant.

Chacun des chapitres de ce livre contient donc des exercices pratiques, issus ou inspirés de différentes traditions de sagesse que j’ai découvertes au long de mon chemin. Certaines lors de mes études de philosophie (stoïcisme et épicurisme), d’autres lors de mes séjours en Chine et au Japon (taoïsme, shintoïsme, bouddhisme zen), d’autres enfin qui depuis longtemps m’attirent (courants contemplatifs de l’islam et du christianisme). Enfin, j’ai appris à connaître au cours des dernières années la richesse de la sagesse des Nations indiennes nord-américaines, à la suite d’une rencontre avec le chef algonquin Dominique Rankin qui a marqué le début de mes recherches7.

Certains des exercices que j’ai retenus ont reçu au cours de la dernière décennie l’appui de travaux scientifiques (dans le champ de la psychologie positive et des neurosciences entre autres) qui seront présentés au fil des chapitres.

Un livre-compagnon de route

Ce livre a été pensé comme un compagnon de route. Un compagnon qui serait à vos côtés sur le chemin de l’engagement, que vous soyez jeune adulte ou ayez atteint un âge avancé, un compagnon attentif à votre intériorité, à vos questionnements, vos peurs et vos doutes, mais aussi à vos envies, votre joie et votre enthousiasme. Un compagnon utile également pour ouvrir de nouvelles perspectives, dont j’aurais eu besoin moi-même à de multiples reprises.

Ce livre-compagnon se veut accessible et respectueux de votre rythme. Il est conçu comme une invitation à l’engagement, non comme un appel au devoir ; le plaisir et la joie y tiennent une bonne place.

Si vous avez ce livre en main, c’est peut-être parce que vous avez envie de prendre davantage soin des autres autour de vous, une envie que vous n’avez pas encore pu traduire en actions. Ou bien peut-être souhaitez-vous donner à votre action plus d’impact et de rayonnement.

Je vous propose un parcours en trois étapes qui peuvent être abordées séparément, même si elles s’inscrivent dans une progression :

– Faire grandir notre envie de nous engager un peu plus auprès de ceux ou celles dont la situation nous touche, sans oublier que tout ce qui est grand a commencé petit (chapitres 1 à 6).

– Entretenir cette envie d’engagement face aux multiples turbulences rencontrées quand elle se traduit en actions (chapitre 7 à 11).

– Donner une ampleur nouvelle à notre engagement, au fur et à mesure qu’il prend un rôle central dans notre vie (chapitres 12 à 16).

Pour ceux qui trouveraient le mot « engagement » impressionnant ou pesant, je souhaite préciser qu’être « engagé » ne signifie pas être « lié » et qu’il existe de nombreuses formes d’engagement, certaines ne représentant que quelques heures par mois. Nous verrons par ailleurs que nous sommes souvent les premiers bénéficiaires de notre décision de « prendre soin » des autres, autre expression que j’utiliserai régulièrement dans ce livre.

L’exemple de grandes figures de l’engagement

Des milliers d’hommes et de femmes se sont déjà levés pour un monde plus juste, sur tous les continents et à toutes les époques. Leur expérience est porteuse d’enseignements et d’inspiration pour nous.

Vous croiserez au cours de votre lecture une cinquantaine de ces figures, qui m’ont inspiré dans mon parcours de vie et d’engagement. Certaines sont très connues, d’autres beaucoup moins. Leur diversité nous rappelle que les contributions à un monde plus juste sont multiples. À chacun de trouver la voie qui lui convient, à son rythme.

Je tiens pour terminer à saluer mes lecteurs « non français ». J’ai depuis mon retour d’Asie rencontré tant d’amis belges, suisses, canadiens et africains que j’ai écrit ce livre en pensant aussi à eux, et à la beauté de notre communauté francophone.

Je souhaite à tous une bonne lecture, en espérant que vous apprécierez la richesse que notre héritage de sagesse peut apporter à notre vie, et à notre engagement en particulier.

4. Certains pourront s’étonner de voir les religions monothéistes citées au sein de notre héritage de sagesse, au regard des dérives qu’elles ont connues au cours de l’histoire. Mais, si ces dérives sont incontestables, il existe aussi au cœur de chacune de ces religions un message de profonde sagesse qui a été incarné par de nombreuses figures inspirantes au fil des siècles.

5. J’ai depuis appris à mieux connaître Sulak Sivaraksa, représentant éminent de ce qui est appelé le « bouddhisme engagé », et l’action qu’il mène en Thaïlande. Sur le bouddhisme engagé, voir Éric Rommeluère, Le Bouddhisme engagé, Seuil, 2013.

6. Jacques Lecomte, Le monde va beaucoup mieux que vous ne le croyez, Les Arènes, 2016.

7. Dominique Rankin est l’auteur du livre On nous appelait les sauvages, Le Jour, 2012, sur les souffrances engendrées par la politique d’assimilation forcée des populations indiennes dans les années 1950 et 1960 au Canada.

QUELQUES HISTOIRES DE VIE QUI ONT NOURRI CE LIVRE

1544 : Bartolomé de Las Casas, prend la mer pour aller annoncer aux colons d’Amérique du Sud les « Lois nouvelles » mettant fin à certains de leurs privilèges, dont il vient d’obtenir l’adoption par le Conseil du roi d’Espagne après des années de combat.

1776 : Johann Heinrich Pestalozzi, fortement inspiré par les écrits de Rousseau, met toutes ses ressources financières dans la création d’une école en avance sur son temps par sa pédagogie et son intention de prendre soin de la richesse de chaque enfant.

1787 : William Wilberforce, parlementaire anglais, rencontre des militants abolitionnistes et décide, au risque de compromettre une brillante carrière politique, d’engager toutes ses forces pour mettre fin à l’esclavage.

1813 : Robert Owen, directeur d’une immense usine de textile en Angleterre, prend la décision de se séparer de ses associés qui s’opposaient à sa volonté de créer des conditions de travail plus humaines pour leurs ouvriers.

1831 : William Lloyd Garrison, orphelin n’étant jamais allé à l’école, lance à 25 ans le premier numéro du journal The Liberator avec l’intention d’en faire un instrument décisif de lutte contre l’esclavage aux États-Unis.

1867 : John Muir, ouvrier devenu aveugle lors d’un accident du travail, retrouve la vue et entame une longue marche solitaire à travers les États-Unis, déterminante dans son engagement pour la création de parcs nationaux.

1908 : Léon Tolstoï, bouleversé par l’exécution de paysans en révolte, renforce sa détermination à lutter par la non-violence contre les pouvoirs corrompus que sont à ses yeux l’État russe et l’Église orthodoxe.

1913 : Albert Schweitzer, professeur de théologie à la vie bien réglée, embarque pour l’Afrique après s’être formé comme médecin, dans le but de créer un dispensaire en pleine brousse.

1914 : Jean Jaurès, confronté à une série d’articles haineux appelant parfois ouvertement au meurtre, continue d’écrire et de militer pour la paix.

1958 : Geneviève de Gaulle-Anthonioz visite le bidonville de Noisy-le-Grand et, profondément touchée par la résonance avec son expérience de la déportation, décide de s’engager au sein du mouvement ATD Quart Monde face à la pauvreté extrême en France.

1959 : John Howard Griffin, un Américain blanc ayant trouvé le moyen de noircir sa peau grâce à un procédé chimique, fait l’expérience de marcher, la peur au ventre, dans les rues des grandes villes du sud des États-Unis pour mieux comprendre ce qu’« être noir » veut dire.

1962 : Rachel Carson, biologiste américaine, publie Printemps silencieux, le premier livre qui dénonce les ravages des pesticides sur l’environnement, et affronte les critiques des industriels qui les produisent.

1964 : Jean Vanier, qui avait pris en 1950 la décision de quitter l’armée canadienne et d’abandonner une carrière prometteuse, s’installe dans un appartement avec deux personnes lourdement handicapées avec l’intention de créer une communauté.

1977 : Wangari Maathai, professeure d’université au Kenya et mère de trois jeunes enfants, lance à Nairobi un mouvement local pour la plantation d’arbres, dans l’intention à la fois de créer des emplois et de protéger l’environnement. Près de trente ans plus tard, le prix Nobel de la paix lui est remis pour le mouvement Green Belt et la plantation de 50 millions d’arbres.

1977 : Muhammad Yunus, professeur d’université au Bangladesh, convaincu qu’il existe une voie pour que les plus pauvres aient accès au crédit, crée la Grameen Bank, pionnière du microcrédit dans le monde.

1979 : Jon Kabat-Zinn, biologiste américain, prend lors d’un temps de retraite la décision de concevoir pour des personnes hospitalisées un programme d’apprentissage de la méditation pouvant être scientifiquement évalué.

1981 : Jody Williams assiste presque par hasard à une conférence sur le conflit au Salvador, première étape d’un itinéraire non planifié qui la mènera à son combat pour l’interdiction des mines antipersonnel et à l’obtention du prix Nobel de la paix.

1985 : Coluche surmonte une crise personnelle et prend l’initiative de créer les Restos du Cœur, une organisation toujours aussi active trente ans après sa mort.

1991 : Bernie Glassman, moine zen américain, part pour la première fois vivre et dormir dans les rues de New York pendant plusieurs jours, sans argent et avec juste une couverture, pour une expérience qu’il appelle « retraite de rue ».

1994 : Ray Anderson, patron d’une entreprise employant plusieurs milliers de personnes aux États-Unis, est bouleversé par la lecture d’un livre présentant les dégâts infligés à la planète par notre système économique et décide de transformer en profondeur son entreprise.

I.

Nous avons parfois le sentiment de ne pas savoir comment traduire en actes une envie de partager davantage avec des personnes dont la situation nous touche. Nos vies sont bien occupées et nos priorités multiples.

Les pratiques issues des traditions de sagesse nous aident à faire grandir en nous cette petite flamme de l’engagement. Dans ces traditions, se tourner vers les autres n’est pas tant un devoir moral qu’une source de satisfaction profonde, une voie vers une vie accomplie et riche de sens.

Que nos actes soient grands ou petits n’est pas si important. L’essentiel est qu’ils existent, jour après jour. En chemin, vous pourrez constater que les enseignements de sagesse leur donnent aussi plus de rayonnement, de force et de justesse.

Avec l’appui de ces traditions de sagesse, nous pouvons faire grandir cette flamme en choisissant de :

Chapitre 1 (Re)découvrir nos contributions invisibles.

Chapitre 2 Ressentir combien, en prenant soin des autres, nous prenons soin de nous-mêmes.

Chapitre 3 Faire l’expérience du cercle vertueux de la gratitude.

Chapitre 4 Nous entraîner à la fraternité.

Chapitre 5 Favoriser des rencontres décisives.

Chapitre 6 Nous mettre à l’écoute de notre « voix de sagesse ».

1• DÉCOUVRIR NOS CONTRIBUTIONS INVISIBLES

L’homme qui fait passer les entretiens de recrutement est professionnel, courtois, mais sans chaleur excessive. Il décrit le poste à pourvoir avec le plus de précision possible. Le visage des candidats qui se succèdent pour cet entretien d’embauche apparaît à l’écran. Il y a des hommes et des femmes, la trentaine pour la plupart. Ils sont concentrés, car le poste est de la plus haute importance.

Un à un, les visages se figent : il faut travailler au moins 130 heures par semaine, le plus souvent debout ou en mouvement. Et pratiquement sans pause.

Certains candidats protestent : c’est trop intense. Et même illégal ?

Le recruteur poursuit, imperturbable. Il énumère les qualités requises (flexibilité, capacité de négociation, compétences interpersonnelles et bien d’autres) et précise que le travail déborde parfois sur la nuit, sans vacances ni jours fériés.

Certains candidats qualifient le poste d’inhumain et de cruel, d’autres éclatent de rire.

Le recruteur ajoute que la satisfaction retirée de ce travail est incomparable, et obtient un regain d’attention.

Puis vient une autre précision : au fait, ce travail n’est pas rémunéré.

Qui voudrait d’un tel poste ? « Des centaines de millions de personnes l’occupent », répond-il.

Il en annonce alors le titre exact : maman.

Cet entretien de recrutement était bien sûr fictif : l’objectif était de souligner l’extraordinaire contribution des mères de famille.

Certains des candidats sont émus aux larmes.

Comme moi, chaque fois que je revois cette vidéo.

Comme les nombreuses mères de famille venues me voir à la fin des conférences où je projette ce film de quelques minutes8.

Un des métiers les plus difficiles et les plus importants au monde – aider des enfants à grandir avec confiance et harmonie – est donc l’un des moins reconnus, et certainement le plus mal payé. Les femmes et la minorité d’hommes qui ont fait le choix de s’occuper en priorité de leurs enfants sont devenus sans profession, invisibles dans notre société. Je me souviens d’un dîner où notre hôte avait présenté les convives, sans s’arrêter sur deux des femmes présentes, parce que sans profession donc sûrement sans intérêt (il s’agissait de conjointes des « vrais » invités). J’étais stupéfait, choqué. Et je suis toujours honteux de n’avoir pas su trouver dans l’instant une façon plus courageuse de réagir que d’engager la conversation avec ces deux personnes.

Certains parmi les femmes et les hommes « sans profession » trouvent la force d’accepter cette injustice avec humour. D’autres – la majorité peut-être ? – la vivent difficilement. Comme d’ailleurs toutes celles et tous ceux dont le travail quotidien n’est pas valorisé.

Lorsque notre contribution et nos efforts sont ainsi ignorés, ils peuvent aussi devenir invisibles à nos propres yeux. Nous perdons confiance en nos talents ; notre envie d’engagement peut avoir du mal à grandir, et rester enfouie.

En prenant conscience que notre contribution actuelle est bien réelle, nous commençons à lui donner corps. Nous faisons peut-être sans le savoir des choses formidables, même si elles nous paraissent minimes.

Des millions de contributions invisibles

Quand on parle d’engagement, la culpabilité ne tarde pas à faire surface. Il « faudrait » faire plus, mais nous ne nous en sentons pas capables. Nous sommes émus et inspirés par les figures engagées, en nous disant aussi très vite : qu’est-ce que je fais, moi, véritablement, en comparaison ?

Avant de faire l’inventaire exact de nos propres actions, commençons par prêter davantage attention aux multiples contributions des personnes autour de nous qui rendent la vie plus simple, plus riche ou plus joyeuse. J’ai ainsi découvert une multitude de contributions auxquelles je n’avais pas vraiment prêté attention jusque-là. J’ai pensé aux assistantes maternelles et aux enseignants qui ont soutenu mes enfants lorsqu’ils ont traversé une difficulté. Aux pompiers et aux médecins qui les ont soignés lorsqu’ils étaient blessés. Au garagiste qui a pris l’initiative de rechercher une pièce d’occasion pour que la facture soit moins lourde. À la commerçante qui, d’un sourire chaleureux, a éclairé un début de journée difficile. À l’employée de l’URSSAF chez qui j’ai senti une réelle volonté de résoudre mon problème. Aux élus de mon village et de ma ville qui consacrent tant de temps aux services publics dont nous bénéficions, ma famille et moi. Aux agriculteurs qui produisent notre nourriture. Aux réceptionnistes de l’hôtel où je séjourne régulièrement qui m’accueillent chaque fois avec chaleur et aux femmes de chambre qui veillent à ce que ma chambre soit impeccable…

Je pense aussi à ceux et celles qui sont appelés les « aidants » : ces millions de personnes qui, sans être professionnelles des soins, portent assistance de façon régulière à un proche qui a perdu une partie de son autonomie et a besoin d’attention régulière9.

Nous sommes finalement très nombreux à offrir aux autres nos contributions. Parfois invisibles à nos yeux ou peu valorisées par la société, elles sont pourtant précieuses.

Et vous, quelles sont vos contributions ?

Pierre Rabhi, paysan et philosophe, a rendu célèbre une parabole que vous connaissez peut-être : lors d’un incendie de forêt, un colibri se précipite avec un peu d’eau dans son bec pour éteindre le feu. Lorsque d’autres animaux se moquent de cet effort qu’ils jugent insignifiant, il répond qu’il fait sa part, tout simplement. Vous pensez peut-être que l’eau que vous transportez est quantité négligeable. Et vous avez peut-être même le sentiment d’en avoir perdu en route. Mais ces gouttes tombées en chemin n’ont-elles pas contribué à faire pousser quelques fleurs que vous pourrez apercevoir en vous retournant ?

Même si – surtout si – vous avez l’impression de ne pas faire grand-chose pour les autres, je vous invite donc à prendre un moment pour dresser la liste de vos contributions, visibles ou invisibles. Celles qui vous paraissent invisibles ne le sont peut-être pas pour tout le monde.

EN PRATIQUE

Découvrir vos contributions invisibles

• Prenez un moment pour passer en revue les dernières semaines et faire la liste des personnes avec qui vous avez été en interaction, de façon régulière ou occasionnelle. Puis, pour chaque personne, identifiez en un ou deux mots-clefs ce que vous avez pu lui apporter, de façon tangible ou par votre seule présence.

• Ne vous inquiétez pas si vous n’en êtes pas sûr(e) : cet exercice ne vise pas l’exactitude.

L’exercice n’est pas facile, n’est-ce pas ? Alors, pourquoi ne pas chercher de l’aide, en demandant à ceux qui nous connaissent ce que nous leur apportons ? Dans notre société, il faut parfois attendre d’être au seuil de notre mort pour que les gens nous disent ce qu’ils ont apprécié chez nous. Trop souvent, cela n’arrive qu’après notre mort, lors d’une oraison funèbre. Un peu tard, tout de même.

Je me souviens avec émotion d’un séminaire avec le conseil d’administration d’une association dans laquelle je suis engagé. Si l’entente dans l’association a toujours été bonne, nos réunions étaient trop intenses, débordant de points à régler, presque entièrement consacrées aux questions opérationnelles. Lors d’un séminaire d’équipe, nous avons tous ressenti le besoin de nous relier davantage les uns aux autres. J’ai alors proposé à chacun de passer un temps dans la nature à la recherche d’objets symbolisant ce qu’il y avait de plus beau chez les autres membres du groupe. Trente minutes plus tard, une magnifique récolte de pierres, fleurs et branches ornait la table de notre salle de réunion. Le lendemain matin, lorsque chacun reçut les objets qui lui étaient destinés, accompagnés de quelques mots, l’émotion était vive. Plus qu’un objet, nous avions en effet tous reçu un témoignage vivant de ce que nous avions apporté aux autres, souvent sans le savoir.

Je vous invite à mener votre enquête autour de vous pour mieux prendre conscience de votre contribution. Si la perspective de demander cela vous gêne, l’entraînement à la gratitude proposé dans le chapitre 3, pratiqué en famille ou en équipe, pourra vous être utile. En effet, dans ces moments d’échange, vous aurez l’occasion d’entendre les raisons pour lesquelles des personnes de votre entourage vous sont reconnaissantes.

Ce travail d’identification de nos contributions invisibles redonne confiance et vient nourrir l’envie de faire davantage.

Peut-être une voix proteste-t-elle encore en vous. Vous avez le sentiment de faire certaines choses, mais il y a encore tant à faire, tant de personnes autour de vous ou dans le monde dont le sort vous touche ou tant de dégradations subies par notre planète. Je vous invite alors à regarder votre envie de faire davantage comme une plante en croissance qui demande de l’attention et des soins.

Trouver un élan face à l’état du monde

Les minutes passent et je me sens de plus en plus abattu sur mon siège. Le film a commencé depuis trente minutes, mais déjà le découragement s’est installé en moi et tourne à l’accablement. Ce film militant dénonce toutes les agressions dont notre planète fait l’objet. On y voit des forêts rasées par des bulldozers, des animaux massacrés, des lacs et des mers couverts de déchets… Je connaissais la plupart de ces désastres, mais les voir ainsi défiler est un vrai choc. Tristesse. Colère. Découragement surtout. Car je me sens impuissant.

C’était il y a six ou sept ans. Depuis, un nouveau ton a été choisi par certains réalisateurs engagés comme Cyril Dion et Mélanie Laurent (Demain) ou Marc de la Ménardière (En quête de sens). Conscients que le sentiment d’impuissance paralyse l’action, ils s’attachent plutôt à créer un espoir en présentant au public des initiatives constructives, qui donnent envie de se mettre en mouvement. Nous avons, en effet, besoin d’une dose d’optimisme pour trouver ou garder un élan10.

Cependant, les émotions dites « négatives » – douleur, tristesse ou découragement – peuvent aussi être accueillies comme des alliées précieuses. Entrer en amitié avec ces émotions au lieu de les rejeter comme des obstacles nous aide finalement à nous projeter dans l’action.

C’est ce que propose Joanna Macy, créatrice du concept du « Travail qui relie » (« The Work that Reconnects »), pour passer d’un « espoir passif » (on espère que la situation s’améliore) à un « espoir actif » (on se met en action pour augmenter les chances que la situation s’améliore). Dans les ateliers qu’elle a animés dans le monde entier et dont la méthodologie a été condensée dans l’ouvrage Coming Back to Life, elle invite les participants à faire avec elle un parcours dont la première étape est de ressentir pleinement leur douleur, leur tristesse ou leur découragement face aux injustices perçues ou aux dégradations multiples dont notre planète fait l’objet11. De nombreux exercices et rituels issus notamment des traditions des peuples premiers sont proposés pour éviter ce qui est pour elle le scénario le plus noir : que nous devenions finalement insensibles et résignés face à l’état du monde.

Accueillir pleinement les émotions qui nous traversent sans chercher à les étouffer, à les fuir ou à les ignorer est d’ailleurs au cœur de beaucoup de traditions de sagesse.

Je repense souvent à ces ouvrières du sud de la Chine qui m’avaient profondément touché lorsque, jeune manager en Asie, je visitais l’usine avec laquelle nous envisagions de travailler. Nous la traversions d’un pas pressé avec mon PDG et quelques cadres de l’usine, discutant de prix et de volumes en vue de notre possible collaboration. Autour de nous, des centaines d’ouvrières étaient occupées à faire et refaire le même geste, debout dix à douze heures par jour, six jours sur sept, avant de rejoindre leur dortoir, loin de leur village d’origine et de leur famille. Croiser leur regard vide fut un vrai choc. Et s’il s’agissait de ma mère, de ma sœur ou de ma fille ? Cette question monta en moi, accompagnée d’une immense tristesse mêlée de colère que je ressens toujours lorsque je me remémore cette scène. Prendre le temps de ressentir et d’accueillir ces émotions ne m’a pas résigné ni paralysé dans mon action. Au contraire, elles ont attisé mon envie d’agir pour que de telles conditions de travail ne soient un jour plus imposées. Un idéal qui paraît lointain, mais est devenu réalité en Occident après des décennies d’engagement pour des conditions de travail plus humaines.

C’est en pensant à ces femmes, en me sentant presque à leur service, que j’entretiens ma détermination à construire un pont entre le monde de la sagesse et le monde des affaires. Car je suis convaincu que les dirigeants qui prendraient le temps de découvrir notre héritage de sagesse porteraient un autre regard sur leur situation. Que pourraient-ils faire dans une économie mondialisée dont ils ne sont finalement eux aussi qu’un maillon ? Chaque cas est différent, mais il y a une constante dans le monde des affaires, que j’apprécie et qui représente un espoir fort : quand les dirigeants d’entreprise se fixent un objectif, ils sont capables de rassembler tous les talents nécessaires et de déployer une grande force pour l’atteindre. Ils le font trop souvent pour des objectifs limités à leurs préoccupations immédiates (la meilleure rentabilité possible à court terme, par exemple), parfois sous la pression de leurs actionnaires. Cependant, de plus en plus de dirigeants se préoccupent de l’impact social et environnemental de leur entreprise, déterminés à l’utiliser comme une force au service du bien commun12.

Le parcours de Ray Anderson, homme d’affaires « orienté vers le profit et aimant la compétition » (comme il se décrit lui-même), mérite ici d’être évoqué. Anderson avait fondé puis dirigé avec succès pendant vingt ans une entreprise produisant des dalles de moquette (Interface), lorsqu’il fut bouleversé par la lecture d’un livre fort de Paul Hawken13. Il prit pour la première fois conscience qu’il n’avait jamais sérieusement réfléchi aux dommages que son entreprise infligeait à la planète (quantités importantes de déchets, rejet d’émissions toxiques dans l’atmosphère, grande consommation d’énergies fossiles). Il s’engagea alors avec une détermination hors du commun pour réinventer son entreprise et en faire un modèle d’engagement environnemental. Son rêve, formalisé en 1994, paraissait fou au cœur d’une industrie chimique éminemment polluante : zéro déchet, zéro émission toxique, zéro énergie fossile. Mort des suites d’un cancer en 2011 sans avoir vu tous les résultats de ses efforts, il a tout de même savouré les progrès significatifs réalisés en une décennie, qui ont valu à Interface plusieurs prix et une reconnaissance mondiale.