L’Hindouisme

en 50 notions clés

Alexandre Astier

L’Hindouisme pour les Nuls en 50 notions clés

Pour les Nuls est une marque déposée de John Wiley & Sons, Inc.

For Dummies est une marque déposée de John Wiley & Sons, Inc.

© Éditions First, un département d’Édi8, Paris, 2020. Publié en accord avec John Wiley & Sons, Inc.

ISBN : 978-2-412-05195-5

ISBN numérique : 9782412061145

Dépôt légal : juin 2020

Correction : Anne-Lise Martin

Couverture : Soft Office

Mise en page : Stéphane Angot

Cette œuvre est protégée par le droit d’auteur et strictement réservée à l’usage privé du client. Toute reproduction ou diffusion au profit de tiers, à titre gratuit ou onéreux, de tout ou partie de cette œuvre est strictement interdite et constitue une contrefaçon prévue par les articles L 335-2 et suivants du Code de la propriété intellectuelle. L’éditeur se réserve le droit de poursuivre toute atteinte à ses droits de propriété intellectuelle devant les juridictions civiles ou pénales.

Éditions First, un département d’Édi8

92, avenue de France

75013 Paris – France

Tél. : 01 44 16 09 00

Fax : 01 44 16 09 01

Courriel : firstinfo@efirst.com

Site Internet : www.pourlesnuls.fr

Ce livre numérique a été converti initialement au format EPUB par Isako www.isako.com à partir de l'édition papier du même ouvrage.

Qu’est-ce que l’hindouisme ?

L’hindouisme est actuellement la principale religion de l’Inde : elle rassemble environ un milliard de fidèles (soit presque 80 % de la population indienne, qui s’élève à 1,3 milliard d’individus).

L’hindouisme regroupe une grande diversité de pratiques religieuses qui sont l’aboutissement d’une longue et complexe histoire (voir notion « À propos de l’histoire de l’hindouisme ») depuis le IIe millénaire avant notre ère. On peut définir fondamentalement le cœur de l’hindouisme comme un système socio-religieux, c’est-à-dire un ensemble de principes et de lois (Absolu et âme, réincarnation et karma) et de pratiques (rites) qui organisent le monde, la société (classes sociales et castes), la morale générale (dharma) et les devoirs particuliers de chacun en fonction de son sexe, des buts de la vie qu’il recherche, des stades de la vie où il se trouve et de sa classe sociale.

Le mot hindouisme est relativement récent, il fut créé par les Anglais au début du XXe siècle à partir du mot hindu (variante persane du sanskrit sindhu, nom du fleuve Indus) qui était utilisé par les envahisseurs musulmans, à partir du XIIe siècle, pour désigner tous ceux qui n’acceptaient pas l’islam en Inde. Les hindous eux-mêmes n’ont commencé à utiliser le mot hindouisme que récemment, à partir du XIXe siècle, afin de se forger une base d’identité commune (néo-hindouisme) face à la colonisation britannique. Il n’existe, d’ailleurs, pas de terme équivalent à « religion » dans les langues indiennes.

Dans l’hindouisme, le social et le religieux sont indissociables et forment une pratique collective et personnelle qui concerne tous les aspects de la vie. C’est en somme une manière d’être et de vivre. Cette notion est différente et plus complexe que notre conception de la religion qui désigne, dans notre société actuelle, un domaine plutôt séparé de la vie sociale et replié dans la sphère de la vie privée. On ne devient pas hindou (la conversion est en principe impossible) : on est hindou par naissance.

Aux yeux des hindous le comportement et les actes sont plus importants que les croyances et les représentations : être hindou, c’est davantage agir correctement que croire selon des normes conformes à une autorité.

Cet aspect est à la fois la cause et l’effet du caractère foisonnant de l’hindouisme. Cette religion, en effet, n’a ni fondateur, ni dogme, ni autorité doctrinale, morale ou intellectuelle s’imposant de façon absolue, ni d’institutions stables, ni de corpus de textes identiques pour tous. En principe, chaque hindou, en fonction de sa communauté, de sa famille, de son histoire et de ses penchants personnels peut construire son hindouisme en sélectionnant ses conceptions spirituelles et ses rites religieux parmi un ensemble immense de propositions. Cependant, de nos jours, les nationalistes hindous cherchent de plus en plus à imposer un modèle unique pour penser l’hindouisme et être hindou.

Les mots en sanskrit (écrits en italique) sont translittérés de la manière la plus simple et la plus lisible. Les voyelles longues ne sont pas marquées.

Ainsi, ces mots se prononcent à peu près comme en français, sauf dans quelques cas :

» Le e se prononce « é » : Veda = « Véda ».

» Le u se prononce « ou » : guru = « gourou ».

» Le g est toujours dur (jamais comme un « j ») : gita = « guita ».

» Le j se prononce « dj » : jati = « djati ».

» Le s est toujours sourd (jamais comme un « z ») : rasa = « rassa ».

» Le ch se prononce « tch » : chakra = « tchakra ».

» Le v se prononce « ou » (il est parfois remplacé par un w) : svami/swami = « souami ».

Pour une première approche, je vous suggère de commencer par les notions : « À propos de l’histoire de l’hindouisme », « Absolu et âme », « Réincarnation et karma », « Dharma ». Libre à vous, ensuite, de naviguer selon vos envies…

Vous retrouverez en fin d’ouvrage une bibliographie sélective ainsi qu’un index contenant les termes les plus importants se rapportant à l’hindouisme. Ceux faisant l’objet d’une notion dans cet ouvrage sont en gras. Un système de renvois vous permettra de savoir vers quelle notion aller, selon le sujet qui vous intéresse.

1À PROPOS DE L’HISTOIRE DE L’HINDOUISME

L’hindouisme est le fruit d’une longue transformation depuis quatre mille ans. Il est possible de déterminer trois grandes étapes chronologiques dans la constitution de cette religion.

Le védisme (d’environ 1500 à 500 avant notre ère)

Le cœur le plus ancien de l’hindouisme se manifeste par des textes sacrés rédigés en sanskrit archaïque et dont l’ensemble se nomme le Veda (le « Savoir »). Ce sont essentiellement des hymnes destinés à accompagner les sacrifices et des textes de rituel. Cette religion est celle que les Indo-Européens apportent avec eux quand ils s’infiltrent progressivement dans l’Inde du Nord-Ouest, entre 1800 et 1500 avant notre ère. Ils se nomment dans leur langue les « Arya » (« Nobles »). Ces tribus nomades n’ont pas pris possession d’un territoire vide d’hommes. Des populations autochtones occupaient déjà toute la péninsule, avec leurs croyances et leurs cultures (par exemple, les locuteurs des différentes langues dravidiennes du sud de l’Inde). Des transformations de la religion védique se produisirent au fil des siècles, vraisemblablement sous l’effet d’une double pression, extérieure (assimilation et intégration d’une large part d’éléments indigènes) et intérieure (développement de la spéculation à partir des Upanishad). À la suite de cette évolution importante, les spécialistes ont créé le terme de brahmanisme pour désigner cette nouvelle étape de la religion.

Le brahmanisme ou l’hindouisme ancien (d’environ 500 avant notre ère à 500 de notre ère)

Il est impossible de décrire avec précision la succession des faits de cette évolution du védisme à l’hindouisme ancien. Cependant, au cours de ces dix siècles, les traits marquants de cette religion se sont modifiés de façon importante. L’hindouisme connaît une expansion géographique et gagne l’Inde entière.

Ce qui caractérise d’abord cette nouvelle étape de la religion, c’est la dévalorisation des anciens dieux et surtout l’émergence de trois divinités (Shiva, Vishnu et la Déesse), qui atteignent chacune pour leurs fidèles le rang de dieu suprême.

Des aspects de la vie religieuse, laissés au second plan par le védisme, se développent : l’intériorité et la spiritualité (Absolu et âme, dharma, réincarnation et karma) ; la dévotion et l’abandon total et amoureux à une divinité de son choix ; l’ascétisme et le renoncement au monde. Cette évolution va dans le sens d’une individualisation du comportement religieux. Les spéculations philosophiques à propos de la recherche du salut prennent une grande ampleur. Les nouveaux textes principaux pour la religion sont les grandes épopées du Mahabharata et du Ramayana. Parallèlement, la société se fragmente en de multiples groupes plus ou moins fermés, les castes, entraînant, entre autres, une spécialisation des droits et devoirs religieux.

Cette période est aussi marquée par la confrontation entre l’hindouisme et deux nouvelles religions apparues en Inde au Ve siècle avant notre ère, le bouddhisme et le jaïnisme.

L’hindouisme récent (à partir d’environ 500 de notre ère)

Le cœur de l’hindouisme est dorénavant stable : ses valeurs, ses croyances et ses pratiques vont se maintenir depuis la période ancienne jusqu’à aujourd’hui. Ce cœur permanent va être le modèle implicite autour duquel différentes tendances (appelées sectes) vont se développer. Le tantrisme se généralise. La dévotion est la pratique la plus répandue. Les commentaires philosophiques structurent et développent la pensée religieuse. Les temples et les images religieuses se multiplient.

L’islamisation de l’Inde du Nord à partir du XIIe siècle va modifier le paysage religieux du pays. Aujourd’hui, 14 % d’Indiens sont musulmans (soit environ 170 millions de personnes). La présence des Anglais, qui dominent l’Inde à partir du XVIIIe siècle et jusqu’en 1947, ne va pas fondamentalement transformer l’hindouisme.

Cependant, en réaction au mépris colonial des Anglais face aux traditions hindoues, des intellectuels réformateurs contribuent à l’émergence d’un néo-hindouisme.

À propos de l’histoire de l’hindouisme

L’essentiel en 5 secondes

» L’hindouisme a connu une longue évolution avec des renouvellements importants.

» Le védisme est centré sur le rituel alors que le brahmanisme se caractérise par le développement de l’intériorité et de la spiritualité.

» L’hindouisme récent se caractérise par la dévotion intense et la multiplication des temples et des images religieuses.

2ABSOLU ET ÂME

À partir des Upanishad védiques, on voit se développer une importante spéculation sur l’âme individuelle, le Soi (l’atman) et l’Absolu (le brahman). Ces notions sont devenues par la suite le fondement incontournable de l’hindouisme.

Le brahman

Le terme brahman a connu une évolution importante de son sens. Dans le Rig-Veda, le brahman est d’abord une « énigme sacrée » consistant à poser une corrélation explicative entre, par exemple, le rite et l’univers. Ensuite, ce terme désigne l’ensemble du texte sacré du Veda. Dans la littérature ritualiste, le brahman est l’énergie fondamentale mise en œuvre par le sacrifice. Dans les Upanishad, le brahman devient le principe universel, l’Absolu.

Le brahman des Upanishad est dénué de toute contingence, ni objet ni sujet, inscrutable et indéfinissable. Il est l’univers, l’essence et la source de toute chose et de tout être. Il est par conséquent la réalité suprême elle-même, l’Absolu. La pluralité du monde n’en est qu’un aspect secondaire. Il est aussi connaissance, conscience et béatitude ou félicité absolue.

Ce terme de brahman (mot neutre en sanskrit) est à l’origine de plusieurs mots dérivés :

» Le substantif masculin brahmana désigne d’abord l’officiant chargé de surveiller en silence le bon déroulement du sacrifice, puis l’ensemble de la classe des prêtres, les brahmanes. D’où le nom de brahmanisme donné à la forme ancienne de l’hindouisme.

» Le substantif neutre brahmana (« ce qui relève du brahman ») désigne les importants commentaires en prose sur le rituel qui forment le second ensemble des textes védiques.

L’atman

La racine indo-européenne du terme atman signifie « respirer ». Le premier sens du mot est le « souffle vital », qui joue dans le corps le même rôle que le vent dans l’univers (en vertu de la loi de l’identité du microcosme et du macrocosme). Le mot désigne ensuite une force vitale superposée aux sens, c’est-à-dire ce qui anime, gouverne et englobe les éléments constitutifs de la personne, en somme le principe des actions et des pensées. C’est un principe individuel au-delà de la notion de sujet et d’ego. Ainsi, ce terme correspond aux notions de « nature propre », d’« essence » et finalement d’« âme individuelle » ou de « Soi ».

L’atman a son rôle normal dans l’état de veille. Dans l’état de rêve, il vagabonde hors du corps en créant des formes imaginaires. Dans l’état de sommeil profond, il devient esprit pur, sans conscience, ni souffrance, qui n’utilise pas ses facultés.

La libération

Le cœur des spéculations des Upanishad védiques réside dans l’identité du Soi (atman) et de l’Absolu (brahman) : ils sont tous les deux de la même nature divine, ils sont identiques.

La célèbre formule de la Chandogya Upanishad, « tat tvam asi », « tu es cela », résume bien cette notion : « tu » est l’âme individuelle, le Soi, l’atman qui est identique à « cela », le principe universel, l’Absolu, le brahman. La réalisation concrète et profonde de cette identité procure la libération définitive du cycle des renaissances (moksha ou nirvana). Cette voie est celle de la connaissance : elle nécessite des capacités spirituelles et mystiques exceptionnelles pour être réalisée (il faut intégrer que l’ensemble du monde est une illusion, que son être, son ego toujours instable, n’est pas la réalité ultime…).