© Kero, 2015

ISBN : 978-2-36658-137-9

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

À la nouvelle génération des musulmans
de France, mes frères.

« Ô croyants, entrez tous dans la Paix ! »

Coran II-208 (Al-Baqara)

Cela fait plus d’un an que j’ai commencé à écrire ce livre. Je ressentais les tensions, j’entendais les appels au djihadisme qui provenaient de soi-disant islamistes, j’avais peur que la France ne reste plus le pays où il fait bon vivre ensemble. Je voulais alerter, crier, appeler à continuer l’excellent travail fait avec les autorités de notre pays. En sachant que la situation est grave. Alerter par les mots me semblait le plus important.

Et voilà le 7 janvier. L’horreur. L’inacceptable.

J’ai décidé de terminer d’écrire ce livre pour vous exposer ma situation : celle d’un homme libre, croyant, natif d’Alger et profondément français.

CHAPITRE 1

LA BADALIYA

Le 11 janvier 2015

Quai de la Rapée à Paris, 11 janvier 2015, des femmes m’applaudissent et crient : « Bravo ! Vive la France ! »

Je suis bouleversé.

Ce dimanche 11 janvier 2015, près de quatre millions de Français sont dans les rues. J’y suis bien évidemment. Oui, je suis bouleversé.

Je suis ému par ces mots. Être un facteur de paix, un recours pour certains m’émeut.

Car c’est le même attachement à la France qui nous relie, c’est à cette fibre-là qu’il faut faire appel.

Qu’était-il arrivé ? Qu’arrive-t-il chez nous avec cette vague terroriste de janvier 2015 ?

On a laissé des radicaux faire un travail de sape silencieux, on leur a laissé de la place pour s’exprimer, et nous n’avons rien vu.

Avons-nous été trop tolérants ? Non, nous avons été surpris. Surpris dans notre bonne foi. À travers les mots rassurants, les phrases de réconfort se cachaient en réalité une duperie, une tartufferie. Ils ont utilisé des termes euphémiques, rassurants. Bref, ils étaient porteurs d’une idéologie redoutable.

On aurait pu s’en douter.

Et elle explose actuellement.

Même si certains des dessins de Charlie Hebdo m’avaient profondément choqué et blessé, ces outrages ne pouvaient entraîner une sanction de mort pour leurs auteurs. C’est à coup sûr la conséquence d’une très mauvaise connaissance de l’islam et de son respect pour la vie humaine.

L’épreuve

En ce début d’année 2015, après les trois jours sanglants de janvier, à Charlie Hebdo, porte de Châtillon, puis à l’épicerie Hyper Casher de la porte de Vincennes – 17 victimes en tout – les musulmans traversent une épreuve. En solidarité avec les familles endeuillées, avec la nation. Aussi dans l’horreur de l’utilisation de notre foi par les terroristes.

Et c’est là que se produit le miracle de la marche du 11 janvier, où juifs, musulmans, chrétiens, athées et policiers ont estimé que cette France-là était attachante à vivre.

Cela a été une véritable libération de nous-mêmes, une catharsis ainsi qu’une véritable révolution, qui remet les êtres et leurs rapports en question.

Une guerre civile ?

Cela suffit ! Assez ! Il est temps d’arrêter l’escalade !

On ne peut pas imaginer un stade au-delà de ce qu’on vit en ce moment.

On ne peut pas imaginer qu’on puisse aller vers des affrontements. Des affrontements sanglants. Parce que le seul stade qui vient ensuite, ce sont les chocs physiques entre groupes, entre communautés, entre religions.

C’est inimaginable.

Il est inimaginable d’envisager une guerre civile. Non, c’est impossible ! Avec sept millions de musulmans en France. Cela n’arrivera jamais.

Ce n’est pas en faisant couler le sang, ou, comme le prétendent certains, en mettant les Arabes dans des bateaux, qu’on trouvera une solution.

Pour vivre ensemble

Nous sommes condamnés, comme disait Albert Camus, à vivre le même destin, à vivre ensemble. Nous sommes liés les uns aux autres. Nos vies, nos destins sont joints.

Il faut considérer comme une nécessité non seulement de vivre son alter ego, quelle que soit sa religion, mais aussi de s’incarner en lui, d’être un substitut de lui.

On appelle cela la badaliya. C’est une des idées fortes de l’orientaliste Louis Massignon (1883-1962). Pour lui, c’est une offrande de soi, qui va jusqu’au transfert des fautes. Par exemple : j’ai commis un péché, alors vous, avec des méthodes mystiques, vous allez prendre mon péché en vous substituant à moi pour obtenir mon pardon à travers votre intercession. Le partisan de la badaliya est prêt à entacher son âme par amour du prochain. Il entre, par cette blessure de son âme, dans ce que Massignon appelle le véritable amour du prochain.

Louis Massignon dès 1947 a diffusé largement cette notion de badaliya en lui donnant un sens qui rapproche les chrétiens et les musulmans de France dans une forme théologique d’échange. Il s’appuie sur le verset coranique, sourate 25 Al-Furquâne, verset 70 : « … Sauf celui qui se repent, croit et accomplit une bonne œuvre ; ceux-là, Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes, et Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »

La pensée de Massignon est cependant à nuancer. Les intercessions ne sont admises que dans le cas du Prophète Muhammad : « Vous n’avez en dehors de Lui ni allié, ni intercesseur. Ne vous rappelez-vous donc pas ? » (Coran 32 As-Sajda, verset 4.) L’islam est basé sur la responsabilisation du croyant et la perfectibilité de l’être humain. Il est dit dans le Coran XVII, verset 15 : « Quiconque prend le droit chemin ne le prend que pour lui-même et quiconque s’égare ne s’égare qu’à son propre détriment. Et nul ne portera le fardeau d’autrui. » Et, dans la sourate 4 verset 85 : « Quiconque intercède d’une bonne intercession en aura une part ; et quiconque intercède une mauvaise intercession en portera une part de responsabilité. » Cette intercession s’étend dans un sens interhumain, c’est-à-dire dans le sens d’une recommandation. Louis Massignon part d’une bonne intention, que nous reprendrons. La badaliya n’a qu’une valeur morale et charitable dans une vision syncrétiste dont il est le célèbre initiateur.

Le rédime de son fardeau

Quel rapport avec aujourd’hui ?

Entre les chrétiens et les musulmans, entre les Français ? Il doit y avoir un transfert, chacun doit se mettre à la place de l’autre. Mieux, doit prendre la place de l’autre.

Quand les gens disent par exemple : « Charlie Hebdo a exagéré, etc. », peut-être peut-on se mettre à la place d’un musulman et dire que les gens de Charlie Hebdo ont commis une faute envers la liberté de penser. Et, finalement, les gens se disent : les musulmans ne se trompent pas autant qu’on peut le penser.

Regardez Delfeil de Ton, journaliste historique de Charlie Hebdo. Il a critiqué les prises de position de l’hebdomadaire, jugeant que celui-ci est peut-être allé trop loin dans la surenchère…

Quant au pape François, il a déclaré que la liberté d’expression n’autorise pas tout, et qu’elle doit s’exercer « sans offenser ». Et il a insisté : « Si un grand ami parle mal de ma mère, il peut s’attendre à un coup de poing, et c’est normal. »

Absolution

Si on effectue ce transfert, si chacun fait un pas en direction d’autrui, chacun comprendra peut-être la situation de l’autre.

C’est la seule condition dans laquelle il y aura la vraie paix, une fraternité républicaine.

Le musulman réfléchira alors comme un non-musulman, et le non-musulman réfléchira comme un musulman. Chacun prend à l’autre ce qu’il lui reproche.

Cette badaliya est créatrice, génératrice, féconde. Elle va dans le sens de la réalisation du corps mystique de l’humanité tout entière.

Indifférent à l’insulte

En 2005, lors de la publication des « caricatures de Mahomet », dans un premier mouvement, j’y avais été très hostile. Et j’avais saisi la justice.

Mais, plus tard, et à la réflexion, j’ai préféré opposer à l’insulte l’indifférence et un silence de dignité. Le plus grand calme fut recommandé et fut suivi par les musulmans de France après la nouvelle publication de Charlie Hebdo.

La maturation de la société française aujourd’hui, c’est comme un enfantement, où les deux gamètes vont fusionner pour former un seul être vivant. Non pas une hybridation : une authentique fécondation.

Ce n’est pas un vœu pieux. C’est biologique et mystique en même temps.

Au fond, comme disait le philosophe René Habachi, ce sont là les véritables commencements de l’être. De l’être actuel, français, musulman, de l’être France.

CHAPITRE 2

L’URGENCE

Revenons à l’islam des Lumières

Où va l’islam ? Où vont les musulmans de France ? Aujourd’hui, une chose est certaine : les musulmans veulent croire à leur participation citoyenne.

Ils la demandent. Ils veulent simplement revenir à l’authenticité, à la tradition de sagesse et de philosophie, à la richesse historique de leur civilisation, de leur passé et de leur prestige.

Et il y a urgence.

Autrefois, il existait un islam porteur de valeurs universelles, de science et de paix, qu’on a souvent qualifié d’islam des Lumières, selon l’expression de Jacques Berque. C’était l’islam qui renouait avec sa tradition de connaissances, de sagesse, de philosophie et de sciences humaines.

Est-ce qu’une éclaircie va arriver ?

Beaucoup souhaitent en tout cas le retour de cette vision d’un islam éclairant le monde, éclairant la réflexion. Des sympathisants et des responsables de l’islam – et moi aussi bien sûr – appellent au retour de cette vision, dans l’espoir qu’elle supplantera les autres formes agressives dérivées, mais qui ne sont pas l’islam.

Mais je pense que, plus que des choix offerts, c’est la conception même de l’islam réel qui est en jeu. On voit aujourd’hui une pratique teintée d’ignorances, où chacune de ses conceptions forme un kaléidoscope avec beaucoup de nuances qui coexistent.

La laïcité, c’est comme l’Algèbre de Boole, c’est comme un manichéisme : il y a le blanc, le noir, et c’est tout. Il y a d’un côté une religion de qualité, et de l’autre une attitude subversive, agressive, dangereuse, contredisant la première thèse.

En réalité, il n’existe pas d’exclusive, qui puisse intervenir en cas de nécessité, de cas habituels, car l’attitude religieuse peut se décliner en plusieurs conceptions, pratiquées à parts égales. Même si une aspiration unitaire est très largement répandue.

Cette religion est bien sûr une théologie, une loi, un système de lois, une communauté – oumma ou matrie –, mais aussi une civilisation, une culture, une pensée originale.

Quelle place dès lors pour l’islam modéré ? L’expression « islam modéré » n’est-ce pas déjà un artefact ? Et comment cet islam-là peut-il concerner le plus grand nombre ? L’islam modéré ne peut intervenir que dans une société elle-même venue à la modération. Cette modération ne peut venir que des individus eux-mêmes, de la société qu’ils constituent et des exigences des temps nouveaux.

La guerre mondiale est engagée

La situation actuelle est la conséquence d’une longue déception réciproque. Et, plus cela va aller, plus cela risque de s’aggraver.

Certains n’annoncent-ils pas un choc dramatique des cultures et des civilisations, voire des religions ?

Les prémices d’une guerre est-ouest, et peut-être sud-nord, sont engagées. Nous sommes entrés dans les temps du divorce. Un divorce n’est-il pas porteur de déceptions, d’amertumes et d’incompréhensions amenant le repli et le rejet de l’autre ?

Et les musulmans de France dans tout cela ? Que ressentent-ils ? Une gêne, une indignation, une révolte, un cri retenu.

Oui, quelque chose vient de se fracturer.

Les musulmans, par leur silence, ne comprennent plus, ils préfèrent se taire, alors que certaines officines attisent les haines.

Il y a eu par exemple cette nouvelle escalade sanglante dans le Constantinois. La décapitation d’un Français – Hervé Gourdel – le mercredi 24 septembre 2014. Tout cela a été très douloureusement ressenti – aussi – par les musulmans de France.

Ils pensaient que ce genre d’acte appartenait à un autre temps, celui des moines assassinés à Tibhirine (Algérie) en 1996. Sept religieux enlevés dans la nuit du 26 au 27 mars, et dont les têtes ne seront retrouvées que le 30 mai.

Ils se trompaient…

Nous avons sans cesse mis en garde

La religion est une affaire personnelle. C’est une liberté religieuse, et l’individu peut en faire ce qu’il veut. C’est sa conscience. C’est une forme de l’universel humain !

Mais que s’est-il passé pour en arriver, en France, à la situation que nous connaissons aujourd’hui, en 2015 ?

Il y a eu, année après année, la visibilité croissante d’une religion. Mais elle se faisait alors dans les cadres, dans les règles officielles. Elle les respectait, elle demandait et obtenait des autorisations, elle jouait le jeu de l’immobilier, des parkings obligatoires, de l’espace urbain, de la sécurité publique… L’architecture s’est adaptée. Le discours policé.

Rien à dire donc.

Que s’est-il produit ?

Chacun d’entre nous a joué son rôle, mais très tôt j’ai souhaité prévenir. J’ai eu beau mettre en garde, avertir que le monde de l’islam changeait, et qu’il n’était pas toujours compatible avec les valeurs laïques que nous défendions, celles de la République. Parce qu’il n’y avait pas alors de concertation entre les pouvoirs publics et les responsables qui allaient guider cette religion.

Un monde changeait. Le nôtre aussi, et il fallait bien défendre et intégrer les valeurs humanistes.

Quand on s’embarque au volant d’une voiture pour un voyage, on s’informe au minimum sur le parcours, pour ne pas s’égarer.

Je l’ai dit, je l’ai redit.

Oui, on a parlé alors.

J’ai parlé.

Nous n’avons pas arrêté de prévenir, d’alerter.

Ma parole était entendue, appréciée, dans les communes, les villes où je me rendais. Je sentais dans ces conférences – j’en ai fait des centaines ! – qu’on m’écoutait poliment, qu’on entendait mes paroles, qu’elles séduisaient, et elles continuent de séduire, mais d’autres réalités commençaient à poindre.

Attiré par ce qui fait peur

Le tumulte des cités, les protestations, les amertumes, les frustrations et la grogne ambiante n’étaient-elles pas en train de couvrir notre sérénité ? On ne nous voyait pas à la télévision, qui préférait le sensationnel avec le discours par exemple des débatteurs d’estrade et des appeleurs « à la dynamique de l’islam ».

Au fond, le seul traitement en réponse était sécuritaire et passait le bébé aux prochains gouvernants. Car on était sûr que, à terme, on contrôlerait et on maîtriserait… Avec une belle assurance, une grande certitude. C’était écrit dans l’esprit des dirigeants.

Malheureusement, on est arrivé au djihadisme, au millier de jeunes Français séduits par cette idéologie, qui passent les frontières, s’engagent, sont prêts à aller mourir, et qui sont décidés surtout à revenir ensuite répandre la terreur, à Bruxelles comme à Paris ou à Londres. Des mesures drastiques sont prises dans l’urgence.

Début 2015, on comptait 376 Français en Syrie et en Irak, dont des centaines de femmes, et plusieurs mineurs avaient gagné les lieux de terreur… Le phénomène ne fait, semble-t-il, que commencer. Nous sommes entrés en guerre, disent les uns, « pour des générations », poursuivent les autres. Le Premier ministre Manuel Valls précise même devant des lycéens de Seine-et-Marne le vendredi 23 janvier 2015 : « Votre génération doit s’habituer à vivre avec ce danger du terrorisme. »

Notre monde fonctionne en mode binaire : nord/sud, pays pauvres/pays riches, capitalisme/communisme. Depuis une dizaine d’années, s’ajoute la dualité Orient/Occident. Elle est née du réveil de l’islam, moins en tant que religion qu’en tant que politique. Cette binarité est-ouest ne s’opère pas simplement entre le monde occidental et le monde oriental, mais au sein même des musulmans. Les musulmans modérés, ceux qui vantent la symbiose et l’alliance, finissent par s’opposer aux musulmans politisés, souvent violents et extrémistes.

C’est ainsi que la dualité se meut en duel…

On est très loin de la douce tranquillité familiale et de l’attraction paisible des églises et mosquées traditionnelles où seul Dieu est invoqué.

CHAPITRE 3

LE DJIHAD

« Grand » ou « petit »

Pas un jour sans que le mot « djihad » n’apparaisse au journal télévisé. Mais le « djihad » n’est pas que la « guerre sainte ». Au sens large, c’est une obligation (« fard ki-faya ») d’ordre divin à l’ensemble d’une communauté et qui se trouve satisfaite si seulement une partie des membres s’en acquitte.

D’où vient cette réduction sémantique ? Cela remonte à une parole du Prophète qui revenait autrefois d’une bataille. Après ce combat, il avait dit : maintenant, nous venons d’effectuer « le petit djihad », cette bataille, cette guerre. Place au vrai, au grand djihad ! Ces batailles ne sont qu’un aspect, et un aspect mineur.

Le mot « djihad » signifie, lui, effort, dépassement de soi, force et exercice d’une force, exercice d’une volonté, exercice d’un combat et d’une lutte. Un dépassement et une remise en question de soi.

Ce qui veut dire : on ne fait plus la guerre, on ne lutte plus physiquement contre les êtres humains, mais on lutte contre ses propres démons, contre de mauvaises pulsions, pour soi-même contre ses propres richesses matérielles.

Nous devons lutter contre nous-mêmes, contre nos erreurs. Donc le djihad est toujours une invitation à aller au-delà de soi, à se surpasser. C’est cela, le vrai djihad, c’est le surpassement de soi. Du verbe « djâhada » (faire effort).

En syntonie avec la nature

L’être humain doit se surpasser par sa propre volonté, et il doit découvrir par lui-même des champs inconnus de lui-même. Au fond, en psychologie, c’est l’instance du surmoi, qui joue ce rôle répressif des mauvais instincts du moi. C’est ne plus être un moi, critique, mais être un surmoi correcteur, dépassant ses propres défauts, et ouvrant la porte à un monde – comme disait Pascal – avec ses « espaces infinis (qui) m’effraient », pour se mettre en syntonie avec la nature, en entrant dans l’universel. Une purification, une manière de retrouver sa vérité, de renouer avec sa propre vérité essentielle et humaniste, replaçant l’être dans l’universel.

Vu comme cela, l’islam est très proche des conceptions modernes des théories du psychisme. Ce dogme avéré et ses rites connus n’empêchent pas une introspection permanente. En arabe, c’est la « naqd-al-dhati » (autocritique).

On peut se tromper

Le musulman n’est jamais sûr de ne pas se tromper. Il prie sans cesse pour ses péchés ou ses manquements, ou pour ne pas avoir suffisamment accompli la volonté divine.

Dieu est qualifié de pardonneur et miséricordieux – « ghafour » et « rahim ».

C’est-à-dire qu’on peut se tromper, qu’on peut s’égarer même, mais il faut invoquer en permanence le pardon.

Dieu propose le fardeau de la foi, en arabe « al-amana », qui signifie que seul l’homme l’a accepté.

Parce que, effectivement, vous êtes entièrement libre. Et en toute conscience, en toute sincérité, vous avez devant vous la volonté de Dieu, et ce que vous vous représentez de la volonté de Dieu, mais vous êtes seul responsable.

En toute simplicité. Vous invoquez Dieu pendant la prière, ou pendant votre réflexion solitaire ou autre, et vous élevez votre pensée vers quelque chose qui vous tire des habitudes et de la facilité, et qui vous sublime.

On voulait tuer le Prophète

Qui a perverti le mot « djihad » ? Pourquoi est-ce aujourd’hui une « guerre sainte », belliqueuse et destructrice ? C’est vrai, l’islam du temps du Prophète a eu à lutter contre ses adversaires. Dès le début, l’islam a été une religion qui a lutté, parce qu’elle était persécutée – physiquement. On voulait même tuer le Prophète de l’islam.

L’islam est révélé en 610 à La Mecque. Très tôt, on a voulu anéantir la petite communauté musulmane de La Mecque. Elle indisposait les habitants, qui y avaient leurs commerces, leurs dieux multiples, leur paganisme plutôt florissant, la djâhiliya.

Le début du premier siècle est la période des hérésies et de la contestation du dogme chrétien en Orient. À côté du paganisme, en effet, existaient le christianisme, le judaïsme, l’arianisme, le nestorianisme, le mazdéisme, les religions perses… À la lumière de ces courants, les dogmes de l’Église furent contestés au fur et à mesure des conciles qui se succédèrent : le concile de Nicée en 325, durant lequel, à la lumière de l’arianisme, fut contestée la filiation de Jésus ; celui d’Éphèse, où fut déniée la divinité de Marie ; ou encore celui de Chalcédoine qui, lui, voulait tout rassembler dans un être.

D’autres divergences, selon Émile Dermenghem, coexistaient en Orient : docétistes, gabelliens, eutychiens, jacobites, collysidiens, marianistes, antidoco-Marianistes, juifs nazaréens, ébionites, marcionites.

L’histoire de l’Arabie durant la période chrétienne se confond avec celle des hérésies.

Des positions tranchées

Vous allez trouver dans le Coran des positions extrêmement tranchées. Par exemple, sur l’arianisme, ne dites pas « Dieu est trois », mais « Dieu est un »… Vous aurez des bagarres, des querelles et des guerres, d’où l’idée de lutter pour Dieu et la vérité.

Il existe deux parties dans le Coran. La première est la partie prédications et invocations, quand le Prophète était à La Mecque. La deuxième est la partie organisation, à partir de l’hégire, c’est-à-dire le départ du Prophète vers Médine en 622, où l’énoncé coranique tendait à organiser la communauté.

Dans la première partie, extrêmement théologique, on appelle les fidèles à l’unité de Dieu. On les invite à rejoindre l’appel du Prophète et les orientations du Coran. C’est un appel insistant.

C’est là qu’on aborde les problèmes théologiques, que se définit l’islam par ses dogmes, par ses rites, par ce qu’il garde et par ce qu’il rejette des anciennes croyances : l’adoration des déesses Manat, Uzza et Hubbal, le culte des idoles (il y en a plus de 300 à la Kaaba).

Comment se construit une foi

Se construire une foi n’a rien d’évident. Au fil de l’histoire, la religion a servi de causalité afin d’expliquer le monde, de lui donner un sens.

Du temps de Voltaire, le schéma était simple : il disait « l’Église avait parlé, les savants n’avaient plus qu’à se taire ».

Avec Auguste Comte, et le positivisme, se développe l’idée que l’explication du monde ne passait pas par l’explication théologique, mais par une rigueur, par une logique intellectuelle positiviste.

Après 1968, le bonheur individuel se transforme soudain en satisfaction collective, de masse. La vie moderne est plus intellectuelle. Survient le retour aux faits d’importance collective. C’est la société qui gouverne, la vision du bien n’est pas une vision individuelle, égoïste, mais c’est un bien partagé dans l’existentialisme sartrien.

Enfin, le mouvement industriel, la puissance des capitaux ont entraîné l’idée du bonheur par le travail, la productivité industrielle, pas dans la religion seule.

« Où sont les carillons de mon enfance ? »

Mais c’est surtout avec la laïcité que la religion perd son impact.

La laïcité à la française s’est trop construite contre l’Église – voir la loi de 1905. Dès 1875, le pouvoir est passé aux Républicains aux dépens des royalistes, et l’Église s’est retrouvée… dans l’opposition.

Les lois sociales de la République apportaient l’idée laïque, qui se confondait avec une attitude anti-ecclésiastique. La religion restait tolérée, mais elle n’était pas morte, bien que dépossédée de beaucoup de ses responsabilités comme l’école, les diplômes, l’université, l’état-civil.

Même la construction de la Mosquée de Paris, inaugurée le 15 juillet 1926, a dû composer avec cette période anticléricale. Un parti politique religieux n’a pas de pouvoir, seul le chanoine Kir à Dijon a fait exception.

Le désintérêt des jeunes par rapport à la religion est venu du fait qu’on n’est pas arrivé à les rattacher aux valeurs de leurs parents, jugées dépassées. Dans le Faust de Goethe, dans sa conversion à renier Dieu, et dans son pacte avec Méphisto, Faust dit : « Où sont les carillons qui berçaient mon enfance ! Cloches et sonneries, je ne vous entends plus ? Musique qui enchantait mon âme, qu’es-tu devenue ? »

Le sentiment d’abandon de Dieu, ou déréliction, perd toute foi, toute perfection, toute existence.

CHAPITRE 4

L’INTÉGRATION

Un mot usé

L’intégration est un vieux mot usé. Aujourd’hui, il ne renvoie plus qu’à des déceptions, à des échos, aux lâchetés des différents gouvernements.

Dans les années 1980, le terme signifiait un vrai combat militant, une sublime insertion.

Les discriminations en matière d’emploi, de logement, dans la vie quotidienne sont avérées. La politique de la ville patine et donne le sentiment d’un retour des classes sociales et de la fin de l’égalité des chances, d’où l’indignation de certains jeunes défavorisés.

Pour redonner un sens au mot « intégration », il faudrait oser dire qu’il concerne non plus les étrangers, mais nous tous. Il n’y a pas, d’un côté, ceux qui ont peur et, de l’autre, ceux qui font peur.

L’intégration, c’est le retour à la confiance en soi et à un bon fonctionnement des institutions.

Une société qui se ferme

La France souffre-t-elle d’une immigration en défaut ? Quelle en est la raison ? S’est-elle assez occupée de ces populations venues d’ailleurs, et de tous ces jeunes issus du baby-boom des années 1980 ? Les taux d’échec scolaire, la pauvreté de l’habitat, les sous-métiers, l’entrée impossible dans l’emploi, le non-travail, sont apparus au cours des années, en partie à cause de manquements, surtout dans le domaine de la scolarité et de l’emploi.

On s’est satisfait dans ce pays d’un minimum minimorum. Le fameux « plafond de verre ». On s’en satisfait encore. Surtout en période de crise comme maintenant.

Bien sûr, la situation est encore plus terrible aujourd’hui. Elle devient difficile pour ceux qui souffrent, et il y en a, et ils sont si nombreux.

Depuis que j’ai les yeux ouverts, je n’ai connu en France que des périodes où on a « tanné » l’économie. La France a connu crise sur crise, difficulté sur difficulté. Il lui a fallu tout surmonter, étape par étape.

La crise de la jeunesse est survenue en réaction à une société qui s’est fermée. Les causes de cette crise ? Provoquées par un triple échec. Parental d’abord, scolaire ensuite, et social enfin.

Résultat : l’inégalité des chances, le manque de formation, l’absence de diplômes adaptés ; et le développement d’un racisme issu de la colonisation, avec une société « anti-arabe » et « antimusulmane » et des termes violents qui ponctuent un sentiment de rejet parfois durement exprimé.

Un monde étriqué

Quand je suis arrivé en France en 1957, j’avais 16 ans. La guerre d’Indépendance d’Algérie faisait rage. J’allais au lycée Louis-le-Grand en deux-chevaux, accompagné par des policiers pour des raisons de sécurité. Belle classe de terminale scientifique !

Les gens commençaient à naître au progrès, avec la télévision, la généralisation de la voiture… C’était un monde étriqué, au juste, parce la guerre en Algérie dévorait tout. La guerre prend fin avec les Accords d’Évian le 19 mars 1962. L’indépendance est proclamée le 5 juillet. Enfin la paix, la liberté. Mais cette liberté allait coûter la vie à près d’un million et demi – certains avancent même le nombre de deux millions. Ô cher pays de mon enfance… Je serai médecin, à Paris !

Après l’indépendance, il y a eu le rapatriement ; des années et des années d’épreuves pour beaucoup. À peine de Gaulle commence-t-il à dépasser l’affaire d’Algérie et ses suites qu’arrive mai 1968.

Lourd à digérer.

On ne savait plus dans quel monde on vivait, le SMIG – salaire minimum interprofessionnel garanti – qui était de 50 000 francs est monté à 200 000 francs.

1968 a été une catastrophe pour certains ; des gens s’enfuyaient, se croyaient ruinées. Certains quittaient Paris et l’Île-de-France, poussés par la crainte de l’arrivée des communistes. Certains avaient la peur au ventre, rien que les noms de Séguy, Krazucki, Marchais, le mot de trotskiste, les drapeaux rouges dans la capitale les faisaient frémir…

Encore une calamité

Le Général quitte le pouvoir après l’échec de son référendum. Georges Pompidou devient président de la République, mais tombe malade. Et de Gaulle meurt le 9 novembre 1970… C’est une nouvelle période difficile pour la France. La crise du pétrole, avec les guerres qu’on a vécues en Orient en 1967 et en 1973, fait basculer le monde douillet de l’Occident. Soudain apparaît la hantise qu’on allait manquer de carburant, que ce pouvait être possible…

Vient l’arrivée au pouvoir de Valéry Giscard d’Estaing. Dans l’emploi, on avait toujours l’impression d’être étriqué, d’être menacé de perdre sa liberté, la chose qu’on croyait alors la plus forte en France : la liberté de choisir son métier…

La barbe pour effrayer

Dès lors, le problème de la revendication des musulmans de France dérange. Dans les années 1980-1990, l’islam d’installation durable apparaît, et avec lui des éléments tangibles, comme la construction de nouvelles mosquées pour remplacer celles installées dans les caves des HLM en attendant.

Souvenons-nous. Chaque fois qu’un journal manquait d’argent, il sortait un papier sur l’islamisme et était assuré de réaliser des ventes. Les mêmes individus, photographiés mille fois parce qu’ils avaient une barbe, apparaissaient dans tous les journaux pour faire peur au public, faire naître la peur.