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Nouvelles éditions revues et argumentées :

© Éditions Albin Michel, 2002

© Éditions Albin Michel, 2018

© Éditions Albin Michel, 2022

ISBN : 9782226472205

À ce Maître Intérieur qui sait si bien nous inspirer quand nous laissons la vie vivre et respirer en nous…

Préface

Pour la médecine occidentale, tel terrain génétique prédispose à telle maladie. Cette prédisposition peut être congénitale (terrain HLA) ou acquise (mutation chromosomique). Pour l’Orient, la maladie témoigne d’un obstacle à la réalisation du Chemin de Vie. La conscience exprime ainsi, par des troubles énergétiques générateurs de maladies, les entraves à son plein épanouissement.

Ces deux visions ne sont pas forcément incompatibles, surtout lorsque l’on sait que chez la souris, par exemple, des expériences de stress provoqué peuvent engendrer des altérations chromosomiques. C’est pourquoi, avec exactement le même terrain génétique, un individu exprimera la maladie tandis que l’autre restera en bonne santé.

À défaut de se lancer dans de complexes et hasardeuses manipulations génétiques, il semble plus simple, plus logique et moins coûteux (en cette période de restrictions budgétaires) de comprendre les mécanismes psychoénergétiques qui sous-tendent la maladie afin de retrouver l’état de santé.

À ce titre, le livre de Michel Odoul représente un parfait manuel pratique à l’usage de tous ceux qui cherchent des clés afin de décoder le langage du corps. À sa lecture, peut-être apprendrons-nous alors à ne plus voir la maladie comme le fait du hasard ou de la fatalité, mais comme un message de notre conscience, de notre être intérieur, de notre Maître Intérieur. Peut-être serons-nous capables de découvrir derrière telle souffrance une « maladie créatrice » au sens d’un moyen de progression dans notre évolution.

En nous dévoilant clairement et simplement les mécanismes psychoénergétiques qui régissent l’organisation du macrocosme et du microcosme selon l’approche taoïste, l’auteur nous guide dans la découverte du sens en fonction de la localisation du symptôme. Il nous apporte le fruit de son expérience par rapport au délicat problème de la latéralité des symptômes. Cette question est restée longtemps pour moi un vaste sujet d’interrogations rarement abordées ou bien obscurcies par des conclusions contradictoires. La réponse apportée dans ce livre a éclairé mon expérience de la maladie en tant que patient, tout comme elle peut fournir un guide précieux dans l’exercice médical. Elle me semble d’autant plus juste qu’elle est en accord avec la vision des traditions occidentales ainsi que l’a montré par exemple Annick de Souzenelle.

Cette démarche a un coût malgré tout, car il nous coûte de grandir et d’acquérir notre responsabilité et notre liberté. C’est à ce prix que la vie prend tout son sens mais il nous faut pour cela renoncer à se réfugier derrière l’image toute-puissante du médecin « sauveur-guérisseur ».

Ce livre peut aussi être utile pour des médecins qui souhaitent élargir leur champ de conscience au-delà d’une simple approche mécaniste de l’homme pour guider tout être dans la compréhension et la réalisation de son chemin. Comme l’objectif majeur du XXIe siècle réside dans la réconciliation des opposés, peut-être peut-on rêver d’un jour où médecine allopathique, homéopathie, acupuncture, approche psychosomatique et médecine orientale (ou du moins les principes philosophiques sous-jacents) cohabiteront harmonieusement.

Docteur Thierry Médynski

Le docteur Médynski, médecin homéopathe et psychosomaticien, est également coauteur du livre Psychanalyse et ordre mondial paru aux éditions Montorgueil.

AVERTISSEMENT

Tous les exemples cités dans ce livre sont réels. Cependant, pour des raisons d’anonymat, les personnes ne sont identifiées que par des prénoms qui ont eux-mêmes été modifiés. Toute ressemblance avec quelqu’un ayant le même prénom et vivant la même situation est sans doute le signe que ce qui est écrit dans ce livre est juste mais en aucun cas qu’il s’agit de cette personne-là.

« Aucun homme ne peut rien vous révéler sinon ce qui repose déjà à demi endormi dans l’aube de votre connaissance… »

Khalil Gibran

Introduction

« Nous vivons une époque moderne », disait un animateur de radio des années 1970. Nous vivons une époque où la communication et ses moyens n’ont jamais été aussi développés, puissants et « performants ». L’image de l’homme moderne est celle de ce « cadre dynamique », ayant sur son bureau téléphones fixes ou portables, Smartphone, tablettes et ordinateur, représentant ces accessoires du pouvoir de communiquer avec le monde entier et à tout instant.

Cependant, le tableau est loin d’être aussi idyllique que cela. Cette communication est, en effet, bien trop souvent vide et n’entretient que l’illusion d’elle-même. Tous ces gadgets ne sont en fait que des prothèses, des excroissances, compensatrices de notre incapacité à être et à échanger vraiment. Elles nous permettent à chaque fois de tricher un peu plus ou de transcender notre peur de l’autre. Il suffit de constater le succès foudroyant des SMS ou des e-mails pour en être convaincu.

Notre mode de vie actuel, l’omniprésence et le potentat des médias, le piège du matérialisme et de la consommation, l’accélération permanente de nos quotidiens nous ont peu à peu conduit à confondre vie et existence, vie et agitation, vie et frénésie. Cela s’est fait avec notre consentement implicite, voire même à notre demande. Toujours plus, toujours plus vite, mais pour faire quoi ? Pour se réveiller un jour, quel que soit l’âge, malade ou déprimé et faisant le triste constat d’être passé à côté de soi-même, à côté de sa vie ?

Notre société, notre éducation et aussi une certaine facilité nous ont conduits à rechercher la pure satisfaction de nos désirs. Nous apprenons donc à gérer, maîtriser, dominer, posséder ou communiquer. Cette course à l’échalote nous éloigne chaque jour un peu plus de nous-mêmes et nous vide de notre propre substance. Seules la mort ou la maladie nous ramènent, par obligation et par force, face à nous-mêmes.

Quel est cet homme que nous découvrons alors tristement dans le miroir ? Que signifie ce corps qui nous fait mal ? Quel est donc cet être quasi inconnu qui gît là dans ce lit ? C’est pourtant notre premier et seul véritable interlocuteur. Celui avec qui nous n’avons jamais vraiment parlé ni pris le temps de le reconnaître, c’est-à-dire nous-mêmes ! Cette découverte est alors tellement intolérable que nous demandons à notre médecin de nous donner de quoi faire taire ces souffrances qui ne doivent pas avoir de place dans notre vie. Pourtant, si nous savions ! Ces maux ne sont en fait que des cris désespérés que la vie et notre corps nous envoient. Ce sont des signaux d’alerte, des témoins de nos déséquilibres, mais nous ne pouvons pas les entendre et encore moins les comprendre.

Le propos de cet ouvrage est de pallier ce manque en permettant de rouvrir nos oreilles.

Nous allons replacer l’être humain dans son cadre de vie et dans sa globalité. Nous allons étudier les raisons et les règles de fonctionnement de ce jeu extraordinaire qu’est la vie. Nous allons enfin apprendre à reconnaître et à comprendre nos douleurs, tensions et souffrances, afin de pouvoir accuser réception du message et faire ce qui convient pour que cela change.

Après de nombreuses années de pratique des techniques énergétiques et en particulier le shiatsu, j’ai pu constater à quel point le corps de chacun d’entre nous parle (crie même) de ce dont nous souffrons vraiment au fond de nous-mêmes. Notre réalité profonde, notre inconscient, notre psyché, notre âme (que chacun choisisse), nous parlent, nous disent en permanence ce qui ne va pas. Mais nous n’écoutons pas et nous n’entendons pas. Pourquoi ?

Les raisons de notre « surdité » sont doubles. Nous ne sommes tout d’abord pas capables, ou bien nous n’avons pas envie, d’être à l’écoute des messages « naturels » qui nous sont envoyés (rêves, intuitions, prémonitions, sensations physiques, etc.). Ils doivent donc devenir de plus en plus forts et puissants (maladies, accidents, conflits, mort, etc.), pour que nous les entendions enfin ou pour nous obliger à nous arrêter de force. La seconde raison est que si nous ne pouvons pas, la plupart du temps, éviter de percevoir la douleur (comment faire autrement ?), nous ne savons pas la décoder, la lire. Elle ne peut alors que servir à arrêter momentanément le processus inadapté mais pas à le comprendre et à le changer radicalement. Personne ne nous a en effet appris à traduire tout cela. Notre science parcellaire a séparé notre corps de notre esprit. Elle le considère, le dissèque et l’étudie comme une machine et nos médecins sont devenus, pour la plupart, d’excellents mécaniciens. Nous sommes comme des marins qui reçoivent des messages en morse alors qu’ils ne l’ont jamais appris. Le bip-bip incessant finit par être désagréable et nous gêner, nous déranger. Nous faisons alors appel au mécanicien du bord pour qu’il bloque le système ou bien, plus grave encore, coupe les fils pour le faire taire et avoir ainsi une paix apparente. Seulement voilà, le bip-bip nous prévenait qu’il y avait une brèche dans la coque et que le bateau était en train de couler.

C’est ce langage que nous allons apprendre à décoder dans cet ouvrage. Mais nous allons aussi essayer de le comprendre. Il ne me semblerait pas bon de simplement asséner que si vous avez mal à tel endroit, cela veut dire telle chose. Ce serait faire de la symptomatique élaborée. Je crois important d’expliquer aussi pourquoi cela fonctionne ainsi. C’est pour cela que ce livre est en trois parties bien distinctes.

Dans la première, je proposerai une approche philosophique globale de l’homme et de son existence, en les replaçant dans un ensemble cohérent où les éléments sont reliés entre eux. Nous pourrons alors mieux comprendre « les raisons du choix », en reliant la psyché, l’âme, la psychologie consciente et inconsciente avec ce corps physique dont nous avons parlé. Nous découvrirons ainsi combien les liens qui peuvent être établis entre le corps et l’esprit, ne sont ni magiques ni ésotériques mais la pure traduction biologique de nos états psychiques.

Dans la deuxième partie de cet ouvrage, je vais m’appuyer sur la codification des énergies faite par la M.T.C. (médecine traditionnelle chinoise) et replacer l’homme dans son environnement énergétique, le Yin, le Yang, les méridiens d’énergie connus par l’acupuncture. À travers eux, nous verrons comment les manifestations sont reliées entre elles en nous.

Dans la troisième et dernière partie, je ferai « l’état des lieux ». Je donnerai l’explication simple du rôle de chaque partie et organe de notre corps. Je montrerai, enfin, quels effets sont produits par quelles « causes », c’est-à-dire que je donnerai la symbolique des messages du corps.

« Celui qui a une juste idée de la providence ne se tient pas au pied d’un mur qui menace ruine. »

Mong Tseu

Première partie

Quelques données philosophiques
Quel peut être le jeu de la vie ?

Il me semble difficile de comprendre les relations entre le corps et l’esprit et, par conséquent, la signification des maux du corps par rapport aux bleus de l’âme, si nous n’élargissons pas le regard que nous portons sur l’humain et sur la vie. Si nous restons en effet au stade de l’homme « machine », c’est-à-dire composé de pièces indépendantes et interchangeables en fonction des progrès techniques de la science, les relations que je vais établir ultérieurement, ou bien qui ont été faites par certains autres auteurs, vont sembler tenir de la magie, de la voyance ou de l’imaginaire pur et simple.

Car c’est bien là que se situe la question, à savoir comment et pourquoi relier les manifestations physiques, les symptômes, les maladies ou les accidents à ce qui se passe, ce qui se joue en nous. L’observation mécaniste ne peut pas le faire car son regard est trop « collé » au symptôme, son champ d’observation est trop restreint, que ce soit dans le temps ou dans l’espace. Ceci l’empêche d’aller à la vraie cause qui ne peut alors se justifier que par le hasard (accident) ou par des éléments qui nous sont extérieurs (virus, microbe, nourriture, environnement, etc.).

En élargissant notre regard et en observant l’homme dans sa globalité physique et temporelle, nous allons pouvoir à nouveau relier les choses. C’est ce que les religions (du latin religere, qui veut dire relier) étaient censées faire, en donnant à l’être humain sa dimension véritable, qui est avant tout spirituelle. Nous pourrons alors peut-être comprendre la raison d’être de l’homme et par conséquent aussi les raisons de son mal-être.

Le processus d’incarnation

Selon la codification orientale, la vie est issue du Chaos. Magma informe, désordre apparent que la science moderne et notamment la mécanique quantique « découvrent » aujourd’hui, le Chaos s’est ordonné sous l’action d’une force structurante, le Taï Chi. Celui-ci s’est à son tour structuré en se manifestant par le Yin et le Yang, dont le Ciel (Yang) et la Terre (Yin) sont les représentations terrestres (voir illustration page 92).

Placé entre ces deux pôles, l’homme est la rencontre de ces deux expressions énergétiques du Tao sur lesquelles j’aurai l’occasion de revenir ultérieurement. Venant du magma chaotique, l’être humain n’est alors qu’une vibration énergétique sans forme apparente, que les taoïstes appellent le Chenn Prénatal, et que nous qualifions d’esprit ou d’âme selon nos croyances. Pour pouvoir exister, ce Chenn va choisir de s’appuyer sur les vibrations Yin d’une femme (la mère) et les vibrations Yang d’un homme (le père). Le savant mélange de ces trois énergies (Chenn + énergie de la mère + énergie du père) va lui permettre de s’incarner, c’est-à-dire d’exister dans un corps physique.

Ce processus d’incarnation est bien entendu beaucoup plus élaboré. J’ai écrit à ce sujet un autre ouvrage plus complet, et j’explique dans un chapitre ultérieur comment cela se passe au niveau des énergies. L’explication nous est ici suffisante pour nous permettre de comprendre la suite. Mais il est intéressant pour nous d’étudier comment ce processus se déroule en s’appuyant sur les notions de Ciel Antérieur et de Ciel Postérieur, en suivant une sorte de fil conducteur qui est ce que la Tradition appelle « le Chemin de Vie ». J’aime beaucoup aussi le terme que Paulo Coelho utilise dans son très beau livre L’Alchimiste, paru aux éditions Anne Carrière. Il l’appelle « la Légende Personnelle ». Il exprime bien aussi la signification profonde et initiatique de ce qu’est le Chemin de Vie.

Le Chemin de Vie ou la Légende Personnelle

Le Chemin de Vie est une sorte de fil conducteur que tout être humain suit au cours de son existence. Nous pouvons le comparer au scénario d’un film ou au « livre de route » des rallyemen actuels. Nous avançons sur ce chemin en utilisant un véhicule particulier qui est notre corps physique. Les Orientaux nous proposent une image fort intéressante pour ce véhicule et ce Chemin de Vie. Nous sommes, disent-ils, comme une charrette, une Calèche qui représente notre corps physique et qui circule sur un chemin qui symbolise la vie ou plutôt le Chemin de Vie. Voyons jusqu’où nous pouvons pousser cette image.

Le chemin sur lequel circule la Calèche est un chemin de terre. Comme tous les chemins de terre, il comporte des « nids-de-poule », des trous, des bosses, des cailloux, des ornières et des fossés de chaque côté. Les trous, les bosses et les cailloux sont les difficultés, les heurts de la vie. Les ornières sont les schémas déjà existants que nous reprenons des autres et que nous reproduisons. Les fossés, plus ou moins profonds, représentent les règles, les limites à ne pas franchir sous peine d’accident. Ce chemin comporte parfois des virages qui empêchent la visibilité ou traverse parfois des zones de brume ou des orages. Ce sont toutes ces phases de notre vie où nous sommes « dans le brouillard », où nous avons de la difficulté à voir clair ou à pouvoir anticiper car nous ne pouvons « voir devant ».

Cette Calèche est tirée par deux chevaux, un blanc (Yang) qui est à gauche et un noir (Yin) qui est à droite. Ces chevaux symbolisent les émotions, ce qui nous montre à quel point ce sont elles qui nous tirent, voire nous mènent dans la vie. La Calèche est conduite par un Cocher qui représente notre mental, notre Conscient. Elle possède quatre roues, deux devant (les bras), qui donnent la direction ou plutôt impliquent la direction donnée par le Cocher aux chevaux, et deux derrière (les jambes), qui portent et transportent la charge (elles sont d’ailleurs toujours plus grosses que celles de l’avant). À l’intérieur de la Calèche, il y a un passager que l’on ne voit pas. Il s’agit du Maître ou Guide Intérieur de chacun de nous, de notre Non-Conscient, de notre Conscience Holographique. Certains l’appellent « l’Ange Gardien ».

Notre Calèche personnelle avance donc sur le chemin de la vie, dirigée en apparence par le Cocher. Je dis bien en apparence, car si c’est bien lui qui la conduit, c’est en fait le passager qui a donné la destination. Nous retrouverons cette explication ultérieurement au sujet du Ciel Antérieur et du Non-Conscient et des choix établis par le Chenn Prénatal, puis le Chenn incarné. Le Cocher, qui est notre mental, conduit donc la Calèche. De la qualité de sa vigilance et de sa conduite (ferme mais en douceur) vont dépendre la qualité et le confort du voyage (existence). S’il brutalise les chevaux (émotions) et les brime, ceux-ci vont s’énerver ou s’emballer à un moment donné et risquer de conduire la Calèche à l’accident, de la même manière que nos émotions nous conduisent parfois à des actes irraisonnables voire dangereux. Si le conducteur est trop relâché, s’il manque de vigilance, l’attelage va passer dans les ornières (reproduction des schémas parentaux, par exemple) et nous suivrons alors les traces des autres, en courant le risque d’aller dans le fossé comme eux s’ils l’ont fait. De la même façon, s’il n’est pas vigilant, le Cocher ne saura pas non plus éviter les trous, les bosses, les nids-de-poule (coups, erreurs de la vie) et le voyage sera très inconfortable pour la Calèche, le Cocher et le Maître ou Guide Intérieur.

S’il s’endort ou ne tient pas les rênes, ce seront alors les chevaux (émotions) qui dirigeront la Calèche. Si le cheval noir est le plus fort (parce que nous l’avons mieux nourri…), la Calèche va tirer à droite et être guidée par les images émotives maternelles. Si c’est le cheval blanc dont nous nous occupons le mieux et qui domine, la Calèche va tirer à gauche, vers les représentations émotives paternelles. Lorsque le Cocher conduit trop vite, force trop, comme nous le faisons parfois, ou si les chevaux s’emballent, c’est le fossé, l’accident qui arrête plus ou moins violemment tout l’attelage et avec plus ou moins de dégâts (accidents et traumatismes).

Parfois, une roue ou une pièce de la Calèche lâche (maladie), soit parce qu’elle était fragile, soit parce que la Calèche est passée sur trop de bosses et dans trop de trous (accumulation de comportements, d’attitudes inadéquates). Il faut alors réparer et selon la gravité de la panne, nous allons pouvoir le faire nous-mêmes (repos, cicatrisation), devoir faire appel à un dépanneur (médecine douce, naturelle) ou si c’est encore plus grave à un réparateur (médecine moderne). Mais il sera de toute façon important de ne pas nous contenter de changer la pièce. Il sera essentiel de réfléchir à la conduite du Cocher et à la manière avec laquelle nous allons changer nos comportements, nos attitudes face à la vie, si nous ne voulons pas que « la panne » se reproduise.

Parfois, la Calèche traverse des zones de faible visibilité, c’est-à-dire que nous ne voyons pas vraiment où nous allons. Il peut s’agir d’un simple virage. Nous pouvons le voir et nous préparer à son arrivée en anticipant. Nous devons alors ralentir, repérer dans quel sens tourne le chemin et suivre la courbe en tenant bien les chevaux (maîtriser par exemple nos émotions quand nous vivons une phase de changement voulue ou subie). Lorsqu’il s’agit de brume ou d’orage, il nous est alors plus difficile de conduire notre Calèche. Nous devons « naviguer à vue », en ralentissant l’allure et en nous fiant aux bords immédiats du chemin. Nous devons dans cette phase faire une confiance totale, pour ne pas dire « aveugle », dans le Chemin de Vie (lois naturelles, règles de la Tradition, Foi, etc.) et le Maître ou Guide Intérieur (Non-Conscient) qui a choisi ce chemin. Ce sont les phases de la vie où nous sommes perdus « dans le brouillard » et où nous ne savons plus où nous allons. Dans ces moments-là, nous ne pouvons plus faire autrement que laisser la vie nous montrer la route.

Parfois, enfin, nous arrivons à des carrefours, des bifurcations. Si le chemin n’est pas balisé, nous ne savons pas quelle direction prendre. Le Cocher (le mental, l’intellect) peut prendre une direction au hasard. Le risque de se tromper, voire de se perdre, est grand. Plus le Cocher est sûr de lui, persuadé de tout connaître et de tout maîtriser, plus il va vouloir et penser savoir quelle direction choisir et plus le risque sera important. Nous sommes alors dans le règne de la « technocratie rationaliste », où la raison et l’intellect croient pouvoir tout résoudre. S’il est, en revanche, humble et honnête avec lui-même, il demandera quelle route prendre au passager (Maître ou Guide Intérieur). Celui-là sait où il va, il connaît la destination finale. Il pourra alors l’indiquer au Cocher, qui la prendra, à condition que ce dernier ait été capable de l’entendre. En effet, la Calèche fait parfois beaucoup de bruit en roulant, et il est nécessaire de s’arrêter pour pouvoir dialoguer avec le Maître ou Guide Intérieur. Ce sont les pauses, les retraites que nous faisons parfois pour nous retrouver, car il nous arrive de nous perdre.

Voilà une image simple mais qui représente vraiment bien ce qu’est le Chemin de Vie. Grâce à elle nous pouvons comprendre facilement de quelle façon les choses se passent dans notre vie et ce qui peut les faire déraper. Nous allons élargir un peu cette présentation en abordant les notions de Ciel Antérieur, de Ciel Postérieur, de Conscient et de Non-Conscient qui appartiennent à la structure du Chemin de Vie, de la Légende Personnelle.

Le Ciel Antérieur et le Ciel Postérieur

La philosophie taoïste considère qu’il existe deux plans dans la vie d’un homme. Le premier est celui qui précède sa naissance et le second celui qui se situe après. La naissance marque, en effet, le passage de seuil entre ces deux « Ciels », ainsi que cette philosophie les qualifie. Le Ciel Antérieur représente tout ce qui « est » ou se passe avant la naissance, c’est-à-dire le moment où l’homme se manifeste dans notre monde. Le Ciel Postérieur symbolise tout ce qui « est » ou se passe après, jusqu’à la mort. Le schéma qui suit nous permet de mieux les visualiser. En nous appuyant sur lui, nous allons détailler ces différents niveaux.

■ Le Ciel Antérieur

Que se passe-t-il à son niveau ? Qu’est-ce qui se joue à ce stade-là ? Le Ciel Antérieur représente toute la phase préexistentielle d’un individu. C’est là que le Chenn Prénatal existe et se structure, ce Chenn qui peut être considéré comme ce qui se rapproche le plus, conceptuellement parlant, de notre âme occidentale. Ce Ciel correspond au monde de l’infini car il n’a pas de limites, ni dans le temps ni dans l’espace. Il porte en lui toutes les potentialités de la vie et peut se représenter par un cercle (dont tous les points qui le composent sont à égale distance du centre). Nous sommes au niveau du Chaos, du magma originel. Le Chenn Prénatal individuel appartient à ce monde comme la goutte d’eau à l’océan. Celle-là garde sa « conscience » individuelle de goutte d’eau tout en ayant toujours son appartenance au global présente dans sa mémoire.

J’aime bien utiliser, pour illustrer cette conscience, l’image de l’hologramme. Dans un hologramme, en effet, chaque point se place de façon cohérente (lumière) parce qu’il « connaît », qu’il porte en lui toutes les données, la mémoire, des autres points. C’est pour cette raison que j’utilise pour le Chenn ou la Conscience, avec un grand C, le terme de « Conscience Holographique ». Nous retrouvons cette Conscience Holographique au niveau le plus fin de l’être humain. Elle permet de mieux comprendre comment peut s’ordonner la croissance cellulaire depuis l’œuf jusqu’à l’homme (ou l’animal), ainsi que le processus permanent de renouvellement cellulaire. Elle permet aussi d’avancer une hypothèse intéressante pour ces mystères extraordinaires que sont d’un côté, la cicatrisation et de l’autre les maladies « structurelles » comme les cancers, les maladies auto-immunes ou le sida.

Le but de chaque Chenn individuel est de réaliser sa Légende Personnelle et pour cela il doit vivre toutes les polarités existentielles afin de les transcender et de devenir ce que l’on appelle un être « réalisé ». Nous avons tous nos « travaux d’Hercule » à accomplir (Dis-moi pourquoi cela m’arrive MAINTENANT, Albin Michel, 2016). Les limites matérielles du monde manifesté (temps, espace, matière) ne permettant pas un vécu simultané de toutes les potentialités, il va devoir s’y reprendre un certain nombre de fois pour épuiser la palette disponible. Cette réalisation passe par le vécu. Le Chenn va donc devoir s’incarner, c’est-à-dire apprendre dans une école particulière qui est celle de la vie. Mais comme à l’école, certaines classes ou certaines leçons peuvent être parfois très difficiles à intégrer, à accepter ou même tout simplement à comprendre. Le Chenn doit alors redoubler. Il va devoir se réincarner pour reprendre la leçon là où elle a été abandonnée. C’est le principe même de la réincarnation. Nous verrons d’ailleurs plus loin qu’un principe équivalent, la « reproduction de schémas », existe pour le Ciel Postérieur, la vie consciente et présente.

Nous sommes en présence du concept « karmique » de la vie, dont certains auteurs ont déjà parlé. Je voudrais seulement rappeler avec force l’argument de base du karma, car il est parfois proposé d’une manière peu satisfaisante. Il s’agit, en effet, d’une conceptualisation évolutive de la vie et non d’une philosophie punitive comme certains esprits, eux-mêmes coupables, marqués par leur culture judéo-chrétienne, en parlent parfois, le croient ou le font croire. Nous ne revenons pas expier, payer ou subir la punition de comportements passés. Tout ceci est manichéen et ne correspond en rien au niveau énergétique des choses où les notions de bien et de mal n’existent pas. Tout cela ne peut d’ailleurs avoir de sens « historique » dans l’enchaînement des karmas, puisque les notions de valeur changent selon les époques, les traditions, les cultures. Le principe karmique est beaucoup plus simple et repose sur la nécessité d’expérimentation et d’intégration de toutes les potentialités de la vie. L’école de la vie se déroule comme toutes les écoles (quel hasard), c’est-à-dire avec des classes, des récréations, des leçons à apprendre et à comprendre jusqu’à ce que nous les ayons intégrées, et aussi, bien entendu, des « factures » à nos comportements non appropriés (c’est-à-dire si nous ne respectons pas les règles du jeu, si nous avons une mauvaise conduite).

C’est ici que la confusion et l’amalgame avec le punitif peuvent exister. Mais facture ne veut pas dire punition. Facture signifie qu’à chaque cause est associé un effet, qu’à chaque comportement existe un résultat, et que si ce comportement n’est pas en accord avec les règles de fonctionnement des choses, il produit un résultat qui n’est pas satisfaisant ou agréable. Prenons un exemple simple. Si nous avons envie de sucré, nous savons qu’une pâtisserie va nous donner ce sucré. Nous la mangeons et effectivement notre besoin de sucré est satisfait. Si nous sommes à proximité d’une plaque chauffante et que nous avons froid aux mains, nous allons nous réchauffer à cette plaque. Mais nous savons aussi qu’une plaque chauffante peut brûler et que nous devons donc respecter une certaine distance par rapport à elle. Cependant, si, par exemple, nous sommes pressés et que pour nous chauffer les mains plus vite nous les approchons trop de la plaque, la facture de cette attitude sera une brûlure. Cette brûlure n’est donc en aucun cas une punition, mais tout simplement le résultat d’un comportement inadapté, ne respectant pas un des critères de la situation. Le processus est exactement similaire au niveau psychologique. Il n’y a pas dans tout cela de punition, c’est-à-dire de sanction établie, décidée et appliquée par quelqu’un ou quelque chose d’extérieur ou de transcendant, mais tout simplement l’effet, le résultat logique d’un processus comportemental donné. Dans ce cas précis, il n’était pas en accord avec les lois du contexte. Il a donc produit une facture négative, la souffrance, la brûlure. Dans le cas de la pâtisserie, le comportement d’achat reste en accord et produit une facture positive qui est la satisfaction de l’envie. Mais si le comportement d’achat devient excessif (boulimie), il perd son accord avec les lois naturelles et devient alors porteur d’une facture négative qui est la prise de poids.

Revenons maintenant au Ciel Antérieur. Comment les choses se passent-elles ? Le Chenn décide de vivre, de réaliser sa Légende Personnelle, son Chemin de Vie, et d’apprendre ainsi une leçon de cette vie. Pour que cette leçon puisse être apprise, il faut qu’elle ait les moyens de cette réalisation. Son choix va se faire en fonction du but déterminé, du travail à exécuter, mais aussi en fonction des expériences déjà vécues et intégrées, qui n’auront pas besoin d’être répétées. Toutes ces données « antérieures » sont « inscrites » dans ce que l’on appelle les Annales Akkashiques, sorte de mythologie intérieure, de mémoires holistiques (holographiques) propres à chacun et que les taoïstes qualifient de « vieilles mémoires » ou « mémoires antérieures ». Afin d’avoir les moyens de vivre ces nouvelles potentialités, le Chenn va choisir des structures et des limites qui vont lui permettre de vivre ses choix dans les meilleures conditions, c’est-à-dire les plus favorables mais aussi les plus efficaces.

Et cette notion d’efficacité est redoutable car elle est loin de signifier confortable ou agréable. Nous touchons là à un point crucial de la notion de Chemin de Vie. En effet, comme nous l’avons vu précédemment, tous les chemins peuvent présenter des ornières ou des tournants sur lesquels le véhicule de notre existence va vivre des cahots ou des moments de perte de visibilité, de la même manière que toutes les légendes se réalisent à travers des épreuves. Ce sont ces éléments que l’astrologie, et en particulier l’astrologie karmique, peut nous aider à appréhender. Le choix des conditions de réalisation va alors mettre en place les données du choix d’incarnation, c’est-à-dire de toutes les conditions physiques et environnementales. Époque, famille, pays, région, sexe, race, etc., deviennent alors le cadre structurel de l’incarnation et donnent les limites matérielles à la réalisation de l’être sous la forme duquel et dans lequel le Chenn a choisi de s’incarner.

■ Le Ciel Postérieur

Avec l’incarnation puis la naissance, nous quittons le plan du Ciel Antérieur pour passer à celui du Ciel Postérieur. Le Chenn Prénatal vient de s’aimanter sur un support (œuf fécondé) correspondant à sa fréquence vibratoire, à sa recherche. Il s’additionne alors aux énergies des parents qui viennent de féconder cet œuf éternellement magique qui va devenir un être humain. Ces énergies s’additionnent elles-mêmes aux énergies environnementales (planètes, lieu, époque) pour donner le Chenn individuel. Celui-ci, encore « non actif », va continuer à s’enrichir en engrangeant des informations jusqu’au moment de la naissance, de la coupure du cordon, où il devient réellement actif. C’est pour cette raison que les thèmes d’astrologie sont calculés à partir de la date de naissance et non pas à partir de la date de conception.

Comment les choses se passent-elles au niveau du Ciel Postérieur ? Nous sommes au niveau du monde fini. Les limites des choses sont celles du monde matérialisé et tangible. L’être s’est incarné et vit son existence à travers un corps physique et des contraintes matérielles. La survie de ce corps implique un certain nombre de règles et d’obligations qui sont à la fois universelles (manger, boire, dormir, etc.) et locales (culture, lieu, climat…). Ces limites imposent à l’individu un cadre de fonctionnement bien précis, qui est le plus adapté à la réalisation de son choix d’incarnation. Sa réalité physique, son corps, subit complètement les contraintes de ce cadre alors que ses réalités psychologique et émotionnelle sont un peu plus libres par rapport à lui.

L’intérêt de connaître ces limites matérielles réside dans le fait que, comme elles sont les points d’appui de notre réalisation, ce à travers quoi celle-ci se fait et s’exprime, elles peuvent être, à l’inverse, un remarquable moyen de décodage et de compréhension de la partie que nous jouons, de ce qui se passe en nous. Cela est vrai pour notre corps, pour nos émotions, notre psychologie, notre environnement et tout ce qui « nous arrive ». Nous avons là en fait un extraordinaire outil de connaissance ; encore faut-il essayer de le déchiffrer.

Dans ce cadre, les latéralités corporelles et symptomatiques deviennent un élément majeur d’identification.

La question des latéralités dans le corps

La question des latéralités est une question centrale lorsque l’on veut donner du sens à la souffrance d’une zone du corps. Se tordre la cheville droite ou la cheville gauche a certes une signification globale commune. Mais pourquoi est-ce plutôt de tel ou tel côté que je me blesse ? Pourquoi sont-ce mon poumon droit, mon ovaire gauche, mon nerf sciatique du côté droit qui me font souffrir ? C’est une vraie question à laquelle il nous faut répondre de façon circonstanciée, précise et explicite si l’on veut que la réponse soit « rationnelle » et acceptable et que la réflexion qui en découle soit pertinente. Affirmer une symbolique de façon abrupte ou incantatoire n’est donc ni suffisant, ni satisfaisant pour cela.

Alors voyons ensemble comment nous allons pouvoir argumenter notre réponse à cette question. Nous allons tout d’abord évoquer ce que le paradigme de la Médecine Traditionnelle Chinoise (M.T.C.) propose. Nous évoquerons ensuite, toujours selon les principes orientaux, l’explication que le champ psycho-philosophique nous offre. Nous continuerons enfin avec la réponse apportée par l’observation de l’architecture physique du corps puis terminerons avec l’éclairage spirituel, oriental et judéo-chrétien.

■ Selon la logique énergétique

En M.T.C., la réponse est claire et sans ambiguïté sur la question des latéralités. La latéralité droite, dans le corps et les manifestations corporelles, est à mettre en relation avec le Yin, et la latéralité gauche avec le Yang. Et dans ce paradigme, le Yin représente, entre autres, le féminin et le maternel alors que le Yang représente le masculin et le paternel.

Les textes fondateurs de la M.T.C., comme le Su Wen Neï Ting, sont précis à ce sujet (page 169, ch. 131, Su Wen, les 11 premiers traités, par Élisabeth Rochat de la Vallée et le Père Claude Larre, éditions Maisonneuve, 1993).

Les écrits des spécialistes incontestés du domaine de la M.T.C. comme André Faubert (Traité didactique d’acupuncture traditionnelle, éditions Guy Trédaniel, 2005) ou Jacques André Lavier (Histoire, doctrine et pratique de l’acupuncture chinoise, éditions Tchou, 1966), le sont également. Dans le même ordre d’idée, un documentaire, intitulé La voie du Tao, réalisé en 2010 par Yves de Peretti (production Arte et Idéale Audiance) évoque aussi ce lien de latéralité, tel qu’il est précisé dans les textes fondamentaux de la philosophie taoïste et de la M.T.C. On y découvre un maître Taoïste qui explique de quelle façon les 8 trigrammes fondamentaux (association ternaire des principes Yin et Yang), ont été conçus selon le besoin de représentation des positions spatiales. La droite, l’arrière et le bas y sont nommément associés au Yin et la gauche, l’avant et le haut, y sont nommément associés au Yang.

Il arrive que quelques erreurs d’auteurs ou de copistes, chinois ou occidentaux, entretiennent une confusion sur cette question. Celle-ci est souvent due à la méconnaissance du sujet et à la non prise en compte du plan de référence utilisé (voir plus loin les notions de Ciel Antérieur ou de Ciel Postérieur). Car, selon le plan concerné, il se produit un « retournement », une inversion des pôles et par incidence des latéralités. Nous rencontrons parfois cela avec la fameuse image représentant le Yin et le Yang, qui est parfois inversée, selon le plan de référence (j’évoquerai cette question plus loin dans ce chapitre).

Sur quoi les anciens Chinois se sont-ils appuyés pour définir cette latéralisation ? La première façon, la plus « antique » et la plus « macrocosmique », fut celle de l’observation du monde. Ayant défini les pôles Yin et Yang, en analogie avec les dimensions de la Terre et du Ciel, ils ont défini que pour « observer » le monde de façon cohérente, il fallait le faire en regardant vers le Ciel et le point cardinal qui lui est associé, le sud. Ce choix se référait au principe fondateur qui considère que tout dépend et est initié par le ciel et ce qui s’y passe. On exprime cette idée, en M.T.C., en disant que « le Ciel ordonne et la Terre exécute ». En effet, toute vie et toute manifestation sont engendrées par le Ciel. Le jour et la nuit, les saisons, l’activité et le repos, les récoltes, etc. sont « déterminés » par ce qui se passe dans le ciel (lumière, température, planètes, etc.). Et toutes ces manifestations se traduisent sur la Terre (activités, récoltes, climat, etc.). De ce principe a émergé l’idée que la direction de référence devait être le sud. Pour observer de façon « juste » le monde, il fallait donc s’orienter vers ce pôle « porteur » de la dynamique la plus Yang (le Ciel, voir tableau page 85). Positionné ainsi, le regard vers le Sud, nous trouvons alors l’Est à notre gauche et l’Ouest à notre droite. Rappelons ensuite que le soleil, le jour et la lumière sont Yang et que la lune, la nuit et l’obscurité sont Yin. Si je me tourne vers le Sud et que j’observe le jour qui se lève, je constate que l’émergence du Yang (le soleil) se fait à ma gauche. Quand apparaît la nuit, je constate que le soleil se couche à ma droite pour disparaître dans l’obscurité. Le Yang émerge donc à gauche et se manifeste le plus au zénith, alors que le Yin naît à droite et se manifeste le plus à minuit.

Indéniablement, l’observation du champ macrocosmique conduit à considérer que le Yang est associable à la gauche et le Yin à la droite. Le principe de cohérence, si cher à la M.T.C., a impliqué qu’il devait en être de même pour toute manifestation dans notre univers, le corps humain ne pouvant faire exception.

■ Selon le plan anatomique

Contrairement à ce que l’on pourrait penser, les anciens Chinois avaient une connaissance particulièrement avancée en anatomie. Avec un pragmatisme terrible, ils étaient même allés jusqu’à disséquer des individus vivants afin de pouvoir observer le plus exactement possible leur fonctionnement. Ils purent constater que le cœur est l’organe central qui conduit la vie. C’est lui qui permet l’activité, génère de la chaleur lors de l’activation de la circulation et a un lien privilégié avec le cerveau.

À ce titre, le système circulatoire est particulièrement parlant sur la question des latéralités. C’est en effet le ventricule gauche qui a la charge du sang artériel (Yang) et le système artériel (aorte, actif, Yang) est de façon dominante positionné sur le côté gauche de la poitrine et du corps. Le sang veineux (Yin) est en revanche géré par le ventricule droit et les principales veines abdominales et thoraciques (veine cave, passif, Yin) sont sur la droite du corps.

De facto, les anciens Chinois considérèrent que le corps humain répondait de façon cohérente à la logique macrocosmique. Son côté gauche est en lien avec le Yang alors que son côté droit est en lien avec le Yin.

On peut alors s’interroger sur le pourquoi de certaines hypothèses ou conceptions selon lesquelles les latéralisations seraient « inversées ». Ici aussi la réponse de la M.T.C. est claire.

■ La question des inversions de latéralité

Tout ce que nous venons d’évoquer dans le chapitre précédent concerne « l’ici et maintenant », le manifesté, ce que les taoïstes appellent le Ciel Postérieur (voir p. 31). Mais rappelons-nous que les taoïstes considèrent que la vie se réalise sur deux plans qu’ils qualifient de Ciel (Ciel Antérieur et Ciel Postérieur). Ainsi que nous pouvons le voir sur le schéma de la page 26, il y a, dans le Ciel Antérieur et dans le Ciel Postérieur, une droite et une gauche. Cependant, nous pouvons constater qu’elles sont inversées.

Que déduire de cela ? Et bien selon les principes de la M.T.C., tout ce qui concerne les champs subtils (psychisme, monde onirique, phase intra-utérine, voire mémoires anciennes, archaïques ou transgénérationnelles) dépend d’une latéralisation inverse à tout ce qui concerne les champs de la densité (corps physique, symptômes, traumatisme, etc.). Lorsque des éléments ou des informations émanant du Ciel Antérieur (ou de son plan en résonance qu’est le Non-conscient, voir p. 47) passent dans le Ciel Postérieur, il se produit un retournement et les latéralités s’inversent.

Cette inversion nous permet de comprendre pourquoi la psychomorphologie et la psychologie occidentale placent au niveau du corps humain les liens symboliques au féminin et à la mère dans le côté gauche et ceux en lien avec la symbolique masculine et au père dans le côté droit. Cela peut paraître contradictoire avec la médecine traditionnelle chinoise et la philosophie taoïste, alors qu’en fait cela ne l’est absolument pas. Cette différence s’explique par le fait que l’Occident s’est toujours beaucoup plus « préoccupé » du non-manifesté, de l’esprit et de l’âme, c’est-à-dire des éléments qui viennent du Ciel Antérieur, que du corps et de la réalité physique et matérielle, considérés comme « inférieurs » et qui appartiennent au Ciel Postérieur. L’Orient, de son côté, s’est toujours préoccupé de « l’ici et maintenant », du vécu actuel et réel, du manifesté, du Ciel Postérieur. Le corps physique et la réalité matérielle sont très importants pour les Orientaux, puisque c’est à travers eux que le Chenn, l’esprit, s’exprime. L’Occident base donc son approche sur des éléments appartenant principalement au Ciel Antérieur, alors que l’Orient base la sienne principalement sur le Ciel Postérieur, du moins pour les latéralisations physiques. C’est pour cette raison qu’elles sont inversées, comme cela se passe entre l’image de la réalité que perçoit l’œil et celle inversée qui est transmise et « reconstruite » dans le cerveau.

Cette précision est extrêmement importante car les latéralisations physiques des symptômes et des traumatismes vont être pour nous des éléments particulièrement parlants et révélateurs de ce qui se passe au fond de nous. Or, étant donné que ces manifestations appartiennent au manifesté, au Ciel Postérieur, elles sont codifiées par la latéralisation proposée par les Orientaux (droite du corps = Yin, symbolique féminine et maternelle, gauche du corps = Yang, symbolique masculine et paternelle). En revanche, tout ce qui se passe dans la psychologie, l’imaginaire, le rêve ou qui a été conçu et formé avant la naissance (psycho-morphologie) appartient au Ciel Antérieur ou au non-conscient, et correspond de ce fait à la latéralisation principalement utilisée par les Occidentaux.

Dans son ouvrage de référence Le symbolisme du corps humain (éditions Albin Michel, 1991), Annick de Souzenelle évoque la question en précisant la différence des liens de latéralité qui doit être prise en compte, selon que l’on considère le « corps ontologique » (abstrait, subtil) ou le corps physique. Si c’est ce dernier que l’on considère, c’est alors la latéralisation « droite = féminin » et « gauche = masculin », à l’instar des principes de la M.T.C., qui doit être pris en compte.

Prenons un exemple pour illustrer notre propos. Un enfant qui naît avec une oreille droite légèrement plus grande que la gauche va avoir une relation et une dépendance d’écoute privilégiée avec son père. Pourquoi ? Si l’enfant est né avec cette oreille plus grande, c’est parce qu’elle s’est formée ainsi avant la naissance ; elle s’est structurée sous cette forme dans le Ciel Antérieur, dans le non-manifesté. À ce niveau, la droite est en rapport avec la symbolique paternelle et la gauche avec la symbolique maternelle. Tout ce qui viendra de son père, éducativement, culturellement, sera sans doute reçu et perçu avec une plus grande sensibilité, une plus grande écoute mais sans doute aussi une plus grande dépendance. Si, en revanche, cet enfant déclare une otite à cette même oreille droite, nous sommes alors dans le monde manifesté, dans le vécu de l’enfant après sa naissance. Cette oreille droite est donc maintenant en relation avec la symbolique maternelle car nous sommes dans le Ciel Postérieur, le manifesté. C’est l’enfant qui a déclenché une manifestation symptomatique dans son corps physique présent et après sa naissance. Ici, les latéralités s’inversent et la droite devient en relation avec la symbolique maternelle. Cette otite signifiera qu’il a sans doute « du mal » à entendre ce qui vient de sa mère, que son écoute vers ce qui vient d’elle ne le satisfait pas. Peut-être crie-t-elle trop souvent ou passe-t-elle son temps à lui dire : « Fais attention, ne fais pas ça, tu vas tomber, te faire mal, ne prends pas froid », etc.

Nous pouvons prendre un second exemple. C’est le cas d’une personne qui rêve qu’elle se tord la cheville gauche. Bien que cet incident ait lieu après la naissance, nous sommes malgré tout, pour ce cas précis, dans le non-manifesté, le virtuel, puisque cela se passe dans le monde onirique (rêve). Cette entorse sera à mettre en relation avec la symbolique maternelle. En revanche, si cette personne se tord réellement la cheville gauche, nous sommes dans le manifesté et cette entorse prend alors une signification symbolique paternelle et peut exprimer par exemple un problème de position, d’attitude relationnelle avec un homme.

Par conséquent et en résumé, lorsque le plan concerné est le Ciel Antérieur ou un plan subtil et abstrait (psychisme, rêve, corps abstrait ou phantasmé, etc.) les symboliques de latéralité sont le féminin avec la latéralité gauche et le masculin avec la latéralité droite. En revanche, à partir du moment où le plan concerné est le physique, le corps (tensions, traumatismes, maladies, etc.), la symbolique à prendre en compte est :

– le côté gauche du corps est en lien avec une symbolique « masculine » ;

– le côté droit du corps est en lien avec une symbolique « féminine ».

Voilà bien une explication intéressante sur le plan intellectuel, mais, à l’instar de ce qu’ont toujours fait les taoïstes, est-il possible de démontrer la cohérence de ce qui précède dans la réalité manifestée du corps humain ?

■ La cohérence physique du système et des inversions

Notre corps traduit et respecte totalement ce qui précède et la dimension physique répond à la même logique que les plans des Ciels Antérieur et Postérieur et de l’énergétique. La réalité biomécanique de nos organismes nous donne effectivement à observer le même phénomène de « retournement » que celui que nous venons d’évoquer, et ce dans de nombreuses parties de la physiologie.

Lorsque par exemple l’image du réel manifesté que perçoit un individu pénètre dans son œil, elle se retourne. L’image perçue par l’œil passe du dense, du manifesté, vers le subtil de l’image créée par le cerveau. Lorsqu’un fœtus va naître (passage du monde intra-utérin vers le monde dense), il se retourne. Fait encore plus troublant de cohérence, à ce moment de la naissance, la circulation sanguine du fœtus se « retourne », s’inverse elle aussi. En effet, pendant la période intra-utérine, le sang artériel du fœtus est géré par le ventricule droit et le sang veineux est géré par le ventricule gauche. Au moment de la naissance tout le système s’inverse et le sang artériel est géré par le ventricule gauche et le sang veineux par le ventricule droit.

Notre système nerveux participe également des mêmes principes. Il m’a d’ailleurs été souvent fait, lors de conférences ou d’interventions, des objections en lien avec le système nerveux pour justifier la latéralisation souvent entendue en Occident. L’argument avancé consiste à dire que notre cerveau est latéralisé, avec un côté gauche plutôt dédié aux fonctions « rationnelles » (de type masculines, Yang) et un côté droit plutôt dédié aux fonctions artistiques, spatiales et émotionnelles (de type féminines, Yin). Ce qui est reconnu comme exact. Or, me dit-on alors, notre système nerveux subit également ce retournement évoqué dans lignes qui précèdent. Le « cerveau gauche » commande la partie droite du corps, et inversement le « cerveau droit », la partie gauche. De ce fait, il serait évident que toute pathologie ou traumatisme touchant la partie droite du corps soit en lien avec une symbolique masculine, puisque c’est le « cerveau gauche » qui la commande. Et inversement en cas de problème touchant le côté gauche, qui porterait une symbolique féminine, puisqu’il est commandé par le cerveau droit.

Cette remarque rejoint totalement ce que j’expose ici, à savoir qu’une idée (subtile, non-manifestée) venant du cerveau gauche va « changer de latéralité » pour s’exprimer par le côté droit. Nous retrouvons donc bien l’inversion évoquée plus haut. Mais cet argument n’est pas judicieux pour ce qui est de la question des latéralités des symptômes ou des traumatismes. En effet, la latéralisation cérébrale évoquée concerne le système nerveux moteur ou central, c’est-à-dire celui des gestes et des actions volontaires. Ceci ne concerne pas la question des latéralités physiques impliquées lors d’un traumatisme ou d’une maladie. Ce « croisement » ne concerne en effet que le système nerveux moteur. Or ce n’est pas lui qui est « derrière les manifestations corporelles », qui a la charge des fonctions organiques, immunitaires ou que l’on retrouve derrière les actes manqués. C’est un autre système nerveux qui s’appelle le système nerveux autonome ou neurovégétatif. Or ce système n’est pas « croisé » et ses « commandes » circulent de façon linéaire, sans retournement, à travers des plexus nerveux.

■ Selon le plan philosophique et spirituel

Le dernier élément de cohérence que je voudrais apporter sur la question des latéralités concerne le domaine philosophique et spirituel.