LIONEL CRUZILLE

L’ALCHIMIE DES ÉNERGIES

____

Petit traité d’énergétique interne

Les éditions L'Alchimiste 

ISBN : 9782379660641

Cet ouvrage est une production des Éditions L’Alchimiste et est édité originellement sans DRM. 

© Les Éditions L’Alchimiste - 2020 (révision V7 240920)

Toute reproduction, même partielle, est interdite sans autorisation conjointe des Éditions L’Alchimiste et de l’auteur. 

Dépôt légal à parution. 

Crédits photo de couverture : 

"The Sri Yantra or Sri Chakra, form of mystical diagram, Shri Vidya school of Hindu tantra symbol" Par vgorbash / Adobe stock

Mise en page : Les éditions L'Alchimiste

©Les éditions L'Alchimiste 2020

DU MÊME AUTEUR

ROMANS

Les Éditions L’Alchimiste

— 2048 (tome 1, 2, 3)

— Le Concile de Merlin (tome 1, 2, 3)

— Pahana, Ombres au seuil du cinquième monde

NOUVELLES

Les Éditions L’Alchimiste

— Sorciers (L’intégrale)

ESSAIS

Les Éditions L’Alchimiste

— Être libre des émotions

Aux éditions Almora

— Changer ! Un chemin de transformation de soi

— Se libérer des pensées

Aux éditions Accarias-L’originel

— La spiritualité au cœur du quotidien

Préface

Un chemin spirituel est propre à chacun d’entre nous.
Dès l’enfance pour certains ou à un moment de cette vie (pour moi il est évident que la Vie est un continuum), certains d’entre nous s’ouvrent à cette recherche, cette perception d’être plus grand que ce que je perçois dans un état de veille ordinaire.
Lionel nous propose un voyage sur cette voie avec comme support le corps trop souvent ignoré, alors que c’est un temple pour être présent à ce qui est. Ce sont les corps que l’auteur nous propose de découvrir, d’aimer et de toucher.

Pour avancer dans cette alchimie, l’attention est un support toujours disponible. Mais où est-elle cette attention ? Qu’en faisons-nous ? Une autre qualité de présence m’est offerte si j’oriente mon attention vers mon corps, petit à petit la relation avec ce dernier change et un écho subtil naît à l’intérieur de celui-ci. 

L’auteur s’appuie dans ses propos sur de nombreux travaux, notamment ceux de Rupert Sheldrake. Je suis sidéré par l’étendue de ses recherches qui recouvrent des thèmes comme le développement et le comportement des animaux et les végétaux, la télépathie, les perceptions extra-sensorielles et la métaphysique.

L’ouvrage fait écho à de nombreuses traditions et fait la part belle à la médecine traditionnelle chinoise, une école et une science ancienne, riche et parfaitement opérante avec l’Homme entre Terre et Ciel, une conception de l’univers avec le Tao, le Yin et le Yang, l’énergie Qi dans ses relations avec les cinq éléments, les entités néfastes... 

Vous avez entre les mains véritablement un ouvrage d’alchimie des énergies, un livre de chevet ou un livre pour cheminer vers ce que vous êtes le plus profondément afin de vivre en harmonie que ce soit intérieurement ou extérieurement.

Entrez en expérience, vous êtes le champ de celle-ci, cela ne vous appartient pas.

Bonne route vers ce que vous êtes..... au-delà des mots et des concepts.... vers ce silence où l’on se laisse révéler ou toute séparation s’estompe.

Jean-Pierre Chometon

Directeur de la publication et co-fondateur de la revue Natives et de Aluna Éditions. Auteur de Itinéraire d'un amoureux de la vie.

Sur les traces de l’alchimie interne

L’écriture de ce livre est née de la découverte d’une phrase simple, mais profonde :

« Le secret de l’alchimie, c’est le Feu de la Conscience, l’Eau de la Vitalité, la Terre de l’Attention. ¹»

La tradition attribue à Lu Tong-Pin cette sentence. Je l’ai toujours trouvée intrigante et l’ai gardée longtemps dans un coin de ma tête. Elle m’a suivi durant mes années de pratique et de transmission du Qi gong, de la méditation et du shiatsu.  

J’ai reçu un enseignement spirituel auprès d’Arnaud Desjardins, chemin laïque, néanmoins basé sur l’enseignement d’un Swami, Sri Swami Prajnanpad, qui était donc hindou. Ce chemin est considéré comme une voie de Jnana, inséré dans le Vedanta. C’est une voie basée sur la connaissance de soi amenant à la révélation du Soi. Il ne s’agit pas ici de connaissance livresque, bien que ce soit une part très souvent nécessaire et utile du chemin, mais de la connaissance dans le sens de l’expérience et de la vision directe : « je » connais ceci parce que je le découvre, l’expérimente et l’intègre. Puis vient un jour la découverte de la nature véritable de l’esprit, l’au-delà du « moi ». Il n’y a alors plus de « je » qui connaît ceci ou cela, mais simplement la « perception directe », l’évidence de ce qui est et, en vérité, la vision profonde de l’irréalité de ce qu’on pense normalement être « réel ».

Il y a bien des niveaux de perception et bien des « expériences » où se lèvent les voiles illusoires.

Pour ce qui est du cheminement, si tant est qu’on prenne cette grille de lecture, la Connaissance de soi concerne tous les domaines de la vie spirituelle, autant la présence à soi, que l’accueil des émotions jusqu’à ce qu’on nomme en Inde l’« Atma Darshan », « la vision du Soi », la découverte directe de la non-dualité, le Divin à l’intérieur de nous-même. Au final, ce n’est pas quelque chose que l’on fabrique, mais bien une découverte de ce que nous sommes déjà.

Tout cela constitue une voie de l’instant présent. Et c’est ce point précis qui m’a permis de faire le pont avec le Qi gong², car le Qi gong, « travail de/avec l’énergie », se fait forcément dans l’instant, ici et maintenant. De plus, c’est une expérience : cela passe par le corps. Il s’agit là d’un ressenti et bien qu’il soit par définition hautement subjectif, il n’en reste pas moins que nous sommes tous composés d’énergie, quel que soit le ressenti de celle-ci.

Avant de rencontrer mon principal maître en la personne d’Arnaud Desjardins, je pratiquais déjà le Qi gong. Cela fait donc 20 ans au jour où j’écris ces lignes. Avec le temps, j’ai fait naturellement le lien entre cette pratique millénaire qu’est le Qi gong et la Voie que me proposait mon maître. J’ai rencontré d’autres maîtres, entre autres en Qi gong, et j’ai vérifié de nombreuses fois que, si les pratiques prenaient différentes formes, en substance, elles étaient les mêmes en essence.

Sur ce chemin, j’ai découvert cette fameuse phrase de sagesse attribuée à Lu Tong-Pin³. Celle-ci m’apportait ainsi une réponse, au final très concrète même si elle peut paraître absconse de prime abord.

La voie que je suis est une « Voie dans le siècle » et, comme son nom l’indique, elle est insérée dans le quotidien de chacun d’entre nous. Ce n’est pas une voie qui demande le retrait comme peut le faire une voie monastique ou d’ermitage. Ce n’est pas non plus une voie Yogique en tant que telle. Si cette voie implique une pratique de la Vigilance, de l’accueil de ce qui est, un travail précis sur les pensées et une conscience corporelle, elle a aussi une partie énergétique et invisible. C’est sur cet aspect énergétique que ce livre est basé. Si tout ressenti et perception de l’énergétique sont subjectifs, comme mentionné plus haut, il était intéressant de tenter de croiser ces deux voies spirituelles, en apparente contradiction parfois, et de voir en quoi certaines structures énergétiques connues et sous-jacentes pouvaient révéler des ponts. Et aussi en quoi, certaines grilles de lecture millénaires pouvaient apporter des éclairages étonnants sur certains points.

Pour être plus précis, tout le travail de Connaissance de soi implique une transformation énergétique qu’on peut également nommer alchimique, car il s’agit bien d’une transmutation des énergies. Cet aspect semble évident et est mentionné sous diverses formes dans toutes les voies spirituelles que j’ai pu croiser. C’est cette transformation de l’énergie que je souhaite mettre en lumière ici en partant de la phrase du sage taoïste et en explorant le trajet ce qu’elle représente, depuis « l’avant », jusqu’au « pendant » et « l’après ». Mais j’aurais tout aussi bien pu partir d’écrits du tantrisme tibétain, comme ceux de Chogyam Trungpa Rinpoché par exemple, car leur similarité est troublante.

Ici, la phrase de Lu Tong-Pin nous servira de grille de lecture et de boussole. Notre déchiffrage se servira du vocabulaire et système énergétique de l’énergétique chinoise ancienne, mais également de ce qu’on nomme l’énergétique ésotérique, issue des écrits de Blavatsky ou encore Gurdjieff.

Il me faut préciser que je ne propose pas ici un traité d’alchimie interne taoïste – je ne suis pas taoïste –, de Qi gong ou de théorie de MTC⁴. Mon but est, depuis cette phrase profonde de Lu Tong-Pin, de faire un pont entre la Connaissance de soi et les différents aspects de transformations énergétiques intérieures, que vous pratiquiez ou non le Qi gong (ou d’autres pratiques énergétiques), et que vous soyez bouddhiste, chrétien, soufi, etc. ou agnostique. Car les émotions sont des émotions, un corps est un corps, les pensées sont des pensées, quelles que soient votre ethnie, votre croyance religieuse, et même votre pratique. C’est en cela aussi que la grille de lecture de l’énergétique chinoise est précieuse et universelle à la fois. Comme peut l’être aussi celle de l’Ayurveda par exemple. Simplement, mon chemin m’a amené sur la première plutôt que sur la seconde.

Plus largement, mon souhait est d’aider à faire les liens entre ces questions d’énergétique (quelles qu’elles soient), d’alchimie interne et les aspects communs aux différentes formes de spiritualité que sont l’Attention, la transformation des émotions et la découverte de notre vraie nature, au-delà de l’ego. Nous évoquerons aussi en fin d’ouvrage en quoi ces questions peuvent éclairer les aspects plus ésotériques que sont le monde des esprits invisibles, les pouvoirs chamaniques et les visions, par exemple.

En quoi ces phénomènes énergétiques et spirituels interagissent-ils entre eux ? Qu’influencent-ils ? De quoi ont-ils besoin pour se nourrir ? D’où partent-ils ? En quoi tout cela touche-t-il notre corps ? Ce sont ces questions qui ont donné naissance à ce livre et l’énergétique chinoise ancestrale, entre autres, y apporte des réponses par le biais de Lu Tong-Pin.  

La première partie est structurée selon une lecture du corps liée à ce qu’on nommera « l’énergétique fondamentale ». Et pour le besoin de notre étude, nous les détaillerons corps par corps, du plus tangible au moins tangible, donc du corps physique au corps mental (laissant de côté les suivants pour le moment) pour ensuite étudier les interactions — nous laisserons les corps plus subtils de côté pour le moment. Puis nous verrons ce qui leur redonne de l’énergie et ce qui les vide de celle-ci. De petits exercices pratiques seront aussi proposés pour chaque corps.

Je vais toutefois être contraint de passer par un minimum de théorie et développer un tant soit peu ce qu’on nomme en Médecine traditionnelle chinoise les cinq mouvements ou cinq éléments — Bois, Feu, Terre, Métal, Eau, surtout dans la seconde partie. C’est par eux que nous allons pouvoir détailler et approfondir la sagesse incroyable de la phrase de Lu Tong-Pin.

Si les choses invisibles ne sont pas encore prouvables par la science, cela veut-il dire qu’elles n’existent pas ? Personnellement, je fais l’expérience quotidienne de ces énergies invisibles. Ce sont des phénomènes concrets et réels pour moi, je les sens et je les vois. C’est totalement subjectif, mais nous sommes nombreux à évoquer et partager des vécus semblables. Il existe beaucoup de gens qui voient, « entendent », contactent, eux aussi, d’autres éléments ou entités du monde invisible que la plupart des humains ne perçoivent pas (en tout cas de manière consciente). Toujours est-il que, même si vous ne les voyez pas, il peut être intéressant de se pencher sur le fait que depuis 2500 ans au moins, des théories et des pratiques énergétiques existent, sont cartographiées (les méridiens, les nadis, les chakras, etc.), sont étudiées et mises en exercice par des générations de femmes et d’hommes, dans nombre de pays et à toutes les époques.

Il est aussi temps, à mon sens, d’ouvrir un réel dialogue entre ces deux pans du monde dit moderne : science et spiritualité, car pour moi il n’y a pas opposition. Sur la Voie spirituelle, il est nécessaire d’avoir l’état d’esprit de ce que devrait être la pure approche scientifique : l’amour de l’inconnu, l’accueil de nouvelles perspectives et l’expérience de celles-ci. Je souhaite que les lecteurs puissent donc garder l’esprit ouvert pour analyser jusqu’au bout les éléments exposés dans ce livre.

Enfin, je tiens à remercier chaleureusement ici Maître Jian Luijun, Mr Bruno Repetto et Mr Arnaud Desjardins.

Puisse ce livre contribuer à aider les êtres à marcher vers plus de lumière, plus de conscience ainsi que vers la Paix intérieure.

Lionel Cruzille, Genillé, janvier 2019

¹« The Secret of the Golden Flower », Thomas Cleary, HarperOne editions pour l’édition originale en anglais.

²« Qi » signifie énergie ou souffle et « Gong » signifie « travail » ou « pratique/exercice de ». On peut le traduire par travail ou pratique avec l’énergie.

³Orthographié aussi « Lü Dongbin »

⁴MTC : Médecine Traditionnelle Chinoise qui est aussi basée sur l’énergétique chinoise.

LA GESTION DE L’ÉNERGIE, 1ÈRE PARTIE

« Le sage ne traite pas une maladie déclarée: il guérit alors qu'il n'y a pas encore de maladie.

Il ne traite pas un trouble avéré, mais le prévoit avant sa manifestation. Voilà, au fond, ce qu'on doit comprendre : à l'heure actuelle, on prescrit des drogues⁵, quand la maladie est bien établie, on traite les troubles lorsqu'ils se manifestent. C'est creuser le puits quand on a soif, c'est forger les armes après avoir déclaré la guerre. »

Extrait du Su Wen, chapitre 2

Il faut une certaine quantité d’énergie pour pouvoir accomplir les choses du quotidien. En se levant le matin, nous disposons d’une quantité d’énergie qui diminue tout au long de la journée, jusqu’au soir où il nous faut alors plonger dans le sommeil pour nous régénérer. Puis, le lendemain, le cycle recommence. Mais si, durant un jour ou un temps plus long, nous utilisons plus d’énergie qu’à l’accoutumée, cela signifie que nous allons creuser plus dans nos réserves. Ce faisant, nous nous épuisons rapidement. C’est là, le schéma simple et commun à tout un chacun. La question est alors, comment peut-on gérer cette énergie ? Les réserves peuvent-elles se renouveler autrement qu’avec le sommeil ? Comment fonctionnent ces réserves ?

Par ailleurs, si nous sommes engagés sur la voie de la connaissance de soi, en plus de la dépense quotidienne banale, il nous faut disposer également d’un surcroît d’énergie pour être Vigilant. C’est ce point qui est important. Avez-vous remarqué qu’il vous est difficile d’être Vigilant en étant fatigué ou stressé ? Quels impacts ont sur vous ces deux influences que sont la tension et la fatigue ?

Ajoutés à cela, tous ceux qui cheminent sur la voie, depuis quelque temps, sauront que nous faisons parfois face à des hauts et des bas énergétiques. Les remises en question et, entre autres, l’accueil des émotions, ou encore les tensions et les relâchements intérieurs nous font vivre de grandes variations internes qui sont souvent éprouvantes. Tout cela crée des changements d’énergie en soi qui sont, du moins au début, déroutants. Si vous avez entamé un chemin de ce type, vous aurez aussi remarqué que les prises de conscience libèrent de l’énergie bloquée, mais remuent aussi parfois si fort qu’elles demandent à leur tour un surplus de Vigilance pour ne pas se laisser aller à un étrange affaissement intérieur.

Le constat ici est le suivant : si vous êtes fatigué, épuisé et que vous n’avez plus en vous de la place pour rien, l’idée même d’un changement pour vous sera difficile à entrevoir. J’ai toujours constaté qu’il était d’abord nécessaire de faire baisser la pression intérieure pour pouvoir envisager de suivre un chemin de connaissance de soi.

Mais, de même, si vous êtes déjà sur un chemin, quel qu’il soit, mais que vous vous trouvez sans forces ou trop stressé, même si vous êtes passionné, la Voie n’existera que dans votre tête, et encore. Vous lirez des livres, accumulerez certainement du savoir, mais si celui-ci ne descend pas dans le corps, ce ne sera jamais de la connaissance réelle. Cela restera de l’érudition, pas de l’expérience, car la tension intérieure bloquera l’énergie qui ferait que la voie s’inscrirait en vous. Or, la spiritualité est liée au vécu énergétique et celui-ci est forcément ...