Ouvrage publié sous la direction de Catherine Maillard.

© 2021, Le Courrier du Livre, une marque du groupe Guy Trédaniel.

Photographies : © Sandrine Booth.
Sous la direction de Catherine Maillard.

ISBN : 978-2-7029-2135-7

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Il ne faut pas chercher de recettes, car toute recherche spirituelle est une aventure unique en son genre. Elle exclut toute fixation de la pensée en formules.

La magie naturelle, à l’instar de celle des enfants avant leur conditionnement par les adultes, est une façon de voir et de ressentir le monde. Ce monde est d’une multiplicité incroyable. Tout de lui peut paraître vrai ou illusoire. Il est comme un repos en mouvement. Celui qui aborde le monde d’une façon figée est mort.

Vivre, c’est se transformer sans cesse, à l’instar du corps, ce pentacle vibratoire.

Mario Mercier1

En tant qu’humains, nous créons nos propres réponses ; elles ne tombent pas de quelque part d’autre comme une illumination. Les réponses que les personnes créent sont directement reliées au monde extérieur dans lequel elles vivent : la géographie, le lieu, les formes, la lumière, les événements, les expériences qu’ils ont. C’est pourquoi les cultures humaines et les cosmologies peuvent être extrêmement différentes les unes des autres.

Sœur Myriam Maggilis2

Soir de tempête1

Elle est arrivée jusqu’à nous. Je me croyais, comme beaucoup de personnes, protégée dans mon cocon de montagnes, à l’abri d’une forêt millénaire. Mais la forêt a soudainement gémi de tous ses arbres et j’ai cru que la maison allait s’envoler. Comme dans Le Magicien d’Oz2, j’ai imaginé une tornade qui pourrait emporter mes certitudes et tout ce que j’avais construit. Face à la nature, nous sommes si peu de chose – ou, pour être plus précise, nous avons si peu de choses. La peur m’a saisie. Non pas celle abstraite et lointaine des médias, à la vision de notre monde dévasté où mon cœur se sent plus attristé qu’apeuré, mais une peur de ventre, celle de mourir à mon propre monde. Pourtant rationnellement et par expérience3, je sais que nous survivons quasi à tout, que nous bâtissons le plus rapidement possible, pour éviter l’impact des blessures de la vie, une nouvelle maison intérieure et que nous – femmes – nous recréons même dans l’infortunée pauvreté de camps de réfugiés, une forme de chez-soi pour nos enfants. Finalement, après l’écriture de mes premiers livres, le doute m’a saisie de ne plus pouvoir croire à la beauté. De me retrouver plongée le nez dans la boue, affaiblie, démunie et profondément seule, sans une présence végétale, animale ou humaine auprès de moi. Alors que le vent dépassait les limites de vitesse acceptables, je me suis demandé comment serait la vie sans la vision des chevreuils à l’orée de la forêt, sans le rayon de soleil qui transperce sa canopée, si même les arbres étaient couchés, déracinés, et moi – à leurs côtés – tout autant. Oui, la beauté de la nature, ses éternels recommencements, sa survivance exemplaire ont été, sont et resteront le pilier qui soutient mon axe intérieur. J’ai eu peu confiance dans les hommes, car leurs trahisons, au fil de ma vie tout autant qu’au cours de l’histoire du monde, assombrissent lourdement ma petite clarté d’innocence. Alors, je ne veux surtout, mais surtout pas être trahie par la nature ! Qu’elle me laisse encore déguster des levers de soleil, des bourgeons printaniers, des éclosions estivales à répétition, des envolées de feuilles mortes, et même son silence hivernal que j’accueille, chaque année, comme un silence après… une tempête. Soir de tempête et mon âme se languit de sa beauté, de sa présence vitale. Je n’ai pas envie de catégoriser sa beauté ; elle peut s’habiller de désert ou d’océan, se parer de vertigineux paysages ou se vêtir d’une simple fleur poussant dans le béton urbain. Qu’importe, elle est signe de vie ! Et quand, en nous, la vie s’éteint à force de troubles, de tremblements incessants ou de paralysie du cœur, la nature va nous suivre. Qui sera devant ? me demanderez-vous. Qui ouvrira la voie du déclin ? La nature ou nous ? Nous sommes intimement liés, et c’est de l’avoir si longtemps nié que nous en sommes, que j’en suis, en cette nuit de tempête, à me questionner sur l’évidente nécessité de retrouver la beauté de la nature. Ce livre se veut une ressource pour ne pas l’oublier, pour ne pas nous oublier. Un outil de vitalité pour garder un axe flexible, certes, mais un axe tout de même, et ne pas nous laisser nous affaiblir, voire nous déraciner. Tant que la sève circule, ouvrons nos cœurs.

Péry, Suisse, 11 mars 2020

Le mystère,
au-delà de la science et de la religion

On peut expliquer, donner des indications, mais pour découvrir le goût du café, vous devez le goûter ! Toutes les descriptions que l’on peut vous faire sont inutiles ; à un moment donné, il vous faut goûter le café pour savoir si vous l’aimez.

Luis Ansa

Voilà bien de quoi il s’agit : entre chercher des explications et vivre une relation avec le mystère, un fossé s’est lentement creusé. Notre société est à un point de basculement où nous subissons de plein fouet le résultat de notre méconnaissance expérientielle de la nature et de notre environnement dans sa globalité : considérons le mot « environnement » comme incluant nos proches, nos anciens, d’autres cultures, donc l’autre, cet inconnu.

La recherche de sens fait partie inhérente de l’existence humaine. Pourquoi la pluie ou le trop-plein de soleil ? Pourquoi la vie et la mort ? Pourquoi leur complicité si exigeante ? Pourquoi cette inconnaissance qui nous rend si maladroits à oser, à vouloir, à aimer ? Nos sociétés ont muté ; nous avons prié les esprits des animaux pour qu’ils se sacrifient pour nous, nous avons érigé des pierres pour suivre les métamorphoses célestes, nous avons essayé – à chaque moment de civilisations – d’affiner la barrière entre l’inconcevable et nous. Nous avons questionné les prêtres qui, à leur tour, ont questionné les dieux, et les chamans ont traduit les messages de l’invisible. Nous voici rassurés le temps d’une chasse, d’une nature saisonnière que nous espérons abondante, mais les questions reviennent inlassablement comme le cycle perpétuel de toute vie. Peu à peu les dieux se sont rapprochés. La ruée vers les métaux précieux, l’enrichissement matériel a surpassé le besoin de connaissance existentielle. Qu’importe la vie, pourvu que l’on soit riche ! Nous avons délaissé le « bon sens » commun pour nous élever au rang de civilisés de la pauvreté. L’enrichissement de quelques-uns a appauvri non seulement la planète Terre, mais spolié ceux qui en étaient les gardiens, ceux qui en connaissaient l’usage pour l’offrir en cas de besoin. La culture n’a plus rien eu à cultiver que l’avidité humaine.

Le mystère, lui, s’est retranché derrière l’activité effrénée des hommes. Oubliées les peurs existentielles, il ne reste plus que les enfants pour avoir peur de l’orage. Nous nous sommes crus plus forts que la nature. Mais même avec la richesse de l’Occident, les gens ne sont pas devenus plus heureux, épanouis, fraternels, compréhensifs, aimants. Leurs peurs ont grandi avec le contenu de leur porte-monnaie. Sûrement le mystère a-t-il ri de nos croyances généralisées sur le contrôle, la suprématie de la race humaine sur la nature ! Nous sommes devenus imbus de concepts, de brevets de pensées. La science a posé des noms sur tout ce qui vit, de la cellule aux trous noirs de la galaxie. Le nom rassure, le nom EX-plique ; il range la peur au-delà de nous. Nous l’expérimentons lors de l’annonce d’une maladie : il suffit que le médecin pose son diagnostic pour que nous soyons déjà apaisés. Le corps évacue, il tousse, il coule, mais ce n’est « rien que… ». Le corps d’un côté, la connaissance de l’autre. Et même les mots qui font peur nous engagent à un traitement où nous serons « pris en charge ». Nommer n’ôte pas la douleur, mais balaie notre impuissance. La science, comme la religion, propose du sens ainsi que le chemin à suivre pour vivre en cohérence avec notre destin. Et pourtant, nous sommes bien limités face à la grandeur infinie que l’on peut nommer « destin », et bien petits face à l’évolution secrète du monde.

À force de savoirs, nous en oublions même de vivre ! Poursuivant l’idée exprimée par Luis Ansa au début de ce chapitre, « posséder un savoir sur la chose ne donne aucune expérience de la chose », nous sommes sur terre pour vivre une expérience, une sacrée expérience. Maintenir à distance celle-ci nous empêche tout simplement de nous connaître, de nous aimer et de faire de même avec toutes nos relations1. Le « retour à la nature » qui a débuté dans les années 1960 n’est rien d’autre que le choix de privilégier la réalité incarnée plutôt que l’idée que l’on se fait d’elle.

Les paysages sacrés

Si la nature est notre terre bienfaitrice, une mère généreuse dont dépend notre survie, elle se doit d’être respectée et remerciée. La transmission orale s’est donc nourrie à la mamelle du sacré ; le mystère appelle à l’humilité, l’humilité à la prévenance, la prévenance à un rapport harmonieux avec l’environnement. C’est l’expérience individuelle tout autant que la culture et notre ouverture spirituelle qui déterminent la qualité du regard que nous posons sur la nature, comme le précise Brian Leigh-Molyneaux2. Les paysages deviennent des zones « mythiques », porteuses de connaissance et de sagesse ; les lieux de chasse, de pêche, les sources, les grottes, les montagnes, les forêts sont la demeure des dieux tout autant que celle des héros qui y découvrent des trésors d’abondance ou des refuges nécessaires à la survie de leur communauté. Dans bien des cultures du monde, comme chez les Indiens des plaines d’Amérique du Nord, les Maoris de Nouvelle-Zélande, les peuples d’Alaska cités par cet auteur, l’homme est ainsi incité à respecter les territoires appartenant aux animaux, aux plantes, aux pierres. Leurs héros mythiques transmettent tout autant la topologie des espaces de chasse que l’attitude sacrée du chasseur qui prend la vie pour la donner à d’autres. Chaque lieu est également porteur du vécu des ancêtres. Comment nier que d’autres hommes et femmes ont vécu, chassé, labouré, aimé sur la terre qui semble nôtre à présent ? Pour les aborigènes d’Australie, nous sommes chacun porteur d’un germe d’esprit relié au paysage, au milieu duquel nous sommes nés.

La géographie du terrain offre aussi des enseignements sociaux. Ainsi, de nombreux rochers ou failles, du fait de leurs diverses formes, invitent à la transmission de règles tant sociales qu’individuelles. Dans le sud du Dakota, une légende raconte comment une jeune fille essaie d’éviter le mariage forcé et meurt avec son bien-aimé sur une roche rouge. L’agencement des pierres, de tertres, de puits peu profonds de cet endroit, matérialise l’épopée de cette tragédie. Cette même légende est racontée dans les écoles de ma région3, en Suisse, et l’intrigue se situe près de chutes d’eau. Ici, la jeune femme se sacrifie en sautant en bas d’une falaise et induit une révolte paysanne contre le seigneur du lieu. Ces chutes impressionnantes entre deux flancs de montagne sont imprégnées d’une énergie que chaque promeneur ressent ; la force des éléments, la petitesse de l’homme, le parcours empli de courage qu’il faut accomplir pour rejoindre cet emplacement. Bien qu’il soit évident que ces lieux sont souvent porteurs d’énergies telluriques particulières, cela n’est pas le thème de ce livre, et j’invite le lecteur que ce sujet passionne à se référer aux auteurs experts dans ce domaine.

Pour nous, Européens, les contes régionaux, les légendes celtes sont un trésor inestimable de connaissances. C’est par l’oralité, la transmission des anciens que le lien sacré à notre environnement a été perpétué. Nous y rencontrons les esprits des lieux, les élémentaux, les mauvaises et les bonnes manières d’être humain, les leçons à tirer de nos comportements abusifs et l’espoir d’être soutenus lorsque notre cœur est pur. Comme l’écrit Laurent Huguelit, retranscrivant les paroles de la forêt primaire amazonienne4 : « Plus le cœur est pur, plus il perçoit sa propre pureté, ainsi que la pureté de ce qui l’entoure. Il est alors ouvert à la beauté de soi, à la beauté des autres, à la beauté du monde et du cosmos. » À l’aube d’un basculement inévitable de société, nous recherchons tous le fil d’Ariane qui nous guidera intérieurement vers ce renouveau. La nature a son mot à dire, et ce livre lui laisse la place. Non pas toute la place, car nul changement ne se fera sans notre contribution, sans le changement à entreprendre en profondeur, sans la guérison – c’est-à-dire la remise en harmonie – de notre relation avec elle. Citons Jean Markale : « Il nous faut partir en pèlerinage dans les sanctuaires éternels de Notre Dame la Terre. »

Se raconter des histoires

Dans le monde des idées, l’homme s’est toujours raconté des histoires, parfois même des histoires à dormir debout, donc des histoires à rêver éveillé ! Il a imaginé Dieu jouant aux quilles les soirs d’orage, et à présent, les émissions météorologiques nous décrivent l’avancée de la basse pression. Quel langage privilégier ? Le rationnel ou l’imagé ? La carte météo ou la métaphore ? Vous devrez quand même vous couvrir, prendre un parapluie, annuler un pique-nique. De toute façon, vous « ferez avec ». Que l’idée proposée soit technique, scientifique, vérifiable (quoiqu’elle ne le soit sûrement que par des spécialistes) ou imaginative, dont vous seul avez l’accès, le résultat est identique : vous recevez un message qui oriente votre réalité. Vous serez accompagné par le grand mystère, il marchera à vos côtés copain copain, car vous aurez fait alliance avec lui. C’est là l’essentiel : ne pas tout vouloir, ne pas tout pouvoir, ne pas tout savoir, mais fréquenter le mystère suffisamment pour calmer les peurs, s’adapter aux mouvements de nos destinées, nous ajuster à nos valeurs et vivre en harmonie avec toutes nos relations… y compris soi-même.

Ce livre est un livre d’histoires ; je vous raconterai des voyages, des contrées cachées derrière des images pourtant si visibles, si palpables, si « vraies ». Je vous relaterai une traversée comme les chamans traditionnels1 en créaient pour leurs communautés, vous proposant des repères au voyage imaginatif auquel je vous convie. La nature photographiée au fil des pages n’en gardera pas moins son secret, car seule votre propre expérience la fera exister. D’où la proposition qui suit chaque voyage, de VOUS raconter votre histoire. Votre propre épopée vous apportera VOS messages, ceux dont vous avez besoin à l’instant de la lecture. La photo ici n’impose rien, mais facilite l’excursion ou plutôt l’IN-cursion qui est apprentissage, découverte et ravissement. Nous sommes bien plus que ce que nous voyons.

Lorsque nous croisons une personne dans la rue, que nous posons notre regard sur elle – sans la gêner –, la connaissons-nous pour autant ? Qui pourrait vous connaître, en vous rencontrant pour la première fois ? Michel Maxime Egger nous rappelle2 que nous sommes « des êtres-frontières » et que nous « appartenons de par notre constitution à deux ordres de réalité entre lesquels nous sommes appelés à être des médiateurs : le visible et l’invisible, le matériel et le spirituel, le temporel et l’éternel, la terre et les cieux ». L’intérieur et l’extérieur, le haut et le bas, la connaissance et l’inconnaissable, le réel factuel et l’imagination créatrice ; voir dépend de l’acuité du regard et il est individuel.

Le retour à la cyclicité

Nous agissons quotidiennement dans une société binaire. Chacune de nos actions est sur on ou off. Dès notre mise en route matinale, nous nous devons d’être performants, sans faille, faute de quoi nous serons arrêtés, c’est-à-dire sortis littéralement de notre zone d’utilité publique. Au rebut. L’échelle des compétences et des attentes se rehaussant continuellement, nous pouvons perdre pied, et bien que la société fasse son possible pour nous remettre à l’étrier, ce sont des cassures qui laissent des traces : perte de confiance, manque d’estime de soi, sentiment d’inutilité et volonté défaillante. Ce mode binaire se retrouve dans les relations à notre corps et aux autres ; entre la recherche de perfection et l’anéantissement, nous ne savons plus comment accéder aux propositions médianes, à ce compromis naturel, base même de notre humanité. Si l’humain réfléchit, c’est bien qu’il a, quasi quotidiennement, des choix à effectuer, des décisions multiples à analyser. Il lui faut garder sa souplesse intérieure, des nuances, des possibles que personne n’a encore imaginés. Ne poursuivre que sur la voie binaire ouvre la voie aux robots, bien plus habiles et moins exigeants en termes de biorythmes, de besoins de repos et de rêves : l’espace même de la créativité.

Cette façon binaire de penser le monde, axée sur les polarités, n’est pas universelle. Claire Jozan-Meisel, dans son livre Les Sagesses du cercle1, cite de nombreuses roues de connaissance. Le monde y est alors décliné sous forme d’énergies différenciées, liées à l’évolution annuelle de la nature. Celle-ci, au fil des saisons, fait croître des plantes adaptées à nos besoins spécifiques. Dans l’Ayurveda2, comme, entre autres, la médecine chinoise, si les organes du corps sont mis en relation avec les éléments (feu, eau, terre et air) et que chaque organisme possède une dominante – feu ou air, par exemple –, il devra son rééquilibrage à une relation plus homogène avec les autres éléments. C’est la mise en mouvement de ces énergies différentes, leur « réconciliation », qui offrira un meilleur terrain pour notre santé globale. Nous retrouvons ici la roue, l’unité, une quête de la santé évolutive et non immédiate, et même un parcours individuel qui fait sans cesse du lien entre notre corps physique et nos aspirations spirituelles. Les modèles de la roue celte des fêtes païennes3, les roues de médecine amérindiennes4, intègrent ces différents niveaux de lecture dans la cyclicité, le « dehors » répondant au « dedans ».

Les voies religieuses, quant à elles, offrent des réponses différentes à nos besoins saisonniers : des pratiques de prières, de méditations, des processions, des fêtes extatiques. L’hiver, par exemple, partout les bougies s’allument, les anciens parlent aux plus jeunes, le calme revient progressivement – en tout cas, son besoin se fait sentir. La vie se fait souterraine, invisible et présente. Est-ce un temps d’inactivité, un temps off ? Nullement, mais plutôt une autre qualité de présence, d’être à soi, fort peu valorisée dans notre société. Que vienne le printemps et notre vitalité reprendra peu à peu ! Est-ce déjà l’été et son point culminant, voire excessif, de mise sur on ? Non plus, mais un étirement des muscles, un réajustement entre ce que nous avons imaginé à la saison du repli et la nouvelle mise en action. Puis seulement viendra le fleurissement, voire la récolte. Et même celle-ci ne sera pas définitive, puisqu’il ne faudra en récolter que les graines saines et reprendre du repos. Naître, grandir, s’épanouir, décliner, se reposer. La vie, la mort, la vie, comme le décrit Clarissa Pinkola Estés5 ; tout être vivant procède de ce mouvement perpétuel. Sauf celui qui se pense plus malin que la vie, plus puissant que la nature, et qui a tenté de la dominer tout autant que de mettre sous tutelle l’humanité : le genre humain.

Le retour de l’enseignement de la Roue de médecine prouve le besoin de recontacter les forces naturelles, vivantes et plurielles qui nous habitent. Les femmes sont les premières initiatrices de ce renouveau. Elles se font porte-parole de la nécessité de sacraliser leur corps et ses rythmes. Elles se souhaitent complètes et non spoliées de la moitié de leur existence. Mais cet enseignement ne s’adresse pas qu’aux femmes ; tous, nous pensons, nous aimons, nous réalisons, nous connaissons, chacun à notre tour, en suivant ces lois universelles. Nous mettons à notre service ces quatre capacités au moment le plus opportun de notre journée, de notre mois ou de l’année en cours.

Ce livre vous propose un retour aux sources, de celles d’avant le désenchantement, d’avant la mise à l’écart de vous-même, d’avant la cupidité et la méconnaissance du monde naturel. Il suit une progression saisonnière, donc un développement débutant par votre renaissance pour progresser vers votre accomplissement, en retirer le meilleur et vous offrir un temps de célébration personnelle pour… tout recommencer. Ainsi va la nature, ainsi va la vie.

1. Mario MERCIER, La Nature et le Sacré, Dangles, 1983.

2. COLLECTIF, Le Cri de la Terre. Les solutions de l’écologie spirituelle, chapitre de sœur Myriam Maggilis, Le Courrier du Livre, 2019.

1. Tempête = vents forts. Non métaphorique. La pandémie de la Covid-19 ne touchera notre pays que deux jours plus tard. Le texte initial n’a pas été modifié.

2. Le Magicien d’Oz (The Wizard of Oz) est un film musical de Victor Fleming (1939) avec Judy Garland.

3. Lire le chapitre me concernant in Jean-Philippe DE TONNAC, Le Cercle des guérisseuses, Trédaniel, 2019.

1. Référence issue de la culture des natives des États-Unis, pour lesquelles les relations sont tous les règnes : humains, animaux, végétaux, minéraux… tout ce qui vit sur terre et occupe l’immensité du ciel.

2. Brian LEIGH-MOLYNEAUX, La Terre et le Sacré, Sagesses du monde, 2002.

3. Les chutes du Taubenloch, canton de Berne, Suisse.

4. Laurent HUGUELIT, Mère, l’enseignement spirituel de la forêt amazonienne, Mama éditions, 2019.

1. Charles STÉPANOFF, Voyager dans l’invisible, La Découverte, 2019.

2. Michel Maxime EGGER, L’Écospiritualité, Jouvence, 2018.

1. Claire JOZAN-MEISEL, Les Sagesses du cercle, Le Souffle d’Or, 2019.

2. Judith H. MORRISON, Le Livre de l’Ayurveda, Le Courrier du Livre, 2011.

3. Glana-Claire DUCLAYE, Nouveau Calendrier païen, Danaé, 2016.

4. Marianne GRASSELLI MEIER Le Réveil des gardiennes de la terre, Le Courrier du Livre, 2018.

5. Clarissa PINKOLA ESTÉS, Femmes qui courent avec les loups, Le Livre de Poche, 2001.