Aristote et le mouvement des animaux

Dix études sur le De motu animalium

André Laks et Marwan Rashed (dir.)

DOI : 10.4000/books.septentrion.74279

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d'édition : Villeneuve d'Ascq

Année d'édition : 2004

Date de mise en ligne : 10 juin 2020

Collection : Philosophie

ISBN électronique : 9782757426852

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782859398408

Nombre de pages : 248

Référence électronique

LAKS, André (dir.) ; RASHED, Marwan (dir.). Aristote et le mouvement des animaux : Dix études sur le De motu animalium. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2004 (généré le 19 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/74279>. ISBN : 9782757426852. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.74279.

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Si Aristote est le penseur de la différenciation des domaines du savoir, dont les objets spécifiques répondent à des principes propres et appellent des méthodes distinctes, il sait aussi, à l’occasion, marquer leurs analogies, leurs croisements et leurs interférences. Aucun texte, de ce point de vue, n’est plus instructif que le petit traité sur le Mouvement des animaux (De motu animalium), dont le titre, s’il correspond à une section identifiable du programme aristotélicien de recherche en matière de philosophie naturelle, entre le ciel et les plantes, et aux côtés de l’Histoire des animaux et de la Génération des animaux, est aussi un miroir où se reflètent et s’articulent, mais aussi où s’approfondissent, quelques-unes des grandes problématiques de la pensée aristotéliciennes, en matière de logique, de psychologie, d’éthique, de physique et de métaphysique.
Les dix études ici réunies, sans prendre la forme classique d’un commentaire, couvrent l’ensemble des chapitres du traité. On a souhaité qu’elles puissent servir, à leur manière, de guide de lecture, et promouvoir la réflexion sur cette œuvre singulière, qui reste moins fréquentée que d’autres.

André Laks

Professeur de Philosophie ancienne à l’Université Charles-de-Gaulle – Lille 3, où il travaille dans le cadre de l’équipe CNRS « Savoirs et textes », et membre de l’Institut Universitaire de France. Ses travaux récents portent sur les philosophes présocratiques, avec un volume co-édité avec Claire Louguet, Qu’est-ce que la philosophie présocratique ? (PUS, 2002), et un essai intitulé Le Vide et la Haine. Éléments pour une histoire archaïque de la négativité (PUF, 2004).

Marwan Rashed

Chargé de recherches au CNRS, rattaché à l’équipe « Centre de recherches sur la pensée antique », Paris. Il s’intéresse notamment à la philosophie naturelle grecque, arabe et latine. Il a publié Die Überlieferungsgeschichte der aristotelischen Schrift ‘De generatione et corruptione’, Wiesbaden, 2001, et son édition du De generatione et corruptione d’Aristote est actuellement sous presse aux Belles Lettres.

Sommaire

Liminaire

André Laks et Marwan Rashed

Liste des abréviations utilisées dans les renvois aux œuvres d’Aristote

Le « syllogisme pratique » ou Comment la pensée meut le corps

Michel Crubellier

Syllogisme pratique et logique déontique

Jean-Baptiste Gourinat

I. Qu’est-ce qui caractérise une logique déontique ?

II. Les syllogismes pratiques d’Aristote

Conclusions

Self-motion in Physics VIII

Ben Morison

Text 1

Text 2

The orthodox interpretation

A final puzzle

L’usage des analogies dans le De motu animalium

Thomas Bénatouïl

La méthode analogique du DMA

La critique du mythe d’Atlas

DMA, 3, 699a27-b11

David Lefebvre

Un point d’appui immobile ?

Le mythe d’Atlas

Les conditions de l’appui

Le naturel et le contraint

Conclusion

The mechanical principles of animal motion

István M Bodnár

Désir, sensation et altération

Jean-Louis Labarrière

1. L’alloiôsis et la formation du désir : position du problème

2. De l’automaticité

3. De l’alloiôsis plus proprement dite

4. Conclusion : disjonction et renversement

Volontaire, involontaire et non-volontaire dans le chapitre 11 du DMA d’Aristote

Pierre-Marie Morel

Agrégat de parties ou vinculum substantiale ? Sur une hésitation conceptuelle et textuelle du corpus aristotelicien

Marwan Rashed

1. La dynamique accrétionnelle : du triptyque à l’intégration maximale

2. Le problème PN-DMA : (I) les traditions textuelles

3. Le problème PN-DMA : (II) les hésitations d’Aristote

Sur la composition du traité dit de motu animalium : contribution à l’analyse de la théorie aristotélicienne du premier moteur

Silvia Fazzo

1. Introduction

2. DMA, ‘Prologue A’ (698a 1-7) : récapitulation, sujet et méthode

3. DMA1, ‘Prologue B’ (698a 7-14) : les points capitaux de la doctrine du premier moteur comme programme de recherche

4. L’articulation du traité en DMA1 et DMA2. Les références à DMA2 dans le corpus : le vivant comme exemple et comme sujet de recherche dans les deux parties du DMA

5. L’introduction généralisante de DMA2 (‘Prologue C’6. 700b 4-11)

6. Le système des ‘prologues’ et ses enjeux pour la configuration finale du DMA

7. Un parallèle en Métaphysique, livre Lambda

8. Conclusion

Bibliographie

Liminaire

André Laks et Marwan Rashed

Si Aristote est le penseur de la différenciation des domaines du savoir, dont les objets spécifiques répondent à des principes propres et appellent des méthodes distinctes, il sait aussi, à l’occasion, marquer leurs analogies, leurs croisements et leurs interférences. Aucun texte, de ce point de vue, n’est plus instructif que le petit traité sur le Mouvement des animaux (De motu animalium, abrégé DMA dans la suite de ce recueil), dont le titre, s’il correspond à une section identifiable du programme aristotélicien de recherche en matière de philosophie naturelle, entre le ciel et les plantes, et aux côtés de l’Histoire des animaux et de la Génération des animaux, est aussi un miroir où se reflètent et s’articulent, mais aussi du coup où s’approfondissent, quelques-unes des grands problématiques de la pensée aristotéliciennes, en matière de logique, de psychologie, d’éthique, de physique et de métaphysique.

Le traité a fait il y a 25 ans l’objet d’un travail important de Martha Nussbaum (Aristotle’s De motu animalium, Princeton 1978). Les deux journées d’étude organisée à l’Université Charles de Gaulle-Lille3 les 21-22 Octobre 2001 dans le cadre du GDR 1552 « Philosophie naturelle des Grecs » entendaient faire le point sur l’état de la recherche et discuter les perspectives ouvertes par les travaux récents. Les dix études qui sont issues de cette journée, sans prendre la forme classique d’un commentaire, couvrent l’ensemble des chapitres du traité. On a souhaité qu’elles puissent servir, à leur manière, de guide de lecture, et promouvoir la réflexion sur cette œuvre singulière, qui reste moins fréquentée que d’autres.

Comme pour le volume Qu’est-ce que la pensée présocratique ? / What is Presocratic Philosophy ? (A. Laks et C. Louguet, éds), paru en 2000, les Presses Universitaires du Septentrion ont accepté le principe d’un volume bilingue. Nous les en remercions, persuadés que la formule, dans ce domaine de recherche, favorise la collaboration internationale et permet de mieux atteindre le public intéressé.

Auteurs

André Laks

Professeur de Philosophie ancienne à l’Université Charles-de- Gaulle - Lille 3, où il travaille dans le cadre de l’équipe CNRS « Savoirs et textes », et membre de l’Institut Universitaire de France. Ses travaux récents portent sur les philosophes présocratiques, avec un volume co-édité avec Claire Louguet, Qu’est-ce que la philosophie Présocratique ? (PUS, 2002), et un essai intitulé Le Vide et la Haine. Éléments pour une histoire archaïque de la négativité (PUF, 2004).

Marwan Rashed

Chargé de recherches au CNRS, rattaché à l’équipe « Centre de recherches sur la pensée antique », Paris. Il s’intéresse notamment à la philosophie naturelle grecque, arabe et latine. Il a publié Die Überlieferungsgeschichte der aristotelischen Schrift ‘De generatione et corruptione’, Wiesbaden, 2001, et son édition du De generatione et corruptione d’Aristote est actuellement sous presse aux Belles Lettres.

Liste des abréviations utilisées dans les renvois aux œuvres d’Aristote

A. Po.

Seconds analytiques

A. Pr.

Premiers analytiques

Cat.

Catégories

DA

De l’âme

DC

Du ciel

Div.

De la divination par les rêves

DMA

Mouvement des animaux

EE

Éthique à Eudème

EN

Éthique à Nicomaque

GA

Génération des animaux

GC

Génération et corruption

IA

Marche des animaux

Insomn.

Des rêves

Int.

De l’interprétation

Juv.

De la jeunesse et de la vieillesse

Long.

Longueur et brièveté de la vie

Mem.

Sur la mémoire et la réminiscence

Metaph.

Métaphysique

Meteor.

Météorologiques

PA

Parties des animaux

Phys.

Physique

Plant.

Sur les plantes

PN

Petits traités d’histoire naturelle

Poet.

Poétique

Resp.

De la respiration

Rhet.

Rhétorique

SE

Réfutations sophistiques

Sens.

Sur la sensation

Somn.

Du sommeil et de la veille

Top.

Topiques

Le « syllogisme pratique » ou Comment la pensée meut le corps

Michel Crubellier

« ...pour accompagner dignement la voix qui a dit ce jour-là, et tous les autres jours jusqu’au silence de la fin, des paroles qui se ressemblaient :
– Il faut soigner cet enfant... Ne peut-on sauver cette femme ? Est-ce que ces gens ont à manger chez eux ? Je ne peux pourtant pas tuer cette bête... »
Colette (La Maison de Claudine)

Au livre VI de l’EN, Aristote écrit que l’on peut caractériser le principe du choix (προαίρεσις) ou bien comme « une intelligence qui désire », ou bien comme « un désir réfléchi », et, ajoute-t-il, « le principe qui est de cette sorte est un homme » : ἢ ὀρεκτικὸς νοῦς ἡ προαίρεσις ἢ ὂρεξις διανοητική, καὶ ἡ τοιαύτη ἀρχὴ ἂνθρωπος1. Dans cet énoncé, « homme » est en position de prédicat, (non pas : « l’homme est un principe de cette sorte », mais : « un tel principe est un homme »), de sorte que nous avons ici la définition aristotélicienne de l’homme. L’homme est principe de ses actions, et il l’est parce qu’il est à la fois un être désirant et un être intelligent. Un bon choix suppose un ensemble de pensées (un λόγος) qui soit vrai, et un désir « droit », l’un et l’autre portant sur le même objet. Mais de quelle façon une activité intellectuelle et une attitude émotionnelle peuvent-elles porter sur le même objet, et comment se combinent-elles pour être le principe d’un acte unique ? Aristote doit donc proposer un modèle de cette activité, qui puisse rendre compte d’une façon plausible des conduites humaines, et qui d’autre part soit cohérent avec la théorie plus générale du comportement animal qu’il expose au livre III du DA ainsi que dans le DMA, où il pose la question en ces termes :

« Quel mode de pensée fait que l’on agit (ou, le cas échéant, s’abstient d’agir) et que l’on accomplit un mouvement (ou, le cas échéant, reste immobile) ? » (πῶς δὲ νοῶν ὁτὲ µὲν πράττει ὁτὲ δ’ οὐ πράττει, καὶ κινεῖται, ὁτὲ δ’ οὐ κινεῖται ;2).

Je construis πῶς δὲ νοῶν comme un seul groupe en apposition, signifiant littéralement : « pensant de quelle façon ? » ; et je suppose que les alternatives ὁτὲ µὲν... ὁτὲ δὲ... sont là pour tenir compte du fait que, dans certains cas, l’abstention (ne pas agir, ne pas bouger), résulte d’un choix et doit être traitée de la même façon que la décision d’agir. Pierre Louis traduit autrement : « Comment se fait-il que l’être pensant tantôt agisse et tantôt n’agisse pas, tantôt se meuve et tantôt ne se meuve pas ? ». M. Nussbaum et la Revised Oxford Translation adoptent en substance la même solution3. Dans cette interprétation, il semble que ce qui est en question, c’est le caractère spontané, et apparemment imprévisible, de l’activité animale. Ce n’est pas impossible ; mais alors on s’explique mal le participe νοῶν, qui voudrait dire qu’il est surprenant que l’animal n’agisse pas constamment alors qu’il pense. Comme le montre la suite, l’objet de la discussion n’est pas de comprendre pourquoi un sujet n’agit pas constamment, mais plutôt de proposer une reconstitution de ses pensées qui explique son choix et son action (ou, le cas échéant, son inaction). Les situations concrètes que l’on peut observer font apparaître des facteurs assez divers tels que la « pensée intermédiaire »4 (διάvοια), image (φάvτασµα), choix, délibération, désir ; mais tout cela est ramené en fin de compte à un seul couple de termes : la pensée (νοῦς) et le désir. La pensée ne fait pas partie des données du problème, mais elle est le problème lui-même. Ce qui est recherché, ce n’est pas une explication physiologique, voire mécanique, de l’effectuation des mouvements, mais un modèle dans lequel les causes déterminantes du mouvement animal sont représentées sous la forme de pensées. C’est pourquoi j’ai choisi de rendre par l’impersonnel « on » les troisièmes personnes πράττει, κινεῖται (alors que le masculin νοῶν impose en principe que la référence soit à un être humain), parce que je fais l’hypothèse que la pensée qui est prêtée ici au sujet agissant a pour fonction de révéler une structure qui est particulièrement reconnaissable chez l’être humain, mais partagée par les autres animaux. Dans la suite du passage, Aristote mentionne « les actions que nous accomplissons sans calculer (ὅσα µὴ λογισάµενοι πράττοµεν) »5, et le développement de la première partie du chapitre 7 est résumé en ces termes : « c’est donc de cette façon que les animaux tendent vers le mouvement et l’action », où le neutre τὰ ζῷα contraste avec le masculin νοῶν de la première phrase. La théorie doit donc rendre compte à la fois de l’homogénéité des conduites intentionnelles et réfléchies des êtres humains, par rapport aux comportements animaux en général, et de leur spécificité (la situation est approximativement la même dans le DA, III, 9-11). On peut être tenté de se représenter cette relation en disant que l’analyse réfléchie des situations et la délibération sont des moyens plus raffinés et plus efficaces mis en œuvre par l’être humain pour atteindre les mêmes buts (survie, bien-être et plaisir) que les autres animaux recherchent de façon plus immédiate. Dans l’exposé du comportement animal et humain qui va suivre, j’ai adopté, conformément à une habitude de la pensée moderne, un ordre que l’on pourrait dire « évolutionniste » : partant du modèle élémentaire de l’automate, je passerai à l’activité animale, puis à l’action humaine. Mais il est significatif qu’Aristote procède à l’inverse : le chapitre 7 du DMA part de l’analyse du mode de pensée qui suscite le mouvement local – le modèle du syllogisme –, puis il présente le modèle mécanique des automates. Pour lui, l’acte précède la puissance, et c’est le mouvement animal qui peut apparaître comme une forme appauvrie ou simplifiée de la conduite humaine ; de sorte qu’il est légitime de partir de la pensée pour rendre compte des formes plus simples et non réfléchies de l’activité finalisée.

Le mouvement local de l’animal pose deux problèmes intéressants et liés entre eux, celui de sa spontanéité et celui de son orientation vers des objets particuliers et extérieurs. Le mouvement local de l’animal n’est pas le simple prolongement ou la transformation d’un mouvement reçu, comme c’est nécessairement le cas pour les corps inertes, de sorte qu’il apparaît comme la cause de son propre mouvement. D’autre part, en tant que processus naturel, c’est un mouvement finalisé ; mais il est discontinu, fait de séquences finies dont chacune est orientée vers un but, généralement un objet6 (mais aussi bien un lieu, etc.) qui en général peut occuper n’importe quelle position dans le monde, ou dans l’environnement de l’animal, et qui, à l’instant d’après, pourra sembler dénué de toute valeur pour lui. On prendra la mesure de l’originalité du mouvement local de l’animal, et de la difficulté des problèmes d’explication qui se posent à son sujet, si on le compare aux autres formes du mouvement naturel, que ce soit le mouvement naturel des corps inertes, qui est constamment dirigé vers le même terme (son lieu naturel), ou même les autres changements naturels qui affectent l’animal : sa génération et sa croissance sont orientées vers une fin qui n’est autre que la forme propre à son espèce ; et il en va de même, parmi les altérations, de celles qui peuvent être dites « naturelles » (par exemple l’instruction tend à parfaire la nature de l’homme).

La spontanéité du mouvement animal est discutée dans deux passages du livre VIII de la Physique, en relation avec le problème de l’origine du mouvement cosmique : on peut en effet considérer qu’une âme est une source absolue de mouvement, et par conséquent le mouvement de l’animal peut être proposé comme un modèle pour concevoir le premier moteur de l’univers (comme une âme), avec cette double conséquence, gênante pour Aristote, qu’il existerait des objets capables de se mouvoir par eux-mêmes, et que le mouvement dans le monde ne serait pas éternel. De fait, il semble bien que l’animal soit doué de la capacité de se mettre de lui-même en mouvement : « alors qu’il est d’abord au repos, il se met ensuite en marche, sans qu’aucun facteur extérieur, croit-on, l’ait mis en mouvement »7. Mais, ajoute Aristote, il n’en est rien : en effet, si l’animal semble commencer de lui-même un mouvement local, ce mouvement est lui-même produit par d’autres formes du mouvement (ou du « changement », κίνησις), qui sont internes et entièrement soustraites à la volonté, voire à l’expérience, du sujet ; et celles-ci à leur tour s’expliquent en définitive par l’action de l’environnement8. D’autre part, le mouvement local de l’animal n’est pas continuel ; il suppose donc des conditions déterminées, liées cette fois aux facultés qu’Aristote regroupe sous le terme général de « fonctions de discernement », c’est-à-dire la perception et les facultés intellectuelles.

L’animal, considéré du point de vue des fonctions de locomotion, est une machine, c’est-à-dire un système de contraintes matérielles qui transmettent, transforment et déterminent le mouvement. Dans le DMA9, Aristote le compare à un automate dont la structure est telle qu’une modification minime d’une partie produit un mouvement remarquable de l’ensemble (« comme lorsque le gouvernail est déplacé imperceptiblement, le changement de direction de la proue est très sensible »10), et qu’une impulsion quelconque donne naissance à un mouvement de forme bien déterminée : il donne l’exemple de « petits chars », des jouets aux roues inégales qui, lorsqu’on les pousse, tourneront systématiquement du côté de la roue la plus petite. L’animal est un mécanisme du même genre, mais plus complexe, dans la mesure où la forme et la dimension relative de ses parties sont susceptibles de changer, d’abord sous l’effet de causes physiques telles que le chaud et le froid (701b 13-16), mais aussi des sensations, ainsi que des « images » (ϕαντασίαι) et des « représentations » (ἒννοιαι), car les sensations sont, au sens propre du mot, des mouvements (des altérations) et les images et représentations « ont la puissance des choses » qu’elles représentent (701b 16-23).

Les animaux ordinaires sont orientés à chaque instant par leur appétit dominant, ou par la perception de l’objet le plus saillant ; mais un animal doué du langage et de la conscience du temps est amené à confronter différents mobiles11 et à arbitrer entre eux, selon un processus qu’Aristote, se souvenant peut-être ici du Protagoras12, décrit comme la réduction des divers mobiles à une mesure unique afin de les comparer, et de « réduire plusieurs représentations à une seule »13. Ici la pensée se montre capable de déclencher et d’orienter la conduite, donc de mouvoir le corps.

Le modèle élaboré par Aristote pour expliquer la formation d’une telle pensée, et plus généralement pour rendre compte du mouvement des animaux, est exposé principalement dans le traité qui porte ce titre, mais aussi à la fin du livre III du DA ; on en rencontre aussi des mentions dans les Éthiques, où il est utilisé pour formuler des problème particuliers (par exemple celui de l’acrasie ou « faiblesse de la volonté ») ; Aristote s’y réfère très brièvement et au moyen de terme techniques très précis, comme à un élément de doctrine qui devait être familier à ses auditeurs. Un élément important de ce modèle, et certainement celui qui a été le plus remarqué et le plus discuté par les commentateurs, est la comparaison entre l’explication psychologique du mouvement animal et la structure du syllogisme : c’est ce que l’on a pris l’habitude d’appeler le « syllogisme pratique », selon une désignation qui ne se trouve pas dans les textes d’Aristote14. On peut cependant la conserver sans inconvénient, à condition de garder à l’esprit qu’il s’agit d’un modèle de l’activité animale en général et non pas de la délibération humaine.

Nous aurons donc à nous demander (1) si le « syllogisme pratique » est vraiment un syllogisme, c’est-à-dire si c’est une inférence, et une inférence déductive ; et (2) s’il fournit une représentation plausible de l’action animale et humaine. Précisons ce point : on recherche ici un modèle général qui distingue et coordonne les différents éléments qui doivent se retrouver dans l’explication de chaque action finalisée d’un animal. J’ajouterai que la comparaison avec le syllogisme n’est pas, à mes yeux, le tout de la doctrine, mais seulement sa partie centrale. Pour disposer d’une représentation complète du mouvement animal, on doit y ajouter :

une explication physique du mouvement : Aristote en esquisse les grandes lignes dans la seconde partie du chapitre 7 du DMA ; cet aspect n’est pas essentiel à ses yeux (il abandonne l’élaboration du détail aux spécialistes), mais il juge indispensable d’indiquer à la fois la possibilité d’une telle explication et la continuité entre celle-ci et l’explication psychologique ;

enfin, une théorie de la formation du désir (ὂρεξις). Sous ce terme, Aristote désigne le facteur spécifique du comportement moteur, dont le statut psychologique – du moins chez l’être humain – est délicat. Il ne se laisse identifier ni rattacher à aucune des fonctions ni des « parties » de l’âme, et représente précisément l’unité fonctionnelle d’un ensemble de tendances hétérogènes. La constitution du désir est discutée en détail dans le DA (III, chapitres 9 et 10) sous la forme d’une aporie...