Introduction

Ce mémento de la pensée politique a pour objet de présenter une sélection des principaux auteurs et des principales œuvres depuis les origines de la réflexion politique. Adapté au programme d'histoire des idées politiques de licence en droit, il donnera également les points de repère utiles aux étudiants en sciences politiques, histoire, philosophie ou encore aux élèves des préparations aux concours.

C'est un ouvrage de philosophie politique dans la mesure où il présente la réflexion de grands auteurs qui se sont interrogés sur le pouvoir et sur la cité idéale. Mais il relève aussi de l'histoire : histoire politique - et notamment histoire des idées politiques - ou même histoire de la philosophie politique. Il relève enfin, au sens le plus large du terme, de la science politique, qui est l'étude du pouvoir dans la cité – c'est-à-dire dans l'espace public – et qui englobe la philosophie politique, l'histoire politique, celle des idées politiques, la sociologie politique et le droit constitutionnel.

Un mémento de la pensée politique est, par définition, un ouvrage de vulgarisation. Retracer en quelques pages l'essentiel de deux mille ans de réflexion humaine est tâche impossible pour qui n'accepterait pas d'encourir le risque d'être réducteur, voire caricatural. Mais c'est précisément l'enjeu de cet ouvrage que d'essayer de faire comprendre en quelques mots pourquoi et comment un auteur, s'interrogeant sur la réalité politique de son temps, a conçu un système pour apporter sa pierre à la construction d'un monde meilleur. Au total, ces pierres ont constitué des apports inégaux : parfois pierres de taille, parfois clés de voûte, elles ont pu aussi dérégler pendant un temps, tels des grains de sable ou des boulets destructeurs, la construction gigantesque de la société moderne. L'exposé de toutes ces idées, même s'il est nécessairement schématique, ouvrira au lecteur des pistes de réflexion.

Un mémento de la pensée politique est par définition une sélection. Il faut par conséquent justifier le choix d'un auteur, le choix d'une œuvre. C'est pourquoi le lecteur trouvera, pour chacune des trente-six œuvres présentées, desprécisions sur la biographie de l'auteur, sur le contexte politique et sur l'influence qu'a eue l'œuvre étudiée.

LE CHOIX DE L'AUTEUR

Le plus difficile, dans un choix, n'est pas de retenir mais d'écarter. Nous aurions, ainsi, volontiers présenté les œuvres de Marsile de Padoue, Grotius, Luther, Kelsen, Blum, Maritain, Habermas ou Levinas, et celles de bien d'autres auteurs encore, dont les ouvrages sont intéressants à plus d'un titre. Pour tenter de justifier notre choix, nous avancerons les arguments suivants :

1 °) Les trente-six auteurs retenus sont des classiques; ce sont les plus souvent cités par les ouvrages d'histoire des idées politiques qui font aujourd'hui référence et parmi lesquels on mentionnera : J.-J. Chevallier, Les grandes œuvres politiques de Machiavel à nos jours (Armand Colin, collection "U", édition 1996); M. Prélot et G. Lescuyer, Histoire des idées politiques (Dalloz, 13e édition, 1997); D.-G. Lavroff, Les grandes étapes de la pensée politique (Dalloz, 1993); J. Touchard, Histoire des idées politiques, tomes 1 et 2 (PUF, édition 1993); Y. Guchet et J.-M. Demaldent, Histoire des idées politiques, tomes 1 et 2 (Armand Colin, collection "U", 1996); L. Strauss et J. Cropsey, Histoire de la philosophie politique, Léviathan (PUF, 1994); G. Mairet, Les grandes œuvres politiques (Le Livre de poche-Références, 1993); E. Pisier, F. Châtelet, O. Duhamel, P. Bouretz, D. Colas, B. Guillarme, Histoire des idées politiques (PUF, 4e édition, 1996); F. Châtelet et G. Mairet, Histoire des idéologies (3 volumes, Hachette Littérature, 1978); D. Colas, Dictionnaire de la pensée politique (Larousse, 1997).

2 °) Les auteurs et œuvres choisis nous paraissent représentatifs de l'évolution des idées politiques. Un ouvrage a pu marquer une époque par son originalité, sa puissance, son audace. Les ouvrages retenus sont démonstratifs d'un effort, souvent génial, de la pensée humaine pour trouver un fondement théorique à l'apologie ou au rejet d'une situation politique.

3 °) Pour comprendre l'évolution de la pensée humaine, il est nécessaire de remonter aux origines. C'est pourquoi nous débutons avec Platon, le plus important philosophe de l'Antiquité. Par notre choix d'auteurs, nous avons tenté de rendre compte des différentes phases de l'histoire politique : Antiquité, Moyen Âge, Renaissance, absolutisme royal, période révolutionnaire, conservatisme, libéralisme, socialisme, fascisme, démocratie, etc. Souvent, les auteurs expriment leur indignation ou leur révolte face à une situation politique qui les exaspère. Que nous éprouvions ou non de la sympathieINTRODUCTION pour leur personne ou pour leurs idées n'a évidemment pas compté dans notre choix.

4 °) La connaissance des caractéristiques psychologiques des écrivains est importante pour saisir toute la portée de leur œuvre. C'est pourquoi nous donnons, pour chaque auteur, des repères permettant de situer son œuvre dans son histoire personnelle : milieu de naissance, études, carrière, conditions d'existence, participation à des conflits politiques, etc.

5 °) Enfin, on pourrait nous reprocher d'avoir privilégié les auteurs occidentaux sans tenir compte des penseurs arabes (Mahomet, Ibn Khaldun), africains (Mandela) ou asiatiques (Confucius, Mao Zedong). Mais si nous avons effectivement cédé à l'eurocentrisme, c'est que la pensée politique s'est développée surtout à partir du berceau grec. Par ailleurs, l'Europe, qui est restée très longtemps le plus important centre de peuplement du monde, est le continent à partir duquel ont été découverts les Nouveaux mondes et les anciennes civilisations.

L'IMPORTANCE DU CONTEXTE POLITIQUE

Une œuvre politique ne peut être détachée de son contexte historique : le contexte politique conditionne la réaction du penseur, et son aspiration à un monde meilleur. Même les conservateurs réagissent, eux aussi, à un contexte politique – de désordre ou de révolution - qui leur fait souhaiter le statu quo ou le retour à une situation antérieure. C'est pourquoi nous veillons à indiquer, pour chaque œuvre, le contexte politique dans lequel elle a vu le jour.

LE CHOIX DE L'ŒUVRE

Parmi les penseurs réunis dans ce livre, certains sont auteurs d'une œuvre considérable et, parmi celle-ci, d'écrits qui peuvent paraître aussi importants, ou même davantage encore, que celui retenu. Ainsi, par exemple, nous avons choisi le Manifeste du parti communiste comme œuvre de Marx, de préférence au Capital, son œuvre monumentale et maîtresse. Mais si le Manifeste a été retenu, c'est pour une raison pédagogique, parce que cet ouvrage permet de bien comprendre la pensée marxiste et d'appréhender l'importance de son apport économique et politique.

Nous avons, de même, tranché en faveur de tel ouvrage plutôt que de tel autre, au sein de l'œuvre de théoriciens aussi différents que Spinoza, Rousseau, Kant, Hegel, ou même Hannah Arendt - dont nous avons trouvé préférablede présenter l'analyse du totalitarisme, exposée dans Les origines du totalitarisme, plutôt que celle des conséquences culturelles du phénomène, traitées dans La crise de la culture.

L'INFLUENCE DE L'ŒUVRE

Toutes les œuvres réunies dans ce mémento ont eu une influence, une « résonance » (J.-J. Chevallier), que celle-ci soit récente ou non, durable ou non. Le lecteur trouvera ici des œuvres de réflexion, de philosophie politique, davantage que des programmes d'action - à deux exceptions notables : celles du Manifeste de Marx et Engels et des discours prononcés par le général De Gaulle à Bayeux et Épinal. Ainsi, nous n'avons pas retenu les œuvres d'auteurs comme Mussolini et Hitler, bien qu'ils aient eu une dramatique influence sur leur époque : en effet, leur place dans l'histoire résulte bien davantage de leur influence personnelle, qui a poussé les hommes au crime et au chaos, que de leur œuvre conceptuelle.

La République (env. 380 av. J.-C.)

de Platon (428-347 av. J.-C.)

■ L'auteur

Né en 428 avant Jésus-Christ, Platon est un aristocrate athénien. Sa famille participera au pouvoir (jouant notamment un rôle dans le renversement de la démocratie athénienne), mais lui-même n'y prendra jamais aucune part.

À l'âge de vingt ans, Platon suit l'enseignement de Socrate, que l'oracle de Delphes a proclamé « le plus sage des hommes ». Socrate s'oppose aux sophistes, maîtres de philosophie qui, moyennant rémunération, enseignent l'art de soutenir n'importe quelle thèse au moyen de raisonnements apparemment logiques, au besoin artificiels. Socrate (470-399), lui, enseigne par la maïeutique, c'est-à-dire l'art de faire accoucher les idées par son interlocuteur. Son enseignement est essentiellement moral : il faut préparer son âme à la vertu, à la justice. Mais l'ironie, le style dérangeant de Socrate lui valent d'être condamné à mort pour impiété et corruption de la jeunesse, par un tribunal populaire de 501 juges. Choisissant de respecter la loi de la cité plutôt que de s'enfuir, Socrate boit volontairement la ciguë et meurt en 399, ne laissant derrière lui aucune œuvre écrite.

Dès lors, Platon aura pour ambition de réhabiliter son maître et de le faire connaître. Dans ses ouvrages, il met en scène des dialogues avec Socrate, lui donnant toujours le meilleur rôle : celui du sage vertueux.

Mais Platon poursuit une ambition plus grande que celle de Socrate. Il s'efforce, par la réflexion, de concevoir une organisation idéale de la cité, qui permette aux hommes d'accéder au bien, à la perfection.

Platon tentera de mettre ses idées en application en 388, quand il se rendra en Sicile sur l'invitation de Denys l'Ancien, tyran de Syracuse; mais il sera brutalement renvoyé par le tyran. De retour à Athènes, il fondera en 387 l'Académie, destinée à former la jeunesse pour la rendre capable de gouverner selon la justice. Cette école, ouverte à la philosophie et aux sciences, va connaître un immense succès dans tout le monde méditerranéen. Platon retournera par la suite en Sicile, en 367 puis en 361, mais il ne connaîtra dans l'action que l'échec et la désillusion.

■ Le contexte politique

Au IVe siècle avant Jésus-Christ, le monde grec est en crise. Après le brillant siècle de Périclès (Ve siècle av. J.-C.), les guerres entre les cités – principalement entre Athènes, Sparte et Thèbes – détruisent l'économie, provoquent la misère et mettent un terme à l'expérience démocratique athénienne.

La guerre du Péloponnèse, qui a débuté en 431, s'achève en 404 avec la capitulation d'Athènes devant Sparte, et en 403 trente tyrans s'emparent du pouvoir à Athènes. Le rétablissement d'une démocratie imparfaite en 399 ne suffira pas à sauver Socrate. Dans les décennies suivantes, les conflits entre Sparte et Thèbes se poursuivent. Les Athéniens, quant à eux, appauvris par la crise économique et lassés par les intrigues et les guerres, se désintéressent de la vie politique. La société se délite. Le temps des Sages est révolu. Devant cette situation, Platon va travailler à inventer le renouveau politique.

■ Le thème de La République : l'idéal platonicien de la cité juste

L'idéal de justice

Utilisant la méthode dialectique, c'est-à-dire l'art de la discussion pour cheminer des connaissances sensibles jusqu'aux Idées, ou du monde sensible des apparences au monde intelligible de la vérité, Platon oppose Socrate à l'orgueilleuxsophiste Thrasymaque. Pour ce dernier, la justice est «l'avantage du plus fort» qui, dans la cité, impose les lois pour son propre intérêt.

On qualifierait aujourd'hui cette conception de positiviste (ne tenant pour vrai que ce qui est confirmé par l'observation des faits réels, par l'expérience). Mais elle ne correspond pas à la pensée de Platon, qui, devant une cité en proie à la perte de sens, est convaincu de la nécessité de revenir vers le Vrai, le Beau, le Bien, et, pour ce faire, de s'interroger sur les devoirs moraux des hommes.

Platon considère qu'il ne faut pas confondre le légal avec le juste, qu'un gouvernement ne peut être infaillible. Pour agir de façon juste, l'homme doit se trouver dans les conditions idéales d'un État juste, qui pratique vertu et sagesse. En effet, l'État est le cadre naturel dans lequel les hommes peuvent développer leurs aptitudes et leurs vertus : la justice est un art, et, dans le cadre idéal de l'État juste, le gouvernant, tel un artisan honnête, exerce son métier pour le plus grand bien de ceux qu'il sert, comme le médecin exerce son art au profit du malade.

La cité idéale

Platon constate que la cité est née de l'obligation dans laquelle se trouvent les hommes de se prêter assistance pour affronter les contraintes de l'existence : les hommes ne peuvent se suffire à eux-mêmes, et sont naturellement conduits à l'association politique. Les habitants de la cité se spécialisent alors dans les diverses fonctions profitant à l'intérêt général : producteurs, commerçants, mais aussi guerriers défenseurs, artistes, philosophes, gouvernants.

Pour faire évoluer cette cité naturelle en une cité juste, Platon préconise une répartition des fonctions fondée sur les dispositions naturelles des individus : chacun doit être sélectionné pour faire ce à quoi il est le meilleur, et appartenir ainsi à la catégorie sociale où il conviendra le mieux à la collectivité. Distinguant, parmi l'ensemble des hommes, entre ceux qui sont capables d'user de raison et de commander équitablement pour le bien commun, et ceux qui sont voués à poursuivre leurs objectifs personnels, Platon formule l'idée d'une hiérarchie non héréditaire comprenant trois classes :

1 la « race d'airain ou de fer », composée des gens de métiers, des producteurs;

2 la « race d'argent », celle des protecteurs guerriers;

3 et, enfin, la « race d'or», celle des gardiens, les philosophes en charge du gouvernement de la cité.

La justice dans la cité est le résultat de cette hiérarchie des trois classes : les producteurs sont placés sous l'autorité des gardiens, sages et justes, qui dirigent la cité pour le bien commun avec l'aide des protecteurs guerriers.

Pour Platon, il n'y a pas de différence de nature entre l'individu et la société : l'individu juste est le reflet, le parallèle de la cité juste. Ainsi, au niveau individuel, il est possible de concevoir la justice selon la hiérarchie qui prévaut au niveau de la cité. L'individu juste est celui dont l'action est conforme à la tâche qui lui est assignée et qui s'efforce d'harmoniser les facultés de son âme : la raison corrigeant les désirs, avec l'aide de la volonté et du courage.

Mais, pour parvenir à cette perfection, il est essentiel d'apporter le plus grand soin à l'éducation. Celle-ci doit être appropriée à chacune des classes, et doit inclure exercices physiques, sciences exactes mais aussi enseignement artistique – exception faite de la poésie, qui n'est que mensonge, affabulation et illusion. Cette éducation sera dispensée aux garçons et filles, sans discrimination entre les sexes.

L'idéal communautaire

Les meilleurs, les futurs magistrats de la race d'or, reçoivent l'éducation la plus soignée. De vingt à trente ans, ils apprennent les sciences nouvelles, la physique, l'astronomie. À partir de trente ans, ils étudient la philosophie, la dialectique. Pendant quinze ans, ils exercent les plus hautes fonctions publiques, puis deviennent des magistrats philosophes participant au gouvernement de la cité.

La société des guerriers est communautaire. Pour les défenseurs de la cité, ni famille ni propriété : les biens sont communs, afin de détourner le guerrier de l'amour des richesses qui pervertit son âme. Les femmes n'appartiennent à personne : les magistrats règlent les unions en fonction des caractères et des aptitudes. Les enfants sont élevés par la collectivité et sélectionnés par les magistrats pour être éduqués conformément à leurs mérites : la hiérarchie des classes selon les vertus exclut toute transmission héréditaire.

Le gouvernement idéal

Mais Platon est conscient que la perfection est purement idéale. Seuls les philosophes aperçoivent la lumière, et difficile est leur tâche de convaincre de la réalité du bien et du juste. Toute organisation politique est malheureusementsujette à la dégradation : les hommes n'étant pas des dieux, ils ne peuvent éviter une certaine dégénérescence.

Ainsi, la république idéale, stable, équilibrée, parfaite, est une aristocratie, le pouvoir appartenant aux meilleurs - les philosophes.

Mais les magistrats sont malheureusement capables d'égoïsme, d'ambition, recherchant les honneurs (timocratie) ou la richesse (ploutocratie). Ce dernier régime excluant les pauvres, ceux-ci vont se révolter pour exiger l'égalité en droit, c'est-à-dire la démocratie. Pourtant, ce régime, attrayant en apparence, est un leurre puisque les hommes sont inégaux en fait : le peuple se laisse entraîner par des meneurs qui promettent des richesses et qui n'ont aucune moralité (démagogie). Une telle dégradation conduit au pire des régimes : la prise du pouvoir par un homme fort, brutal - le tyran.

Pour éviter cette fatalité, il faut recourir au gouvernement des sages.

■ L'influence de La République

L'idéalisme de Platon n'a guère connu de retentissement à son époque. Certes, l'Académie a montré l'excellence de l'enseignement des sciences et des arts, mais les idées politiques de Platon se sont inscrites à contre-courant : la cité athénienne a dépassé son cadre autarcique, s'est ouverte par nécessité aux alliances de type confédéral, et le cadre rationnel mais étroit proposé par le philosophe pouvait d'autant moins séduire qu'il prônait le renoncement volontaire aux jouissances physiques et matérielles. En ce sens, Platon était surtout un moraliste, inquiet de la décadence de la cité. Mais son enseignement d'un bonheur possible grâce à la justice est éternel.

Éléments de bibliographie :

Brun (J.), Platon et l'Académie, Paris, PUF, "Que-sais-je?" n° 810, 1960.

Brun (J.), Socrate, Paris, PUF, "Que-sais-je?" n° 899, 11e éd., 1995.

Platon, La République, traduction et notes R. Baccou, Paris, Garnier-Flammarion, 1966.

Platon, Œuvres complètes, traduction L. Robin, Paris, Gallimard, "La Pléiade".

Robin (L.), Platon, Paris, PUF, 1968.