Projet apporté par Delphine Bourgoin.

© Hachette Livre (Marabout) 2021.

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ISBN : 978-2-501-16312-5

De la même autrice :

La Communication NonViolente à l’usage de celles et ceux qui veulent changer le monde (Marabout, 2020)

Cet ouvrage est rédigé en écriture inclusive. Si cela vous agace ou gêne votre lecture, j’en suis sincèrement désolée, ce n’est pas l’objectif. Les règles de la grammaire française induisent une invisibilisation du féminin. Ces règles contribuent donc à poser comme norme sociale le fait que le masculin (qui n’est pas neutre au sens grammatical du terme) « l’emporte » sur le féminin. L’écriture inclusive, avec toutes ses imperfections, et la féminisation de certains termes permettent de déconstruire cette norme. Si vous êtes agacé·e, vous pouvez, si vous le souhaitez, vous demander pourquoi ces transformations ont cet effet sur vous. Quels besoins ne sont pas nourris ? Qu’est-ce que cela vient percuter ? Quant à la gêne, c’est ce qui arrive lorsqu’il advient un changement important dans nos habitudes, et elle persiste souvent si nous ne comprenons pas complètement les raisons de ce changement. C’est l’objectif de ces quelques lignes : vous donner des éléments de clarification de mon intention pour alléger cette gêne.

Note liminaire

J’ai choisi de traiter dans cet ouvrage six champs de stigmatisation. Non pas parce que ce sont les plus importants mais parce que ce sont ceux que j’ai le plus expérimentés ou vus expérimentés. Cet ouvrage ne se veut donc pas exhaustif. Non seulement il ne recense pas toutes les discriminations, mais chacune d’entre elles n’est pas non plus traitée dans son entièreté. Les chiffres, les observations, les angles d’approche procèdent d’un choix personnel qui aurait pu être différent sous une autre plume, l’objectif principal de ce livre étant de développer notre capacité à prendre nos responsabilités, à nous situer chacune et chacun par rapport aux discriminations, en lien avec nos privilèges.

J’ai conscience que, lorsque je parle « à la place » de celles et ceux qui souffrent des oppressions dont je tire mes privilèges, je prends le risque de faire des choix qui peuvent être discutables, et donc discutés. C’est pourquoi il me paraissait essentiel de faire cette note. Pour vous dire que je suis prête à vivre des discussions parfois difficiles, afin de découvrir ce que je n’ai pas vu, afin de prendre pleinement ma responsabilité et de continuer sans cesse à apprendre, déconstruire pour reconstruire, en un mot me transformer. Avec vous.

Introduction

Comment est-il encore possible aujourd’hui de ne pas trouver de travail du fait de sa couleur de peau ? D’être tabassé·e en pleine rue à cause de son orientation sexuelle ? D’être insulté·e à cause de son apparence physique ? D’être considéré·e comme coupable d’être pauvre ? D’être assassinée parce qu’on est une femme ? D’être rejeté·e à cause de sa situation de handicap ?

Parce qu’il n’y a pas de lois qui protègent et interdisent ? Non, l’arsenal judiciaire contre les discriminations est de plus en plus fourni.

Parce qu’il n’y a pas d’institutions qui prennent en charge concrètement ces problématiques ? Non, le travail des observatoires et des autres structures associatives est remarquable.

Parce que ces sujets sont méconnus ? Non, les campagnes de sensibilisation et d’information sont légion.

Parce que tout le monde s’en fiche ? Non, les mobilisations de la société civile sont de plus en plus nombreuses et rassemblent de plus en plus de personnes.

Alors pourquoi ?

Quand j’entends jour après jour les récits qui sont faits des discriminations, oppressions, stigmatisations, et de leurs conséquences, je me sens révolté·e, indigné·e, horrifié·e et bien évidemment concerné·e. Et je me dis : « C’est pas moi. » Ce n’est pas moi qui tue, qui viole, qui discrimine, qui exploite, qui diminue… C’est vrai, ce n’est pas moi qui fais tout cela.

Mais alors qui est-ce ?

Uniquement celles et ceux qui se revendiquent comme racistes, hétérosexistes, sexistes… ? Uniquement les personnes qui appartiennent à des groupuscules extrémistes (politiques, religieux…) ? Uniquement les hommes qui affirment, sans s’en cacher, que les femmes méritent « une bonne correction » ? Uniquement celles et ceux qui indisposent tout le monde lors des repas de famille en affirmant haut et fort que « y en a marre de toute cette racaille noire/homosexuelle/migrante/pauvre… » (la liste est sans fin) ? Soit un nombre limité de personnes si l’on y regarde de plus près.

Un nombre limité qui, vu l’état préoccupant de la société (en termes de violences, d’oppressions, de stigmatisations), devrait, pour tenir le rythme, se consacrer 24 h/24, 7 j/7 à violer, tuer, soumettre, déshumaniser, discriminer, etc.

Vraiment ?

Non. Au-delà des actes et des paroles posées directement et visiblement, il y a tout un système qui autorise, entretient, voire renforce les discriminations. Un système dont je fais intimement partie, dont je suis un maillon, dans lequel je suis né·e, j’ai grandi, j’ai été éduqué·e, sociabilisé·e et qui assure ma sécurité. Si je vis dans une société classiste, hétérosexiste, lookiste, raciste, sexiste, validiste, n’est-ce pas parce que je suis classiste, hétérosexiste, lookiste, raciste, sexiste, validiste ? N’est-ce pas parce que « c’est moi aussi » ?

Ce système m’octroie des privilèges et des avantages (par exemple, ma peau blanche me permet de trouver plus facilement du travail, un logement, de bénéficier d’une médecine adaptée, etc.) qui sont le pendant logique des oppressions et des dominations. Comme les deux faces d’une pièce : l’une ne peut exister sans l’autre. Car nous vivons dans un système d’interdépendance et de vases communicants. Et c’est dans ce lien entre privilège et oppression que tout se joue. C’est à cet endroit que ma responsabilité individuelle (« c’est moi aussi ») peut changer la donne.

À ce moment-là de l’introduction, vous vous dites peut-être que vous avez envie de refermer ce livre et de faire autre chose. Regarder une bonne série, aller vous promener, téléphoner à un·e ami·e, aller boire un verre. C’est normal. C’est un bon indice que le travail est lancé. Le processus de conscientisation des impacts de ses privilèges peut être pénible, voire douloureux. Et c’est justement à cet instant qu’il est important d’aller plus loin.

Comprendre que je fais partie de façon quasi organique du système que je dénonce, voir en toute vérité ce que j’ai intégré en profondeur des récits discriminants, découvrir ce que je véhicule et reproduis, avoir la conscience de ce que je ne veux pas perdre comme privilèges, c’est prendre ma pleine responsabilité dans ce qui se passe non pas « autour de moi » mais bien « chez moi », « avec moi ». Pour tenter de me délivrer des conditionnements qui empêchent cette transformation que j’appelle pourtant de tous mes vœux. Et le faire avec tendresse et bienveillance. On y va ?

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Je me prépare et je m’équipe

Qu’y a-t-il de commun entre :

un homme qui a tué sa femme et qui l’accuse de l’avoir poussé à bout pour expliquer son geste ?

Donald Trump, qui affirme que le responsable de la crise sanitaire liée à la Covid-19 aux États-Unis n’est autre que l’OMS ?

un humoriste qui regrette de ne plus pouvoir faire de blagues sur le viol, les Arabes et les homosexuels ?

un parent qui explique la violence qu’il fait subir à ses enfants par son passé d’enfant battu ?

Ce qu’il y a de commun à toutes ces situations, c’est la déresponsabilisation. Une posture de défense et de repli qui irrigue au quotidien mon rapport à moi-même, à l’autre et au monde, et dont les conséquences sont coûtantes. A contrario, prendre ma responsabilité, assumer mes choix en appréhendant la pleine mesure des impacts de mes actes constitue le chemin le plus direct vers un monde sûr, serein et respectueux du vivant. Un chemin de transformation personnelle et sociétale.

Si ce chemin est direct, il est aussi complexe, bordé de nombreux conditionnements, croyances, peurs et résistances qui me coupent de ma capacité à « prendre ma responsabilité ». Pourquoi est-ce que je ne le fais pas ? Parce que je ne sais pas le faire ? Parce que je ne vois pas ? Parce que ce n’est pas ma « faute » ? Pas si simple que cela…

Lors des conférences qu’elle anime, l’activiste et éducatrice antiraciste états-unienne Jane Elliott ne pose qu’une seule question à son auditoire, généralement blanc : « Si, en tant que personne blanche, vous aimeriez être traitée de la même façon que nos concitoyens noirs dans notre société, s’il vous plaît, levez-vous. » Constatant que personne ne se lève, elle reprend : « Visiblement, vous n’avez pas compris mes instructions. Je le demande à nouveau : si vous, Blancs, vous êtes d’accord pour être traités de la même façon que les Noirs, levez-vous. » Toujours personne debout. Elle poursuit : « Personne ne se lève. Cela dit clairement que vous savez ce qu’il se passe et que vous ne voulez pas ça pour vous. Alors pourquoi êtes-vous si disposé·es à l’accepter ou à permettre que cela se produise pour d’autres quand, pour vous, c’est impensable ? »

Cet exercice peut être décliné à l’envi : « Si, en tant qu’homme, vous aimeriez être traité de la même façon que les femmes, levez-vous », « Si, en tant qu’hétérosexuel, vous aimeriez être traité de la même façon que les homosexuels, levez-vous », « Si, en tant que valide, vous aimeriez être traité de la même façon que les personnes en situation de handicap, levez-vous »… Je sais parfaitement ce qu’il se passe pour les populations minorisées, et la plupart du temps, parce que ce qui se passe est aussi au service de mon bien-être, de mon style de vie, de mes privilèges, je choisis de détourner le regard et de ne pas prendre ma responsabilité. La meilleure façon pour que rien ne change, la sécurité la plus efficace pour qu’aucun changement social réel, profond et pérenne n’émerge. Car s’il y a une oppression, c’est qu’il y a un privilège en contrepoint. Et la disparition d’une oppression débouchera inévitablement sur la disparition d’un privilège.

Ce livre a pour finalité de me donner les moyens d’une transformation personnelle au service d’une transformation collective. Avant d’entrer dans le vif du sujet et de travailler sur des cas concrets et des exercices pratiques, ce premier chapitre a pour objectif de clarifier quelques notions clefs importantes à intégrer (ou, a minima, à traverser) pour comprendre le processus de prise de responsabilité. Il est central de saisir au mieux l’intention du processus pour m’assurer que cela correspond réellement à ce que j’ai envie de faire. Car ce voyage au pays de la responsabilité peut s’avérer difficile et bouleversant.

« J’Y SUIS POUR RIEN ! » VRAIMENT ?

Pourquoi lier responsabilité et changement social ? Force est de constater que, ces dernières décennies, le sujet de transformer la société pour la rendre plus respectueuse, juste, pacifiée est vif. Ces aspirations traversent tous les champs, interpellent tous les individus, nourrissent quantité de réflexions, expérimentations, propositions, mobilisations. Et force est de constater également que l’intention ne rencontre pas souvent de réalisation. Car le sujet est complexe.

Non, vouloir ne suffit pas. Changer le système B, qualifié de néfaste, pour le système A, évalué comme désirable, ne fonctionne pas, car rien dans ce monde n’est binaire (même si nous aspirons à cette binarité par simplification excessive). Il n’y a aucune évidence dans ce processus. « Qu’est-ce qui fait que cette proposition, qui pourtant coule de source, à savoir construire ensemble un monde plus beau pour toutes et pour tous, provoque autant de résistance ? » Est-ce que ce ne serait pas parce que même moi, qui aspire au changement, je le ralentis « sans le savoir » ?

Parmi les ralentisseurs, il y a cette notion de responsabilité liée aux privilèges et aux architectures invisibles des récits collectifs stigmatisants que, toutes et tous, nous véhiculons sans cesse si nous n’y prenons pas garde. La première des responsabilités, c’est de regarder, sans se voiler la face, la réalité de qui je suis dans ce monde : mes privilèges, les stigmatisations dont je souffre et que je véhicule, mes angles morts, la violence des récits collectifs que j’ai faits miens. La deuxième, c’est de renforcer ma conscience de cet état de fait, de la douloureuse réalité des vases communicants entre privilèges et oppressions (les uns débouchant inévitablement sur les autres). Et la troisième, c’est d’assumer mes impacts, tous sans exception, sans me chercher d’excuse, sans minimiser, sans intellectualiser, sans vouloir être consolé·e, pour ensuite, réellement, me mettre au service, plein et nettoyé, de ce monde espéré.

RESPONSABILITÉ, C’EST-À-DIRE ?

Une responsabilité, je peux l’accepter, la décliner, la dégager, l’encourir, l’endosser, l’engager, la prendre, la refuser, la rejeter, la revendiquer… Les verbes d’action qui donnent vie à cette notion sont nombreux, variés et même contradictoires. Capable donc d’être aussi bien « prise » que « refusée », cette responsabilité provoque des remous et des questionnements majeurs. Comment la définir ? Au même titre que les verbes qui l’animent, les définitions qui la conceptualisent sont multiples.

C’est, par exemple, l’obligation faite à une personne de répondre de ses actes du fait du rôle et des charges qu’elle doit assumer et d’en supporter toutes les conséquences. C’est aussi la nécessité pour quelqu’un de répondre de ses intentions et de ses actes face à sa conscience. Si l’on explore rapidement les différents droits, on peut retenir dans le droit civil l’obligation pour une personne de réparer un dommage subi par autrui à la suite de l’événement dont elle est responsable ou en droit pénal l’obligation de répondre de ses actes délictueux en subissant une sanction pénale dans les conditions et selon les formes prescrites par la loi. Ces définitions techniques ne sont pas exhaustives, nous n’irons pas explorer les droits administratif, constitutionnel ou commercial.

Actes, intentions, conséquences, réparations, dommages, sanctions… Une fois encore, la richesse du vocabulaire afférent à cette responsabilité nous informe sur sa complexité. De quelle responsabilité cet ouvrage va-t-il traiter ? De ma responsabilité individuelle essentiellement en lien avec mes actes et mes paroles. Je suis à 100 % responsable de ce que je fais, de ce que je dis et aussi de ce que je ressens. En un mot, il est question d’être en capacité d’assumer pleinement les impacts de mes actes et de mes paroles. Dans cette dernière phrase, c’est le terme « pleinement » qui est le plus important.

ASSUMER PLEINEMENT, ÇA CHANGE QUOI ?

Ce qui est frappant dans ces définitions, c’est que la notion d’« obligation » est très présente, bien plus que celle de « nécessité ». La responsabilité serait donc essentiellement une obligation. Or, dans cet ouvrage, elle sera traitée comme une nécessité.

« C’est comme ça, je ne peux pas faire autrement… Je n’ai pas le choix, je dois le faire… Si je pouvais faire autrement, je le ferais, ne m’en veux pas… Je ne savais pas… Ce n’est pas si grave… On a toujours fait comme ça… Je ne me rends pas compte… Et moi alors, si tu crois que c’est facile… Tu fais une montagne de pas grand-chose… On ne peut plus rire de rien… » et ainsi de suite. Combien de fois dit-on cela ou l’entend-on, surtout lorsque les actes posés, les paroles prononcées sont difficiles, voire douloureuses à vivre par celle ou celui qui en est la ou le destinataire. Ce florilège de déni, minimisation, justification, victimisation, au service direct de la déresponsabilisation, renforce la douleur vécue et annule toute chance de réconciliation, de guérison ou de transformation.

Cette posture nourrit la croyance que je suis un être animé par des entités supérieures (par exemple, le capital, la règle, l’autorité sous toutes ses formes, l’inconscient, le modèle familial, et même l’autre, celle ou celui qui subit les actes posés : « Tu l’as bien cherché, c’est ta faute »), incapable de prendre mes propres décisions, incapable de fixer mes limites, incapable de faire mes choix. Dépassé·e, submergé·e, impuissant·e… irresponsable !

Ces prétendues entités sévères qui me manipulent (« C’est comme ça, c’est plus fort que moi ») sont en fait de très efficaces alibis pour me permettre de ne pas prendre la responsabilité de mes actes : « Ce n’est pas moi, c’est l’autre, les autres, mon passé, mon inconscient, mes blessures, mon ignorance, etc. » Cette croyance du non-choix et de tout le système d’aliénation qui en découle est mortifère. Prendre ma responsabilité, assumer pleinement les impacts de mes actes et de mes paroles, c’est assumer aussi que j’ai toujours le choix et que tout ce que je fais, je le fais par choix.

Bien évidemment, je peux ne pas savoir, ne pas comprendre, ne pas avoir vu, être blessé·e, désorienté·e, tellement en danger que j’en deviens moi-même dangereux·se et, de tous ces endroits douloureux, poser des actes qui le sont aussi. C’est tout à fait possible. Ce sont des faits aggravants qui participent à mes décisions. Ils ne sont cependant pas la raison de mes agissements.

J’ai expérimenté cette approche lors de stages de responsabilisation auprès d’hommes condamnés pour violences sexistes. Tant que les participants restaient sur le territoire des faits aggravants (l’alcool, le chômage, les problèmes d’argent, un passé d’enfant battu, etc.), ils étaient incapables de prendre la responsabilité de leurs actes. Ils étaient incapables de prendre la pleine mesure de l’impact de leur violence. C’est bien le rôle de la déresponsabilisation : se défausser, renforcer les systèmes de croyances, ne rien changer. Le changement fait peur, c’est bien connu ou, en tout cas, c’est ce qui est largement admis. En fait, c’est la résistance au changement qui est douloureuse, car le changement, lui, permettrait une transformation au service de la paix, de la concorde et du respect.

Bien entendu, dans un second temps, il est indispensable de travailler sur les faits aggravants pour les réduire et les faire disparaître (puisqu’ils participent à la violence), mais cela ne peut être fait qu’après la prise de responsabilité pleine et entière des actes et des impacts. Les hommes qui parvenaient à suivre ce chemin douloureux (« Je suis responsable du fait que ma femme est actuellement à l’hôpital entre la vie et la mort ») devenaient pleinement capables de se questionner sur ce qu’il fallait mettre en place pour que ça change. Les autres non. La « responsabilité » de ces derniers était alors seulement sanctionnée (par la prison, par exemple), et cette sanction ne produisait aucun effet de transformation. Les récidives sont innombrables. Tant que je ne comprends pas ce qui est à l’œuvre, je ne peux pas changer.

VOIR AVEC COURAGE
ET AGIR AVEC DÉTERMINATION

Je le dis et redis ici : la prise de responsabilité est douloureuse. Je me souviens d’un participant à l’un de ces stages qui à la fin, après plusieurs jours de navigation sur les eaux imprévisibles de ce travail sur soi, m’avait dit : « J’aurais mieux fait de prendre l’option prison plutôt que stage. Au moins, en prison, je suis peinard. On est entre nous, personne ne nous fait c*** avec toutes ces histoires. » Vous avez peut-être un jugement qui vous traverse, là, en lisant ces mots. En toute honnêteté, n’y a-t-il pas un moment dans votre vie où vous vous êtes dit la même chose ? Que ce que vous avez fait n’est pas si grave, que la personne en face de vous exagère, que vous ne pouvez plus rire de rien, que ce n’est pas votre faute, qu’on vous a appris à faire/être comme ça ? Personnellement, ça m’est arrivé de multiples fois.

Quand je prends ma responsabilité, je sors du : « Je ne savais pas… Ce n’est pas si grave… Je ne comprends pas, donc je n’y suis pour rien… Ce n’est pas ma faute si… Comment je pouvais savoir… Oh, ça va, on ne peut rien dire… Faut pas exagérer… », etc. Toutes ces réponses « classiques », qui me coupent de l’autre, de son vécu, de sa souffrance, me coupent de la réalité du monde dans lequel je vis, me coupent de l’interdépendance, en un mot me coupent de la vie.

Nous y voilà : je suis responsable, car je vis dans l’interdépendance. Ce que je vis, ce que je choisis de faire ou de ne pas faire, ce à quoi j’ai accès et la façon dont j’y ai accès a un impact sur l’autre, les autres, le reste du monde, la planète. Le monde tel qu’il est, dans lequel je vis, est le fruit des merveilles que nous sommes en capacité de créer, toutes et tous ensemble, et des horreurs que nous nous faisons vivre les unes et les uns aux autres. Et à nous-même.

Si ce n’est pas moi directement qui étouffe jusqu’à le tuer un homme noir à terre, si ce n’est pas moi directement qui provoque les famines et les tsunamis, si ce n’est pas moi directement qui torture des dissidents politiques, si ce n’est pas moi directement qui lynche des homosexuels…, c’est bien moi qui accepte d’interagir avec ce monde, les pays concernés, les institutions qui permettent ces oppressions, à travers, par exemple, ma consommation, mes choix politiques, mes positionnements, mes aveuglements…

La culpabilité est bien inutile et paralysante. La responsabilité, en revanche, me permet de prendre conscience des impacts de ma présence au monde et d’agir avec détermination et courage. C’est-à-dire à tous les endroits, à tous les instants, jour après jour, sans rien laisser passer, et pas seulement lors des grands moments d’indignation collective, et pas seulement quand l’insupportable a lieu loin de moi. Mais bien quand il se déploie à côté de moi, dans l’anonymat des actes de cruauté quotidiens, dans mes propres choix qui rejettent l’autre, dans tous ces actes et ces mots jugés « anodins » ou « pas si graves » et qui provoquent des ravages.

JE PERÇOIS LE MONDE ET J’INTERAGIS
AVEC LUI EN FONCTION DE MA POSITION

Oui, le simple fait d’être au monde tel·le que je suis a un impact. Même immobile, même silencieuse ou silencieux, même sobre dans mes choix d’action, le simple fait d’être l’humain·e que je suis a des impacts innombrables sur le monde dans lequel je vis. Je fais partie d’un jeu inextricable d’interdépendances avec les autres êtres humains et avec tout le vivant.

Cette position dans le monde depuis laquelle je vis, j’agis, j’interagis et je communique avec les autres et le vivant est déterminée par une combinaison complexe d’éléments liés à mon histoire personnelle, à mes relations interpersonnelles et aux liens (politiques, religieux, etc.) que j’entretiens avec le système. Cela crée des conditionnements, des habitudes, des expériences récurrentes qui nourrissent ce qui est souvent présenté comme « c’est comme ça, je n’y peux rien ». En effet, mon cerveau fait des choix avant même que je m’en rende compte.

Selon une étude publiée par des chercheurs de l’université australienne de New South Wales dans la revue Scientific Reports, mes décisions sont prises environ onze secondes avant que j’en aie conscience, les aires de décision du cerveau choisissant la trace de la pensée la plus forte. Mon cerveau prend ainsi le chemin le plus souvent emprunté, ce qui m’amène à faire les mêmes choix en boucle et à renforcer mes pensées. La bonne nouvelle, c’est que je peux créer de nouveaux chemins en inaugurant de nouvelles activités et de nouveaux choix dès lors que je m’intéresse à mes conditionnements. Pour ne pas me laisser attraper par le piège du « c’est plus fort que moi, je ne le savais pas, c’est totalement inconscient… » qui sont autant de blancs-seings qui me séparent de ma responsabilité.

Si je me contente de cette posture de victime (de moi-même, du système, de mes conditionnements), je me coupe de ma capacité à me transformer, et je peux même finir par faire porter la responsabilité de mes actes à celles et ceux qui les subissent. Ma compétence à prendre ma responsabilité, renforcée, est l’une de celles qui me permettront de tracer de nouveaux chemins neuronaux pour moi, pour l’autre et donc pour le monde.

Ma présence au monde (et les impacts directs et indirects qui en découlent) est déterminée par la combinaison de ma culture, de ma langue, de ma situation socio-économique, de mon sexe, de mon éducation formelle et informelle (c’est-à-dire aussi bien celle que j’ai reçue au sein des institutions que celle issue de mes relations interpersonnelles familiales, amicales, professionnelles), de mon ethnie, de mes capacités physiques, de ma santé mentale, de ma situation familiale, de mon ordre de naissance, de mon orientation sexuelle, de mes affinités politiques, de mon accès à la culture et à l’information, des principes et des croyances dans lesquels j’ai été élevé·e, à travers lesquels toutes mes expériences sont et ont été filtrées… La liste est sans fin et peut sembler vertigineuse. Elle l’est ! Elle me permet de prendre conscience, là, tout de suite, que pour chacun de ces éléments, l’autre a certainement appris, compris, vécu quelque chose de différent.

« L’homme n’est pas le produit d’une seule influence, il est infiniment complexe. »

Jiddu Krishnamurti

L’une des grandes violences qui en nourrissent mille autres est de considérer que mon point de vue, ma vérité sont les seuls qui soient uniques et valables, et de considérer, sur cette base, que ce que vit l’autre est faux, inadapté, insignifiant, absurde, etc. Et que j’ai donc raison de vouloir le transformer, le soumettre, le tordre, le briser, le ridiculiser, voire le faire disparaître.

AUTANT DE VISIONS DU MONDE
QUE D’INDIVIDUS

L’être humain, par essence, est un être de récits. Le fonctionnement même des communautés humaines, quelle que soit leur taille, est adossé à des récits qui mettent en forme, pour les partager en tant que normes, des visions communes de l’économie, de la famille, de l’éducation, de l’État, de la solidarité, du pouvoir, de la nature humaine, du vivant, etc.

Il existe de grands récits dominants (comme, par exemple, le capitalisme), des récits émergents (comme l’économie solidaire) ou des récits minoritaires (comme le revenu universel). Ces récits sont écrits à plusieurs mains et racontés aussi bien aux adultes qu’aux enfants. Ce sont des croyances que nous partageons essentiellement pour nous donner la sécurité de décrypter ce monde de la même façon, dans l’illusion rassurante que nous vivons la même chose (cela reste une illusion). Tous ces récits, toutes ces croyances ont des impacts sur moi, sur les autres, sur le monde, et donnent très souvent naissance à des récits contradictoires, issus des impacts évalués comme coûtants par d’autres parties de l’humanité.

L’un des premiers pas à faire sur ce chemin de responsabilisation, c’est d’avoir le plus possible de clarté sur la vision du monde que je nourris. C’est un exercice difficile, car vont se mélanger l’idée que je m’en fais (avec mon idéal de moi et de ce que j’aimerais incarner dans le monde), la réalité de ce que je vis et la réalité de ce que je fais vivre aux autres et à mon environnement. Je peux découvrir que ces trois strates ne se recouvrent pas idéalement et que je vis et fais vivre des dissonances cognitives. Avoir le courage de faire face à mes contradictions, à mes vulnérabilités, à ma violence embarquée est un passage obligé.

Exercice

Pour commencer doucement à travailler sur le sujet, je peux me poser ces questions : quelles sont les histoires (sur « les gens », la vie, le monde, le travail, le couple, la famille, etc.) que j’ai entendues et que je reprends à mon compte ? Qui me les a transmises ? Quelles sont les histoires que je transmets aux enfants (que j’en aie ou non, cela concerne toutes mes interactions avec les enfants) et comment la façon dont je prends soin d’eux est-elle impactée par ces histoires ? Quelles sont les communautés, institutions, quels sont les champs politiques avec lesquels j’interagis en lien avec ces récits ? Est-ce que je connais des récits contraires aux miens ? Ai-je les moyens de les écouter et de les accueillir sans me sentir en danger ? Si ce n’est pas le cas, quelles stratégies est-ce que j’adopte pour me mettre en sécurité ?

PRIVILÈGE ET RESPONSABILITÉ,
UN COCKTAIL DÉTONANT

Cet ouvrage établit un lien entre responsabilité et privilège. Le dictionnaire définit le mot « privilège » comme « un avantage, une faveur dont bénéficie une personne ou un groupe par suite d’un choix arbitraire, d’une situation ou de circonstances particulières ». La chercheuse états-unienne Stephanie M. Wildman affine cette définition en expliquant que le privilège est l’attribution systématique de bénéfices, avantages, droits, permissions, immunités… Les membres d’un groupe privilégié acquièrent ces privilèges par affiliation, consciente ou non, choisie ou non, au côté dominant du système. Les membres des groupes privilégiés possèdent ces privilèges, mais ces derniers sont souvent invisibles à leurs yeux. Parce que c’est la norme, au sens de « c’est normal ». C’est ce qui est appelé « la norme des privilèges ». C’est comme cela que j’ai cru pendant des dizaines d’années qu’il était tout simplement normal d’avoir accès en abondance à de l’eau potable (et chaude pour se laver). Alors que non, ce n’est pas la norme. Des millions de personnes dans le monde n’y ont pas accès.

Qu’est-ce qui guide le choix des attributions de privilèges ? La position dans le système principal du pouvoir. Qu’est-ce qui définit le système dominant ? Le récit dominant, celui qui à ce jour est un récit de prédation, de domination, de compétition, de séparation, car, dans sa conception binaire (ce qui est vrai ou faux, blanc ou noir, homme ou femme, etc.), il est accompagné (comme la lumière par l’obscurité) des non-privilèges, de l’oppression. Là encore, nous retrouvons la logique de la pièce à double face (puisque nous sommes interdépendants dans un monde avec des limites). Si, d’un côté de la pièce, il y a un privilège, de l’autre côté, il y a un manque. L’eau que je consomme ici ne peut pas être consommée ailleurs. S’il y a un bénéfice, il y a un déficit. S’il y a un avantage, il y a un désavantage. S’il y a une permission, il y a une interdiction…

Ainsi, inévitablement, si je vis mes privilèges sans conscience, si je ne prends pas la responsabilité des impacts qu’ils ont sur le monde, je participe pleinement au système dans lequel j’évolue. Sans même poser directement des actes coûtants. Et je peux sans souci ne pas vouloir contribuer à changer ce qui est (prendre ma responsabilité), car je ne vis pas, d’où je suis, les conséquences de l’autre côté de la pièce. Ce que je vis me semble normal et neutre. C’est bien pour cela qu’il est indispensable à la fois de conscientiser ces phénomènes de privilèges et de faire la lumière sur les phénomènes d’oppression : ils sont intimement liés.

Pourquoi les lois antiségrégationnistes, antiracistes, antisexistes… ne suffisent-elles pas à réguler de façon pacifique et pérenne la société ? Pourquoi les punitions en lien avec la violation de ces lois n’ont aucun effet transformatif ? Parce que ces lois et ces punitions ne s’occupent que des oppressions alors que les privilèges (seuls et véritables combustibles infiniment renouvelables des oppressions) ne sont pas observés, questionnés, réellement remis en question. Donner à manger à celles et ceux qui meurent de faim est une stratégie de sauvegarde essentielle. Mais ne faire que cela ne sert en rien la transformation de ce monde si nous ne prenons pas conscience collectivement que si certain·es d’entre nous meurent de faim, c’est bien parce que d’autres ont trop à manger. Si je ne travaille pas sur la nature et les impacts de mes privilèges, je ne peux pas réellement agir pour transformer ce monde. Je peux continuer à donner un antalgique à celles et ceux qui souffrent, mais je ne vais pas à la racine de leur douleur. Pourquoi ? Peut-être parce que j’y ai une responsabilité ?

Ce questionnement est un travail ardu, au cœur du processus de prise de responsabilité. Il est important qu’il ait lieu à tous les niveaux : personnel (qu’est-ce que je peux faire, apprendre, transformer, clarifier… moi avec moi-même ?), interpersonnel (dans toutes les sphères proches et accessibles – famille, amis, communautés –, j’agis, je communique, je propose des actions) et systémique (celui des institutions, des politiques, des structures, des récits officiels, partagés et propagés). Dans cet ouvrage, il s’agit de l’amorcer au premier niveau, le personnel, afin de découvrir en quoi, par mes privilèges (issus des récits dominants), je contribue à l’oppression.

« Ceux qui refusent de regarder la réalité appellent leur propre destruction. »

James Baldwin

Privilège blanc, quésako ?

Lorsque George Floyd a été tué, fin mai 2020, l’archéologue états-unien Mark D. McCoy a partagé ce tweet : « George Floyd et moi avons été arrêtés pour la même raison : avoir dépensé un billet contrefait de 20 dollars. Pour George Floyd, un homme de mon âge, père de deux enfants, ça a été une sentence de mort. Pour moi, une anecdote que je partage parfois dans des soirées. C’est ça, le privilège blanc. »

Cette expression a été utilisée pour la première fois par l’activiste états-unienne Peggy McIntosh. Elle la définit comme étant le fait, pour certains groupes catégorisés comme blancs, de ne pas être confrontés au racisme et d’avoir des avantages qu’ils n’ont pas gagnés par leurs efforts personnels mais dont ils ont hérité et qui peuvent potentiellement les mettre dans une position de domination. Cette expression est remise en question en permanence.

Sa créatrice elle-même la questionne : peut-être ne s’agit-il pas de « privilège » puisque le seul fait d’être blanc n’induit pas obligatoirement une position enviable, mais participe nécessairement au rapport minorité-majorité. Il ne s’agit donc pas d’un privilège au sens universel du terme. Peggy McIntosh préfère parler d’avantages indus, non justifiés, et de position de domination. Ce qui engendre les mêmes conséquences : injustice, domination et aveuglement largement partagés par celles et ceux qui bénéficient de ces avantages indus, qui constituent des privations pour d’autres personnes.

En prenant conscience de mes privilèges, de leurs impacts, en sortant de l’idée que ce que je vis, ce que j’ai, ce que je peux est « normal », je serai plus en capacité de prendre conscience de ce qu’il se passe de l’autre côté de la pièce. Je resterai aussi attentif·ve, lucide et humble. La connaissance de mes privilèges et de leurs impacts ne me permettra jamais de prendre la parole à la place de celles et ceux

qui vivent les conséquences douloureuses du système, car je n’en ai pas l’expérience personnelle et vivante (si je suis un homme, je ne sais pas ce que cela signifie, dans mon corps, mon cœur, mon système nerveux et émotionnel, de vivre la peur d’une femme harcelée dans la rue). En revanche, cette conscientisation me permettra de prendre ma responsabilité et d’apprendre grâce à l’autre sa réalité afin de devenir un·e allié·e.

LES FREINS À LA PRISE DE RESPONSABILITÉ

Lorsque je découvre que je contribue à titre personnel à un système oppressif simplement du fait de qui je suis, de ma place dans le monde et dans le récit principal, sans forcément poser concrètement un acte violent (et même, parfois, en œuvrant sincèrement à des actions de rééquilibrage, au sein d’associations, au sein de ma communauté, de mon quartier, etc.), cela peut être très éprouvant. En fait, cela est toujours éprouvant.

Je me souviens d’une femme qui, lors d’un processus de découverte de ses privilèges, s’est d’abord recroquevillée sur elle-même avant de se défendre farouchement. Issue de l’histoire des pieds-noirs d’Algérie et d’une famille très aisée qui avait fait fortune sur place et avait rapatrié ses avoirs en France, elle avait fait des études supérieures et occupait un poste important au sein d’une entreprise de renommée internationale. Ses premiers mots avaient été : « Et vous croyez que c’est facile d’être la gamine riche au milieu des gamins pauvres et de s’entendre toujours reprocher de n’avoir aucun souci d’argent, d’être née avec une cuillère en argent dans la bouche ? Comme si c’était si simple, comme s’il suffisait d’avoir les moyens pour ne pas avoir de problème, comme si on n’avait pas travaillé dur pour obtenir ce que l’on a. C’est insupportable. »

Je peux en effet ressentir des sentiments variés et déstabilisants lorsque j’explore et reconnais les privilèges liés à mon identité et les impacts qui en découlent. Je peux facilement me mettre sur la défensive. Cette posture peut déboucher sur différents types de réactions. Chacune doit être accueillie de façon inconditionnelle, car elle fait partie du processus. Tout au long de cet ouvrage, il sera question des quatre principaux freins à la prise de conscience et de quelques-unes de leurs déclinaisons :

le déni (« Ça n’existe pas… Tu te racontes des histoires… Ce n’est pas moi… »), un voile bien épais qui empêche de voir ce qu’il se passe (l’évitement, qui est son cousin, n’empêche pas de voir, lui ; il s’évertue à regarder ailleurs et à se contorsionner pour ne pas être en lien avec le sujet) ;

la minimisation (« Il faut toujours que tu exagères… Ce n’est pas si grave… Vous en faites trop… C’était juste une petite blague… C’est terminé, on ne va pas revenir là-dessus, il faut aller de l’avant… »), d’une violence inouïe, car elle nie la force de la douleur de l’autre ;

la justification (« Si j’ai fait ça, c’est parce que… Je vais t’expliquer mon intention… »), qui centre le propos sur celle ou celui qui a posé un acte violent ou une parole violente et qui appelle à « comprendre » ses raisons sans laisser la place à celle ou celui qui a souffert ;

la culpabilisation (« Tu l’as bien cherché… Ce n’était pas clair… Si tu crois que c’est facile pour moi… ») si les faits aggravants sont invoqués. Cette culpabilisation est un frein majeur à la prise de responsabilité, comme la culpabilité. Cette dernière pourrait sembler positive, car elle signifie que j’ai pris conscience de l’impact et que j’en nourris des remords. Pourtant, et nous l’explorerons dans cet ouvrage, la culpabilité, si elle n’est pas traitée et transformée, ne permettra pas non plus une prise de responsabilité restauratrice. Elle sera le combustible hautement toxique et polluant d’actions compensatoires qui n’iront pas à la racine du problème.

Bien entendu, ces quatre formes de réaction peuvent s’associer les unes aux autres, se mélanger, se répondre, s’amplifier… Il est très important que je m’autorise à les vivre et à les traverser. Au cours de cette exploration, la colère, la gratitude, la tristesse, l’indignation et bien d’autres états émotionnels encore vont émerger. Tous sont les bienvenus, dans un accueil sans retenue et sans évaluation (la culpabilité et la honte ne permettront pas cet accueil). Ils sont essentiels pour que je puisse me transformer, faire les deuils qui me permettront de renaître de mes cendres et de sortir des conditionnements collectifs de comparaison, séparation, prédation, domination. Il s’agit de déconstruire pour mieux reconstruire. Aussi est-il important d’évacuer tout ce qui pourrait ralentir ou saboter le processus. Et il n’y a pas meilleur saboteur qu’un état émotionnel sommé de se taire. Criez, pleurez !