L’image de Wilhelm von Humboldt dans la postérité

Jean Quillien

DOI : 10.4000/books.septentrion.28371

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d'édition : Villeneuve d'Ascq

Année d'édition : 2018

Date de mise en ligne : 15 mars 2019

Collection : Opuscules

ISBN électronique : 9782757427972

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782757416310

Nombre de pages : 370

Référence électronique

QUILLIEN, Jean. L’image de Wilhelm von Humboldt dans la postérité. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2018 (généré le 19 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/28371>. ISBN : 9782757427972. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.28371.

Ce document a été généré automatiquement le 19 septembre 2020.

© Presses universitaires du Septentrion, 2018

Conditions d’utilisation :
http://www.openedition.org/6540

Après avoir présenté l'anthropologie philosophique de Wilhelm von Humboldt, il nous a paru éclairant, pour enrichir la compréhension de sa pensée, de la mettre en perspective avec les diverses études qui lui ont été consacrées, dans le but de capter ainsi l'image qu’il a laissée dans la postérité, tant philosophique que linguistique.
On rencontre ainsi de grands noms de ces deux disciplines, notamment Cassirer et Heidegger d’une part, Chomsky et Whorf de l’autre, qui nous donnent à penser que, pour atteindre en sa vérité une pensée aussi complexe, il faut quitter la plaine du commentaire et s’élever à une certaine hauteur de pensée. Se comprend ainsi alors que Humboldt ait pu être à la fois méconnu par les plus nombreux, mais reconnu par les plus grands.
L’image, au terme du parcours, se révèle multiple. Ses reflets diversifiés sont la projection éclatée d’un projet fondamental, celui d’une anthropologie qui trouve son parachèvement dans le Kawi-Werk, l’œuvre dernière. Dans celle-ci se déploie cette idée directrice que le langage est le foyer unifiant de la théorie et de la culture de l’homme, idée qui permet d’éclairer enfin la seule question qui vaille : Qu’est-ce que l’homme ?

Jean Quillien

Professeur émérite de philosophie à l’Université de Lille. Ancien vice-président de l’Université chargé de la recherche et des publications. Ancien directeur du Centre de recherches Éric Weil et de l’Association « Les Amis d’Éric Weil ».

Sommaire

Dédicace

Avant-propos

L’image de Wilhelm von Humboldt dans la postérité

I. La linguistique

II. La philosophie

Conclusion

Complément. Interprétations de Humboldt depuis 1990

Traductions

Colloque

Numéros spéciaux de revues

Les ouvrages

Bibliographie relative à « L’image de Wilhelm von Humboldt dans la postérité »

Dédicace

À Denis Thouard

Qui a tant fait progresser la connaissance du continent Humboldt

Avant-propos

Tous les commentateurs reconnaissent que Humboldt fut un auteur méconnu, voire largement inconnu en France pendant plus d’un siècle et demi après sa mort, le 8 avril 1835, qu’il resta dans l’ombre à l’époque même où, venant d’être révoqué de son poste de ministre, tous deux alors à Berlin, son exact contemporain, Hegel, triomphait en pleine lumière dans cette Université qu’il avait lui-même fondée. L’actualité des trente dernières années témoigne d’un renversement de tendance non négligeable. Des colloques et rencontres sont organisés, des numéros spéciaux de revues paraissent et des livres sont publiés désormais régulièrement. Il semble bien que soit enfin véritablement enclenché et activé le mouvement d’exploration d’une œuvre qui, pourtant, reste encore, malgré les très réels progrès réalisés, un continent toujours largement à défricher. Mais, le sentiment paraît au moins désormais largement acquis que c’est vraiment une grande œuvre.

Cette remarque nous amène à notre titre, qui est bien « L’image de Humboldt dans la postérité » et non pas « La postérité de Humboldt ». Les deux titres, malgré l’apparence, ne coïncident pas, tant s’en faut. Le second implique un examen des courants intellectuels de divers ordres qui, partant de l’auteur de base, celui-ci étant supposé bien connu, l’ont prolongé, approfondi, réorienté, etc., bref qui, d’une manière ou d’une autre, dans un sens soit positif, soit négatif, peu importe, se sont développés à partir de lui. Autrement dit, l’accent principal, sinon exclusif, est mis sur les critiques qui viennent après. Cette démarche vaut pour ceux qui sont unanimement reconnus comme de grands auteurs. Il va de soi que qui se propose d’étudier la postérité de Kant connaît à fond la philosophie de ce dernier. La situation est différente avec Humboldt. Étant donné qu’il était pratiquement inconnu en France¹ (notre étude a été écrite de 1985 à 1987 et cela était vrai à cette époque), il nous avait paru alors qu’une première approche pour avoir une certaine idée, avant même de l’étudier directement, de ce qu’il fut, était de s’en rapporter à ceux qui en avaient parlé. L’auteur de base est supposé être inconnu et on cherche à en saisir les traits à travers les différents portraits qui en furent peints. Les images qui ont été données de lui sont considérées ici comme des miroirs en lesquels se reflète le personnage Humboldt. Le personnage, lui, est unique, les images, elles, sont multiples et multipliables à l’infini, à tel point même qu’on a pu déjà en établir une première classification². Humboldt a écrit, c’était en 1812, et de plus en français : « toutes les langues ensemble ressemblent à un Prisme dont chaque face montrerait l’univers sous une couleur différemment nuancée »³. Ce qui signifie que, plus on connaît de langues, plus on s’approche de la vérité de l’univers langagier et donc, celui-ci n’étant qu’un moyen, de celle de l’esprit humain, qui est très exactement le but ultime de la recherche tout entière, à ses yeux, de Humboldt. En cela, la détermination de la fin, il n’a jamais varié, seul le moyen a changé. Et celui-ci fut, pour finir, le langage. Et c’est alors seulement que se révéla, mais ceci n’est pas toujours très clair chez Humboldt, encore moins chez ses commentateurs, même les plus favorables, mais nous suivons simplement la logique d’une argumentation, que c’est le seul cas où fin et moyen coïncident. Que serait, en effet, du moins dans le monde humain, nous qui n’avons pas commerce avec les anges, par définition muets du sérail, un esprit qui ne parlerait pas ? De même, plus on possède d’images de Humboldt et nous en avons restitué un nombre non négligeable, plus on s’approche de ce que fut cette pensée difficile, objet d’analyses, il est vrai, très contrastées, voire opposées. Cette présentation préliminaire, sorte de préalable encore extérieur avant de pénétrer dans l’intérieur de l’œuvre, sorte de pronaos avant l’entrée dans le sanctuaire, s’apparente de fait à une enquête policière, qui, à partir d’indices authentifiés et en recueillant le plus de témoignages possibles auprès des personnes qui ont fréquenté le suspect pour, au final, en retenir une image, un profil comme on dit maintenant, susceptible d’orienter l’enquête dans telle ou telle direction, idéalement vers la découverte de l’assassin. Tout Simenon repose là-dessus. Notre but est donc que le lecteur qui ignorerait tout de Humboldt ait, au terme de l’exposé, intériorisé de lui, uniquement à travers ce que d’autres en on dit, une certaine image et de s’en servir comme guide, pour, ainsi orienté, se rapprocher alors de l’original lui-même.

Ce qui implique que, pour en revenir à notre propos initial, le rapport auteur/commentateur est tout à fait différend. Avec Kant on s’intéresse à ce que le successeur en a fait, par exemple Fichte, et alors étudier la postérité de Kant, ce n’est pas principalement examiner ce qu’il dit de Kant, mais c’est bien étudier sa philosophie propre telle qu’il l’expose. Ici, nous ne retenons du commentateur, qui peut par ailleurs être un grand philosophe, que ce qu’il dit de Humboldt. En résumé, si le thème était « la postérité de Humboldt », nous devrions tout centrer sur l’héritier de Humboldt en son entier. Dans « l’image de Humboldt dans la postérité », au contraire, nous ne retenons des commentateurs, héritiers ou pas, que leur dire sur Humboldt. Telle est la position de principe, mais nous verrons plus loin que, pour une autre raison, il convient de l’infléchir.

Ceci étant acquis, nous avons fini par constater qu’il est une caractérisation de Humboldt qui revenait presque constamment dans les différents commentaires : c’est l’homme des idées générales auquel on veut bien reconnaître, dans le meilleur des cas, qu’il eut, ici ou là, quelques idées géniales, îlots perdus dans un océan de phrases incompréhensibles, sortes d’éclairs zébrant un ciel langagier où on n’y voit goutte⁴ ou de perles jetées sans ordre et brillant en plein milieu d’un reg. L’ensemble est aussi non moins constamment jugé comme obscur⁵. Il y aurait là de quoi décourager les plus téméraires, n’était la divine surprise qui tout d’un coup vient donner de la lumière à cette obscurité généralisée et révéler au chercheur qu’il n’a pas perdu son temps. Une remarque banale peut éclairer cela. Supposons un texte qui n’est pas d’emblée limpide. Deux réactions existent. La première, archidominante dans le cas de Humboldt, est d’affirmer péremptoirement que son texte est incompréhensible. La seconde, plus modeste, consiste à concéder que je ne le comprends pas, c’est-à-dire à me mettre en cause moi-même plutôt que le texte. Toutes les histoires de la linguistique relèvent de la première attitude. Chez les linguistes, en France, elle est largement majoritaire, mais y font toutefois exception L. Tesnière, É. Benveniste et, plus récemment, H. Meschonnic. Or, ce que révèle ce constat, et cela aussi peut jeter de la lumière sur Humboldt, c’est que ce reproche d’obscurité, massivement appuyé, nous le rencontrons toujours, si l’on nous accorde cette image, tant que nous restons dans la plaine, ou, si l’on préfère, dans le marais de la pensée, alors que, dès que nous nous élevons vers les cimes de cette même pensée, celle de Humboldt est pleinement reconnue. C’est pour cette raison que nous présentons plus particulièrement, en linguistique Chomsky et Whorf et, en philosophie, Cassirer et Heidegger.

L’évocation de ces noms nous amène à préciser ce que nous entendons par infléchir la position de principe évoquée plus haut. Nous avons dit que nous n’avions à retenir des auteurs que leur jugement sur Humboldt. Ceci étant, plusieurs solutions sont possibles, qui se ramènent à deux essentielles. Ou bien on se borne à extraire du texte quelques citations, qui d’ailleurs, au fil des décennies, sont devenues canoniques, au point que le volume III de l’édition Werke⁶, rassemblant les essais relatifs à la philosophie de langage, qui comporte 762 pages, se trouve réduit à environ deux pages de citations juxtaposées. Or, des citations se suffisant à elles-mêmes, ça ne restitue pas le mouvement d’une pensée. Répéter à satiété, par exemple, que, pour Humboldt, la langue n’est pas un ergon, mais une energeia, c’est, sans s’en apercevoir, faire le contraire de ce qu’on est en train de dire, car cette citation, sortie de son contexte qui en fait justement une parole vivante, donc une energeia, devient en fait un ergon, c’est-à-dire ce qu’est un cadavre par rapport à une personne en vie, à savoir son futur inévitable. D’où, de notre part, le choix d’une démarche que nous voulons préciser avant de commencer, pour justifier des développements qui pourraient paraître trop longs. De fait, elle est à l’exact opposé de celle de Meschonnic, retenu ici comme l’un de ceux qui ont beaucoup écrit sur Humboldt, qu’il considère comme l’un de ses rares prédécesseurs⁷. Son but est de penser Humboldt⁸, c’est-à-dire de « penser le langage comme élément d’une historicité radicale et d’un infini de sens qui doit réorganiser tout l’ensemble des savoirs de l’anthropologie » (p. 17). Comment faire ? Il présente sa méthode : « Penser Humboldt pourrait se ramasser, pour en repartir, en quelques citations célèbres, qu’on isole ». Et il se justifie dans la foulée : « si on peut aimer se les redire, c’est bien parce qu’elles condensent une conception du langage qui reste forte, et marginale ». Et il commence : « Je n’en citerai que quatre » (p. 19). Inutile d’aller plus loin, d’autant que nous aurons l’occasion de rencontrer ces citations nous aussi (sur le discours lié, l’homme parlant, le discours qui précède les mots, tout comprendre est toujours un non comprendre, p. 19), mais dans le cadre d’une argumentation. En somme, à suivre cette méthode de Meschonnic, chacun se constitue son petit vade-mecum portatif personnel, avec une quinzaine de citations au grand maximum, ce sont d’ailleurs toujours les mêmes qui reviennent, qu’on entrecroise de manière à en faire, en en variant, selon les publications et les publics, des combinaisons. On a beau dire que chaque citation condense l’ensemble, il n’en reste pas moins que procéder ainsi consiste à désarticuler un tout articulé. Et un élément désarticulé est un élément mort. C’est en quelque sorte se comporter, pour reprendre le titre suggestif d’une pièce de théâtre de Boris Vian⁹, en équarrisseur.

À l’opposé nous avons opté pour une démarche moins lapidaire. Avec Cassirer ce ne fut pas trop difficile, car le mouvement de sa pensée épouse celui de la pensée de Humboldt, ce qui n’est pas le cas de Heidegger. Ce qui nous a guidé dans la présentation de sa pensée, c’est de chercher à restituer le mouvement démonstratif, et, chez Heidegger, il l’est très fortement, qui le conduit au jugement sur la pensée du langage de Humboldt, qui, ici, n’est pas simplement exposé en tant que tel, mais donné comme conclusion rigoureuse de ce qui précède. Pour le dire en bref, non pas simplement : voilà ce que dit Heidegger de cette pensée du langage, mais : voilà pourquoi il porte ce jugement, et pour cela il faut entrer dans sa pensée, ce qui ne se fait pas à coups de citations, l’oreiller de la paresse. Mais la vie, ici aussi, vaut mieux que la mort.

Nous arrivons à la structure, assez inhabituelle, de l’ouvrage. Il est composé, en effet, de deux ensembles à la fois de dimensions très inégales et de dates très éloignées l’une de l’autre. Le premier fut écrit sous ce titre dans le second trimestre de 1985 et publié en 1987¹⁰. Il comporte 168 pages. Il avait au moment de sa composition une destination bien précise, qui était sa principale justification : puisque Humboldt est inconnu, nous nous proposions, comme nous l’avons dit, de consulter d’abord ceux qui en ont parlé pour nous forger, en rassemblant le plus grand nombre possible de témoignages, un portrait, une image, afin de pouvoir ensuite entrer, muni de ce falot, dans le maquis de l’œuvre. Des raisons éditoriales¹¹ font qu’il n’a pas été possible de publier l’ensemble de notre thèse. Toutefois, il a paru récemment à la Directrice, Marie-Laure Legay, et au Comité savoirs et systèmes de pensée des Presses Universitaires du Septentrion, que je remercie ici, que cet essai, même si cette destination initiale avait, bien sûr, disparu, puisque ce à quoi il devait introduire était publié, pouvait néanmoins à son tour l’être, sous réserve qu’il soit rendu également compte de ce qui est offert, et qui est loin d’être négligeable, au public depuis 1990.

Ce qui nous conduit à la seconde partie, ce Complément, écrit en 2017, que nous avons intitulé Interprétations de Humboldt. Nous n’avons pas retenu le titre « Les interprétations », afin d’éviter le reproche de n’avoir pas évoqué telle ou telle étude, tel ou tel article, le nombre des publications, livres et articles étant devenu si important que tout ne peut plus être retenu, surtout quand le nombre de pages est limité. « Interprétations » implique donc un choix, que nous indiquons dans notre texte, prenant son départ de l’œuvre de J. Trabant pour s’achever, dans l’état actuel des choses, par celle de Denis Thouard, qui ont en commun, dans l’interprétation de Humboldt, à notre sens, de faire date. Mais nous avons tenu à l’unité de notre texte, en le concevant de manière qu’il puisse être lu comme un texte indépendant, comme si le premier n’existait pas, ce qui conduit parfois à des développements voisins, mais cet inconvénient éventuel nous parut moindre que celui qui aurait obligé à faire sans cesse appel à des renvois à un texte antérieur. Enfin, nous avons opté pour une manière de procéder qui s’écarte, au moins en partie, de celle de la recension. Dans ce dernier cas on expose d’abord le contenu essentiel du livre, puis on termine éventuellement par une critique ou des réserves. C’est au sujet de ce second mouvement que nous avons choisi une voie différente, en retenant chez l’auteur en cours d’examen une idée que nous jugions intéressante pour la développer plus à fond, ce qui nous a permis un engagement personnel plus effectif, non pas en juxtaposant un texte autre que celui en cours de présentation, mais en quelque sorte en nous y incorporant. Pour l’illustrer nous nous en tiendrons pour conclure, à deux exemples. Par cette voie, nous avons été conduit à l’examen de la différence de statut de l’imagination entre les deux éditions de la Critique de la raison pure, ce qui a présenté en plus l’avantage de nous mettre en correspondance avec une partie importante de notre texte de 1985 (Cassirer et Heidegger). Ou, deuxième exemple, à comprendre la conception solidement argumentée de l’imagination dans l’essai de Humboldt Sur Hermann et Dorothée de Goethe comme une tentative pour apporter une réponse à la question du caractère mystérieux de l’imagination chez Kant.

Notes

1 Mais les choses depuis cette date ont changé considérablement, comme le montrera sans conteste notre Complément. Toutefois, récemment, soit trente-deux ans après la rédaction de notre texte, vient de paraître un ouvrage qui indique encore dans son titre Wilhelm von Humboldt Cet illustre inconnu, de Mboumba Moulambou, Paris, L’Harmattan, 2017. Ce qui était assurément vrai en 1985, mais ne l’est plus vraiment en 2017.

2 Irmgard Kawohl Wilhelm von Humboldt in der Kritik des 20. Jahrhunderts, Ratingen bei Düsseldorf, A. Henn, 1969.

3 Essai sur les langues du nouveau Continent, Gesammelte Schriften, hg. A. Leitzmann, Berlin, Behr, III, p. 321.

4 Heidegger n’y échappe pas : « Cet essai étonnant, difficile à pénétrer, cet essai obscur et vacillant dans ses concepts fondamentaux, et pourtant partout stimulant », Acheminement vers la parole, trad. de J. Beaufret, W. Brokmeier et F. Fédier, Paris, Gallimard, p. 232. De manière vraiment inattendue, il consone avec Gaudefroy-Demombynes : « Il n’est pas mauvais de se faire les dents sur un auteur difficile : la lecture de Humboldt, qui ressemble à la traduction d’un langage chiffré, est en ce sens un excellent exercice contre la paresse intellectuelle : exercice profitable à petites doses, mais fatigant à la longue, car on ne peut pas passer sa vie à chercher des chiffres et à déchiffrer », L’œuvre linguistique de Humboldt, Paris, Maisonneuve, 1926, p. 16.

5 J. Gaudefroy-Demonbynes l’écrit sans détour, c’est même le début de son étude sur Humboldt : « Wilhelm von Humboldt n’est pas précisément un auteur clair. J’oserai même dire tout net que c’est un auteur obscur. Il donne l’impression de vouloir paraître plus riche qu’il n’est et d’enténébrer systématiquement les salons de sa pensée pour que le lecteur ne voie pas leur ameublement assez falot, sinon même usé jusqu’à la corde », L’œuvre linguistique de Humboldt, Paris, Maisonneuve, 1926, p. 11. Il a ajouté une note à « clair » : « C’est pourquoi son œuvre immense n’a pas encore été traduite en français ». C’était en 1926. Le Kawi-Werk ne sera traduit qu’en 1974 par P. Caussat et un essai aussi important que Über die Verschiedenheiten des menschlichen Sprachbaues (1827-1829), 192 pages in GS, n’est toujours pas traduit.

6 Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1969.

7 C’est rétrospectivement que nous faisons ce constat. Cette opposition n’est nullement voulue. En effet, notre texte a été écrit dans le second semestre de 1985, à une époque donc où nous ne pouvions connaître, et pour cause, les écrits de Meschonnic.

8 « Penser Humboldt aujourd’hui », La pensée dans la langue. Humboldt et après, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, 1995, p. 13-51.

9 L’Équarrissage pour tous, 1950.

10 Problématique, genèse et fondements anthropologiques de la théorie du langage de Guillaume de Humboldt, Lille, Atelier national des thèses, 1987, 4 volumes, 1 615 pages.

11 Le Professeur André Billaz, dont je salue la mémoire, alors Directeur des Presses Universitaires de Lille, avait déjà accepté de m’accorder 644 pages avec L’Anthropologie philosophique de Wilhelm von Humboldt. Il ne lui était pas possible de faire plus.

L’image de Wilhelm von Humboldt dans la postérité

Notre but n’est pas de donner une présentation érudite, visant à l’exhaustivité, ni de dénombrer, sur le mode vain de la litanie, tous ceux qui, d’une manière ou d’une autre, ont porté un jugement sur Humboldt, mais de cerner les contours de ce que, pour l’essentiel, la postérité a retenu de l’œuvre, C’est pourquoi il nous suffira de constater que telle thèse, par exemple que la langue est energeia, est constamment citée, sans juger nécessaire de faire le recensement des auteurs qui la rapportent. Cela s’impose d’autant plus que, comme le remarque un linguiste contemporain, G. Mounin, Humboldt est « un grand précurseur, qu’on nomme et qu’on salue toujours, mais qu’on ne fréquente guère »1. Ceci explique que l’on retrouve, surtout dans les histoires de la linguistique, les mêmes citations, au point que l’on pourrait établir un florilège, sorte de minimum humboldtien acquis et, à partir d’une origine oubliée, transmis fidèlement, comme un écho sans fin, d’auteur à auteur, dispensant du retour au texte même, comme si Humboldt n’avait écrit que quelques fragments. Mais le jugement de G. Mounin, s’il établit un constat que chacun peut vérifier, n’en contient pas moins un réel problème : de quoi Humboldt est-il le précurseur ? En effet, la plupart des spécialistes du langage signalent l’importance de cette pensée dans le temps même où, cet hommage rendu, ils ne lui accordent qu’une place restreinte dans leur présentation. Comment alors s’expliquer cette situation étonnante, à la fois mettre une œuvre très haut dans l’éloge et la passer presque sous silence dans l’évaluation de son contenu et la recherche de son apport dans l’histoire de la réflexion sur le langage ? Il faut bien pourtant qu’il existe une relation entre ce que cette œuvre dit sur un objet donné, le langage, et ce qui s’est développé par la suite comme étude positive de ce même objet. La mise en rapport de ce dire partiel et limité et du non-dire général est susceptible de nous éclairer sur la signification de cette pensée.

Nous avons choisi, en ce début, de nous en tenir aux deux dimensions qui constituent l’armature de l’œuvre, la linguistique et la philosophie. Cette double référence est déjà en elle-même un signe de la situation particulière de Humboldt rapportée aux deux grands représentants de ces disciplines à peu près à la même époque, Bopp et Hegel qui sont, chacun dans sa discipline, un représentant incontesté, sans avoir de prétention dans l’autre. Humboldt est présent, bien que différemment, dans les deux et doit aussi à cette situation de n’être pleinement reconnu en aucune.

Nous suivrons, en vue de mettre de l’ordre dans cette exposition, ce même chemin allant de l’extérieur à l’intérieur qui institue le rapport entre notre introduction et l’étude elle-même. Nous irons donc des présentations les plus extérieures (les ouvrages généraux) à celles qui prennent directement Humboldt comme objet d’étude (les interprètes) en passant en second lieu par les auteurs pour lesquels la pensée de Humboldt, sans être, en tant que telle, l’objet direct de la réflexion, a tout de même, dans une démonstration menée dans une autre intention, constitué un lieu important de référence (les auteurs). Nous examinerons les deux disciplines sur ces trois plans, en des développements d’inégale étendue du fait que Humboldt n’a pas entretenu le même rapport avec chacune d’elles, En effet, s’il peut être considéré comme un théoricien de la linguistique générale et de la linguistique comparée, s’il a eu également une activité de linguiste au sens le plus spécialisé du terme, sa production philosophique ne se trouve pas déposée dans des écrits à part, mais reste à découvrir surtout dans ces textes mêmes qui portent sur le langage.

I. La linguistique

1. Les histoires de la linguistique2

Toutes, ou presque, mentionnent Humboldt et, en général, le reconnaissent comme un penseur du langage, mais il faut aller au-delà de ce simple constat, tout en évitant une énumération fastidieuse. Nous le pouvons d’autant plus que ce dernier travail a été fait par Philip Mattson3, qui parvient, après consultation des histoires de la linguistique de Benfey, Delbrüek, Thomsen, Pedersen, Bolelli, Arens et Mounin4, à une conclusion simple que les mêmes lectures nous conduisent à faire nôtres, à savoir que, si les mérites de Humboldt sont en général soulignés, en fait, dans la pratique scientifique, il fonctionne le plus souvent comme un emblème pour des théories divergentes, ici comme ancêtre du structuralisme, là du transformationnalisme. L’appréciation générale oscille entre un quasi-silence et, ce qui en fin de compte revient au même, ce qu’on peut appeler une reconnaissance négative. L’ouvrage de Pedersen illustre la première attitude : il ne consacre à Humboldt que quelques lignes sur des problèmes strictement techniques (le basque, le kavi) sans même faire mention de sa théorie du langage. L’autre attitude est la plus répandue : elle consiste à saluer la grandeur de l’œuvre, mais à la juger obscure, indécise, souvent indéterminée, bref à reconnaître la hardiesse et la profondeur de l’intuition, tout en estimant que la réalisation n’est pas, tant s’en faut, à la hauteur du projet, attitude parfaitement résumée par un auteur qui lui accorde pourtant une place importante, H. Arens, lorsqu’il écrit qu’il est proprement l’homme des introductions, qui possède en commun avec les Romantiques de n’avoir guère produit que « des fragments d’une grande conception », la raison profonde en étant le but supérieur qu’il s’assigne, « la connaissance de l’essence, du sens et du développement du langage, c’est-à-dire de l’histoire de l’esprit humain »5. Nous trouvons une autre illustration de cette attitude, telle qu’elle se dessine dans les ouvrages généraux sur le langage, dans le livre de J. Kristeva, Le langage cet inconnu, en ce qu’elle le situe comme l’origine de toute la vision comparatiste et historiciste du XIXe siècle et ne lui consacre pourtant qu’une page qui énumère sans plus les thèses humboldtiennes les plus connues6.

Une première conclusion découle de ce contexte : l’œuvre de Humboldt constitue, pour le linguiste qui écrit l’histoire de sa science, un problème. En effet, l’œuvre est trop importante pour pouvoir être délibérément ignorée et pourtant elle ne paraît pas pouvoir s’insérer aisément dans l’histoire de la science du langage ; même reconnue pour sa valeur intrinsèque, elle ne l’est pas en tant qu’étape dans la construction de cette science. Cette remarque nous conduit à poser le concept même d’histoire de la linguistique. Toute science s’institue à partir d’un acte fondateur qui transforme un savoir accumulé et disparate en ce système organisé qui mérite le nom de science, où l’objet est parfaitement délimité et les méthodes d’approche de cet objet définies. L’histoire de cette science commence alors, elle est celle de l’approfondissement, par progression continue de la connaissance ou par ruptures relatives, de son objet et de l’affinement de ses méthodes. Tout ce qui précède l’acte fondateur relève, par voie de conséquence, de la préhistoire de cette science et le concept de « coupure épistémologique » a justement pour fonction de penser la discontinuité radicale entre ce qui précède et l’acte de fondation, entre une approche encore philosophique et une démarche désormais proprement scientifique.

Pouvons-nous appliquer ce schéma à la réflexion sur le langage ? Si oui, cela signifie qu’il nous faut distinguer nettement l’histoire des théories du langage, lesquelles n’ont jamais cessé d’être menées tout au long de l’histoire de la pensée elle-même et l’histoire de la linguistique proprement dite, au sens où nous l’entendons de nos jours, c’est-à-dire comme étude devenue enfin scientifique du langage humain. Or cette distinction, qui implique la désignation de l’acte fondateur, se trouve estompée dans le titre même « histoire de la linguistique », que se donnent les ouvrages dont la tâche est d’exposer les grandes étapes de la genèse de la pensée linguistique. « Linguistique » est donc, en fait, un mot pris en deux acceptions : c’est, au sens large, toute étude portant sur le langage, au sens étroit, le seul qui nous intéresse ici, son étude proprement scientifique. Il ne s’agit nullement là d’une question d’ordre purement terminologique ; en effet, l’emploi du même terme pour désigner les deux registres permet de masquer le problème, celui du véritable début de cette science en tant que science. G. Mounin, qui a intitulé son ouvrage « Histoire de la linguistique des origines au XXe siècle », l’indique clairement dans un autre livre : « selon le point de vue où on se place, la linguistique est née vers le Ve siècle avant notre ère, ou en 1816 avec Bopp, ou en 1916 avec Saussure, ou en 1926 avec Troubetzkoy, ou en 1956 avec Chomsky »7. On accordera facilement que. toute la période qui s’étend de ce Ve siècle au début du XIXe siècle, celle, de fait considérable, de la réflexion des philosophes et des recherches des grammairiens, constitue la linguistique au sens large, c’est-à-dire la préhistoire de la linguistique au sens étroit. Le problème est donc, en réalité, de savoir s’il faut retenir 1816 ou 1916 comme date de fondation de la science du langage, c’est-à-dire la constitution de la grammaire comparée et de la linguistique historique, ou bien celle de la linguistique structurale. Comme cette dernière, qui a donné son orientation à l’essentiel de la recherche au XXe siècle, n’est aucunement un approfondissement de la première mais au contraire marque avec elle une rupture consciente, la difficulté de datation renvoie à une...