Les différents modèles du développement scientifique (Kuhn, Feyerabend, Laudan, etc.) mettent au premier plan de leurs interrogations la question de la nature des procédures d’adhésion à un nouveau paradigme scientifique et, moins souvent, la question de la place qu’y occupent la métaphysique et la théorie de la connaissance. On peut chercher à inscrire la poursuite de ces recherches dans un cadre anthropologique néo-durkheimien, au risque de tomber dans les apories du relativisme sociologique. On peut aussi chercher à reprendre un programme alternatif, dont Vilfredo Pareto a fixé les principes à la suite de Stuart Mill, lui-même redécouvert actuellement par la psychologie cognitive. L’œuvre collective que constituent les Méditations de Descartes, assorties de leurs Objections et Réponses, se révèle être un exemple particulièrement privilégié pour mettre à l’épreuve la fécondité de ce programme. On développe celui-ci en construisant pas à pas un modèle général d’étude des procédures de persuasion, relisant de façon critique et intégrative les grands noms de la théorie de l’argumentation (Perelman, Toulmin, Ducrot, Grize, etc.).

Alban Bouvier

L’ARGUMENTATION PHILOSOPHIQUE

Etude de sociologie cognitive

Presses Universitaires de France

Sommaire

Couverture
Présentation
Page de titre
Dédicace
Chapitre 1 - Argumentation philosophique et sociologie de la connaissance Un programme

1/Le tournant kuhnien en sociologie de la connaissance scientifique et la place de la philosophie dans les sciences
2/La persuasion dans les sciences et la philosophie et les théories de l’argumentation. L’exemple cartésien
3/La persuasion en général du point de vue des sciences sociales. Le programme cognitiviste Mill-Pareto
4/Deux principes régulateurs du programme Mill-Pareto : un principe rationaliste et un principe interactionniste
5/Sociologie cognitive, psychologie sociale de la connaissance ou anthropologie cognitive ?
6/Un modèle général élémentaire de l’argumentation (la théorie des dérivations de Pareto revisitée)

Chapitre 2 - Les procédures cognitives de compréhension La transmission et la transformation des représentations

I | INTRODUCTION GÉNÉRALE : CONCEPTS ÉLÉMENTAIRES

1 | LES PROCÉDURES COGNITIVES DE COMPRÉHENSION D’UN POINT DE VUE SOCIOLOGIQUE
2 | ANCRAGE ET PRÉCONSTRUIT COGNITIFS. LES FILTRES COGNITIFS
3 | ACCESSIBILITÉ COGNITIVE ET ACCESSIBILITÉ LINGUISTIQUE
4 | ORGANISATION DU CHAPITRE

II | LES PROCÉDURES DE RAISONNEMENT D’UN POINT DE VUE SOCIOLOGIQUE

1 | LE MODÈLE CLASSIQUE DE L’INFÉRENCE DÉDUCTIVE (IMPLICATIONS FORMELLES ET MATÉRIELLES ; RAISONNEMENTS SUR LA CAUSE, LA CONDITION, LES SIGNES, ETC.)

A/Présentation du modèle
B/Application à l’exemple cartésien : le préconstruit cognitif et linguistique dans les preuves de l’existence de Dieu

a) La prénotion de réalité ou d’existence
b) La prénotion de causalité (« cause de soi ») et la structure de monde « clos » / « ouvert »

2 | UN MODÈLE MOINS CLASSIQUE : LES RAISONNEMENTS PAR COMPOSITION ET PAR DIVISION

A/Présentation du modèle
B/Application à l’exemple cartésien : les antinomies de la théodicée

3 | PROLONGEMENTS DU MODÈLE : MODÈLE DE TOULMIN, LOGIQUE PAR DÉFAUT ET CATÉGORISATIONS PROTOTYPIQUES

III | LES PROCÉDURES DE CONSTRUCTION (EXEMPLIFICATION, ANALOGIE, ETC.) D’UN POINT DE VUE SOCIOLOGIQUE

A/Présentation du modèle
B/Application à l’exemple cartésien : la construction d’une nouvelle notion de corps matériel

Chapitre 3 - Les procédures épistémiques d’adhésion La transmission et la transformation des attitudes de croyance

I | PRÉSENTATION DU MODÈLE

1 | LES PROCÉDURES D’ADHÉSION D’UN POINT DE VUE SOCIOLOGIQUE
2 | L’ACCEPTABILITÉ ÉPISTÉMIQUE. LA « FORCE » DE LA CROYANCE ET SES DEGRÉS
3 | LE MÉTA-ÉPISTÉMIQUE. DEUX FORMES D’ACCEPTABILITÉ ÉPISTÉMIQUE (SOCIOLOGIQUE ET ÉPISTÉMOLOGIQUE)
4 | ÉPISTÉMIQUE ET AFFECTIF. TECHNIQUES AFFECTIVES DE CONVERSION
5 | ÉPISTÉMIQUE ET DÉONTIQUE. PROCÉDURES VOLONTARISTES DE MODIFICATION DES CROYANCES

II | APPLICATION À L’EXEMPLE CARTÉSIEN

1 | DE NOUVEAUX CRITÈRES DE VALIDITÉ DES CROYANCES

a) Les opérations épistémiques générales et leurs ancrages
b) Un critère d’acceptabilité épistémologique différent de ceux de la pensée positive et du sens commun. Ses deux expressions. Leurs ancrages

2 | LA MOBILISATION DES AFFECTS DANS L’EBRANLEMENT DE L’IDENTITÉ PERSONNELLE PUIS DANS LA RENCONTRE AVEC DIEU
3 | UNE PROCÉDURE PARADOXALE : LE DOUTE VOLONTARISTE ?

III | PROLONGEMENTS DU MODÈLE : ADHÉSION ET ENGAGEMENT (OU MOBILISATION)

Chapitre 4 - L’implicite

I | PRÉSENTATION DU MODÈLE

1 | LA DIMENSION TACITE D’UN POINT DE VUE SOCIOLOGIQUE
2 | IMPLICITE, SUBREPTICE ET MÉTACONSCIENT. LES MODÈLES DE PARETO ET SIMMEL-BOUDON
3 | DIVERSITÉ DES RELATIONS IMPLICITÉES. CROYANCES CIRCULAIRES ET CROYANCES PARADOXALES
4 | LE DEGRÉ D’IMPLICITATION. POSÉ ET PRÉSUPPOSÉ, THÈME ET RHÈME

II | APPLICATION À L’EXEMPLE CARTÉSIEN

1 | LA TRANSMISSION SUBREPTICE DE LA NOUVELLE PHYSIQUE
2 | L’EFFACEMENT MÉTACONSCIENT DES PRINCIPES PROBLÉMATIQUES DANS LES PREUVES DE L’EXISTENCE DE DIEU ET LA PREUVE DU DUALISME ÂME/CORPS ?

a) La preuve ontologique
b) La distinction réelle de l’âme et du corps (le dualisme)

3 | DES PARADOXES IMPLICITES ET MÉTACONSCIENTS DANS LE DOUTE ET LE COGITO ?

a) Le cogito et le paradoxe implicite du doute radical : les sceptiques abusés
b) Autres paradoxes du doute et implicite : Descartes et ses lecteurs abusés ?
c) L’implicitation d’un principe formel du raisonnement dans le cogito : un problème sans portée épistémique

Chapitre 5 - L’ambiguïté

I | PRÉSENTATION DU MODÈLE

1 | L’AMBIGUÏTÉ D’UN POINT DE VUE SOCIOLOGIQUE
2 | LE PROBLÈME DE L’USAGE INTENTIONNEL ET MÉTACONSCIENT DE L’AMBIGUÏTÉ
3 | LES DÉRIVATIONS VERBALES SELON PARETO. AMBIGUÏTÉ, POLYSÉMIE, HOMONYMIE ET PARASYNONYMIE. LE VAGUE

II | APPLICATION À L’EXEMPLE CARTÉSIEN

1 | L’AMBIGUÏTÉ DU LEXIQUE CARTÉSIEN DE L’ÂME ET LES CONTRAINTES DE L’INNOVATION CONCEPTUELLE
2 | UN USAGE MÉTACONSCIENT DU VAGUE ÉPISTÉMIQUE DES MOTS « VRAI » ET « CERTAIN » DANS LE COGITO ?
3 | UN USAGE INTENTIONNEL DE L’AMBIGUÏTÉ DES MOTS « JE » ET « VOLONTÉ » DANS LA THÉODICÉE CARTÉSIENNE ?

Chapitre 6 - La progression de l’argumentation

I | PRÉSENTATION DU MODÈLE

1 | LA PROGRESSION DE L’ARGUMENTATION D’UN POINT DE VUE SOCIOLOGIQUE
2 | PROGRESSION ET REDONDANCE
3 | LA COHÉSION COGNITIVE, ÉPISTÉMIQUE, ETC.
4 | PROGRESSION ET COHÉSION TEXTUELLES
5 | BALANCEMENTS OU OSCILLATIONS ÉPISTÉMIQUES ET DISSONANCES ÉPISTÉMIQUES/DÉONTIQUES

II | APPLICATION À L’EXEMPLE CARTÉSIEN

1 | DISCONTINUITÉS COGNITIVES DANS LA PREUVE DE L’IMMORTALITÉ DE L’ÂME
2 | UN CERCLE VICIEUX ÉPISTÉMIQUE DANS LA MÉTAPHYSIQUE CARTÉSIENNE ?

a) Balancements ou oscillations explicites dans la transformation des critères épistémiques
b) Rétroaction et « cercle vicieux »

3 | UNE DISCONTINUITÉ EFFACÉE ET UNE DISSONANCE DISSIMULÉE ? LE DOUTE ET LA LIBERTÉ

Chapitre 7 - Pluralité des auditoires et pluralité des voix Polyancrages et polyphonie

I | PRÉSENTATION DU MODÈLE

1 | LA PLURALITÉ DES AUDITOIRES ET LA PLURALITÉ DES « VOIX » : UNE DIMENSION INTRINSÈQUEMENT SOCIOLOGIQUE
2 | L’HÉTÉROGÉNÉITÉ DU DISCOURS. POLYPHONIE ET DISSONANCES SOCIALES
3 | DE L’AUTEUR AUX ÉNONCIATEURS ET DE L’AUDITOIRE AUX CO-ÉNONCIATEURS
4 | POLYANCRAGES ET POLYPHONIE IMPLICITES

II | APPLICATION À L’EXEMPLE CARTÉSIEN

1 | DISSIMULATION ET CO-ÉNONCIATION DANS LA THÉORIE DE LA LIBERTÉ ?
2 | LA PLURALITÉ IMPLICITE DES VOIX DANS LE DOUTE ET DANS LES PREUVES DE L’EXISTENCE DE DIEU
3 | MOTS IMPLICITEMENT POLYPHONIQUES ET PRISE EN CHARGE AMBIGUË DANS LE DOUTE ET DANS LE COGITO

a) Argument de la folie, arguments du doute en général et prise en charge. « Mais » et « peut-être »
b) La connaissance des choses matérielles. « Presque »
c) Le doute radical et la certitude du cogito. Une polyphonie radicalement implicite

Chapitre 8 - Praxéologie de l’argumentation Effets voulus, effets non voulus, absence d’effets

I | PRÉSENTATION DU MODÈLE

1 | L’ARGUMENTATION COMME ACTION : PRAGMATIQUE ET PRAXÉOLOGIE DE L’ARGUMENTATION
2 | LA PRAXÉOLOGIE GÉNÉRALE ET LA PRAXÉOLOGIE D’UN POINT DE VUE SOCIOLOGIQUE
3 | PRAXÉOLOGIE SOCIOLOGIQUE ET SOCIOLOGIE HISTORIQUE

II | APPLICATION À L’EXEMPLE CARTÉSIEN

1 | PARADOXES DE L’HISTOIRE DU RATIONALISME
2 | PARADOXES DE L’HISTOIRE DU SCEPTICISME

Conclusion - Argumentation et sciences sociales
OUVRAGES ET ARTICLES CITÉS

BIBLIOGRAPHIE GÉNÉRALE
BIBLIOGRAPHIE SPÉCIALE (L’EXEMPLE CARTÉSIEN)

Index des auteurs
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Pour Florence

Chapitre 1

Argumentation philosophique et sociologie de la connaissance Un programme

1/Le tournant kuhnien en sociologie de la connaissance scientifique et la place de la philosophie dans les sciences¹

L’œuvre de Th. Kuhn² a marqué un tournant en sociologie de la connaissance scientifique, en posant à nouveau la question de la réception et de la diffusion des contenus scientifiques, par delà le programme modéré de R. Merton qui s’en tenait délibérément à une simple « sociologie des savants », ayant pour vocation d’étudier la structure de la communauté scientifique en faisant délibérément et fermement abstraction de ces mêmes contenus³. Le concept de paradigme, introduit dans La structure des révolutions scientifiques, comporte en effet un versant sociologique marqué : si on peut partir du composant épistémologique pour définir la notion — la référence a un même corps de principes fondamentaux — on peut tout aussi bien partir du composant sociologique — l’appartenance à une même communauté scientifique — au risque d’une circularité que la postface de la 2e édition cherchera à éliminer : « Un paradigme est ce que les membres d’une communauté scientifique possèdent en commun, et, réciproquement, une communauté scientifique se compose d’hommes qui se réfèrent au même paradigme »⁴.

Dans le contexte de la sociologie de la connaissance née du tournant kuhnien, le type de connaissance qui sollicite le plus naturellement les analyses est la connaissance scientifique ; on serait même tenté de dire que c’est la seule et que la remarque est tautologique. Pourtant, ce jugement serait erroné. Kuhn lui-même, en effet, retrouvant là une idée naguère défendue avec puissance par Koyré⁵, suggère comment les théories scientifiques reposent sur des visions métaphysiques et qu’on ne saurait donc séparer sans abus les théories scientifiques de celles-ci⁶. Laudan écrit toutefois à ce propos : « Tout en regrettant l’incapacité des historiens à voir les connexions entre les idées scientifiques et les idées non scientifiques, Kuhn met au point un modèle du développement scientifique bien connu qui, essentiellement, nie l’existence d’un degré d’interaction quelque peu significatif entre celles-ci (...). De telles tensions entre les aspirations de l’historien et ses convictions se retrouvent fréquemment »⁷. Et c’est Laudan qui donne au thème kuhnien de l’interaction toute son ampleur en rappelant notamment comment les paradigmes ou, plus exactement, les « traditions de recherche »⁸ véhiculent elles-mêmes des ontologies et des méthodologies ; Laudan écrit ainsi : « Une des fonctions des traditions de recherche est de rationaliser ou de justifier les théories spécifiques. Celles-ci font des suppositions sur la nature, suppositions qui ne sont généralement justifiées ni par la théorie elle-même ni par les données qui la confirment »⁹. Ces traditions de recherche sont donc, du moins sous leur forme standard, « des entités plutôt ambitieuses et grandioses constituées d’ontologies et de méthodologies »¹⁰. L’ontologie, ainsi, « spécifie, en gros, les types d’entités fondamentales qui existent dans le domaine ou les domaines dont relève la tradition de recherche. La fonction des théories spécifiques, au sein de celle-ci, est d’expliquer tous les problèmes empiriques du domaine en les ramenant à l’ontologie qui les caractérise. Si la tradition de recherche est, par exemple, le behaviorisme, elle nous dit que les seules entités légitimes sont les signes physiques et physiologiques directement observables. S’il s’agit de la physique cartésienne, elle spécifie que seulement la matière et l’esprit existent et que les théories qui parlent d’autres substances (...) sont inacceptables »¹¹. Laudan poursuit encore, à propos des justifications philosophiques : « Etant donné que les traditions de recherche et les théories surgissent dans un cadre plus vaste de croyances et de préconceptions, l’évaluation précise d’un cas doit tenir compte des courants philosophiques, théologiques ou intellectuels qui peuvent l’influencer (...). Si, à un moment donné, une culture a des doctrines religieuses et philosophiques bien ancrées, que les penseurs de cette culture considèrent comme cruciales pour comprendre la nature, il est alors rationnel d’évaluer de nouvelles traditions de recherche ou théories scientifiques en fonction de leur capacité à s’intégrer dans ce système antérieur de croyances et de présuppositions »¹². On voit que l’infléchissement de la description de la science que donne Laudan étend considérablement le domaine de la sociologie de la connaissance scientifique tel qu’il pouvait apparaître à la lecture de l’ouvrage de Kuhn, en l’ouvrant sur la sociologie de la philosophie ; elle oriente notamment vers une sociologie de l’ontologie et vers une sociologie de la méthodologie ou de l’épistémologie et de la théorie de la connaissance. On remarquera que Kuhn et Laudan, en accordant aux constructions métaphysiques et épistémologiques une place importante dans leur modèle du développement scientifique prennent ainsi le contre-pied du néo-positivisme du cercle de Vienne, par exemple de Carnap, qui considérait la métaphysique non seulement comme paralogistique mais même comme tout à fait dénuée de sens et cherchait, dans la chasse générale aux entités théoriques, à réduire les théories scientifiques à de simples « énoncés protocolaires »¹³ La critique anti-empiriste conduit donc naturellement au développement d’une sociologie de la connaissance philosophique¹⁴.

2/La persuasion dans les sciences et la philosophie et les théories de l’argumentation. L’exemple cartésien

L’essai de Kuhn est riche en questions diverses, parfois formulées de façon rapide et provocatrice. L’une de celles-ci — et peut-être est-ce la question fondamentale — concerne les critères de l’adhésion à un nouveau paradigme en période de révolution scientifique : si les paradigmes (au sens épistémologique du terme¹⁵) sont, comme Kuhn l’a prétendu, incommensurables, c’est-à-dire tels qu’on ne peut comparer leur vertus respectives parce que, soit ils ne parlent pas de la même chose, soit ils le disent dans une autre langue, intraduisible en tant que telle, on ne voit pas comment l’adhésion n’obéirait pas à des critères arbitraires. Au point que Lakatos a pu poser, de façon polémique à l’égard de Kuhn, la question de savoir ce qui pouvait bien distinguer, pour celui-ci, l’adhésion scientifique de l’adhésion religieuse conçue elle-même comme un mouvement du cœur, autrement dit en quoi l’adhésion à une théorie rationnelle en tant que telle (c’est-à-dire du point de vue formel) n’était pas, très paradoxalement, irrationnelle¹⁶ ; Lakatos peut d’ailleurs aisément s’appuyer sur les termes mêmes de Kuhn, qui parle très fréquemment de « conversion »¹⁷ notamment en opposant celle-ci à la « preuve »¹⁸. Ailleurs, ce sont l’adhésion à un parti politique et les techniques de propagande en usage en ce domaine qui servent d’analogie à Kuhn pour penser l’adhésion ou l’engagement scientifiques (ces deux dernières notions ne sont pas nettement distinguées chez celui-ci)¹⁹. C’est en poursuivant dans la même veine que Feyerabend a cru pouvoir montrer que la façon par laquelle Galilée cherchait à emporter l’assentiment de ses lecteurs à ses théories était remplie d’artifices rhétoriques²⁰. De telles questions ont eu un retentissement considérable, jusque dans les sciences sociales et les sciences de l’homme, plus suspectes encore d’emporter l’adhésion par des moyens qui laissent épistémologiquement à désirer. Il n’est pas difficile de voir comment on peut aisément passer de ces considérations-là à un modèle négociationniste ou consensualiste, modèle qui séduit effectivement un certain nombre de contemporains (cf infra). Posé de cette dernière façon, le problème de l’adhésion tend à se réduire à celui des critères d’une argumentation efficace cherchant seulement des compromis, d’une façon telle que l’exigence d’efficacité paraît pouvoir remplacer celle de validité elle-même. Certaines variantes du pragmatisme philosophique sont, au demeurant, parfois sollicitées pour nourrir ces perspectives, tout particulièrement Rorty²¹.

Il se trouve que l’un des auteurs appartenant au courant « kuhnien », moins connu que Kuhn mais épistémologiquement proche de lui, Toulmin, a développé une théorie de l’argumentation²² qui fait figure aujourd’hui de classique dans le domaine des études rhétoriques, études dont c’est la nature même que de se préoccuper des procédures par lesquelles on emporte la conviction²³. L’œuvre de Toulmin, cependant, est assez peu systématique et — surtout —  Toulmin n’a pas utilisé sa théorie de l’argumentation pour formuler de façon plus fine ni les questions de sociologie de la connaissance scientifique ni même les questions épistémologiques posées à la suite de Kuhn²⁴. La théorie de l’argumentation de Toulmin, antérieure à l’essai de Kuhn, témoigne en fait, de préoccupations certes convergentes, comme la réaction au néo-positivisme de Carnap²⁵, mais plutôt indépendantes. Au-delà du rapport (assez virulent) à Carnap, l’ouvrage de Toulmin prend en effet la forme d’une critique du modèle syllogistique aristotélicien, perçu comme beaucoup trop limitatif et trop artificiel par rapport aux modes divers d’argumenter, critique qui, dans ses meilleurs moments, rejoint les analyses aiguës et célèbres que Mill en a données. Toulmin s’est défendu par ailleurs de succomber au relativisme sociologique²⁶.

Il y a là, pour peu qu’on la développe, une riche ouverture que nous nous proposons d’explorer, d’autant que Les usages de l’argumentation de Toulmin marque, en même temps que l’ouvrage de Perelman, le Traité de l’argumentation, paru exactement la même année, en 1958, le renouveau des études sur l’argumentation, largement oubliées jusqu’alors depuis le rejet global de la rhétorique par le Illustration²⁷. Le Traité de Perelman procède toutefois lui-même de préoccupations d’origines encore plus différentes, au moins apparemment, puisque celles-ci se situent dans le contexte général d’un doute sur les valeurs morales et sur la façon de les fonder à la suite de la deuxième guerre mondiale et de l’holocauste nazi ; mais elles concernent les procédures de persuasion de façon très générale, du domaine moral, politique et juridique au domaine religieux en passant par le domaine philosophique. Perelman essaie essentiellement de résoudre — avec certainement moins d’envergure philosophique dans le projet que n’en ont aujourd’hui Apel (1987 et 1990) ou Habermas (1987a et b) — sur un mode de type aristotélicien (et non pas kantien, comme par exemple Apel) la question de l’adhésion aux valeurs. Ces deux traditions, celle qui a porté Toulmin et celle qui a porté Perelman, ont donc initialement peu en commun, si ce n’est, chez l’un et l’autre, la revendication, assez audacieuse, de substituer la norme de l’argumentation juridique à celle de la démonstration mathématique, mais elles ont abouti à la constitution d’un nouveau champ, foisonnant actuellement dans les pays anglo-saxons et où Perelman et Toulmin — ainsi que C.L. Hamblin, auteur d’un Fallacies en 1970, qui a orienté durablement et profondément les recherches sur l’argumentation vers l’analyse des paralogismes — sont les figures dominantes²⁸. Quoi qu’il en soit de l’unité, problématique, de ce champ, ces théories et celles qui s’en inspirent fournissent une méthodologie de l’étude de l’argumentation qu’on chercherait en vain chez Kuhn, Lakatos et Feyerabend, dans la tradition épistémologique²⁹, ou chez Apel et Habermas, à l’intérieur de la réflexion sur les fondements moraux et politiques³⁰.

C’est ce souci de l’analyse méthodique et systématique des argumentations qui nous conduit naturellement vers ce domaine qui, plutôt très éclaté, appelle peut-être dès maintenant des recherches soucieuses d’intégration comme la nôtre voudrait l’être, du moins du point de vue sociologique. Les études sur la rhétorique de la science se sont multipliées ces dernières années, mais beaucoup plus dans l’héritage de Feyerabend, en général, que de Toulmin, Perelman ou Hamblin, emportant en même temps le plus souvent des thèmes relativistes et irrationalistes sans toujours faire beaucoup progresser les instruments d’analyser³¹. Les entreprises de Toulmin et de Perelman, déjà datées, ont elles-mêmes leurs limites, dont l’une des plus évidentes est une sorte d’hostilité de principe non seulement à l’égard de toute entreprise de formalisation que ce soit mais même, plus foncièrement, par rapport à l’idée que les recherches logiques, au-delà du formalisme lui-même, peuvent fournir des distinctions conceptuelles précieuses, ce qui a conduit au soupçon durable des logiciens et philosophes de la logique à l’égard de la tradition rhétorique³². Mais on peut prolonger les recherches de Toulmin et Perelman³³, et même les rectifier, en s’appuyant sur le renouveau conceptuel qu’introduisent un certain nombre d’autres disciplines, comme, tout naturellement, la logique (logique par défaut, logique du flou, logiques épistémique et déontique, etc.) mais aussi la psychologie cognitive du raisonnement et de la catégorisation ou les recherches en modélisation de la représentation des connaissances, pour ne pas parler de la linguistique et de la psychologie sociale, dont les analyses s’imposent peut-être encore plus naturellement en ce domaine. Enfin d’autres courants autonomes en théorie de l’argumentation fournissent des instruments essentiels, comme ceux issus, par exemple, de l’œuvre de J.B. Grize, occultée pendant longtemps par les recherches de Piaget³⁴ et établissant très clairement et très explicitement la place d’une sociologie de la connaissance dans cette entreprise³⁵ — ou encore de celle de O. Ducrot — relisant de façon « saussurienne » la philosophie du langage de Strawson et des fondateurs de la pragmatique, Austin et Searle, mais intégrant aussi les théorisations de la sociologie à travers Bakhtine et reconnaissant le rôle précurseur de certaines recherches anthropologiques comme celles de Malinowsky³⁶.

Si elle est beaucoup moins méthodique et analytique que la tradition argumentativiste dans l’examen des procédures d’adhésion, la perspective issue de Kuhn pose inversement des problèmes de beaucoup plus grande portée que la précédente, presque toujours seulement descriptive, et suggère beaucoup plus naturellement le lien avec la grande tradition sociologique et anthropologique, dans la mesure même où elle montre qu’un problème central comme celui de l’incommensurabilité n’est pas seulement un problème logique ou épistémologique mais aussi un problème de communication entre des communautés différentes.

Une sociologie de l’argumentation scientifique devrait donc être accompagnée d’une sociologie de l’argumentation philosophique du point de vue même des exigences de la sociologie de la connaissance scientifique puisque l’argumentation philosophique, lorsqu’elle cherche à fonder ontologiquement, épistémologiquement et méthodologiquement les théories scientifiques (parfois avec avance, comme Bacon, parfois simultanément, comme Descartes, parfois après coup, comme Kant³⁷) constitue le « sommet » même ou le « fondement », selon la métaphore que l’on affectionne le plus, de l’argumentation scientifique. L’analyse de l’argumentation philosophique donne ainsi un éclat particulier aux questions de Kuhn et des relativistes sur l’irrationalité du processus cognitif. Par la place que la philosophie occupe à l’égard des sciences, l’étude sociologique de l’argumentation philosophique apparaît devoir occuper elle-même une place centrale dans le modèle du développement scientifique qu’ont dessiné Koyré, Kuhn et Laudan d’autant que, de façon plus ou moins avouée dans la communauté scientifique, on suspecte volontiers les philosophes d’artifices bien plus facilement que l’on a tendance à le faire de l’œuvre de Galilée ou de celle de Lavoisier. Sur cette lancée, rien n’empêcherait d’ailleurs de concevoir une extension du programme à l’analyse de l’argumentation philosophique lorsque celle-ci ne se propose pas de justifier — ou éventuellement de critiquer — des théories scientifiques mais qu’elle se propose de critiquer la démarche scientifique en elle-même, voire, plus généralement, de justifier des croyances en dehors même du rapport aux sciences³⁸.

Si l’on veut reprendre les questions de type kuhnien et laudanien, c’est une période où s’opère un changement de paradigme qu’il faut étudier et, si possible, une période cruciale ; c’est assurément le cas du XVIIe siècle, qui a retenu aussi justement l’attention de Feyerabend et de beaucoup de grands historiens des sciences. D’autres périodes ont joué également un rôle comparable dans l’émergence d’une vision « rationnelle » de l’univers, comme les VIe et Ve siècles grecs, d’où l’existence de recherches nombreuses également sur cette période, par exemple celles de J.-P. Vernant³⁹ et, plus directement encore, de G.E. Lloyd⁴⁰, lequel reprend explicitement les questions posée par Kuhn, Feyerabend ou Lakatos⁴¹, en s’intéressant d’ailleurs beaucoup plus que ces auteurs aux procédures d’argumentation elles-mêmes⁴².

C’est cependant simplement au XVIIe qu’apparaît une vision réellement scientifique du monde. C’est aussi l’époque ou apparaît, plus généralement, une vision rationaliste de celui-ci, qui conduira à ce que Weber appelle le « désenchantement du monde ». Par une sorte de préjugé qui tient à l’idée que la sociologie ne doit s’intéresser qu’à ce qui touche et influence les foules, Weber accorde peu d’importance à l’histoire des sciences ou à celle de la philosophie et beaucoup plus à l’histoire des religions. Cela le conduit à observer les prémices du rationalisme (et du désenchantement du monde) non dans la Grèce mais dans le judaïsme antique⁴³ puis son expression et son développement non dans la philosophie des XVIIe et XVIIIe mais dans la Réforme, le calvinisme marquant à ses yeux un moment décisif de ce processus de rationalisation théorique⁴⁴.

Du point de vue de l’histoire de la connaissance scientifique au moins, le choix d’une œuvre comme les Principes de la philosophie de Descartes pourrait s’imposer fort naturellement et Laudan y fait lui-même référence explicitement. Comme le confirme Y. Belaval, cette œuvre a bien joué un rôle majeur à cet égard tout au long du XVIIe siècle⁴⁵. Cependant, quand Descartes publie les Principes, cet ouvrage, constitué pour la plus grande partie par l’exposé de sa physique⁴⁶, a été préparé par un ouvrage antérieur, les Méditations⁴⁷, sur lequel se sont concentrés l’essentiel des débats philosophiques, suscités par Descartes lui-même. Les Méditations ont fait l’objet d’Objections (venant de Mersenne, Hobbes, Arnauld, Gassendi, Bourdin, etc.) puis de Réponses de la part de Descartes ; on dispose donc là d’un matériau particulièrement privilégié pour une étude de l’argumentation philosophique et qui nous montre quels remaniements, voire quels bouleversements dans la représentation globale de l’univers, l’apparition et la légitimation d’une nouvelle physique ont paru nécessiter. Les Méditations étant généralement jugées, en outre, comme particulièrement typiques de ce qu’est une œuvre philosophique indépendamment même de leur lien spécifique avec l’innovation scientifique, l’idée, qui reste malgré tout une simple présomption, pourra paraître raisonnable qu’en étudiant l’argumentation d’une œuvre comme celle des Méditations, on touche à des caractéristiques fondamentales de l’argumentation philosophique elle-même. Les recherches les plus récentes en histoire de la philosophie cartésienne témoignent, au demeurant, d’une remarquable convergence des intérêts en dirigeant précisément l’attention sur la dimension argumentative de l’ensemble formé par les Méditations, les Objections et les Réponses⁴⁸.

3/La persuasion en général du point de vue des sciences sociales. Le programme cognitiviste Mill-Pareto

On chercherait cependant en vain chez Kuhn, Feyerabend ou Laudan, un cadre et des références sociologiques un tant soit peu nourries. La relative insistance avec laquelle Feyerabend se réclame d’une certaine relecture de Marx et de Lénine, ne saurait tromper beaucoup tant ses préoccupations sont en réalité étrangères à celles de ces auteurs⁴⁹. Dans cette conjoncture, l’œuvre de D. Bloor⁵⁰, le principal représentant de l’Ecole d’Edimbourg, se remarque de deux façons : d’une part parce qu’elle rompt beaucoup plus fermement et plus consciemment que Kuhn et Feyerabend avec Merton en proposant le « retour » à un programme « fort », initialement formulé par Mannheim⁵¹ et auquel renonçait précisément Merton en raison de ses apories ; d’autre part parce que Bloor a cherché à réellement développer une analyse sociologique de la science par un ressourcement théorique chez les classiques de la sociologie et notamment le Durkheim des Formes élémentaires de la vie religieuse⁵². Malheureusement, c’est en empruntant à Durkheim ce qu’il y avait précisément de plus sociologiste chez celui-ci, l’idée d’une source sociale du sentiment de nécessité logique et d’une objectivité sociale des entités mathématiques (pour une part, Bloor applique purement et simplement les idées de Durkheim sur la logique, pour une autre il transpose au domaine mathématique et logique ce que Durkheim dit de la religion)⁵³

Nous voudrions explorer une autre voie et tenter de montrer dans cette étude que l’héritage kuhnien peut être poursuivi d’une autre façon — et étendu au-delà de la seule sociologie de la connaissance scientifique — sur un mode non sociologiste⁵⁴, en retrouvant pourtant aussi les grands classiques de la sociologie, dont Durkheim, mais aussi Weber, Simmel, Tarde ou Bakhtine et plus directement encore que tous ceux-là, Pareto, c’est-à-dire des auteurs qui ont fixé des cadres de pensée dont la fécondité est loin d’être épuisée, et qui ont parfois même dessiné de véritables « paradigmes » (au sens épistémologique du terme) ou « programmes de recherche » en sociologie.

En mettant au premier plan, comme Kuhn et Feyerabend, le problème de la persuasion, c’est en effet un thème classique des sciences sociales qui est redécouvert, étudié par les sociologues proches de la psychologie sociale, comme Tarde ou Pareto. C’est ce dernier qui a poussé le plus loin l’idée que l’étude des raisonnements utilisés pour convaincre était un des éléments essentiels d’une sociologie générale visant l’explication des comportements et des croyances. Pareto forge à ce titre une « théorie des dérivations » qui occupe une partie imposante de son Traité de sociologie générale. Lorsque Pareto présente celle-ci, il la situe brièvement mais fermement dans la continuité d’un livre important du Système de logique de Mill consacré au sophismes (fallacies)⁵⁵. La logique de Mill, qu’avait méditée Durkheim et dont, en un sens, celui-ci n’a pas su suffisamment se déprendre⁵⁶, est le dernier ou au moins l’un des derniers grands livres de logique avant la rupture que constitue la philosophie de l’arithmétique de Frege. Et si, pendant longtemps, la philosophie logique du XXe siècle a vécu sur la critique dévastatrice que Frege faisait du psychologisme millien, on redécouvre aujourd’hui Mill dans la continuité du tournant cognitiviste qui a réhabilité la psychologie de la connaissance contre le tournant frégéen, lequel avait semblé emporter la psychologie en même temps que le psychologisme. Une relecture plus équitable de Mill est aujourd’hui possible qui montre que Mill a toujours cherché à distinguer dans le principe les questions psychologiques et les questions logiques même s’il assignait à son système de logique de traiter et des unes et des autres⁵⁷. C’est la psychologie du raisonnement en particulier qui redécouvre actuellement Mill comme un précurseur. Mill fixe, en effet, parmi les tâches du livre du Système de logique consacré aux sophismes, celle de découvrir leurs causes psychologiques, et plus exactement, leurs causes « intellectuelles ». Le programme est donc rationaliste puisqu’il s’agit de comprendre la source des erreurs et pas seulement de les repérer et de les condamner ; il est également intellectualiste puisqu’il s’agit essentiellement d’en découvrir les causes spécifiquement intellectuelles sans nier pour autant l’existence de causes affectives (mais en excluant toutefois ces dernières du programme de recherche)⁵⁸. Or Pareto a conçu explicitement sa théorie des dérivations comme le prolongement sociologique de l’entreprise psychologique de Mill, en insistant souvent, il est vrai, et avec force — on y reviendra sous peu — sur l’intérêt de considérer aussi les causes affectives : « Dans un traité de logique, Mill a raison de ne pas s’occuper de ces sources d’erreur ; pour la sociologie, au contraire, elles sont d’une grande importance »⁵⁹. Plus généralement, dans le même passage, Pareto fixe le programme d’une sociologie de la connaissance (incorporant le projet psychologique de Mill), comparé à la tâche de la logique : « Quand le logicien a découvert l’erreur d’un raisonnement, quand il a dévoilé un sophisme, son oeuvre est achevée. L’œuvre du sociologue commence, au contraire ; il doit rechercher pourquoi ces sophismes sont acceptés, pourquoi ils persuadent (...). La logique cherche pourquoi un raisonnement est erroné, la sociologie pourquoi il obtient un consentement fréquent »⁶⁰.

Feyerabend retrouve parfois très directement, quoique sans s’en apercevoir, les arguments de Mill sur les entorses à la rationalité dont la science elle-même est capable⁶¹. Toulmin également, lorsqu’il critique le modèle syllogistique comme un modèle inadapté aux procédures de raisonnement naturel⁶². C’est cette même critique que Bloor rejoint encore, et cette fois très explicitement, lorsqu’il cherche à rendre compte de la logique de la pensée primitive⁶³. Feyerabend et Bloor frôlent même plus directement les problèmes de Pareto, à travers leur référence à Evans-Pritchard pour les classiques recherches de ce dernier sur la logique des Azandé⁶⁴. Evans-Pritchard voulait mettre à l’épreuve les conceptions de Lévy-Bruhl sur la pensée primitive, supposée prélogique ; à cette occasion, il compare Pareto à Lévy-Bruhl : « Son traité est un commentaire ironique de la thèse de Lévy-Bruhl. Lévy-Bruhl considère que la mentalité de notre société est assez bien définie par les œuvres des philosophes, des logiciens et des psychologues anciens et modernes (...). Pareto puise des arguments dans les oeuvres des auteurs européens, philosophes et autres, pour montrer que la mentalité des Européens est en grande partie irrationnelle ou « non-logico-expérimentale »⁶⁵ ; et il ajoute encore : « Lévy-Bruhl nous dit que les primitifs sont prélogiques, par opposition à nous qui sommes logiques. Pareto nous dit que nous sommes, dans l’ensemble, non logiques »⁶⁶. En fait, ce sont bien ces questions-là (celles de Mill, celles de Pareto) qui, parce qu’elles concernent la pensée moderne, intéressent Feyerabend et Bloor beaucoup plus que celles de Lévy-Bruhl. Il y a donc des convergences cachées dans les questions posées (mais non dans la façon de les aborder) : elles confortent l’idée qu’il vaut la peine d’emprunter la voie parétienne.

Ce paradigme « neuf » puisque, quoique classique, il a été comme tel fort peu exploité est le fruit d’un sociologue qu’un théoricien de la sociologie aussi éminent que T. Parsons et un historien de la sociologie aussi éclairé dans ses jugements que R. Aron, faisaient l’égal de Weber et de Durkheim quant à la force, à l’ampleur et à l’originalité du projet⁶⁷. Il y a une vingtaine d’années, G. Eisermann, un des meilleurs spécialistes internationaux de Pareto ajoutait : « Pareto avait (...) conçu, pour l’analyse propre à la sociologie de la connaissance, le programme le plus vaste qu’on eût connu jusqu’alors. Grâce à sa classification des dérivations (...), il a donné à la fois un plan systématique de la sociologie de la connaissance et un appareil analytique commode (...) »⁶⁸.

L’originalité et la fécondité potentielle de Pareto pour la sociologie de la connaissance (et ce qu’on appelle parfois, à la suite des marxistes et de Mannheim, la « théorie des idéologies »), R. Boudon l’a fait récemment resurgir dans un article séminal, en ouverture duquel il écrivait : « Vilfredo Pareto est, je crois, celui des grands sociologues qui a jeté les bases les plus solides de la théorie des idéologies »⁶⁹ et il ajoutait en note : « Curieusement l’importance de la contribution de Pareto à la théorie des idéologies est souvent méconnue »⁷⁰.

4/Deux principes régulateurs du programme Mill-Pareto : un principe rationaliste et un principe interactionniste

Si Pareto, à la suite de Mill, a tracé une direction de recherche, à notre sens sans équivalent pour les questions contemporaines en sociologie de la connaissance, son oeuvre présente cependant des limites évidentes qui conduisent à vouloir rectifier ou rééquilibrer l’application de certains de ses principes. C’est sur ces limites que R. Boudon a attiré l’attention dans un texte de peu postérieur à celui que nous venons de citer, revenant sur ce qu’il pouvait y avoir d’unilatéral dans les propos antérieurs précités. R. Boudon écrit en effet dans L’idéologie : « <Dans cet article>, j’avais surtout cherché à faire apparaître l’intérêt et l’actualité de la théorie des idéologies de Pareto, et à la tirer de l’oubli dans lequel elle est tombée (...). C’est pourquoi j’avais insisté sur les aspects positifs et minimisé les aspects négatifs de cette théorie »⁷¹. Cet ouvrage comme le suivant, L’Art de se persuader, destinés l’un à l’autre à rénover la théorie des idéologies et la sociologie de la connaissance, rétablissent Weber plutôt que Pareto comme auteur central en ce domaine, un Weber que la relecture de Simmel peut elle-même permettre de prolonger et de rendre plus analytique, comme cela transparaît particulièrement dans le dernier de ces ouvrages⁷².

L’un des reproches les plus fréquents faits à Pareto, y compris parfois par ceux qui, comme Evans-Pritchard, en ont reconnu l’intérêt, est en effet d’avoir lui-même souvent transgressé, dans les faits, ce qui semble un impératif premier de toute recherche anthropologique, sociologique ou psychologique : l’exigence de chercher à « comprendre » les objets de son étude au lieu de les condamner ou de les envelopper de son mépris en les rejetant comme absurdes. Evans-Pritchard, par exemple écrit ainsi qu’en conséquence « ses jugements sont peu profonds »⁷³ et on pourrait trouver maints exemples de critiques du même type⁷⁴. C’est que Pareto use principalement, dans les faits, d’un modèle irrationaliste — ou plus exactement anti-intellectualiste — dans l’interprétation des justifications que les individus donnent de leurs actions ou croyances ; l’une des raisons, en effet, pour lesquelles Pareto parle de « dérivations » à propos de ces justifications, c’est qu’il tend à ne voir en elles qu’un simple dérivé de principes primitifs de nature foncièrement affective — principes que Pareto appelle « résidus » parce qu’ils apparaissent comme le terme ultime de l’analyse des croyances et des comportements⁷⁵. Ce n’est pas que Pareto soit rigoureusement ou strictement irrationaliste puisque les résidus témoignent toujours d’une sorte de rationalité primitive, qui est celle de l’instinct et que les hommes partagent avec les animaux. Mais, précisément, Pareto tend à considérer comme pseudo-rationnelles les justifications intellectuelles que les hommes donnent de leurs actions pour tendre à ne recevoir comme véritablement rationnel, très paradoxalement pour la tradition philosophique rationaliste, que l’instinct ou les affects : à la limite, il n’y aurait pas de motifs mais simplement des mobiles. Mené à son terme, un tel réductionnisme conduirait à nier toute pertinence à l’analyse des justifications que les individus donnent de leurs actions et croyances et mènerait donc à une anti-sociologie de la connaissance. Cet affectivisme ou cet émotivisme⁷⁶ conduit à des apories qui ne valent pas mieux que les apories toujours latentes dans le programme mannheimien : dans l’un et l’autre cas, il est ainsi impossible de rendre compte de la science en général et de la sociologie en particulier et donc de voir en celles-ci autre chose qu’une couverture soit des intérêts sociaux (Mannheim) soit des affects (Pareto) du savant et du sociologue. Pour éviter l’aporie auto-destructrice, il faut donc considérer qu’il y a du cognitif irréductible aux affects (ou au social) ; et comme la différence entre ce qui est scientifique et ce qui ne l’est pas n’est pas toujours chose aisée, on est conduit à réhabiliter le cognitif comme objet d’étude (autrement que pour le réduire) et donc les modèles intellectualistes (sans être pour autant contraint d’adopter un extrémisme opposé niant a priori la validité de toute explication par les mobiles ou les affects). Une lecture attentive des analyses d’exemples de Pareto révèle toutefois que celui-ci est beaucoup plus souvent intellectualiste qu’il n’y paraît à première vue⁷⁷.

Assurément Max Weber a mis en pratique le postulat de rationalité — ou en tout cas une version nettement plus intellectualiste de celui-ci (tout en reconnaissant la spécificité et le rôle de l’affectif) — de façon beaucoup plus exemplaire que Pareto⁷⁸ ; c’est que remonter jusqu’aux motivations que les individus donnent ou ont données de leurs actions est le fil directeur même de la sociologie wébérienne⁷⁹. Si Weber, à la différence de Pareto et surtout de Durkheim, Mannheim⁸⁰ ou Scheler⁸¹, n’a pas développé de sociologie de la connaissance explicite, toute son œuvre relève en effet de ce que l’on pourrait appeler une « sociologie des justifications » que les hommes donnent de leurs croyances et de leurs comportements⁸². Mais hormis le contenu donné au postulat de rationalité et l’inégal intérêt pour l’analyse des procédures de justification (rien qui ressemble à une « classification des dérivations » chez Weber), des paradigmes de facture aussi différente que le paradigme parétien et le paradigme wébérien convergent globalement par leur intérêt pour la source individuelle (motifs ou mobiles) de l’action sociale en même temps qu’ils se distinguent par là du paradigme durkheimien. Celui-ci conduit en effet plutôt à étudier la façon dont les représentations collectives se forgent anonymement et presque malgré les acteurs eux-mêmes puis s’imposent à eux de façon contraignante.

Le cours de la recherche en théorie de l’argumentation, en particulier sur les paralogismes, conduit lui aussi, depuis Hamblin, à dépasser les analyses milliennes effectives, qui constituent un exemple parmi d’autres d’une conception étroite — dite « standard » — des paralogismes. Mill, en effet, même s’il ne recourt pas, comme Pareto, à des explications affectivistes se contente souvent de porter un jugement sur la validité logique des raisonnements naturels sans chercher, malgré le principe affiché, à dégager une raison plus profonde à l’apparente irrationalité des procédures de pensée mises en question. Le sous-titre d’un récent recueil d’articles de logiciens largement héritiers de Hamblin, J. Woods et D. Walton (1992), « La logique des sophismes ordinaires », traduit bien l’évolution des modèles. C’est à ce principe rationaliste-intellectualiste aussi qu’il faut rattacher, selon nous, le fait que l’analyse des procédures qui engendrent persuasion et conviction a pris très généralement la forme de théories de l’argumentation plus que de la persuasion ; en parlant d’argumentation, on indique en effet clairement que ce sont bien les raisons des actions et des croyances que l’on cherche à mettre à découvert.

Une seconde limite de la sociologie parétienne du point de vue de l’analyse des justifications apparaît également très nettement à la lumière de ces mêmes développements en théorie de l’argumentation : Hamblin a proposé en effet un modèle dialectique de l’étude de l’argumentation (on pourrait dire aussi dialogique pour mieux suggérer que c’est le modèle du dialogue qui est à son origine, comme le dialogue socratique était à l’origine de la dialectique aristotélicienne⁸³). Chez d’autres théoriciens de l’argumentation, comme Ducrot, c’est à des modèles du même genre qu’indépendamment on recourt (modèles qui font davantage défaut dans la génération antérieure, celle de Toulmin et de Perelman). Aussi est-ce de façon toute naturelle que l’inscription de l’étude des procédures de conviction dans un cadre dialectique/dialogique conduit à chercher un principe régulateur chez des sociologues qui, comme Simmel, ont développé de façon nettement plus exemplaire que Pareto des modèles interactionnistes et surtout micro-interactionnistes.

Simmel met au premier plan l’étude des interactions ou des actions réciproques, au point qu’il fait même de cet objet le propre de la démarche sociologique. En menant sa réflexion dans un esprit et avec un vocabulaire kantiens, Simmel cherche en effet à caractériser les différentes sciences sociales comme imposant à une même matière des formes différentes : si l’historien pense le donné sous la forme du devenir, le sociologue le pense, lui, sous la forme (ou les formes) de l’interaction ; l’un et l’autre parlent donc foncièrement de la même chose mais sous un angle et dans une perspective différents⁸⁴. L’étude des différentes formes d’interaction conduit ainsi à décrire dans le détail et avec finesse la façon dont se constitue le lien social et se construisent les institutions sociales, comme l’Etat, la culture ou la langue, lesquelles deviendront autant de quasi-réalités⁸⁵ plus ou moins contraignantes et plus ou moins formatrices⁸⁶ pour les individus. Simmel s’intéresse particulièrement à des formes d’interaction épurées comme la conversation dont la finalité semble parfois se restreindre à la constitution ou au maintien du lien social lui-même⁸⁷. Mais on peut aussi rendre compte d’échanges socialement moins « purs » mais cognitivement plus riches comme les controverses scientifiques ou les débats philosophiques.

En suivant ainsi un fil simmélien⁸⁸, on soutiendra ici l’idée que ce qui rend sociologique une étude des justifications que les individus construisent, quels que soient le domaine considéré et l’étendue même des communautés concernées (qui peuvent être très petites, comme le sont les communautés scientifiques spécialisées), c’est le fait que ces justifications sont envisagées dans leur dimension interactive. Intégrer la notion d’interaction à l’étude des motivations des individus, ce sera donc concevoir les justifications comme l’objet de débats, donc aussi envisager les justifications dans la façon dont elles ont été reçues (ou dont elles peuvent encore être reçues) et à partir de là éventuellement discutées. Parler d’interaction n’indique toutefois qu’un cadre dans lequel formuler des questions ; cela ne préjuge en rien du degré d’interaction effective atteint dans telle ou telle relation, encore moins l’existence, toujours hypothétique, d’une véritable et idéale réciprocité. Le choix d’une perspective interactionniste — ou « communicationnelle » — ne conduit donc nullement à faire de la communication idéale, comme Habermas ou Apel, une norme d’intelligibilité.

Lorsque R. Boudon fait référence à Simmel dans les principes de la sociologie de la connaissance qu’il expose, c’est d’abord à l’épistémologue qu’il pense et au parti analytique qu’une sociologie d’inspiration globalement wébérienne peut en tirer (nous en verrons un certain nombre d’aspects dans la suite de cet ouvrage) ; le thème interactionniste est nettement moins présent et le paradigme général dans lequel s’inscrit R. Boudon conduit en tout cas à montrer les limites d’une sociologie qui s’en tiendrait au seul niveau micro-interactionniste, comme souvent celle de Simmel, et à valoriser des modèles plus macro-interactionnistes comme ceux de Weber et de Pareto⁸⁹. Une autre des limites les plus évidentes d’un certain nombre de modèles interactionnistes est de minimiser singulièrement, à l’inverse de Durkheim, les contraintes qui pèsent sur les interactions : on verra dans l’ouvrage qui suit combien une interrogation sur les interactions argumentatives effectives passe souvent d’abord par un examen de leurs conditions, lesquelles peuvent considérablement limiter la portée des interactions virtuelles⁹⁰. Néanmoins indiquer les limites d’un niveau n’est pas écarter celui-ci, dont l’examen s’impose naturellement dès lors qu’on prend l’étude des argumentations au sérieux et c’est bien aussi comme interactionniste de façon très générale et sans limitation de principe que R. Boudon présente son entreprise de sociologie de la connaissance⁹¹.

5/Sociologie cognitive, psychologie sociale de la connaissance ou anthropologie cognitive ?

R. Boudon propose d’appeler « sociologie cognitive » le type de programme qu’il introduit en sociologie de la connaissance et dont nous présentons une variante plus directement inspirée de Mill et de Pareto. L’appellation se justifie essentiellement de deux façons : d’une part pour marquer fermement la distance par rapport à ce qu’on entend habituellement par « sociologie de la connaissance », laquelle est fortement imprégnée par les modèles relativistes et sociologistes s’autorisant (à tort ou à raison) soit de Durkheim, soit de Marx (à travers Mannheim). D’autre part parce qu’on peut donner un contenu beaucoup plus analytique à la perspective « intellectualiste » en utilisant les recherches menées par la nouvelle psychologie de la connaissance, baptisée précisément « cognitive ». Par « psychologie cognitive », on entend souvent quelque chose de très large, qui intègre parmi ses objets non seulement la connaissance mais aussi les croyances ou encore la mémoire, et, à une place particulièrement importante en général, les phénomènes linguistiques⁹² ; c’est aussi en ce sens très large que nous entendrons la sociologie cognitive⁹³.

Pourtant quand Lakatos dit spontanément de l’épistémologie de Kuhn, pour la railler parce qu’il y voit une entreprise réductionniste, qu’il s’agit de psychologie sociale⁹⁴, il n’a pas tout à fait tort. Sans pouvoir ici traiter dans tout son long cette question délicate, on dira pourtant — idéal-typiquement parlant — qu’entre la psychologie sociale de la connaissance (ou la psychologie cognitive sociale) et la sociologie cognitive, il y a une différence de perspective ou de point de vue même si les objets peuvent être les mêmes (un peu comme Simmel distingue de cette façon la sociologie et l’histoire mais sans envisager la psychologie sociale avec laquelle Durkheim aurait probablement été tenté de lui reprocher parfois de confondre la sociologie) : dans les deux disciplines, on a affaire à des interactions mais la sociologie n’introduit de considérations psychologiques qu’hypothétiques, son but étant essentiellement d’étudier les interactions ayant eu une portée collective ; alors que la direction de l’attention du psychologue social est pratiquement opposée : ce qu’il cherche, c’est à tester les hypothèses psychologiques elles-mêmes, sans chercher spécialement, par contre, à mesurer leur portée explicitative sur les phénomènes sociaux⁹⁵. Mais il s’agit là de simples idéal-types, les recherches effectives se déroulant souvent entre ces deux pôles. Or le statut de la théorie des dérivations de Pareto nous semble bien être de chercher à formuler quelques hypothèses sur le fonctionnement psychologique de ceux qui argumentent et de ceux auxquels les premiers s’adressent sans chercher spécialement à en tester la vérité empirique mais en montrant, à l’inverse, leur portée dans l’explication de phénomènes collectifs. Telle sera aussi ici notre perspective, nos emprunts à la psychologie cognitive, par exemple, n’allant jamais au-delà de ce qui nous semble, en l’état actuel de notre étude, pouvoir être utile à l’analyse sociologique de l’argumentation. La différence essentielle de notre recherche avec celle de Pareto — nous l’avons signalé — est que celui-ci pense fondamentalement à des processus en dernière instance affectifs alors que nous donnons la priorité à la mise en évidence d’opérations cognitives (lato sensu), sans pour autant exclure la présence de mécanismes affectifs.

La référence à Pareto suggère cependant encore une troisième caractérisation de notre entreprise, le Traité de sociologie générale de Pareto ayant parfois été considéré plus comme un ouvrage d’anthropologie que de sociologie, essentiellement à cause de sa théorie des dérivations et des résidus. Mais les remarques précédentes valent ici : dans la mesure où on conçoit la sociologie comme devant introduire des hypothèses psychologiques (que ce soit sur le fonctionnement de la connaissance ou sur celui des affects), la proximité de ses analyses avec celle d’une discipline prenant pour objet « tout l’homme » est évidente. Mais on est alors confronté à la question de savoir s’il y a bien là une autre discipline ou simplement soit un nom pour l’ensemble des sciences de l’homme, dont les limites et les différences de perspective tendent alors un peu à se brouiller, soit un nom pour une tradition de recherche particulière qui s’est spécialisée dans l’étude des sociétés primitives ou archaïques, posant à leur propos des questions tantôt plus sociologiques tantôt plus psychologiques⁹⁶.

6/Un modèle général élémentaire de l’argumentation (la théorie des dérivations de Pareto revisitée)

L’objectif spécifique de notre ouvrage est donc de proposer les éléments d’un modèle conceptuel d’étude de l’argumentation qui vaille en principe pour toute argumentation — c’est-à-dire qui soit apte à rendre compte, en vertu même de la généralité et de la simplicité de ses principes, non seulement de l’argumentation philosophique mais aussi de l’argumentation scientifique ou de l’argumentation religieuse (voire de l’argumentation morale ou politique), dans la mesure même où la frontière entre ces différents « genres » est parfois ténue⁹⁷ ; et qui permette de cette façon de poser de manière plus fine le problème de la persuasion, considéré comme une question centrale de la sociologie de la connaissance (ou de la « sociologie cognitive »). Ce modèle sera appliqué ici à l’argumentation philosophique et nous chercherons à caractériser le rôle de celle-ci dans les changements de paradigme, au travers de l’exemple du rôle qu’ont pu jouer les Méditations de Descartes dans l’histoire du processus de rationalisation, en reprenant de façon analytique les questions posées par Kuhn, Laudan et, plus généralement le courant kuhnien et post-kuhnien.

Le plan suit l’exposition de ce modèle. Il s’agit de reprendre de façon critique les grandes lignes de la théorie des dérivations de Pareto en intégrant les principes régulateurs exposés plus haut et en tenant compte des nombreuses recherches effectuées en théorie de l’argumentation et dans les domaines voisins. Pour des raisons pédagogiques et parce que notre but n’est pas de faire une exégèse de Pareto, c’est le plus souvent seulement au fur et à mesure de notre exposition que nous retrouverons tel ou tel élément de la théorie des dérivations. L’ensemble des chapitres qui suit sera ainsi organisé autour d’une présentation progressive des concepts essentiels de ce modèle, chaque chapitre se fixant pour objectif d’appliquer les micro-modèles alors forgés à des moments de l’argumentation cartésienne que ces modèles nous semblent pouvoir éclairer de façon assez exemplaire⁹⁸*. Dans son principe, le modèle consiste en la construction d’un idéal-type d’argumentation logiquement valide — mais tenant compte de l’historicité de la perception des critères de validité — et matériellement réussie (donc aboutissant aux effets visés)⁹⁹.

On considèrera qu’une argumentation-type ayant un contenu théorique doit viser deux objectifs, celui de faire comprendre et celui de faire adhérer, analytiquement distincts (on peut comprendre une idée, une théorie, un programme, sans pour autant y adhérer) ; si la doctrine ou le programme a un contenu pratique, l’argumentation doit en outre viser à faire agir. Parfois l’adhésion et l’action sont recherchés en cherchant à émouvoir, donc à faire éprouver. Nos deux premiers chapitres seront consacrés respectivement à la description des opérations destinées à faire comprendre (chapitre 2) et à faire adhérer (chapitre 3). Comme la matière de notre exemple est de nature théorique, nous ne réserverons pas de chapitre spécifique au « faire agir », que nous présenterons comme un simple prolongement du chapitre précédent. De même n’analyserons-nous les procédures affectives que comme des variantes des procédures d’adhésion.

Les deux chapitres suivants seront consacrés à l’analyse des indices linguistiques de ces opérations, envisagés successivement selon deux aspects. Selon leur degré de « visibilité », d’abord, ces indices pouvant être très apparents mais tout aussi bien peu visibles, voire même tout à fait absents : il faut alors supposer que certaines opérations sont implicites (chapitre 4). Selon leur degré de clarté ensuite, certains indices pouvant être ambigus (chapitre 5).

Les deux chapitres ultérieurs complexifieront le modèle en tenant compte, d’une part, du fait qu’une argumentation se déroule dans le temps du discours et doit donc respecter une certaine progression mais que cette progression peut être parfois largement implicite ou ses indices linguistiques rester ambigus (chapitre 6) ; en tenant compte, d’autre part, du fait qu’une argumentation peut s’adresser à divers publics mais que cela peut aussi rester implicite ou que les indices linguistiques peuvent en être ambigus (chapitre 7).

Enfin le dernier chapitre prolongera ces analyses en recourant, au-delà de la théorie des dérivations de Pareto, à la théorie de l’action (théorie des actions non logiques) qui lui est associée pour intégrer les effets divers de l’argumentation dans une théorie plus générale de l’action efficace et inefficace (chapitre 8).

Chapitre 2

Les procédures cognitives de compréhension La transmission et la transformation des représentations

On peut considérer que l’objectif premier d’une argumentation-type est de faire comprendre ce à quoi on veut faire adhérer, c’est-à-dire de transmettre les représentations de l’auteur (ou du locuteur) au lecteur (ou à l’auditeur), et éventuellement de remplacer les représentations anciennes par des représentations nouvelles. Certains discours persuasifs, il est vrai, cherchent à emporter la conviction sans faire de la compréhension complète, jugée impossible ou superflue, une exigence absolue : nous dirons, par convention, que ces discours ne sont pas typiquement argumentatifs (mais simplement persuasifs).

C’est cette caractérisation encore vague qu’il nous faut maintenant analyser en détail ; on examinera dans quelle mesure le modèle que nous développerons progressivement permet de se représenter de façon plus claire et plus différenciée l’un des aspects du processus argumentatif (son aspect proprement cognitif¹⁰⁰) et donc certaines des raisons pour lesquelles un discours réussit ou au contraire échoue à se transmettre, c’est-à-dire encore par quels moyens et dans quelle mesure un discours se rend ou non accessible (et en respectant ou non les règles du raisonnement valide). En appliquant ce modèle, élément par élément, à l’exemple cartésien, nous nous demanderons s’il permet de mieux se représenter le moment du processus historique de rationalisation (au sens défini au chapitre précédent) qu’occupent les Méditations Métaphysiques de Descartes.

I | INTRODUCTION GÉNÉRALE : CONCEPTS ÉLÉMENTAIRES

1 | LES PROCÉDURES COGNITIVES DE COMPRÉHENSION D’UN POINT DE VUE SOCIOLOGIQUE

Du point de vue le plus général, la question que nous posons peut être formulée ainsi : pourquoi ne comprend-on pas une pensée qui nous est étrangère¹⁰¹ ? ou, en des termes plus précis et qui sont parfois ceux des discussions post-kuhniennes : est-ce en raison de différences irréductibles entre schèmes conceptuels (c’est-à-dire entre systèmes de catégories) que la compréhension rencontre des obstacles ? Un des exemples les plus classiques en histoire des sciences est le sentiment qu’éprouveront les cartésiens eux-mêmes par rapport à la notion newtonienne d’« attraction » ; elle est moins jugée inacceptable (c’est-à-dire telle qu’on ne peut y adhérer) que proprement incompréhensible ; Huyghens la juge « absurde » et Leibniz « occulte »¹⁰². Kuhn parle, plus généralement, de « dialogues de sourds » entre savants¹⁰³. Rapportée à l’exemple particulier de l’argumentation philosophique, la question de l’intelligibilité prend peut-être plus d’accents que sur d’autres types d’argumentations : c’est un lieu commun, en effet, que de dire que les philosophes sont difficiles à comprendre (et de dire qu’ils ne s’entendent pas entre eux). D’où les fréquents jugements de Mill et de Pareto qui tendent à voir dans les argumentations philosophiques paralogismes sur paralogismes.

Le problème de la compréhension ou de l’accessibilité ne se pose pas seulement de tel auteur à ses contemporains, c’est-à-dire à son public initial mais aussi de cet auteur à nous modernes (la question prend dans ce cas, pour peu que l’auteur soit un peu éloigné dans le temps, une tournure quasi-ethnologique). I. Hacking, en résumant les problèmes qui se posent autour de l’incommensurabilité, propose ainsi commodément d’en distinguer trois types : l’incommensurabilité de sujet (lorsque des théories rivales ne se recoupent que partiellement parce qu’elles ne concernent qu’en partie le même domaine), l’incommensurabilité de sens (lorsque des théories rivales sont supposées incapables de se comprendre) et ce qu’il appelle la « dissociation » (lorsque des théories anciennes sont devenues indéchiffrables avec le temps¹⁰⁴). Cette troisième catégorie est probablement réductible à l’une ou à l’autre des deux autres catégories mais elle met bien en relief le fait que la distance historique ou culturelle accroît le risque d’incommensurabilité (en l’un ou l’autre des deux premiers sens).

Dans ce qui suit, nous utiliserons une conception normative de la compréhension, conception qui s’appuie d’ailleurs sur l’un des usages communs du terme et qui consiste à dire qu’on ne comprend bien que ce qui est logique ; le paralogisme qui, compris traditionnellement comme erreur de raisonnement¹⁰⁵, est une notion d’abord logique, apparaît ainsi sur son versant psychologique : quand on ne comprend pas la pensée de quelqu’un d’autre, on peut soupçonner en effet une erreur de raisonnement, donc un paralogisme, chez lui — ou tout aussi bien chez nous, quoiqu’on est en général moins porté spontanément à l’admettre¹⁰⁶ ; inversement, quand on « croit » comprendre, on peut supposer qu’on ne comprend pas forcément et qu’on commet peut-être, là aussi, sans s’en apercevoir, une erreur de raisonnement.

2 | ANCRAGE ET PRÉCONSTRUIT COGNITIFS. LES FILTRES COGNITIFS

Nous partons du principe qu’une argumentation, pour être comprise, doit prendre son origine dans des représentations déjà disponibles dans l’esprit du public et conduire (en des sens variés à expliciter) celui-ci, à partir de ces représentations, à d’autres représentations, celles-là même que l’on prétend transmettre : les représentations à transmettre doivent « s’ancrer » dans des représentations déjà-là. Il s’agit du principe minimal d’une analyse sociologique conçue de façon interactionniste et sur lequel — nous y avons déjà insisté dans notre premier chapitre — il faut se garder de passer trop vite : pour qu’il y ait action réciproque, il faut d’abord, en effet, qu’il y ait réception de ce qui est dit par l’autre ; autrement dit, il faut un savoir commun servant d’arrière-fond à l’échange argumentatif et qui en définit l’espace ; celui-ci permet les interactions effectives mais il les contraint aussi et, en ce sens, les limite ; pour utiliser une autre métaphore, on peut ainsi dire que ce savoir commun joue le rôle d’un « filtre » (filtre cognitif)¹⁰⁷ : seules les représentations qui passent à travers lui peuvent être comprises de l’auditoire. La psychologie de la résolution des problèmes, qui s’interroge sur les raisons qui font que l’on trouve ou que l’on ne trouve pas la réponse à un problème (il peut s’agir d’une simple devinette comme d’un problème ardu de mathématiques), parle de « mondes clos » pour signifier que, de façon inconsciente, on limite le nombre des hypothèses possibles (parmi lesquelles se trouve souvent la solution)¹⁰⁸. Les anthropologues utilisent un modèle du même genre pour expliquer pourquoi la pensée scientifique met du temps à émerger : c’est qu’en général, dans la pensée pré-scientifique, il n’y a guère de conflit entre des hypothèses contradictoires pour interpréter le monde : l’univers cognitif est fermé (le monde est « clos »)¹⁰⁹. Mais on peut concevoir aussi des univers cognitifs plus ou moins ouverts¹¹⁰.

Mais la transmission des représentations peut encore être affectée ou gênée par la nature des opérations de pensée effectuées à partir de ces ancrages, ces opérations pouvant paraître incompréhensibles, voire susciter, à tort ou à raison, le soupçon d’être paralogistiques, donc proprement irrationnelles, à moins encore qu’elles ne soulèvent l’hypothèse relativiste, comme chez Lévy-Bruhl, qu’elles relèvent d’une « autre » logique, si tant est que cette idée même ait un sens.

C’est, à notre sens, le théoricien de l’argumentation J.-B Grize, dont nous nous inspirerons librement — la conceptualisation que lui et les membres du Cercle de Neuchâtel proposent n’étant pas toujours fixée¹¹¹ —, qui a forgé les notions les plus pertinentes à ce niveau en dégageant lui-même très explicitement leur dimension sociologique. Grize montre en effet comment une argumentation suppose toujours un certain nombre de notions primitives dans le « stock » cognitif de l’interlocuteur ou de l’auditoire¹¹² auquel on s’adresse. Grize parle à propos de ce stock de « préconstruit » et c’est à Grize aussi que nous empruntons la notion d’« ancrage »¹¹³. Grize plaide pour le développement d’une sociologie de la connaissance qui prendrait ce préconstruit pour objet : « Préciser la nature et le contenu de ce préconstruit est une tâche qui relève de la sociologie de la connaissance »¹¹⁴ ; et il ajoute : « De même qu’il existe une sociolinguistique, le moment est venu de concevoir une sociologique »¹¹⁵.

On est apparemment très proche alors de la notion durkheimienne de prénotion — que nous utiliserons donc aussi — si ce n’est que chez Durkheim, les prénotions sont connotées péjorativement puisqu’elles ne sont guère que des préjugés dont l’homme de science doit se dégager, alors que le préconstruit doit au contraire être vu de façon positive comme ce sur quoi on peut et même on doit s’appuyer ou « s’ancrer », les notions de préconstruit et d’ancrage étant donc étroitement corrélatives. La notion de préconstruit suggère d’autre part que ce sur quoi l’argumentation fait fond n’est pas donné depuis toujours mais a été lui-même l’objet d’une élaboration antérieure (il peut donc être le résultat d’argumentations antécédentes). Il sera commode de parler ici plus spécifiquement d’un préconstruit cognitif (et d’un ancrage cognitif) pour le distinguer des autres formes de préconstruit que nous repérerons ultérieurement¹¹⁶. En insistant avec Grize sur le caractère construit de ces « prénotions » et sur leur rôle positif, on s’éloigne de la tradition empiriste (vers laquelle penche fortement le Durkheim des Règles) et on se rapproche de la tradition rationaliste qui prévaut actuellement en psychologie de la connaissance : on est alors très près des concepts d’a priori et de forme tels que Simmel les reprend à Kant et que R. Boudon ré-interprète lui-même dans une perspective plus sociologique¹¹⁷. Nous utiliserons donc aussi ces expressions.

Ce préconstruit peut constituer une « institution » sociale au sens où Durkheim prend ce terme¹¹⁸ encore que le terme apparaisse bien fort en ce qu’il suggère de stabilité, tant le préconstruit d’une communauté donnée peut être mouvant et fragile lorsqu’il est en voie de constitution (et donc difficilement identifiable à du pré-institué) et tant il peut être difficile de le circonscrire puisqu’il ne se donne guère, en dehors des dogmes religieux, des lois juridiques et des maximes figées¹¹⁹, qu’à travers des œuvres individuelles qui peuvent n’exprimer ici ou là que des manières personnelles d’appréhender ou de « catégoriser » l’univers. Mais pour que la compréhension soit possible entre deux interlocuteurs, si un préconstruit commun leur est nécessaire, il n’est toutefois nullement nécessaire qu’il soit commun à un groupe plus étendu, a fortiori à une société¹²⁰. Est donc encore sociologique à notre sens la question de savoir dans quelle mesure ces a priori propres à un individu restreignent la possibilité d’instaurer une communication et donc une communauté avec lui¹²¹.

Nous avons parlé d’espace a priori pour caractériser ce préconstruit. La notion d’a priori pourrait porter à confusion : il convient en particulier de bien distinguer la notion de préconstruit de celle de principe logique ; il suffit pour l’instant de faire remarquer qu’un raisonnement peut partir de principes logiques pour en inférer une conséquence mais qu’il peut aussi parcourir la voie inverse et, un énoncé étant donné, s’acheminer régressivement vers le principe dont il pourrait être déduit comme conséquence logique : pour que l’argumentation soit comprise, il faut que les notions composant, dans un cas des principes logiques, dans l’autre une conséquence logique, soient comprises. Les opérations de « construction » elles-mêmes (exemplification, analogie)¹²² requièrent aussi un ancrage : ainsi, quand on veut faire comprendre une notion générale nouvelle ou mal connue, on prend volontiers un exemple ; mais pour remplir son office, cet exemple doit lui-même être choisi dans le « préconstruit » de l’auditoire ; l’opération en question (exemplification) n’est en rien un raisonnement et ce n’est pas non plus dans un principe au sens logique que l’ancrage se fait.

3 | ACCESSIBILITÉ COGNITIVE ET ACCESSIBILITÉ LINGUISTIQUE

Nous avons fait abstraction, pour l’instant, de l’élément linguistique. Grize montre bien pourtant comment l’ancrage a une dimension linguistique qui doit être distinguée de la dimension cognitive ; par un principe de méthode anti-mentaliste, certains linguistes et certains philosophes du langage ont longtemps écarté la considération de cette dimension cognitive¹²³. On peut cependant être doté d’une catégorie (une « prénotion ») sans pouvoir lui associer un mot spécifique ou sans savoir que plusieurs mots lui sont associés¹²⁴, de telle sorte que l’on peut, simplement par déficit linguistique, ne pas comprendre un énoncé alors même que l’on dispose d’un stock cognitif ou notionnel adapté. Mais on peut également être démuni et du mot et de la notion.

Il convient donc de distinguer ce qu’on pourrait appeler un problème d’accessibilité cognitive (supposant une compétence cognitive adaptée) et un problème d’accessibilité linguistique (supposant à son tour une compétence linguistique appropriée). En parlant d’accessibilité cognitive, nous entendons à la fois l’accessibilité des notions et l’accessibilité des opérations¹²⁵. Nous envisagerons les problèmes de sociologie du langage essentiellement (c’est-à-dire exception faite de quelques remarques occasionnelles, par exemple dans la suite de ce chapitre, lorsqu’il sera nécessaire de poser la question de savoir si on a affaire à du linguistique ou à du cognitif) à travers la question de l’implicite et de l’ambiguïté, dans deux chapitres spécifiques (chapitres 4 et 5).

4 | ORGANISATION DU CHAPITRE

Faisons rapidement le point sur les aménagements les plus généraux qui sont requis dans la théorie des dérivations de Pareto. Pareto offre un modèle sociologique de la déduction de propositions établissant des représentations à partir de principes initiaux. Le propre de Pareto est de chercher à montrer comment un ensemble de représentations « dérive » (de façon valide ou non¹²⁶) de ces a priori logiques initiaux (parfois reconstruits par analyse régressive)¹²⁷ au travers d’argumentations et, par voie de conséquence, comment, en s’ancrant dans les prénotions adaptées d’un auditoire, on peut transformer ses représentations.

Pareto suit le modèle strictement déductif (voir II.1) mais celui-ci est trop pauvre pour rendre compte à lui seul des « dérivations » (au sens large de justifications) et il est ici utile de recourir à des modèles plus riches (mais très simples dans leur principe), suggérés par exemple par la modélisation de la représentation des connaissances (en ne retenant toutefois de cette modélisation que ce qui est utile pour nos objectifs) (voir II.2 et II.3). Mais si l’on poursuit, encore à un niveau très général, la discussion de Pareto, on doit remarquer aussi que l’exigence de « faire comprendre » ne passe pas seulement par le raisonnement, de quelque variété qu’on envisage celui-ci, mais aussi par des procédures de « construction », comme l’exemplification et l’analogie (= III) ; on peut dire en effet globalement, en retrouvant des distinctions très classiques, qu’on peut faire comprendre des notions nouvelles soit en les révélant dans un fonds ancien supposé déjà là (par « raisonnement »), soit en introduisant du neuf ou du supposé neuf (par « construction »)¹²⁸