ISBN 978-2-918975-33-5

Code article 200

© Éditions Vie chrétienne, 2014

47, rue de la Roquette, 75011 Paris, France

www.viechretienne.fr

ISBN 978-2-87356-624-1

Dépôt légal belge : D.2014, 4323-23

© Éditions Fidélité, 2014

7 rue Blondeau, 5000 Namur, Belgique

www.fidelite.be

Publié pour la première fois en 1977 comme supplément à la revue Vie chrétienne n° 200

Photo de couverture : © RusN Istockphoto.com

PRÉFACE

Jean François

Les trois textes consacrés à la justice, de Pedro Arrupe, publiés dans ce livre des éditions Vie chrétienne datent du milieu des années 1970. Dans le monde de cette époque, l’injustice n’a pas le même visage qu’aujour d’hui. L’affrontement des deux grandes puissances et des deux grandes idéologies ne se contente pas, alors, d’user de tous les arbitraires. Il masque et aggrave l’abandon d’un immense continent, au mieux végé tant, au pire agonisant : le Tiers Monde. Au moment où ces réflexions du P. Arrupe (qui évoquent explicitement cette réalité) surgissent, un fait majeur vient de se produire : le choc pétrolier dérègle l’idéologie de la consommation — sans interrompre la sclérose communiste — et inaugure une montée vertigineuse des inégalités. Près de quarante ans plus tard, celles-ci n’ont pas faibli, mais pays pauvres (et surtout émergents) semblent connaître un renouveau.

Des « hommes pour les autres »

L’injustice, elle, n’a pas reculé et l’exhortation du P. Arrupe à « Promouvoir la justice » (premier texte) n’a rien perdu de son actualité. En premier lieu parce qu’elle vise la justice en tant qu’adéquation intérieure à la Parole du Christ. Cette déclaration prononcée en août 1973, à Valence lors du congrès international des anciens élèves des collèges jésuites, expose des thèmes chers au « supérieur général des Jésuites » qu’il est depuis 1965, à commencer par la nécessité d’une « éducation pour la justice ». Le constat de départ est d’une brutale sincérité : « Est-ce que nous vous avons éduqués pour la justice ? Il me semble que nous, Jésuites, devons répondre en toute humilité que non. » Il faut donc dépasser ce stade et parvenir à une « formation permanente » à la justice. Sortant du rôle d’éducateur, il endosse alors celui d’accompagnateur et formule des propositions pour « aider à écouter Dieu ». Il s’agit, par ce moyen, de devenir des « hommes pour les autres ». Des hommes pour la justice et le service du prochain.

Le deuxième écrit est un discours prononcé en août 1976 au Congrès eucharistique international de Philadelphie. Intitulé « La faim de pain et d’évangélisation », ce texte s’ancre dans la dimension sociale de l’Evangile. Comment faire justice sans commencer par s’attaquer au plus grand scandale de notre époque : la mort par famine et sous-alimentation de millions d’êtres humains ? Et comment un chrétien peut-il dissocier ce combat de l’institution du partage du pain léguée par le Christ ? « Si la faim existe quelque part dans le monde, notre célébration de l’Eucharistie est alors, en quelque sorte, incomplète, partout... » L’Eucharistie n’instaure pas seulement une unité spirituelle entre ses membres, elle fonde une communauté fraternelle et apostolique à l’image des premières communautés chrétiennes. Le partage du pain et de la Parole est aussi le départ d’une mission : « A ce monde épris de liberté mais qui opprime, [il] vient apporter libération et justice ».

Un « renversement intérieur »

Rédigé à la même époque (été 1976), le message adressé au Congrès mondial des Communautés de vie chrétienne (aux Philippines), « Pauvres avec le Christ pour un meilleur service », relaie cette exigence de mission. En invitant ses lecteurs à une « identification avec le Christ pauvre », la lettre propose de faire nôtre la vie même du Christ qui « s’est totalement vidé de lui-même et qui, en devenant pauvre par amour pour nous, a vécu et est mort dans la pauvreté et dans la solidarité avec les pauvres ». L’« option préférentielle pour les pauvres », chère à la Communauté de vie chrétienne comme moyen privilégié pour une pratique concrète de la justice, est ici évoquée et approfondie.

A travers ces trois approches différentes, c’est bien de la même finalité qu’il s’agit : faire de la justice une priorité dans nos existences. Or ni l’éducation (y compris religieuse) reçue, ni la pratique spirituelle et sacrement elle, même sincère et assidue, ne sont assurées de suffire à ce que le P. Arrupe présente comme une révolution intérieure. Changer les structures sociales, politiques, économiques injustes ne peut s’entreprendre sans opérer un changement majeur en soi-même. L’ambition légitime d’un « Nouvel ordre international » appelle en chacun de nous un « nouvel ordre spirituel ». Nous sommes invités à une metanoia, autrement dit une « conversion radicale », un « renversement intérieur ». Artisans de justice, nous sommes aussi appelés à en témoigner, à l’annoncer en nous appuyant sur l’Evangile. Autant qu’un but concret, elle est une espérance. Conditions nécessaires et non suffisantes, l’adoption d’un style de vie simple, l’écoute approfondie de la parole et la pratique ignacienne du discerne ment de vie sont des fondements de cette conversion.

Des chemins à inventer

La lecture de ces textes laisse cependant des incertitudes quant aux voies à emprunter. Un point notamment reste en suspens : comment identifier l’injustice ? La question peut paraître étonnante, et pourtant elle met en jeu des appréciations susceptibles de différer profondément. On ne prendra pour exemple que la question des inégalités, plusieurs fois évoquée par le

P. Arrupe. Pour certains, toute inégalité est ferment d’injustice et en tolérer l’essor revient à pactiser avec le mal. Pour d’autres, l’inégalité est le prix à payer de tout développement économique et social. Le cas récent de la Chine en est, selon eux, l’illustration.

En se gardant d’imposer une marche à suivre, le P. Arrupe laisse toute sa place au discernement et à la prière, éclairés par la Parole. A ce titre, devenir plus juste, indique-t-il, relève d’une démarche personnelle. Mais nourrie de la contemplation et de la rencontre de l’autre, notamment du plus pauvre. « On ne peut distinguer l’homme juste de l’homme qui aime » et plus, « personne ne peut être juste s’il n’aime de cet amour, qui est don de Dieu ». Un don qui, incarné en Christ, nous appelle sans cesse à « un plus grand don de nous-mêmes aux autres et à la cause de la justice. »

Février 2014

Jean François est journaliste et collabore à la Nouvelle revue Vie chrétienne

PRÉSENTATION1

La portée des trois documents présentés dans cette brochure dépasse de beaucoup les circonstances de leur rédaction. Ayant pris une part active au concile Vatican II ainsi qu’aux synodes des évêques, le Père Arrupe est particulièrement sensible à la nouvelle conscience que l’Eglise prend de sa mission dans le monde : une mission d’évangélisation où l’annonce de la foi est intimement liée à la promotion de la justice.

Depuis plusieurs siècles, les chrétiens ont souffert du divorce qui a dis joint ces deux aspects indissociables de l’Evangile. Ils sont en train de comprendre que ce divorce est l’une des causes majeures de l’athéisme et du sous-développement.

Aussi le témoignage actif pour la justice, dans un monde où les inégalités sont devenues si graves qu’elles écartèlent le Corps du Christ, est aujourd’hui pour chacun d’eux la première exigence de la Charité : « Veux-tu honorer le Corps du Christ ? disait déjà saint Jean Chrysostome. Ne commence pas par le mépriser quand il est nu. Ne l’honore pas ici avec des étoffes de soie, pour le négliger dehors où il souffre... Car celui qui a dit : “Ceci est mon corps” est le même qui a dit : “Vous m’avez affamé et vous ne m’avez pas nourri.” »

L’auteur des messages qui suivent s’inspire directement de la déclaration du troisième synode des évêques intitulée : « La justice dans le monde ». Ce synode s’est appuyé sur l’enseignement que donnent en matière sociale le concile Vatican II, l’Encyclique Populorum Progressio et la Lettre de Paul VI au cardinal Roy sur la responsabilité politique des chrétiens. Sa déclaration n’est pas théorique : c’est un appel à l’action. Lors du Xe Congrès international des anciens élèves des collèges jésuites, en août 1973 à Valencia (Espagne), le P. Arrupe développa le thème de la formation pour la justice : la promotion de la justice suppose une solide formation qui unisse la conversion personnelle et la réforme des structures. Son intervention frappa l’opinion par son appel au changement. On l’a qualifiée de radicale. Le mot est juste si on lui donne le sens d’aller « jusqu’à la racine » du mal social.

Au cours du Congrès eucharistique international qui se déroula à Philadelphie (Etats-Unis) en août 1976, l’allocution du P. Arrupe : « La faim de pain et d’évangélisation », manifesta la portée sociale de l’Eucharistie : l’Eglise est une communauté qui ne peut dissocier la fraction du pain et le partage des biens à travers le monde. En soulignant les implications pratiques de ce lien, son discours fit sensation dans la presse internationale. Il a une valeur toute particulière pour ceux qui veulent situer leur effort pour la justice dans la ligne sacramentelle de l’Incarnation.

A la même date se tenait, aux Philippines, le Congrès mondial des Communautés de vie chrétienne sur le thème : « Pauvres avec le Christ pour un meilleur service ». C’est par le message qu’il leur envoya que nous concluons cet ouvrage. La participation à la mission actuelle de l’Eglise ne se conçoit pas sans un désir d’identification personnelle avec le Christ pauvre et de déplacement vers les lieux où il souffre de l’injustice du monde.

Rien là de révolutionnaire, sinon la prise au sérieux des implications modernes de l’Evangile. La nouvelle conscience que l’Eglise en prend se situe dans l’axe de sa Tradition la plus ancienne : « Et toi, continuait saint Jean Chrysostome, tu honores l’autel qui reçoit le Corps du Christ et tu mépriserais celui qui est le Corps du Christ ? Cet autel-là, partout il t’est possible de le contempler dans la rue et sur les places ; et à toute heure tu peux y célébrer la liturgie. »

1 Avant-propos figurant dans la première édition de cet ouvrage (1977).

I
Promouvoir la justice

Introduction

L’éducation pour la justice

Le thème de « l’éducation pour la justice » est devenu, ces dernières années, l’une des grandes préoccupations de l’Eglise. Le Synode des évêques, en 1971, s’en est occupé d’une façon très particulière, en abordant le thème de « La justice dans le monde ». L’Eglise a repris con science que l’action en faveur de la justice et de la libération de toute situation oppressive, et par suite la participation à la transformation de ce monde dès aujourd’hui, font partie intégrante de la mission que le Seigneur Jésus lui a confiée2. C’est ce qui la pousse à s’éduquer (ou mieux, se rééduquer) elle-même, ses fils, et tous les hommes, dans un esprit qui nous enseigne à « orienter notre vie dans sa totalité selon les principes évangéliques de la morale personnelle et sociale, exprimée dans un témoignage chrétien vital ».

L’homme pour les autres

Notre projet éducatif est de former des hommes qui ne vivent pas pour eux-mêmes, mais pour Dieu et son Christ, pour Celui qui est mort et ressuscité pour nous ; des hommes pour les autres, c’est-à-dire qui ne conçoivent pas l’amour de Dieu sans l’amour de l’homme ; un amour efficace dont le premier postulat soit la justice. Cet amour est, en outre, l’unique garantie que notre amour de Dieu n’est pas une comédie ou un masque pharisien qui cache notre égoïsme. Toute l’Ecriture nous avertit de cette union entre l’amour de Dieu et l’amour efficace du frère. Relisons seulement ces lignes de saint Jean : « Si quelqu’un dit : “J’aime Dieu” et qu’il déteste son frère, c’est un menteur ; celui qui n’aime pas son frère, qu’il voit, ne saurait aimer Dieu, qu’il ne voit pas » (1 Jn 4, 20). « Si quelqu’un, jouissant des richesses de ce monde, voit son frère dans la nécessité et lui ferme ses entrailles, comment l’amour de Dieu demeurerait-il en lui ? Petits enfants, n’aimons ni de mots ni de langue, mais en actes véritablement » (1 Jn 3, 17-18).

Une éducation contrariée

A l’encontre de ce projet éducatif de former des hommes qui vivent efficacement pour les autres, se lèvent des obstacles formidables. Le même Synode nous en prévient et nous avertit que, dans la majeure partie du monde, l’orientation du système d’éducation en vigueur (dans l’école comme dans les moyens de communication sociale) fonctionne précisément dans le sens contraire. Au lieu de former des hommes qui aient le sens social, « il favorise un individualisme étroit ». Au lieu de concevoir la formation comme l’acquisition d’une aptitude au service, il favorise « une mentalité qui béatifie la possession » et qui dégrade l’école, le collège ou l’université en un lieu d’apprentissage de techniques pour gravir des situations, gagner de l’argent ou se placer — parfois en les exploitant — au-dessus des autres. En fin de compte, et c’est peut-être le plus grave, l’ordre (ou le désordre) établi exerce une telle influence sur les institutions éducatives et les moyens de communication sociale, qu’au lieu de former « un homme nouveau », ils ne font qu’engendrer des reproductions de « l’homme tel qu’il est », de « l’homme que cet ordre requiert, un homme à son image », incapable d’aucune transformation vraiment novatrice3.

Attitude initiale

Après ce préambule, on comprendra qu’il n’est guère facile au supérieur général de la Compagnie de Jésus de parler... à ceux qui ont été éduqués par nous. Comme je le dirai par la suite, j’aborde le sujet avec grande confiance et optimisme. Je crois que l’atmosphère de famille qui nous entoure permettra entre nous une compréhension profonde, et aussi une grande sincérité.

Humilité : nous sommes mal formés

En m’appuyant sur cette confiance et en usant de cette sincérité, je vais répondre à une question qui flotte dans l’air depuis quelque temps et que plus d’un d’entre vous se sera déjà posée : Est-ce que nous vous avons éduqués pour la justice ? Etes-vous formés pour la justice ? Je réponds : Si nous donnons au terme de « justice » et à l’expression « éducation pour la justice » toute la profondeur que lui a donnée aujourd’hui l’Eglise, il me semble que nous, Jésuites, devons répondre en toute humilité que non. Nous ne vous avons pas éduqués pour la justice de la façon qu’aujourd’hui Dieu l’exige de nous. Et je crois que je puis aussi vous demander l’humilité de répondre également que non. Que vous n’êtes pas formés pour la justice et que vous devez compléter l’éducation reçue. Voici un aspect pro fond de la formation permanente. Bien plus, je ne me risquerai pas même à dire — bien que sur ce point on ait beaucoup progressé en quelques régions — qu’aujourd’hui... dans toute notre activité apostolique, nous soyons formateurs pour la justice. Néanmoins, je crois pouvoir vous assurer que depuis quelque temps il y a une grande préoccupation à ce sujet dans la Compagnie. Plus encore, que cette préoccupation a déjà porté en partie ses fruits, parmi lesquels de nombreuses incompréhensions et plus d’une persécution dont nous avons déjà été l’objet.

Confiance : un esprit de recherche

La reconnaissance de nos limites passées et actuelles ne nous empêche pas, comme je le disais, d’aborder le sujet devant vous avec confiance et optimisme. Confiance et optimisme qui s’appuient sur le fait...