Du même auteur

Lutte étudiante

(avec Alain Touraine, Zsuzsa Hegedus et Michel Wieviorka)

Seuil, « Sociologie », 1978

La Prophétie anti-nucléaire

(avec Alain Touraine, Zsuzsa Hegedus et Michel Wieviorka)

Seuil, « Sociologie », 1980

Le Pays contre l’État

Luttes occitanes

(avec Alain Touraine, Zsuzsa Hegedus et Michel Wieviorka)

Seuil, « Sociologie » 1981

Solidarité

(avec Alain Touraine, Michel Wieviorka et Jan Strzelecki)

Fayard, 1982

Le Mouvement ouvrier

(avec Alain Touraine et Michel Wieviorka)

Fayard, 1984

L’État et les Jeunes

(avec Didier Lapeyronnie et Adil Jazouli)

Les Éditions ouvrières, 1985

La Galère. Jeunes en survie

Enquête

Fayard, 1987

Seuil, « Points », no P45, 1995

Pobladores

(avec Eugenio Tironi)

L’Harmattan, 1989

Immigrations

Qu’en savons-nous ?

La Documentation française, 1989

Les Lycéens

(avec Patrick Cingolani, Olivier Cousin et Jean-Philippe Guillemet)

Seuil, « L’Épreuve des faits », 1991

et « Points », no P 303, 1996

Les Quartiers d’exil

(avec Didier Lapeyronnie)

Seuil, « L’Épreuve des faits », 1992

Universités et Villes

(avec Daniel Filâtre, François-Xavier Merrien, André Sauvage et Agnès Vince)

L’Harmattan, 1994

Sociologie de l’expérience

Seuil, 1994

et « Point Essais », no 794, 2016

À l’école

Sociologie de l’expérience scolaire

(avec Danilo Martuccelli)

Seuil, « L’Épreuve des faits », 1996

École, familles : le malentendu

(direction)

Textuel, « Le Penser-Vivre », 1997

Dans quelle société vivons-nous ?

(avec Danilo Martuccelli)

Seuil, « L’Épreuve des faits », 1998

Pourquoi changer l’école ?

Textuel, 1999

L’Hypocrisie scolaire

Pour un collège enfin démocratique

(avec Marie Duru-Bellat)

Seuil, « L’Épreuve des faits », 2000

Les Inégalités multipliées

Éditions de l’Aube, 2000

Le Déclin de l’institution

Seuil, « L’Épreuve des faits », 2002

Le Rapport Langevin-Wallon

(en collaboration avec Claude Allègre et Philippe Meirieu)

Mille et une nuits, 2004

L’École des chances

Qu’est-ce qu’une école juste ?

Seuil, « La République des idées », 2004

Injustices

L’expérience des inégalités au travail

Seuil, 2006

et « Points Essais », no 702, 2013

L’Expérience sociologique

La Découverte, 2007

Le Travail des sociétés

Seuil, 2009

Les Places et les Chances

Repenser la justice sociale

Seuil, 2010

Les Sociétés et leur école

Emprise du diplôme et cohésion sociale

(avec Marie Duru-Bellat et Antoine Vérétout)

Seuil 2010

et « Points Essais », no 774, 2014

À quoi sert vraiment un sociologue ?

Armand Colin, 2011

Pourquoi moi ?

L’expérience des discriminations

(avec Olivier Cousin, Éric Macé et Sandrine Rui)

Seuil, 2013

Inégalités et justice sociale

(direction)

La Découverte, 2014

La Préférence pour l’inégalité

Comprendre la crise des solidarités

Seuil/La République des idées, 2014

Dix propositions pour changer l’école

(avec Marie Duru-Bellat)

Seuil, 2015

Réformer le collège

(direction avec Pierre Merle)

PUF, 2016

Ce qui nous unit

Discriminations, égalité, reconnaissance

Seuil, « La République des idées », 2016

Léguer, hériter

(direction)

La Découverte, 2016

Que manger ?

Normes et pratiques alimentaires

(direction)

La Découverte, 2017

Trois jeunesses

La révolte, la galère, l’émeute

Le Bord de l’eau, 2018

Politiques des frontières

(direction)

La Découverte, 2018

Le Temps des passions tristes

Seuil, « La République des idées », 2019

Une vie de sociologue

Le Bord de l’eau, 2019

Les Mutations du travail

(direction)

La Découverte, 2019

L’école peut-elle sauver la démocratie ?

(avec Marie Duru-Bellat)

Seuil, 2020

ISBN 978-2-02-149668-0

© ÉDITIONS DU SEUIL, MARS 2022

www.seuil.com

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Introduction

Injustices et solidarité

Généralement, on s’intéresse aux inégalités parce qu’on y est hostile ; en tout cas, hostile à celles qui apparaissent comme scandaleusement injustes. Nous sommes donc indignés par les inégalités « obscènes », par le fait que soixante individus sont aussi riches que la moitié la plus pauvre de l’humanité, quitte à être plus discret sur les inégalités dont on bénéficie mais qui paraissent justifiées par notre seul mérite, ou bien sur celles qui ne seraient pas si grandes que ça. Il se creuse un fossé entre les indignations et l’action, surtout quand on pense que la faute du malheur des hommes n’incombe qu’aux plus favorisés que soi, aux nantis, aux puissants ou à un « système » imperturbable et aveugle. C’est pour cette raison que la réduction des inégalités entre les hyper-riches et tous les autres est sans doute économiquement prioritaire, tout en étant politiquement incertaine. La recherche de l’égalité ou d’inégalités acceptables exige toujours quelques sacrifices, chez les plus privilégiés bien sûr, mais pas seulement. Elle suppose de payer plus d’impôts, de ne pas dénoncer les inégalités scolaires tout en choisissant les filières les plus sélectives pour ses enfants, elle oblige à adopter un mode de vie plus sobre, elle invite à accepter de vivre avec d’autres au-delà des appels rituels au « vivre ensemble » et à la mixité sociale… Bref, le combat pour l’égalité exige quelque chose comme une fraternité ; pour être plus égaux et pas seulement en droit, mieux vaut être un peu fraternels, un peu solidaires, si l’on souhaite se défaire des connotations religieuses d’un principe de fraternité pourtant inscrit au fronton de la République laïque, et bien que cette fraternité ait longtemps exclu les femmes et les colonisés.

Pour accepter des sacrifices plus ou moins grands en faveur de personnes que nous ne connaissons pas et que nous ne connaîtrons jamais, nos indignations et nos principes de justice doivent être enchâssés dans de robustes sentiments de solidarité. Il faut que les sacrifices consentis s’appuient sur des arguments moraux, mais aussi sur des intérêts bien compris tant il est évident que les sociétés les moins inégalitaires sont aussi les plus heureuses, les plus pacifiques et les plus confiantes, tant il est clair aussi que les inégalités excessives rendent la vie sociale plus tendue, plus agressive, moins heureuse et moins écologique. Quant à la fable selon laquelle les très grandes inégalités seraient à terme favorables au dynamisme économique et au ruissellement des richesses, il faut être déjà très riche pour y croire. Face aux risques qui pèsent sur la survie de la planète et de nous tous, la question des capacités d’action collective de chaque société, et plus encore de la « société mondiale », est sous-tendue par celle de la solidarité, puisque la croissance indéfinie ne permettra plus de vivre mieux sans rien sacrifier.

Bien sûr, chacun s’accorde à dénoncer les inégalités qui opposent les 1 % ou les 0,1 % les plus riches au reste de la population, la concentration de la richesse et de la rente chez quelques individus qui font sécession avec le reste de la société. Mais l’opposition de l’ensemble du peuple et des hyper-riches ne dit rien des inégalités qui traversent la vie sociale ordinaire. La guerre aux très grandes inégalités suppose d’abord que nous soyons capables de lutter contre les « petites » inégalités qui fractionnent le monde des 99 % ou des 95 % des individus qui vivent tous les jours avec ces inégalités-là, celles qui les séparent et les opposent dans leur vie quotidienne : les inégalités de revenus et de rentes bien sûr, mais aussi les inégalités urbaines et territoriales, les inégalités scolaires, les inégalités de sécurité, les inégalités tenant aux discriminations… Ces inégalités-là déchirent un peuple dont beaucoup aimeraient qu’il soit suffisamment uni et solidaire pour former un bloc face aux élites qui se « gavent ». Les « petites » inégalités affaiblissent tellement la solidarité que les plus démunis ne votent plus ou votent pour les droites extrêmes, que les colères populaires n’ont pas de perspectives politiques, que les plus pauvres et les immigrés deviennent des ennemis, que les replis nationalistes sont plus puissants que les appels à la fraternité alors que le monde est un « village ». Non seulement les électorats de gauche semblent se rétrécir, mais ils mobilisent aussi les plus urbains, les plus ouverts au monde et les vainqueurs de la méritocratie scolaire, pendant que les perdants se sentent méprisés et oubliés. Le constat est désagréable, mais c’est ainsi en France et dans bien des pays comparables.

Nous pourrions être tentés d’expliquer cette situation, qui n’est pas seulement française, par les « trahisons » des gauches, par leur abdication face à la mondialisation libérale. Cette manière de raisonner a toujours l’avantage de fournir des preuves à charge et de sauvegarder sa pureté, mais elle est parfaitement insuffisante parce qu’elle passe sous silence une mutation sociale essentielle : la transformation du régime des inégalités sociales. Alors que dans les sociétés industrielles et nationales les inégalités sociales étaient d’abord perçues comme des inégalités de classes, nous vivons aujourd’hui dans un régime d’inégalités multiples où les inégalités « explosent » et s’individualisent plus encore qu’elles croissent ou se réduisent selon la manière dont on les mesure. L’expérience subjective des inégalités enchâssées dans un système de classes, conduisant parfois à oublier bien d’autres inégalités, est aujourd’hui recouverte par une somme d’expériences singulières et individualisées dans lesquelles chacun se sent inégal « en tant que » : en tant que salarié, que précaire, que protégé, que jeune ou que vieux, en tant qu’on est une femme ou un homme, qu’on est titulaire ou non d’un diplômé utile, qu’on vit ici ou là, qu’on appartient ou non à une minorité discriminée… La liste est infinie.

Alors que la gauche politique et syndicale fédérait et représentait plus ou moins bien des inégalités de classes relativement homogènes, elle ne parvient pas à représenter ces inégalités singulières d’autant plus douloureusement vécues que nombre d’individus se sentent sourdement responsables de celles qui les blessent et pensent souvent que les autres « mériteraient » les inégalités qu’ils subissent. De la même manière que la gauche a donné une forme politique aux inégalités de classes, peut-elle construire une offre politique et culturelle correspondant à ces inégalités multiples ? Peut-elle transformer des souffrances, des indignations et des colères en mouvements politiques et sociaux ? Au-delà de la seule dénonciation des inégalités, peut-elle construire d’autres mécanismes et d’autres imaginaires de la solidarité ? Il va de soi que je n’imagine pas répondre à ces questions ; j’espère seulement qu’une meilleure définition du problème pourrait être utile.

Des classes aux individus

Ce livre n’est pas consacré aux très grandes inégalités, celles qui concentrent dans quelques mains la moitié de la richesse et, si on en croit Walter Scheidel, celles qui ne pourraient être réduites que par les guerres de masse, les révolutions totales, l’effondrement des États et les pandémies1. Tous inégaux, tous singuliers parle des inégalités relativement modérées, des « petites inégalités » auxquelles nous sommes directement confrontés, soit pour les défendre, soit pour les combattre, des inégalités avec lesquelles nous vivons tous les jours. Ces inégalités ne sont pas une question sociale particulière parce qu’elles embrassent la totalité de la vie sociale : les relations humaines, les mouvements sociaux, la vie politique et, surtout, nos capacités collectives de répondre aux épreuves que nous sommes tenus d’affronter. La lutte contre les très grandes inégalités est plus que nécessaire, mais elle ne dit jamais précisément quels devraient être les politiques scolaires, les politiques de santé, les politiques urbaines, les conditions de travail, le combat contre les discriminations, la place des minorités et la nature des institutions… Toutes ces politiques qui réduisent, entérinent ou engendrent des inégalités.

Les régimes d’inégalités ne sont pas définis par la seule amplitude des inégalités. Ce sont, à la fois, des systèmes de rapports sociaux, des identités collectives et des expériences sociales, des manières de se représenter la vie sociale, des conceptions de la justice sociale et des formes d’action collective. Cette notion appelle un préalable : celui de tenir ensemble les inégalités objectives et les expériences subjectives des acteurs. Elle associe la mesure des inégalités à la manière dont elles sont perçues, vécues et critiquées. En effet, nous ne voyons pas toutes les inégalités, tant certaines vont de soi, et nous ne les critiquons pas toutes. Alors que les inégalités sociales se sont profondément transformées au cours des cinquante dernières années, sur la planète et dans chaque société, la perception des inégalités n’est jamais exactement la même entre des pays pourtant relativement proches. Tout dépend des conceptions de la justice sociale dominantes dans chaque société. Il apparaît ainsi que les pays libéraux, plus inégalitaires que les pays de tradition sociale-démocrate, « tolèrent » mieux les inégalités sociales parce qu’on y croit volontiers que les inégalités sont fondées sur le mérite des individus et sur la mobilité sociale. De la même manière, la perception des inégalités par les individus n’est jamais la seule conséquence mécanique de leur position sociale ; chacun voit les inégalités à travers une « économie morale », des principes de justice et des représentations de la société qui ne sont pas les manifestations de ses seuls intérêts. C’est parce que les conduites des individus ne dérivent pas seulement de l’état objectif des inégalités sociales qu’il est utile de parler de régimes d’inégalités, des significations que les inégalités peuvent avoir pour les individus et pour les sociétés.

Un des récits canoniques de la modernité a été celui du passage du régime des castes et des ordres à celui des classes sociales. Récit sommaire mais commode dans la mesure où chaque régime est défini par contraste avec l’autre. Les régimes de castes, extrêmement variés, se caractérisent grossièrement par le fait que les groupes inégaux sont composés d’individus tenus pour « naturellement » inégaux. Les maîtres et les esclaves, les nobles et les roturiers n’ont pas la même « nature » et, souvent, ne sont pas égaux du point de vue théologico-politique qui organise l’ordre social. Ces régimes ont été globalement abolis par les révolutions démocratiques affirmant l’égalité fondamentale des individus dans des sociétés restant socialement inégalitaires. Cela ne signifie pas qu’ils aient totalement disparu : nombre d’inégalités relèvent encore de ces régimes. S’agit-il de survivances ou de renaissances ? Bien des mouvements féministes et décoloniaux posent aujourd’hui une question que l’on croyait réglée depuis longtemps.

Le régime des inégalités de classes est né de la rencontre des révolutions démocratiques et de la révolution industrielle. La répartition du capital et l’organisation du travail structurent progressivement la formation des classes sociales. Les inégalités sociales sont désormais inscrites dans un système de classes et la classe sociale devient un concept « total ». Non seulement les classes englobent les couches et les strates sociales, mais les classes définissent un conflit social, des identités collectives et un mode de représentation politique. Progressivement, les partis politiques et les mouvements sociaux se définissent en termes de classes sociales, d’intérêts de classes et de projets de classes. Les autres inégalités, celles des femmes et des minorités, sont alors perçues comme relativement « secondaires ». Ce régime d’inégalités, dans lequel nous avons vécu jusqu’aux années 1980, était devenu une sorte d’équivalent général de la société elle-même. Les classes sociales semblaient déterminer les conduites des acteurs, la critique des inégalités était fondée sur les classes sociales et l’horizon de justice le plus largement partagé visait la réduction des inégalités entre les classes sociales grâce à la redistribution et à l’État-providence. L’emprise du régime des inégalités de classes a été chevillée à une conception de la solidarité fondée sur le travail dans des sociétés dont il allait de soi qu’elles étaient aussi des sociétés nationales perçues comme culturellement homogènes et « fraternelles », malgré et au-delà des luttes de classes. La sociologie classique, concevant la société comme un « personnage » et comme un système, pouvait être tenue pour la science et la philosophie sociale de la société de classes.

Alors que beaucoup d’inégalités se creusent, nous sortons progressivement du régime des inégalités de classes. Les mutations du capitalisme ont bouleversé les rapports de classes industriels, les économies nationales qui enchâssaient les classes sociales dans les États-nations ne sont plus souveraines et s’ouvrent à la concurrence des capitaux et des prolétariats. La création d’une vaste classe moyenne à laquelle s’identifie la majorité des individus n’est pas un monde homogène, mais c’est une multitude de strates aux frontières incertaines et flottantes. Bien que l’on continue à parler de classes sociales, le concept lui-même s’est très sensiblement « ramolli » avec les classes populaires, les classes privilégiées, les mille fractions des classes moyennes, les inclus, les exclus, les cosmopolites, les enracinés… Cela ne relèverait que de l’histoire des concepts sociologiques et des catégories statistiques si, durant la même période, la représentation de la société par elle-même en termes de classes sociales n’avait été totalement bouleversée. Les électorats « de classes » flottent et basculent dans la plupart des vieux pays industriels, et il y a bien longtemps déjà que la seule position de classe des individus ne suffit plus pour prédire leurs conduites et leurs opinions. La conception de la solidarité et de la justice sociale dans les sociétés industrielles et nationales est mise à mal avec le long déclin de la société salariale. Le monde social d’une gauche appuyée sur le mouvement ouvrier et les économies nationales n’est plus. La sociologie elle-même ne cesse de décrire la succession des crises sociales, culturelles, institutionnelles, et la sociologie classique, celle des sociétés industrielles, nationales, intégrées et déchirées par un conflit de classes, semble avoir quitté la scène : désormais, tout est social, notamment l’individu, le sexe et la nature, alors qu’il n’y aurait plus de société.

Dans le régime des inégalités multiples, chaque individu se sent inégal en fonction des inégalités qui le traversent. Les inégalités se diffractent en une multitude de dimensions qui ne sont pas nécessairement congruentes entre elles : les revenus, le travail, la précarité, le sexe, l’âge, les origines, les lieux de vie, les parcours… Toutes ces inégalités se coagulent dans chacun de nous de façon plus ou moins cohérente et toujours singulière. À l’exception du cas des très riches et des très pauvres, aucune dimension, notamment celle de la classe sociale, n’agrège plus toutes les inégalités ; les distributions statistiques deviennent plus importantes que les moyennes. L’individualisation des inégalités est d’autant plus forte que les destins sociaux, longtemps perçus comme des fatalités, sont remplacés par des parcours individuels vécus comme incertains, bien qu’ils soient statistiquement prévisibles. Par exemple, alors que la mobilité sociale reste très faible quand on la mesure à l’aune de quelques grandes catégories sociales, la micro-mobilité est extrêmement élevée ; chacun bouge un peu et perd la certitude de trouver la position qui lui convient. La peur du déclassement s’impose d’autant plus que le mode de production des inégalités est associé aux parcours des individus où se combinent et se multiplient de « petites » inégalités, engendrant de très grandes inégalités finales. À l’image des inégalités scolaires où s’accumulent et se renforcent de petites inégalités initiales, la production des inégalités est comme transférée sur les individus. Cette mutation explique largement pourquoi le modèle de l’égalité des chances méritocratiques tend à s’imposer comme la conception centrale de la justice sociale. Dès lors, aux yeux des individus, les discriminations remplacent l’exploitation : chacun devant avoir les mêmes chances d’accomplissement que tous, il est toujours potentiellement discriminé. La « vieille » gauche voulait réduire les inégalités entre les positions sociales, aujourd’hui les individus veulent avoir les mêmes chances de réussir.

Alors que les inégalités de classes engendraient des conditions et des consciences collectives « protégeant » la dignité des individus, quitte à les enfermer dans des destins et des communautés, le régime des inégalités multiples est vécu comme une série d’épreuves individuelles. Chacun se demande ce qu’il vaut et dans quelle mesure il est responsable des inégalités qu’il subit. Il se le demande d’autant plus que, dans la plupart des cas, ses appartenances et ses identités sociales ne le protègent plus. Plus exposé, l’individu est aussi plus désarmé et le sentiment d’être méprisé devient le trait commun de l’expérience des inégalités. On craint d’être méprisé, tout en ayant besoin de mépriser à son tour afin de se rassurer. Invisible, chacun est méprisé ; trop visible, trop réduit à un stéréotype, chacun est tout aussi méprisé. Avec l’individualisation des inégalités, chaque individu réclame un droit à une authenticité singulière et le monde social n’est pas seulement injuste, il est menaçant.

Dans le régime des inégalités de classes, la recherche de l’égalité sociale pouvait dominer les conceptions de la justice sociale. Le régime des inégalités multiples est déchiré entre l’aspiration à l’égalité des chances et le besoin de reconnaissance. Se sentant toujours plus ou moins potentiellement discriminés, les individus réclament un accès à l’égalité qui leur est due et s’opposent aux discriminations. Mais, en même temps, comme la discrimination et l’injustice procèdent d’une stigmatisation active ou latente, les mêmes individus exigent d’être reconnus ; ils veulent légitimement que leur identité se voie accorder la même dignité que celles de tous les autres. La demande de reconnaissance n’est pas seulement affaire de tolérance car elle met en cause les identités majoritaires menacées d’être, à leur tour, tout aussi singulières et particulières que les identités qu’elles reconnaissent. Nos débats intellectuels et politiques sont envahis par cette question qui provoque de très sérieux retours du refoulé chez ceux qui se sentent « méprisés » comme les autres, mais craignent de perdre leurs derniers privilèges : être des hommes blancs et français depuis « toujours ». Dans tous les cas, on comprend comment les débats sur les inégalités se transforment obstinément en querelles des identités.

Nous vivons aujourd’hui la longue décomposition de la représentation politique du régime des inégalités de classes sans que le nouveau régime d’inégalités soit en mesure de construire sa propre grammaire politique. Alors que nous pensions que le mouvement ouvrier était le mouvement social agrégeant plus ou moins toutes les luttes, nous assistons à une multiplication des luttes et des colères. Cet éclatement est évidemment accentué par la révolution des technologies de l’information et de la communication et par la disparition des filtres et des organisations qui canalisaient l’action collective. Chacun vit dans sa bulle d’information, peut accéder à l’information et à la parole publique, et avoir le sentiment d’être un mouvement social à lui tout seul. Les partis sont des « banques de la colère », les indignations explosent et ont du mal à se transformer en programmes d’action, à composer avec le monde tel qu’il est. Il va de soi que ce que nous appelons les populismes sont une tentative de réponse à l’individualisation des inégalités et des colères en opposant le peuple souverain, national et laborieux, aux élites, c’est-à-dire à tout ce qui n’est pas le peuple. Mais il y a loin de la nébuleuse populiste à l’action politique dans la mesure où le peuple et les élites n’ont d’unité que dans l’indignation et dans la nostalgie du monde perdu, celui de la nation et des classes évanouies. La somme de ces rages, le rejet des médiations et des élites ont dominé le mouvement des Gilets jaunes sans donner pour autant une forme politique au régime des inégalités multiples. Gageons que ce type de mouvement ne s’éteindra pas de sitôt et renaîtra sous d’autres prétextes, comme le refus des vaccins.

Quelle solidarité ?

Le régime des inégalités de classes a été couplé à une conception de la fraternité, ou de la solidarité, reposant sur deux piliers. D’une part, la division du travail entre les classes sociales postulait, au-delà du conflit, une interdépendance générale des travailleurs fondant la solidarité ; il était donc juste de rendre aux travailleurs ce qu’ils avaient donné à la collectivité, il était juste que l’impôt soit fortement progressif, que les services publics soient ouverts à tous et que les travailleurs cotisent eux-mêmes pour d’autres travailleurs. Nous avons d’ailleurs redécouvert cette solidarité, organique aurait dit Durkheim, lors du confinement, quand les « derniers de cordée », les éboueurs, les routiers et les caissières, se sont avérés plus utiles à tous que les premiers de la classe. D’autre part, la solidarité suppose que les individus partagent le sentiment d’appartenir à une communauté symbolique, qu’ils aient le sentiment d’être un peu semblables au-delà de leurs conflits et de leurs différences. Quand l’emprise des fraternités religieuses s’est affaiblie, c’est la nation qui a rempli cette fonction imaginaire et les sociétés de classes, modernes et démocratiques, ont aussi été des sociétés nationales. Avec le régime des inégalités multiples, les fondements de la solidarité se sont affaiblis ou ne ressurgissent souvent que de manière élective : solidarité pour celles et ceux qui sont comme moi, moins pour les autres : les migrants, les pauvres « assistés », tous ceux qui sont trop différents. L’égalité des chances méritocratiques se substitue insensiblement au projet « socialiste » de réduire les inégalités sociales : comme tous devraient atteindre toutes les positions sociales en fonction de leur mérite, chacun est le concurrent de tous et peu importent les inégalités découlant d’une compétition méritocratique tant qu’elle est équitable.

La vie des idées est, elle aussi, emportée par le fractionnement des inégalités multiples. Bien sûr, une grande partie bascule à droite : c’est le retour de la nation, des racines, de l’autorité, qui semblent s’imposer comme la forme de solidarité exclusive aux dépens des étrangers, des immigrés, des assistés, du « communautarisme ». Rien de bien nouveau en la matière, sinon qu’il est difficile d’échapper à cette petite musique dont quelques premiers violons viennent de la gauche et de l’extrême gauche. Mais le camp d’en face est, lui, totalement fracturé par des querelles inépuisables : faut-il opposer les inégalités sociales aux discriminations, les classes aux races, les races entre elles, faut-il opposer les sexes et les sexualités, l’universalisme aux identités, la laïcité doit-elle être ouverte ou close ? Doit-on favoriser l’égalité des chances pour celles et ceux qui la méritent au nom de l’élitisme républicain, ou bien faut-il donner la priorité aux vaincus de la méritocratie ? Faut-il fermer les frontières ou choisir l’Europe ? La défense de la planète mérite-t-elle de sacrifier l’industrie ? La démocratie doit-elle rester représentative ou le peuple peut-il se passer de représentants ? La liste des disputes, parfois des haines, est inépuisable, à l’image même du régime des inégalités multiples dans lequel chacun est le témoin et le militant de « son » inégalité, au risque de ne jamais entendre la parole de celles et ceux dont on parle ; on parle plus de l’islam que des musulmans, du genre plus que des femmes, de l’école républicaine plus que des élèves… Pour picrocholines qu’elles puissent paraître, ces disputes ne font que refléter l’émiettement et la concurrence des inégalités et il est peu vraisemblable que tous ces clivages aboutissent à une convergence des luttes. Les débats entre les gauches ne sont plus l’équivalent des anciennes disputes opposant les réformistes aux révolutionnaires, ils procèdent de l’éclatement même d’un cadre politique, intellectuel et moral dans lequel les indignations partagées ne produisent aucun programme commun. On peut s’accorder sur les injustices tout en se déchirant sur la solidarité et la manière de vivre ensemble.

Quand les inégalités sont vécues comme des épreuves individuelles et quand les mouvements sociaux sont plus des agrégations de colères que des revendications organisées, comment « faire société2 » ? Comment construire une cohésion sociale quand l’emboîtement des économies nationales, des États souverains, des imaginaires nationaux homogènes et des institutions n’est plus que la nostalgie de l’intégration des mondes perdus ? C’est ici la tâche des responsables politiques, des militants et de chaque citoyen. Mais c’est aussi le travail des sociologues. Alors que nous affirmons que tout est social, y compris ce que nous déléguions hier à la nature, la sociologie se disperse dans une multitude d’objets et de théories dont l’ensemble ne donne plus l’image de ce qu’on appelait communément une société. Or, la construction d’un monde plus juste exige qu’il y ait quelque chose qui ressemble à des sociétés, même quand celles-ci ne seront plus jamais la Société moderne, démocratique, industrielle, nationale et intégrée. C’est à cette construction que la sociologie devrait participer en acceptant le fait que, tout en étant une discipline positive et critique, elle est aussi une philosophie sociale3.

1. 

W. Scheidel, Une histoire des inégalités, Arles, Actes Sud, 2021.

2. 

J’emprunte cette formule à Jacques Donzelot (avec C. Mével et A. Wyvekens), Faire société. La politique de la ville aux États-Unis et en France, Paris, Seuil, 2003.

3. 

Je remercie Marie Duru-Bellat pour sa relecture du manuscrit de ce livre.

I

Inégalités mesurées, perçues et jugées

Afin d’essayer de décrire et de comprendre la nature des inégalités, il importe de mettre en évidence un fait tout simple : la perception des inégalités n’est pas le reflet des inégalités « réelles », c’est-à-dire des inégalités objectivement mesurées. Pour s’en assurer, nous disposons de deux grands ensembles de données : les enquêtes statistiques, souvent traitées par les économistes, qui mesurent les inégalités mesurables et leurs évolutions, et les enquêtes d’opinion qui appréhendent la manière dont les sociétés et les individus perçoivent et jugent les inégalités sociales. Ces deux types de données ne se recouvrent pas parfaitement. Les sociétés nationales et les individus ne voient pas exactement les mêmes inégalités que celles que mesurent les statistiques, et cet écart même peut justifier la notion de régime d’inégalités, le fait que les inégalités sont, à la fois, des faits objectifs, des représentations et des jugements sociaux. On ne voit pas toutes les inégalités, on ne les juge pas toutes de la même façon et selon les mêmes critères.

Les inégalités croissent et se transforment

Sur la planète

Vu de très haut, le mouvement des inégalités est assez simple à caractériser. Les inégalités mondiales, c’est-à-dire les inégalités mesurées entre les pays, ont tendance à se réduire. Il suffit que la Chine soit beaucoup moins pauvre et que l’Inde le soit un peu moins pour que l’écart se resserre entre le Nord et le Sud, même si l’Afrique reste très pauvre et si l’Amérique latine ne rattrape pas son retard aussi vite que prévu1. Les inégalités mondiales restent les plus grandes des inégalités dans la mesure où le niveau de vie d’un individu dépend pour 60 % du pays où il est né, alors que sa position sociale dans ce même pays n’explique que 20 % des inégalités, et que des variables plus personnelles et plus aléatoires, comme le mérite et la chance, ne pèsent que pour 20 % des inégalités2. Les plus fortes et les plus scandaleuses des inégalités se mesurent à l’échelle du monde. Elles sont décisives alors qu’il est si difficile d’agir contre elles dans la mesure où elles paraissent éloignées, bien qu’elles aient de lourdes conséquences sur les inégalités propres à chaque pays, selon qu’elles les enrichissent par l’exploitation des pays pauvres ou qu’elles les menacent par des concurrences perçues comme « déloyales » par les pays qui avaient jusque-là le monopole de la modernité industrielle3.

En dessinant la « courbe de l’éléphant » des inégalités mondiales, Branko Milanovic a mesuré les inégalités comme si le monde entier était une seule et même société4. De ce point de vue, l’évolution des inégalités serait parfaitement lisible. Entre 1998 et 2008, les 10 % les plus riches des habitants de la planète se sont enrichis et, parmi eux, les 1 % les plus riches se sont très considérablement enrichis. Les 55 % les plus pauvres se sont eux aussi enrichis, notamment les 10 % les plus pauvres de la population mondiale. Pendant la même période, les individus situés entre les 55 % et les 80 % les plus riches se sont sensiblement appauvris, surtout la tranche située entre 70 et 80 % de la distribution des revenus. On comprend bien la signification de cette courbe, abstraite dans le sens où elle mêle tous les habitants de la planète dont les critères de richesse et de pauvreté ne sont pas les mêmes, mais la démonstration est claire et vaut pour un très grand nombre de pays : avant la crise de 2008, les hyper-riches le sont de plus en plus, les pauvres sont moins pauvres, et les classes moyennes s’appauvrissent relativement. Il semble que, depuis la crise de 2008, les choses n’ont guère changé, sinon que les plus riches s’en sortent encore mieux.

Alors que nous pensions que le « sens de l’histoire » appelait une réduction progressive des inégalités après les phases de décollage économique, l’enrichissement croissant des riches a été perçu comme un retour en arrière, comme un retour de la rente aux dépens des salaires. C’est la thèse bien connue de Thomas Piketty : les rendements du capital dépassent ceux du travail quand la croissance est ralentie5. Comme dans la France de Balzac et de la Belle Époque, mieux vaut placer sa fortune dans les actions et dans l’immobilier que de compter sur son seul travail. Non seulement les inégalités de patrimoine sont nettement plus grandes que les inégalités de salaires, mais elles se sont beaucoup plus creusées que les inégalités de salaires. Le rapport capital/revenus, qui était de l’ordre de 700 % en 1910 aux États-Unis, est tombé à 300 % en 1950 pour remonter à 600 % en 2010. En France, les 10 % les plus riches possèdent 62 % du patrimoine et du capital, alors que les 50 % les plus pauvres s’en partagent 4 %, ce qui est un peu moins qu’aux États-Unis où l’écart est de 72 % contre 2 %.

Bien que la méritocratie soit aujourd’hui l’idéologie dominante de justification des inégalités, l’héritage paie nettement plus que le mérite et dans certains cas, comme celui des grandes universités privées américaines, il est même devenu possible d’« acheter » son mérite en raison du prix des études supérieures et des priorités offertes aux enfants des alumnis. Dans ces universités, 9 % des étudiants viennent des 50 % les moins riches des Américains alors que 74 % d’entre eux sont issus du quart supérieur des revenus. C’est là bien plus que la simple reproduction des inégalités et ce n’est pas sans effet sur les idéologies des acteurs. Joseph Stiglitz évoque une enquête montrant que si 82 % des gens pensent qu’il n’est pas juste d’augmenter le prix des pelles à déneiger après une tempête de neige, ce n’est le cas que 24 % des étudiants en économie et gestion6. Bien sûr, tous les étudiants ne sont pas en gestion ! Les chiffres relatifs aux grandes inégalités donnent le tournis. Aux États-Unis, les 20 % les plus riches reçoivent, après impôts, autant que les 80 % restants et, au sein de ces deux ensembles, les inégalités sont elles-mêmes considérables quand on distingue les 1 % les plus riches d’un côté et les 20 % les plus pauvres de l’autre. On se consolera en observant que l’évolution des inégalités est moins forte en Europe qu’en Amérique : les 5 % des plus hauts revenus captent 35 % de la richesse aux États-Unis, 30 % en Grande-Bretagne, 22 % en France et 18 % en Suède. Les différences entre les sociétés ne sont pas minces, mais la tendance à la croissance des inégalités est partout la règle.

Mais il n’y a pas que la rente. Alors que Henry Ford, patron brutal, antisémite et raciste, souhaitait que l’écart des salaires n’excède pas 400 % dans ses usines, puisque la richesse était conçue comme une production collective, les hauts salaires ont explosé. Aux États-Unis toujours, parmi les 0,1 % des plus riches, la part des salaires est passée de 26 à 46 % entre 1970 et 2000, et les 10 000 cadres les mieux payés, 0,3 % de la population, reçoivent 4 % des salaires, soit un salaire moyen de 300 000 dollars. Évidemment, il faut ajouter à ces salaires les primes et les stock-options, les retraites et les parachutes dorés. Olivier Godechot parle à ce propos de véritable hold-up7. Philippe Steiner explique que « les rémunérations obscènes » ont deux sources8. La première est celle de la récompense du talent dans les domaines où émergent des stars, le sport, l’art, le spectacle. La seconde est celle des très hauts salaires du privé où les dirigeants sont payés comme des stars ; en 2014, les revenus du PDG de la Fnac constituaient 25 % des bénéfices de l’entreprise. Alors que les salaires moyens ont stagné depuis trente ans dans les vieux pays industriels, les très hauts revenus ont explosé.

Évidemment, ces très grandes inégalités scandalisent l’opinion, mais beaucoup moins que nous pourrions l’attendre parce que ces hyper-riches paraissent être hors du monde commun. Il faut qu’un scandale nous en révèle l’existence pour que l’indignation se manifeste : crise de 2008 qui a appauvri une grande partie des travailleurs, sauf les banquiers de Wall Street, parachute doré du grand patron qui a coulé sa boîte, évasion fiscale massive des dirigeants qui en appellent à plus d’austérité… Mais il reste que ces hyper-riches sont comme hors de la vie sociale. Ils ne prennent pas les mêmes avions que le commun des mortels, fût-ce en classe affaires, ils ne ressemblent ni à la vieille bourgeoisie, ni au châtelain du village qu’il était toujours possible de croiser un jour. Ils sont beaucoup plus riches que les riches observés par Michel Pinçon et Monique Pinçon-Charlot. Quant aux stars, elles ne sont riches que dans la mesure où nous payons pour les voir jouer dans un stade ou sur un écran, et leur mérite semble indiscutable. La valeur de Kylian Mbappé est incontestable pour n’importe quel amateur de football prêt à payer pour le voir jouer et pour avoir le même maillot. De manière générale, le retour de la rente semble relativement peu perçu alors que le rentier « gagne de l’argent en dormant ». D’ailleurs, les sondages montrent que les citoyens sont relativement hostiles à l’augmentation des droits de succession qui restent pourtant le moyen le plus sûr de ne pas totalement reproduire les inégalités d’héritage. Or, à diplôme et à salaire équivalents, deux individus n’auront pas du tout la même vie selon que le premier a hérité d’un appartement dans une grande ville et selon que le second paiera un emprunt ou un loyer durant de longues années pendant que le premier fera fructifier la part de revenu dégagée par l’héritage. Cette inégalité se niche dans la vie même des couples avec la croissance du nombre des contrats de mariage et des Pacs qui accentuent les inégalités de patrimoine entre conjoints, généralement aux dépens des femmes9.

En France

En France aussi, il y a des hyper-riches, mais le retour des inégalités est nettement plus faible qu’aux États-Unis et en Grande-Bretagne, ainsi qu’en Chine où les inégalités ont explosé avec la croissance économique : des hommes d’affaires sont devenus excessivement riches, une classe moyenne salariée a émergé, les autres sont pauvres, mais beaucoup moins qu’ils ne l’étaient avant. Le seuil de définition de la pauvreté s’élève, augmentant ainsi le nombre de pauvres10. Pour ce qui est des inégalités de revenus en France, on peut se référer aux travaux de l’Observatoire des inégalités qui présentent des synthèses faciles d’accès et régulièrement actualisées. L’écart des revenus entre les 10 % les plus riches et les 10 % les plus pauvres est de l’ordre de 7 pour chuter à un peu moins de 4 après impôts et redistribution sociale. Ceux qui disent que l’État-providence est inutile devraient y réfléchir, quand on sait que cet écart est de l’ordre de 7 aux États-Unis, mais après les prélèvements et la redistribution. Entre 2003 et 2015, l’indice de Gini a crû de 0,01, ce qui signifie que les 10 % des Français les plus riches ont gagné 275 euros de plus par mois que les 10 % les plus pauvres. Ce n’est pas beaucoup pour les riches, mais c’est beaucoup pour les pauvres ! Si l’on en reste à des écarts « raisonnables », les professions libérales françaises ont un revenu moyen de l’ordre de 8 000 euros, avec une forte dispersion, alors que le revenu médian est d’environ 1 700 euros, ce qui signifie que la moitié des individus gagnent moins que cette somme, notamment les précaires, les ouvriers peu qualifiés, une partie des retraités, les jeunes accédant à l’emploi et les femmes travaillant à temps partiel.

1. 

F. Bourguignon, La Mondialisation de l’inégalité, Paris, Seuil, 2012.

2. 

B. Milanovic, The Have and the Have Not, New York, Basic Books, 2011.

3. 

M. Duru-Bellat, Pour une planète équitable, Paris, Seuil, 2014.

4. 

B. Milanovic, Inégalités mondiales, Paris, La Découverte, 2019.

5. 

T. Piketty, Le Capital au XXIe siècle, Paris, Seuil, 2013.

6. 

J. Stiglitz, Le Prix des inégalités, Paris, Les Liens qui libèrent, 2012.

7. 

O. Godechot, Working Rich. Salaires, bonus et appropriation du profit dans l’industrie financière, Paris, La Découverte, 2007.

8. 

P. Steiner, Les Rémunérations obscènes, Paris, La Découverte, 2001.

9. 

N. Frémeaux, Les Nouveaux Héritiers, Paris, Seuil, 2018.

10. 

Insee première, no 1813, septembre 2020.