Tactiques du diable et délivrances

P. Jean-Baptiste GOLFIER

Tactiques du diable
et délivrances

Dieu fait-il concourir les démons
au salut des hommes ?

Préface du père Philippe-Marie MARGELIDON, o.p.

Artège-Lethielleux

Nihil Obstat :
Toulouse, couvent des dominicains, le 2 février 2017.
Cet ouvrage fait suite à une thèse de doctorat de théologie soutenue ce jour-là
à l’Institut Saint-Thomas d’Aquin (ISTA) de l’Institut catholique de Toulouse (ICT).
Le jury était composé des pères François DAGUET, o.p. (président),
Philippe-Marie MARGELIDON, o.p. (directeur de la thèse et premier censeur),
Gilbert NARCISSE, o.p. (second censeur) et Benoît DOMERGUE (lecteur).
Elle a été ici améliorée et enrichie selon les conseils du jury.

Imprimi potest :
Lagrasse, abbaye Sainte-Marie, 12 septembre 2017.
✠ Emmanuel-Marie (Marc LE FÉBURE DU BUS), crmd, docteur en théologie,
abbé des chanoines réguliers de la Mère de Dieu.

En couverture : Peinture de Satan s’adressant à Dieu,
par Corrado GIAQUINTO (1703-1765),
peintre baroque italien de l’école napolitaine, Musée du Vatican.
La place du démon dans le dessein divin, telle que saint Thomas l’a exposée,
nous semble ici bien représentée (cf. le ch. 5 de notre 3e partie sur
Le diable au service de l’homme dans le dessein divin.)

© Éditions Lethielleux 2018
Groupe Elidia
collection Sed contra

ISBN : 978-2-249-62589-3
EAN Epub : 9782249626241

Plan sommaire

Nous expliquerons ce plan au terme de notre introduction et le détaillerons en près de 700 sous-titres au terme de cette étude.

INTRODUCTION : ENJEUX ET PROBLÈMES D’UNE DÉMONOLOGIE THOMASIENNE MÉCONNUE.

PREMIÉRE PARTIE : LES SINGULARITÉS DE LA DÉMONOLOGIE THOMASIENNE

Ch. 1. Saint Thomas : tournant dans l’histoire de la démonologie ?

Ch. 2. Les sources immédiates de la réflexion thomasienne sur les tactiques diaboliques

Ch. 3. Analyse synthétique du corpus thomasien sur les tactiques diaboliques et la délivrance

Ch. 4. Brèves notions pré-requises à la compréhension des tactiques diaboliques

DEUXIÈME PARTIE : « VIOLENCE ET ASTUCE DU LÉVIATHAN »

Ch. 1. Délimitation du champ d’investigation et d’intervention des démons

Ch. 2. Les tentations ordinaires comme assauts de la psychologie

Ch. 3. Des liens singuliers avec les démons Ch. 4. Les tactiques extraordinaires du diable

TROISIÈME PARTIE : RÉSISTANCE ET DÉLIVRANCE

Ch. 1. Le Sauveur, sa Mère et les anges

Ch. 2. Des sacrements et la Parole divine pour se battre

Ch. 3. Les exorcismes, petits et grands

Ch. 4. L’effort personnel dans le combat spirituel

Ch. 5. Le diable au service de l’homme dans le dessein divin

CONCLUSION : UNE DÉMONOLOGIE REDÉCOUVERTE ET PROMETTEUSE ?

Table des abréviations

Des œuvres de saint Thomas d’Aquin (cf. détail dans notre bibliographie) :

DM : | Quæstiones disputatæ de malo.
DP : | Quæstiones disputatæ de potentia.
DV : | Quæstiones disputatæ de veritate.
In 1 (ou 2) Co : | Commentaire (comm.) de la première (ou de la seconde) Épître aux Corinthiens (Super I (vel II) Epistolam B. Pauli ad Corinthios lectura).
In Ep : | Comm. de l’Épître aux Éphésiens (Super Epistolam B. Pauli ad Ephesios lectura).
In Mt : | Comm. de l’Évangile selon saint Matthieu (Lectura super Matthæum).
In Iob : | Comm. du Livre de Job (Expositio super Iob ad litteram).
In Ioan : | Comm. de l’Évangile selon saint Jean (Lectura super Ioannem).
In Rom : | Comm. de l’Épître aux Romains (Super Epistolam B. Pauli ad Romanos lectura).
In Ga : | Comm. de l’Épître aux Galates (Super Epistolam B. Pauli ad Galatas lectura).
In Pater : | Expositio in orationem dominicam.
In 1 (ou 2) Th : | Comm. de l’Épître aux Thessaloniciens (Super Epistolas B. Pauli ad Thessalonicenses lectura).
Sent : | Comm. des Sentences de Pierre LOMBARD (Scriptum super Sententiis). qc. : questioncule.
SCG : | Summa contra Gentiles.
ST : | Summa theologica (ou Summa theologiæ). (sc : sed contra, argument d’autorité réfutant les objections et ouvrant sur le corpus ; c : corpus de l’article ; ad 1, 2 etc : réponses aux objections 1, 2 etc.)
Suppl. : | Supplementum du bienheureux Réginald pour achever la Summa theologiæ, à partir du commentaire thomasien des Sentences

Autres

AAS : | Acta Apostolicæ Sedis (depuis le 1er mai 1909).
AT : | Ancien ou Premier Testament.
BA : | « Bibliothèque augustinienne » (coll. des Éd. Desclée De Brouwer depuis 1939).
BJ : | Bible de Jérusalem, édition 1998, Paris, Cerf, 2011. (Nous citons habituellement les Saintes Écritures d’après cette édition et reprenons ses abréviations que nous indiquons ci-après). (Attention : Lc = Évangile selon saint Luc ; lc = leçon de saint Thomas.)
BT : | « Bibliothèque thomiste » (coll. de la Société thomiste éditée par la Lib. J. Vrin à Paris).
Cc : | Concile Œcuménique.
CDF : | Congrégation pour la Doctrine de la Foi (dicastère romain).
CEC : | Catéchisme de l’Église catholique, édition définitive 1998.
CEF : | Conférence des Évêques de France.
CIC : | Code de droit canonique (1983).
DACL : | Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie.
DC : | La Documentation catholique (Bayard).
DTC : | Dictionnaire de théologie catholique.
DS : | Heinrich DENZINGER, Enchiridion Symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum.
DzH : | Heinrich DENZINGER, Symboles et définitions de la foi catholique, édité par Peter HÜNERMANN & Joseph HOFFMAN, Paris, Cerf, 1997.
I.A.D. : | International Association for Deliverance.
I.A.E. : | International Association of Exorcists.
ICCRS : | International Catholic Charismatic Renewal Services
LG : | Lumen Gentium (constitution dogmatique du concile Vatican II).
NT : | Nouveau Testament.
PG ou PL : | Patrologie grecque ou Patrologie latine de l’abbé Jacques-Paul MIGNE.
GS : | Gaudium et Spes (constitution pastorale du concile Vatican II).
RT : | Revue thomiste.
SC : | « Sources chrétiennes » (coll. de patrologie aux Éd. du Cerf).
SaC : | Constitution Sacrosanctum Concilium du concile Vatican II, sur la liturgie (1963).
SNPLS : | SERVICE NATIONAL DE LA PASTORALE LITURGIQUE ET SACRAMENTELLE.
TOB : | Traduction œcuménique de la Bible.
Vg : | Traduction latine de saint Jérôme dite Vulgate.

Abréviations des titres des Livres bibliques

Nous suivons celles de la Bible de Jérusalem :

Ancien Testament :

Genèse = Gn

Exode = Ex

Lévitique = Lv

Nombres = Nb

Deutéronome = Dt

Josué = Jos

Juges = Jg

Ruth = Rt

Samuel = 1 S, 2 S

Rois = 1 R, 2 R

Chroniques = 1 Ch, 2 Ch

Esdras = Esd

Néhémie = Ne

Tobie = Tb

Judith = Jdt

Esther = Est

Maccabées = 1 M, 2 M

Job = Jb

Psaumes = Ps

Proverbes = Pr

Ecclésiaste (= Qohélet) = Qo

Cantique = Ct

Sagesse = Sg

Ecclésiastique (= Siracide) = Si

Isaïe = Is

Jérémie = Jr

Lamentations = Lm

Baruch = Ba

Ézéchiel = Ez

Daniel = Dn

Osée = Os

Joël = Jl

Amos = Am

Abdias = Ab

Jonas = Jon

Michée = Mi

Nahum = Na

Habaquq = Ha

Sophonie = So

Aggée = Ag

Zacharie = Za

Malachie = Ml

Nouveau Testament :

Matthieu = Mt

Marc = Mc

Luc = Lc

Jean = Jn

Actes des Apôtres = Ac

Romains = Rm

Corinthiens = 1 Co, 2 Co

Galates = Ga

Éphésiens = Ep

Philippiens = Ph

Colossiens = Col

Thessaloniciens = 1 Th, 2 Th

Timothée = 1 Tm, 2 Tm

Tite = Tt

Philémon = Phm

Hébreux = He

Épître de Jacques = Jc

Épîtres de Pierre = 1 P, 2 P

Épîtres de Jean = 1 Jn, 2 Jn, 3 Jn

Épître de Jude = Jude

Apocalypse = Ap

Autres conventions typographiques

Nous abrégeons les titres cités “à l’américaine”, c’est-à-dire par le début du titre suivi de points de suspension, et suivons les conventions de l’Académie française pour les majuscules requises dans les titres d’ouvrages mentionnés :

ex. : C. E HOPKIN, The Share…, abrège : Charles Edward HOPKIN, The Share of Thomas Aquinas in the growth of the witchcraft delusion, dissertation, Gettysburg, Philadelphie, Université de Pennsylvania, Times & News Publishing Co., 1940.

Pour retrouver la première référence, seule complète, l’index des noms propres précisera la première occurrence des pages de l’auteur recherché.

Nous indiquons en note l’original latin des textes de saint Thomas, surtout d’après la Léonine ou le Corpus thomisticum. Nous avons utilisé des traductions disponibles et les avons systématiquement revues et corrigées d’après l’original latin.

Habituellement, nous écrivons diable avec une minuscule pour respecter la règle actuelle de l’Académie française. Néanmoins, nous respecterons parfois la majuscule si elle est présente dans la version latine officielle des œuvres de saint Thomas ou dans les versions françaises de l’Écriture ou des auteurs cités, par fidélité à la citation.

Pour mieux mettre en évidence les nombreuses citations thomasiennes des autres commentaires, nous avons changé discrètement de police.

Une citation scripturaire ou d’un auteur est indiquée ainsi :

Si subtil que soit l’ennemi, sa plus ingénieuse malice ne saurait atteindre l’âme que par un détour, ainsi qu’on force une ville en empoisonnant ses sources. Il trompe le jugement, souille l’imagination, émeut la chair et le sang, use avec un art infini de nos propres contradictions, égare nos joies, approfondit nos tristesses, fausse les actes et les intentions dans leurs rapports secrets, mais quand il a ainsi tout bouleversé, il n’a encore rien détruit¹.

Une citation de saint Thomas d’Aquin est présentée comme cela :

Étant donné la faiblesse de l’homme, il suffirait qu’il soit attaqué par la chair et le monde. Mais cela ne suffit pas à la malice des démons, qui se servent de l’un et de l’autre pour assaillir les hommes. Cependant, grâce au plan divin, cela sert à la gloire des élus².

Les serviteurs sont poussés par zèle à extirper le mal : VEUX-TU QUE NOUS ALLIONS LA RAMASSER ? Ici, on dit d’eux deux choses louables : ils sont poussés à détruire le mal, 1 Co 5, 13 : Enlevez le mal parmi vous ; l’autre chose louable est qu’ils ne veulent pas le faire de leur propre initiative, mais sur l’ordre du Seigneur. Ainsi Tb 4, 20 : Bénissez Dieu en tout temps, et que tes pensées portent toujours sur lui³.

Le texte biblique commenté par Thomas est en majuscule et les citations qu’il donne en italique.

1. Georges BERNANOS, L’Imposture, Paris, Éd. Plon, 1927, p. 104-105.

2. ST, Ia, q. 114, a.1, ad 3 : « infirmitati humanæ sufficeret ad exercitium impugnatio quae est a carne et mundo, sed malitiæ dæmonum non sufficit, quae utroque utitur ad hominum impugnationem. Sed tamen ex divina ordinatione hoc provenit in gloriam electorum. »

3. In Mt 13, 28, lc. 2, n° 1 579 : « Hic dicitur quod servi moventur zelo ad extirpationem malorum. Vis, imus, et colligimus ea ? Dicuntur hic de ipsis duo laudabilia, quia moventur ad destruendum malum ; I ad Cor. c. V, 13 : auferte malum ex vobis ipsis. Item aliud laudabile, quia hoc facere nolunt proprio motu, sed iussu domini ; unde Tob. IV, v. 20 : omni tempore benedic Deum, et omnia consilia tua in ipso permaneant. »

Préface

Depuis Suárez (1548-1617), la démonologie, au sens de la théologie de l’action du démon comme partie intégrante des conditions de l’accomplissement du dessein de Dieu (providence et gouvernement divin), a changé de statut. Non qu’elle n’ait jamais constitué en théologie catholique un traité à part dans la période antérieure, mais elle s’est trouvée marginalisée, devenant d’abord la spécialité d’experts, puis, surtout à partir de la seconde moitié du XIXe siècle, faisant l’objet de discours parallèles aussi prisés qu’incontrôlés¹. Durant le siècle des Lumières et la longue période du rationalisme postrévolutionnaire, au sein du protestantisme d’abord, puis dans le catholicisme, le discours sur les démons fit l’objet d’une critique radicale, qui s’apparentait déjà à une déconstruction. Le XXe siècle multiplia les discours interprétatifs : histoire des mentalités, psychologie et psychanalyse, anthropologie comparatiste, exégèse historico-critique, etc., au terme desquels il ne semblait pas possible, ou seulement de façon purement résiduelle, que la théologie eût encore quelque chose à dire sur les démons sans tomber dans l’extravagance, le délire ou le mythe. Même la fonction d’exorciste a fini par se trouver en déshérence dans les diocèses, alors que l’occultisme, l’ésotérisme, toutes sortes de pratiques et de commerces avec les « esprits » rencontraient un public toujours plus nombreux. Il est vrai que ces formes d’expressions et de pratiques ont varié dans le temps, et que le langage religieux qui en est le véhicule s’est modifié, épousant les variables de la déchristianisation et de la sécularisation. Il convient d’en tenir compte quand nous évoquons ces phénomènes, que nous mettons aujourd’hui, un peu trop commodément, sous la rubrique de « paranormal ». Cependant, la « déconstruction idéologique » des deux derniers siècles a eu pour bénéfice d’obliger les théologiens à un réexamen salutaire de certains schèmes culturels convenus². Le tout à l’intérieur d’une théologie du mal et du péché qui avait besoin d’un sérieux examen, ce qui ne s’est fait qu’à retardement, et non sans réticences³. Elle attend encore ses théologiens, au-delà du discours des figures de la finitude et de la violence, au-delà des mythes religieux et étiologiques du « mal radical ».

La modernité théologique – et la postmodernité – considère avec difficulté l’idée d’ange. Elle renvoie le diable aux croyances populaires, à l’étude des mentalités, quand ce n’est pas, avec une visée plus religieuse, à de la superstition. Le démon est devenu une figure symbolique du mal de l’homme, un principe impersonnel, social ou culturel, des idéologies ou des structures politico-culturelles. Au mieux, chez les théologiens, il est une figure métapersonnelle de la négativité à l’œuvre dans la culture, une puissance de néant dont le statut est indéterminé. Les quelques tentatives de reformulation et de transposition du discours traditionnel, surtout chez les protestants (par exemple, P. Tillich ou K. Barth), ne vont guère au-delà de l’interprétation mythique. Seuls quelques écrivains font du diable plus qu’une figure de style, comme par exemple C. S. Lewis et G. Bernanos⁴, ce dernier replaçant le démon au cœur du mystère du mal et du péché. En revanche, la théologie du mal radical et de la « finitude ontologique » (Adolph Gesché ou Joseph Moingt) a remplacé le démon par un concept. Le démon n’est pas un ange mais seulement un concept heuristique. La critique frontale de la théologie de la providence et de la permission du mal après Auschwitz n’arrange pas les choses. L’ange et le diable sont les grands perdants de l’après-guerre, époque qui se réfugie pour un temps dans les études d’histoire de l’art et des mentalités. On trouve cependant quelques mentions du démon dans l’enseignement pontifical, chez Paul VI et Jean-Paul II, qui lui consacrent quelques catéchèses. Le pape François en parle abondamment dans diverses interventions.

Les théologiens thomistes ne sont pas très diserts sur le sujet, impressionnés (et inhibés ?) par la « déconstruction » des sciences humaines (psychologie, histoire des mentalités puis histoire culturelle). En France, Jean-Hervé Nicolas, en sa Synthèse dogmatique, est bien le seul, dans les années 1970-2000, à en dire quelque chose, non sans prudence et très brièvement d’ailleurs⁵.

La dimension démoniaque dans l’histoire et la vie de l’homme ne doit pas être occultée, car elle fait effectivement partie de la dramatique humaine (cosmique et théologique ?) du mal. Au XXe siècle, seuls les théologiens Louis Bouyer et Hans Urs von Balthasar ont osé le dire encore, non sans quelques ambiguïtés⁶. Le Christ est vainqueur du démon : il s’agit, pour eux comme pour les Pères, d’une affirmation fondamentale et première de la foi. Or cette affirmation ne suscite pas encore réellement l’attention des théologiens en ce début de XXIe siècle. La christologie reste frileuse ; elle ne surmonte pas les réticences, les réserves et l’inhibition de la génération précédente. Pourtant l’Écriture, le Nouveau Testament en particulier, nous parle de ce combat spirituel, de cette lutte implacable entre le Christ rédempteur, l’Église et les puissances des ténèbres. Le péché de l’homme a pour-tant quelque chose à voir avec le péché de l’ange, avec Satan qui, s’il n’est pas toujours l’instigateur de tous les péchés des hommes, en tire toujours avantage⁷. La diffusion du mal moral dans l’histoire et dans les cultures ne se comprend pas sans son influence, et la théologie du salut et de la grâce ne peut l’omettre sans réduction de la Révélation et appauvrissement de la foi. Comme le dit très justement l’historien des doctrines Basile Studer, « sans cette prise en considération, on ne peut évaluer complètement l’œuvre salvatrice de Jésus-Christ⁸ ». D’où l’intérêt du livre du père Golfier.

Son travail permet de mesurer la place réelle, ni première ni même centrale, du démon dans le dispositif théologique de l’Aquinate, d’autant que les commentateurs anciens ou modernes ne font généralement pas cas de la démonologie thomasienne. En outre, le père Golfier propose des pistes d’« actualisations », des prolongements et des hypothèses, qui susciteront l’attention et probablement feront l’objet de discussions. La question de l’influence du démon dans les actions humaines, individuelles ou collectives, ne se prête pas à une explication simple. Les données de la Révélation et de la théologie catholique sont lacunaires. La thèse du père Golfier est, sous ce rapport, un essai de synthèse et de prospection.

On sait que les « diableries » prêtent à toutes sortes de divagations, de discours invérifiables, de projections invraisemblables et de théories curieuses. Or ici le père Golfier a tenté avec beaucoup d’acribie d’asseoir ses analyses, en particulier à propos de sujets que certains trouveront douteux autant que bizarres ; on pense aux fameux incubes et succubes, qui ne cessent de susciter des interrogations de vraisemblance et de sens au regard du mystère de la Providence divine. De même, il propose une série de déterminations qui devra faire l’objet d’une discussion, pour le bénéfice de la théologie de l’action diabolique.

La première moitié de l’ouvrage s’en tient aux sources du donné thomasien que l’auteur serre de près. Ensuite, ayant montré la cohérence et la présence quasi organique d’une démonologie thomasienne, il envisage de façon méthodique une série de prolongements, pratiques et pastoraux qui, nous l’avons dit, susciteront la discussion. Il reste que les principes théoriques, solidement fondés dans la Révélation, la Tradition chrétienne et la critériologie thomasienne, lui fournissent des repères discriminatifs qui s’avèrent pertinents. Cependant, dans cet effort louable d’actualisation, le lecteur ne pourra pas s’empêcher de se demander si le père Golfier n’accorde pas trop d’importance à certaines mises en relation entre la biologie, la physique, ou la psychologie expérimentale, et les manifestations démoniaques, mais c’est aussi l’intérêt de son livre. Pour notre auteur, il ne s’agit pas de s’en tenir à la manière dont saint Thomas fait de la « démonologie », mais de la penser avec lui, quitte à aller plus loin que le maître. On ne peut le lui reprocher, si du moins on juge que son analyse est solide, ce qui sera discuté.

Le corpus des textes thomasiens relatifs aux tactiques du diable est introduit brièvement en le situant dans l’ensemble de l’œuvre de saint Thomas. Les notions et le vocabulaire thomasiens sont mis en place de manière à caractériser ensuite l’action diabolique en ses diverses manifestations et ses capacités de nuisance dans l’être humain, en fonction de la nature corporelle et spirituelle de ce dernier, depuis que l’homme est devenu, par le péché originel, sujet de l’action nuisible du démon. La deuxième partie étudie minutieusement, toujours d’après saint Thomas et avec lui, les modes de l’action du diable (ordinaires et extraordinaires). La troisième partie présente les remèdes spirituels et ecclésiaux à l’action du diable. Elle nous vaut quelques mises au point bienvenues concernant les différentes formes d’exorcismes en lien avec la Parole de Dieu et les sacrements.

Il y a, dans l’action diabolique, ce qui est voulu indirectement par Dieu (qui relève de la peine) et ce qui est permis (le péché du diable et du pécheur). Tout ceci est classique, juste et clairement dit. La brève conclusion souligne l’actualité et la pertinence, théorique et pratique, de la démonologie thomasienne. Les annexes ne sont pas inutiles : elles permettent de faire le point sur des sujets particuliers, parfois subtils. Les index sont très complets, de même que la bibliographie qui est un modèle du genre.

La publication de cette thèse vient combler un vide et susciter, nous l’espérons, d’autres travaux sur un sujet qui mérite décidément l’attention du théologien et du pasteur ensemble. Ce n’est pas si fréquent.

Non, le diable n’est pas partout, directement et immédiatement, derrière toutes les actions négatives et mauvaises des hommes ; cependant ces actions l’intéressent, il sait profiter de tout ce que les créatures rationnelles soustraient au dominium divin, et c’est aussi ce qu’il faut voir et mesurer sans faux-semblant. Il convient de le dire ! Or, à cet égard, la théologie savante et la prédication populaire sont sou-vent frileuses, ce qui, à l’opposé, facilite toutes sortes d’exagérations, de peurs et de discours improbables, qui font les avantages des marchands et probablement, aussi, du démon lui-même.

fr. Philippe-Marie MARGELIDON, o. p.
Directeur de la Revue thomiste

1. Voir Robert MUCHEMBLED, Une Histoire du diable, XIIe-XXe siècle, coll. « Points-Seuil », Paris, 2002. Signalons que la période qui suit saint Thomas d’Aquin introduit un changement (lent) de traitement qui est à interpréter. Cf. Alain BOUREAU, Satan hérétique. Histoire de la démonologie (1280-1330), Paris, Éd. Odile Jacob, 2004.

2. L’exemple le plus remarquable reste le père Joseph de TONQUÉDEC (1868-1962). Son ouvrage Les Maladies nerveuses ou mentales et les manifestations diaboliques, Paris, Beauchesne, ⁵1938, constitua une étude de référence, qui n’a pas été sans soulever, en son temps et jusqu’à aujourd’hui, de nombreuses critiques. Voir dix ans après l’ouvrage collectif sur Satan, « Études carmélitaines », Paris, DDB, 1948.

3. La théologie savante catholique, entre 1914 et 2000, n’a pas brillé par l’acuité et le sérieux de ses analyses, prudentes jusqu’au laconisme, à l’inverse de toute une série de publications grands-publics. L’étude psychiatrique et psychologique des phénomènes diaboliques avait monopolisé l’attention, tandis que les théologiens étaient en peine de fournir une interprétation théologique des dits phénomènes.

4. Max MILNER, Le Diable dans la littérature française. De Cazotte à Baudelaire (1772-1861), « Les Essais », Paris, José Corti, 2007 ; Claude-Emonde MAGNY, Histoire du roman français depuis 1918, « Point-littérature », Paris, Seuil, 1971 ; id., « La part du diable dans la littérature contemporaine », Satan, « Études carmélitaines », Paris, DDB, 1948, p. 573-606.

5. Jean-Hervé NICOLAS, Synthèse dogmatique, t. 2, Complément, de l’univers à la Trinité, Paris, Beauchesne, 1993, p. 380-383.

6. Christian VILLENEUVE, Captivité démoniaque et lutte contre le diable chez Louis Bouyer, Laval, Université de Laval, 2003 ; Jean-Miguel GARRIGUES, « Le Christ nouvel Adam mais aussi ?nouveau Lucifer? », in La théologie de Louis Bouyer, Du mystère à la Sagesse, « Collège des Bernardins », Actes du colloque d’international 10-11 octobre 2014, Paris, Parole et Silence, Paris 2016, p. 125-139.

7. On doit remarquer que le Catéchisme de l’Église catholique (1997) le dit très explicitement ; cf. CEC n° 390-397.

8. Dictionnaire encyclopédique du christianisme ancien, t. 1, Paris, Cerf, 1990, p. 650.

Introduction : enjeux et problèmes d’une démonologie thomasienne méconnue

I. COUP DE POING NOCTURNE ET SILENCE BIBLIOGRAPHIQUE

A. L’autorité de saint Thomas et le paradoxe de l’absence d’études sur sa démonologie

Juge à Naples et familier de Marie de Hongrie, reine de Sicile, Jean Blasio rapporte durant l’été 1319, lors de l’enquête locale sur la sainteté de Thomas d’Aquin, un singulier souvenir¹.

Se trouvant sur une terrasse du couvent dominicain de Naples avec Frère Thomas d’Aquin, il aurait vu un démon sous la forme d’un homme noir vêtu de noir. Dès qu’il l’aurait aperçu, le saint se serait jeté sur lui pour lui décocher un coup de poing en l’apostrophant : « Pourquoi es-tu venu ici me tenter ? » Mais avant que l’énergique pugnus de l’Aquinate n’eût atteint sa cible, le démon, dit-on, aurait disparu sans jamais réapparaître.

Qu’il ait été authentique ou non², cet épisode fut toutefois soigneusement noté, lors du procès, par les greffiers, à l’esprit critique bien connu par ailleurs³.

Or, la véhémence de saint Thomas contre le démon apparaît encore et avec clarté dans ses œuvres théologiques.

Est-il besoin de souligner l’autorité du « Docteur commun⁴ » ? Citant Pie XII⁵, le concile Vatican II invite au « travail spéculatif, avec saint Thomas pour maître⁶ ». Le bienheureux Paul VI, alors que le docteur semblait passé de mode, rappela à plusieurs reprises l’importance de sa doctrine et de sa méthode :

[Les Professeurs] « porteront une attention respectueuse à l’enseignement des docteurs de l’Église, parmi lesquels saint Thomas d’Aquin tient la première place. Il y a en effet chez le Docteur angélique tant de puissante intelligence, tant de sincère amour de la vérité, tant de sagesse dans l’approfondissement, la présentation et la synthèse des plus hautes vérités, que sa doctrine est l’instrument le plus efficace non seulement pour asseoir la foi sur des bases sûres, mais aussi pour percevoir d’une façon efficace et assurée les fruits d’un sain progrès⁷. » « Lumière de l’Église et du monde entier […] guide autorisé et irremplaçable des études philosophiques et théologiques [nous le recommandons avec l’Église] comme maître dans l’art du bien penser⁸. »

Le Code de droit canon⁹, saint Jean-Paul II¹⁰, ou Benoît XVI¹¹, insistent également sur la référence au Docteur angélique qui devrait guider le théologien en toute sûreté.

Pourtant, sur ces sujets diaboliques :

Il faut noter l’extrême indigence de la bibliographie contemporaine sur la démonologie scolastique. Alors que la presque totalité des thèmes et notions traités par Thomas d’Aquin a fait l’objet de recherches incessantes, la seule étude que nous connaissions sur les démons chez saint Thomas d’Aquin consiste en une monographie de 1940, destinée à laver Thomas de toute responsabilité dans la chasse aux sorcières de la fin du Moyen-Âge¹².

De surcroît, cette thèse de doctorat de Charles Edward Hopkin est rarement accessible en France¹³.

Outre cet ouvrage américain, signalons la somme d’un théologien laïc allemand, non traduit et jamais cité dans les ouvrages français consultés : Egon von Petersdorff. Sa démonologie, fidèle à la pensée thomasienne, nous semble d’une ampleur sans équivalent et à ce titre, injustement méconnue¹⁴. Cette œuvre s’est même révélée absente de toutes les bibliothèques publiques françaises¹⁵.

L’exorciste romain don Amorth reconnaissait en 2016 en saint Thomas « le plus grand théologien chrétien¹⁶ », mais il ne cite aucun des textes démonologiques du saint théologien. Les connaît-il ? De fait, nous n’avons trouvé, en italien, aucun ouvrage théologique thomiste de démonologie qui soit vraiment significatif¹⁷. La situation est la même en espagnol¹⁸.

De même, dans son ouvrage récent sur les anges et les démons, le père Serge-Thomas Bonino, spécialiste reconnu de saint Thomas, ne traite qu’incidemment de la démonologie thomasienne, notamment des tactiques du diable selon l’Aqui-nate. En outre, s’appuyant pourtant sur de nombreux auteurs, il ne fait que :

Signaler, mais sans s’y attarder, parce qu’elles sont loin d’être les plus décisives, des manifestations plus extraordinaires de l’action diabolique : l’obsession ou la possession¹⁹.

Pourtant, outre le professeur Alain Boureau, un autre historien remarquait en 2015 la richesse et l’influence de la démonologie thomasienne :

Thomas d’Aquin proposa la plus ample synthèse de l’époque en matière de démonologie, rassemblée en douze questions disputées dans le De dæmonibus, composant l’article 16 du De Malo, et qui a marqué de manière déterminante la réflexion des théologiens jusqu’au XVe siècle, notamment lorsque ces derniers durent expliquer la possibilité du sabbat²⁰.

Les théologiens contemporains semblent ainsi avoir oublié l’intérêt d’un aspect de l’œuvre de l’Aquinate que les historiens viennent leur rappeler.

B. Pourquoi un tel silence théologique contemporain en démonologie ?

1. Une incrédulité déjà ancienne

D’ailleurs, force est de constater que le diable est peu étudié actuellement par les théologiens : « Bien peu nombreux sont ceux qui ont approfondi la question²¹. » Il faut « noter l’absence, ici encore d’étude approfondie sur l’histoire et le sens de la démonologie catholique [et] les travaux sur la possession en milieu chrétien, avec sa régulation spécifique par l’exorcisme, font largement défaut²². » La rareté des analyses théologiques est encore plus notable en ce qui concerne la délivrance²³.

Ce silence relève-t-il de la crise doctrinale contemporaine que notait le bien-heureux pape Paul VI sur ce sujet ?

À propos du démon et de l’influence qu’il peut exercer sur les individus, sur les communautés, sur des sociétés entières ou sur les événements, il faudrait réétudier un chapitre entier de la doctrine catholique auquel on s’intéresse peu aujourd’hui. Certains pensent pouvoir trouver une compensation suffisante dans l’étude de la psychanalyse et de la psychiatrie, dans des expériences de spiritisme qui aujourd’hui, malheureusement, se répandent tant dans certains pays. On a peur de retomber dans de vieilles théories manichéennes ou dans de funestes divagations, fantaisistes et superstitieuses. Aujourd’hui, on préfère afficher un esprit fort, sans préjugés, positiviste, quitte ensuite à attacher foi gratuitement à tant de lubies magiques ou populaires, ou, pire encore, à livrer son âme […] à des expériences sensuelles […] ou aux séductions idéologiques des erreurs à la mode. Ce sont là autant de fissures par lesquelles le Malin peut facilement s’insinuer pour altérer l’esprit de l’homme²⁴.

On sait, par ailleurs, que la défiance en matière d’exorcisme et la tendance à ramener les cas de possession ou d’infestation à des maladies nerveuses, ne remontent pas à l’après-concile. En France, elles semblent attestées depuis plus d’un siècle. Jouèrent probablement un rôle important les expériences du Professeur Charcot dès 1882 – sur des épileptiques et hystériques qui ressemblaient, à s’y méprendre, à des possédées²⁵ – et les avis du père Joseph de Tonquédec, jésuite et exorciste du diocèse de Paris de 1918 à 1962²⁶.

Cette incrédulité des clercs remonterait peut-être même au siècle des Lumières²⁷. La chasse aux sorcières y cessa aussi irrationnellement qu’elle avait commencé.

Ainsi, une démythification rationaliste conduit à considérer, dans l’Église même, les attaques diaboliques comme des délires psychiatriques. Nous sortons à peine de cette longue période d’incrédulité. Si les exorcistes diocésains en France par exemple, sont bien plus nombreux et actifs aujourd’hui que dans les années 1970-1980, bien des clercs paraissent encore sceptiques face aux enseignements très clairs du Catéchisme ou de la Conférence épiscopale²⁸.

2. La rareté des phénomènes et leur classement

Ce silence se justifie-t-il par la relative rareté des phénomènes exceptionnels d’emprise démoniaque ? Si ces situations se multiplient aujourd’hui de façon préoccupante²⁹, nous pouvons parler de rareté vue leur proportion.

En effet, probablement « 99, 99 % de l’action du démon est occulte³⁰ », et relève de la simple tentation, connue de tous les hommes.

Seul un cas sur 10 000 relèverait alors de l’infestation, de la vexation ou de l’obsession diabolique, manifestations extraordinaires que nous définirons plus loin³¹. Parmi ces cas rares, seule une part encore plus infime, de l’ordre de 5/1 000, renverrait à la possession³², soit une personne sur 200 000 environ³³. Seules ces situations pourraient nécessiter le grand exorcisme.

II. L’AMPLEUR DE LA TERRA INCOGNITA DE LA DÉMONOLOGIE DE SAINT THOMAS

La théologie de saint Thomas respecte l’esprit de ces proportions actuelles, en consacrant à la démonologie une part infime, nous le détaillerons. Mais l’Aquinate a néanmoins beaucoup traité de ces tactiques démoniaques extraordinaires, peutêtre une fois par mois sur les dernières années de sa vie, nous le verrons. N’est-ce pas bien plus que nombre de théologiens modernes ? Pourtant, les auteurs thomistes consultés, eux, s’y arrêtent fort peu³⁴.

Or, la pensée démonologique thomasienne est riche en qualité et non seulement en quantité, nous le montrerons. Mais alors, pourquoi d’excellents commentateurs l’ont-ils ignorée ? Si l’on écarte les présupposés positivistes dénoncés par Paul VI, la première raison, et la plus simple, paraît être l’invisibilité à l’œil nu, de la synthèse démonologique thomasienne.

En effet, à part la cinquantaine de pages de la q. 16 du De Malo, rédigée deux ans avant sa mort, l’Aquinate n’a jamais consacré de traité notable à la question du démon. En outre, le relevé de la part des mentions concernant le diable et la lutte contre lui offre un pourcentage insignifiant, que nous calculerons précisément bientôt. Enfin, personne, à notre connaissance, n’a ambitionné de rassembler ses centaines de notations pour en faire comme un autre Supplementum, post-mortem³⁵.

Trouvant ce terrain de la recherche théologique presque vierge, et pressentant son réel intérêt scientifique et pastoral, nous nous sommes cependant très vite heurté à l’ampleur de la collecte.

L’Index thomisticus recense quelque 1 245 occurrences du mot Dæmon [en grec δαίμων daïmôn « démon »] et de ses déclinaisons dans l’œuvre de saint Thomas³⁶. La Tabula aurea indique des centaines de références en 10 colonnes serrées³⁷. Aussi les analyses démonologiques de saint Thomas restent-elles éparpillées en plus de 150 lieux principaux différents et offrent-elles environ 250 pages, parfois peu commentées, et qu’il nous a fallu analyser de près afin de pouvoir en tirer une synthèse originale.

III. BUT ET MÉTHODE

Le professeur Norman Cohn remarque avec raison que « saint Thomas d’Aquin a défini [established] la nature des anges et des démons comme étant un point inébranlable [as an unshakeable part] de la doctrine catholique romaine³⁸ ». Le saint docteur est-il pour autant exhaustif en démonologie ? Peut-il rendre compte de questions actuelles et nouvelles ?

A. Méthode choisie. Nécessité épistémologique d’un dialogue entre les disciplines

Quelle méthode employer pour exposer une matière si ample et si peu travail-lée par les commentateurs thomistes ? Quel objet formel utiliser ?

1. Lectio divina et sciences théologiques

Nous avons collecté minutieusement les rares sources référençant les passages démonologiques de saint Thomas, ainsi que leurs commentaires, et avons complété ces textes par d’abondantes trouvailles au fil de nos lectures de la Sainte Écriture, en cherchant les éventuels commentaires de l’Aquinate sur des passages qu’aucun auteur ne semblait avoir remarqués.

En unissant ainsi vie spirituelle et étude théologique, lectio divina et recherche spéculative, nous avons recueilli les divers passages les plus notables de la Sainte Écriture concernant le démon. Cette enquête, portée dans la prière et la méditation, ous donnait déjà le support révélé de toute démonologie catholique. Il fallut ensuite faire des recherches d’occurrence pour vérifier si chaque verset biblique identifié avait été cité ou commenté par Thomas de façon notable et significative³⁹. Le matériau d’une thèse de théologie historique, exposant la démonologie thomasienne en soulignant son enracinement scripturaire, se révéla abondant.

Mais cette source biblique a réclamé des enquêtes exégétiques et des comparaisons patristiques. En outre, la vérité de la Parole de Dieu supposait de vérifier si Thomas lui restait fidèle ou demeurait prisonnier de légendes médiévales ou des inévitables limites spéculatives de son temps, telles que la question des incubes, du mauvais-œil et de bien d’autres.

Nous avons alors veillé à vérifier la conformité de ses affirmations avec le Magistère et la Tradition vivante de l’Église, mais aussi avec les constatations communes et récentes des professionnels de la question que sont les exorcistes.

Thomas n’ayant pas eu l’intention de rassembler les pièces de son puzzle en une somme de démonologie, nous avons cherché à voir, au regard de synthèses démonologiques actuelles, si ses affirmations étaient lacunaires. Ainsi avons-nous utilisé la trame des cinq modes d’attaque⁴⁰, ou des trois types d’assaut⁴¹ du démon, et le schéma des sept portes ouvertes⁴² au diable, afin de pouvoir répartir les affirmations thomasiennes, tout en précisant que l’Aquinate lui-même n’avait pas fait toutes ces distinctions.

En outre, comme la matière étudiée faisait dialoguer exégèse, patrologie, théologie spéculative, théologie morale, spiritualité, histoire de l’Église et liturgie, nous avons veillé à n’écarter aucune de ces disciplines, mais à les convoquer successivement sans les confondre⁴³.

Il s’agissait pour nous de rester fidèle à la pensée de l’Aquinate qui ignore souvent ces distinctions, mais aussi d’en valider la pertinence au regard des progrès théologiques contemporains, par exemple sur des sujets tels que la place de la Vierge Marie dans le combat spirituel, l’hérédité chargée par le diable, l’exorcisme des non-chrétiens ou encore la dernière demande du Pater.

2. Usage de sciences annexes et auxiliaires

Par ailleurs, comme nombre des notations thomasiennes font appel à des données scientifiques en partie périmées, nous avons cherché si les principes spéculatifs qui les sous-tendent ou en découlent étaient obsolètes, ou si, au contraire, ils étaient confirmés par les découvertes actuelles. Nous avons ainsi enquêté en neurosciences, en médecine, physique quantique, géologie ou électromagnétisme, domainenpour lesquels des spécialistes ont accepté de nous aider et ont validé nos raisonnements.

En toutes ces remarques, nous proposons ainsi des « raisons de convenance⁴⁴ », qui pourront manifester la pertinence et l’originalité des affirmations démonologiques thomasiennes. Mais nous les savons discutables et, donc, ne les proposons pas comme des certitudes théologiques, fondées dans la Révélation ou appuyées sur les déclarations magistérielles.

En tentant d’éviter le double piège du concordisme et du cloisonnement des disciplines, nous avons tâché d’imiter la méthode thomasienne, l’Aquinate s’étant montré en effet fidèle à son maître saint Albert le Grand, lequel aimait introduire en théologie des remarques de sciences naturelles⁴⁵.

Ce dialogue inter-disciplinaire mariant théologie spéculative et sciences naturelles, quoique risqué, nous a semblé indispensable en démonologie. En effet, ainsi que nous le montrerons avec saint Thomas, « le diable n’a de pouvoir que par les énergies du corps⁴⁶ ».

Restreindre l’action maléfique à une opération purement spirituelle est tout simplement erroné⁴⁷. Analyser les tactiques du diable par de pures spéculations serait alors une erreur de méthode qui ravirait Satan, comme l’a souligné avec sagacité et humour C. S. Lewis⁴⁸.

Enfin, nous ne pouvions faire l’impasse sur plusieurs disciplines des sciences humaines comme l’histoire ou l’ethnologie, la philosophie ou l’histoire de l’art, tant pour comprendre les textes de saint Thomas, en leur contexte culturel, que pour les illustrer de façon pédagogique.

En toutes ces sciences profanes, auxiliaires de la théologie, nous avons tenté d’éviter les deux écueils de l’éparpillement et de la superficialité. Saint Thomas d’Aquin fut toujours familier de la Faculté des Arts à Paris, et sa curiosité intel-lectuelle pour les sciences et l’artisanat transparaît souvent dans son œuvre. Nous espérons l’avoir imité pour le mieux comprendre et espérons avoir, ainsi, uni des savoirs sans les confondre.

Ce faisant, nous désirons tendre à une étude intellectuellement rigoureuse qui devrait être utile aux pasteurs confrontés aux attaques du diable. En effet, ébau-chant tout d’abord une étude de théologie historique, il nous a vite semblé que sa pertinence et son actualité pourraient aider à développer une vision de sagesse contemplative sur le dessein divin, qui sait intégrer les attaques démoniaques pour le bien des élus.

Les nombreux exorcistes, qui ont lu ces pages en cours de rédaction, nous ont assuré y avoir également trouvé le matériau spéculatif qui trop souvent leur manquait, la bibliographie démoniaque restant plus riche de témoignages empiriques que d’études théologiques⁴⁹.

B. Un débouché inattendu en théologie pastorale

D’abord conçu en théologie spéculative et historique, ce travail se frayait un débouché pastoral inattendu. Pour nos contemporains, une telle synthèse aura-t-elle un quelconque intérêt ? Peu mise en lumière en démonologie, l’actualité de saint Thomas se manifestera-t-elle également sur ce point comme sur tant d’autres⁵⁰ ? Le lecteur jugera.

On sait qu’« une explosion de l’occultisme⁵¹ » caractérise notre époque. Environ 40 % des Occidentaux disent croire au paranormal et 30 % avouent des pratiques, allant de la lecture des horoscopes à l’invocation d’esprits ou à la pratique de la voyance⁵².

Le saint théologien du XIIIe siècle peut-il aider les exorcistes et autres pasteurs d’aujourd’hui, confrontés à un phénomène aussi inquiétant qu’exponentiel⁵³ ?

L’urgence de cette réflexion paraît alors indiscutable. En pleine crise post-conciliaire, le bienheureux Paul VI osait affirmer :

Quels sont aujourd’hui⁵⁴ les besoins les plus importants de l’Église ? Ne soyez pas étonnés par notre réponse que vous pourriez trouver simpliste, voire même superstitieuse ou irréelle : l’un de ses plus grands besoins est de se défendre contre ce mal que nous appelons le démon⁵⁵.

Nous citerons de semblables alertes de saint Jean-Paul II ou de Benoît XVI. Nous savons, en effet, la finalité libératrice de la mission du Christ :

Le Fils de Dieu, solidaire des hommes, partage leur condition de faiblesse et de fragilité jusqu’au bout, c’est-à-dire jusqu’à la mort, dans le but d’opérer une libération radicale de l’humanité, en vainquant une fois pour toute l’adversaire, le diable⁵⁶…

Pour cela, il faut réapprendre à se battre contre le démon, précise le saint Pape :

Le combat spirituel est un autre élément de la vie monastique, qu’il est nécessaire aujourd’hui d’apprendre et de proposer de nouveau à tous les chrétiens. Il s’agit d’un art secret et intérieur, un combat invisible que le moine mène chaque jour contre les tentations, les incitations mauvaises que le démon cherche à insinuer dans son cœur ; c’est une lutte qui devient crucifiement dans l’arène de la solitude, pour parvenir à la pureté du cœur, qui permet de voir Dieu (cf. Mt 5, 8), et à la charité qui permet de participer à la vie de Dieu qui est amour (cf. 1 Jn 4, 16)⁵⁷.

Le pape François évoque souvent le sujet. À notre connaissance, aucun successeur de Pierre n’aura autant parlé du démon⁵⁸. Proche des exorcistes⁵⁹, il rappelait par exemple que :

« Nous devons toujours lutter contre les impulsions du mal et l’action de Satan⁶⁰ ». « Cette lutte entre le diable et Dieu, dit la Bible, continuera jusqu’à la fin […]. Nous avons tous en nous un champ de bataille⁶¹. »

« Dès maintenant, oui, le mystère de l’impiété est à l’œuvre » (2 Th 2, 7). Or, l’Aquinate détaille, plus qu’on ne le pense, les contours de ce champ de bataille et les redoutables attaques dont le démon est capable. Mais il expose aussi les moyens surnaturels propres à guérir l’âme blessée en cette lutte.

Si le chrétien doit laisser le Christ gagner en lui le combat spirituel, il ne doit pas oublier que la « partie adverse, le diable, comme un lion rugissant, rôde, cher-chant qui dévorer » (1 P 5, 8⁶²).

C. Plan et titre retenu

1. De saint Thomas à Lewis

Nous avons fait le choix de ce terme de tactique en référence au livre désormais célèbre de Clive Staples Lewis, Tactique du diable⁶³, évoqué par le pape François en 2014⁶⁴. Lewis n’emploie pas le terme de tactique dans son titre, mais l’idée lui est fidèle et le lecteur français y est aujourd’hui habitué.

On sait que cet universitaire irlandais (1898-1963) fut professeur à Oxford puis à Cambridge, y enseignant la littérature du Moyen-Âge et de la Renaissance. Il se reconvertit au christianisme anglican en 1931, sous l’influence de deux catholiques célèbres : John Ronald Reuel Tolkien et Gilbert Keith Chesterton. Or l’auteur des Chroniques de Narnia (120 millions d’ex. vendus) avait étudié saint Thomas pour son apologétique.

Roman épistolaire présentant la tentation du point de vue du diable et non du nôtre, sa Tactique du diable imagine le dialogue entre un novice démon, Worm-wood, et son oncle chevronné, Screwtape, qui lui explique comment s’emparer de l’âme du pauvre humain Tine. Nous avons très vite été frappé par la justesse psychologique et la précision théologique, fidèle à la démonologie thomasienne, de ce bref roman, fort drôle au demeurant⁶⁵.

Mais si Lewis est fidèle à la pensée de saint Thomas, convient-il de plaquer sur la démonologie d’un maître scolastique italien du XIIIe siècle le vocabulaire d’un romancier anglais du XXe s. ?

Saint Thomas utilise entre autres le mot impugnatio, que l’on peut rendre par « tactique ». Ce vocable semble lui être propre en démonologie, et cette originalité paraît singulière⁶⁶.

2. Parcours logique de ce travail

Mais un risque se profile dès l’abord :

[Ce développement] sur la présence active et néfaste des démons aurait de quoi plonger dans l’effroi. Et de fait, mal intégrée dans l’ensemble de la doctrine et de la vie chrétiennes, la croyance aux démons a souvent suscité, au plan indivi-duel comme au plan collectif, une angoisse existentielle, un affolement malsain⁶⁷.

Comment procéder alors pour appréhender sans cet effroi, la lutte incessante entre l’homme et l’ange déchu, à l’école de l’Aquinate et de nombreux témoignages annexes ?

Une contextualisation, historique et thématique, de la réflexion de saint Thomas sur le diable et ses tactiques pourra en manifester la valeur et la singularité. Ce sera l’objet de notre première partie.

Nous y remarquerons que saint Thomas semble à un tournant dans l’histoire de la réflexion sur le diable, des mythes persans ou égyptiens jusqu’à l’époque moderne. A-t-il été témoin ou cause de cette bascule ? Nous tenterons de répondre au terme d’un parcours, à la fois historique et théologique, mettant saint Thomas en perspective avec nombre de démonologues, païens ou chrétiens (1e partie, ch. 1).

Mais sur quelles autorités la démonologie thomasienne se fonde-t-elle ? L’étude des sources, principalement scripturaires, patristiques et philosophiques, de sa réflexion sur le diable mettra en valeur l’ampleur de l’héritage qu’il exploite et permettra de mieux apprécier son originalité : Thomas se voit comme un fils avant d’être un maître (1e partie, ch. 2).

L’analyse du corpus thomasien réclamait un inventaire précis. Nous tenterons donc de sérier précisément tous ses textes sur les attaques du diable et sur la délivrance. Les pièces du puzzle, nous l’avons dit, sont éparpillées. Nos tableaux chronologiques les classeront et manifesteront les évolutions de la pensée thomasienne au fil des ans et les pourcentages de ces matières dans les œuvres du saint docteur. Graphiques et histogrammes permettront alors de visualiser des résultats surprenants (1e partie, ch. 3).

Mais l’étude de la violence de Satan réclame des prérequis d’angélologie et de démonologie. Quels sont la nature, le péché, le nombre, le lieu et le but des anges déchus, ces ennemis invisibles ? (1e partie, ch. 4).

Dans un deuxième volet, cœur de notre réflexion, nous pourrons alors décrire avec le saint dominicain les ruses et la puissance des démons, leurs tactiques ordinaires et extraordinaires. Jusqu’où le diable peut-il attaquer l’homme et quelle est sa cible ordinaire ? Quid des énergies du corps qui sont les médias ordinaires de ces assauts ? (2e partie, ch. 1).

Ces notions générales établies, nous pourrons entrer dans le détail des combats. Si l’essentiel de ses assauts relève de la tentation dont tous les hommes ont l’expérience, nous devrons les étudier d’abord (2e partie, ch. 2).

Mais Satan aime maintenir sous son emprise la créature humaine qu’il a fait tomber dans le péché. Plus rares que la tentation mais plus fréquentes que les manifestations extraordinaires de la possession, les liens emprisonnent et polluent la vie des victimes après qu’une porte a été ouverte au démon. De quoi s’agit-il ? Blessure ou péché ? Nous évoquerons aussi les questions de l’hérédité polluée et des vices, de l’astrologie, du spiritisme, des pactes et de la magie (2e partie, ch. 3).

Enfin, Lucifer sait briller aux yeux des hommes par ses assauts, rares mais spec-taculaires. Que sont ces tactiques extraordinaires, ces vexations comme celles des incubes par exemple, ces infestations, obsessions ou possessions ? Comment une telle violence semble-t-elle possible ? (2e partie, ch. 4).

Mais l’analyse des seules offensives du diable pourrait laisser un goût amer au lecteur et un souvenir dangereux pour le fidèle. Car dans la foi catholique, le démon reste soumis à Dieu. C’est pourquoi, nous avons tenu à présenter, dans une troisième partie, la contre-attaque, les armes offensives et défensives et les remèdes que saint Thomas propose, avec la Tradition de l’Église, contre l’Ennemi infernal. C’est un véritable manuel de combat spirituel que l’Aquinate a rédigé sans le vouloir, en éparpillant des dizaines d’affirmations. Elles formaient autant de pièces d’un puzzle que nous avons tenté de reconstituer, en nous efforçant de citer la lettre de Thomas et d’expliquer sa pensée en montrant, ici encore, ses harmonies avec la Sainte Écriture, le Magistère, la vie des saints et l’expérience des exorcistes.

La victoire contre le diable appartient au Christ seul. Nous verrons pourquoi et comment. Le Seigneur a voulu aider encore les hommes dans leur lutte, par la médiation de sa Mère la Vierge Marie et des saints anges : quels sont leurs rôles précis ? (3e partie, ch. 1).

En outre, le Seigneur Jésus a aussi laissé à son Église les sacrements et sa Parole comme autant d’armes contre le Malin : comment les utiliser ? (3e partie, ch. 2).

Bien sûr, les exorcismes ont une place de choix dans la riposte contre les Puissances des Ténèbres. Mais de quoi s’agit-il ? Comment les distinguer et en mesurer l’efficience ? Pourquoi saint Thomas parle-t-il surtout des exorcismes baptismaux ? (3e partie, ch. 3).

Parce que ces sacramentaux ne devront jamais déresponsabiliser l’homme en lutte contre Satan, l’Aquinate rappelle avec saint Paul (Ep 6) la part capitale des vertus et de la prière. Sans avoir toujours recours aux sacrements ou sacramentaux, le fidèle peut développer en lui-même, par la grâce, des armes de combat efficace contre le Mal (3e partie, ch. 4).

Mais ce combat de l’homme contre le diable a-t-il un sens ? La véhémence et la constance démoniaques peuvent sembler décourageantes. Contre la tentation cathare voyant en Satan un dieu du mal opposé au dieu du bien, saint Thomas montre combien les tactiques diaboliques s’insèrent dans le dessein divin.

La tentation de l’absurde s’efface alors devant notre contemplation de la providence, qui sait utiliser la méchanceté du démon pour la sainteté des hommes. Cette intégration du diable dans le dessein du Seigneur formera le fil rouge de notre travail et de la thèse essentielle que nous proposons ici. Elle conclura notre réflexion comme un fruit logique et pourtant inattendu, fondée sur la pensée thomasienne, enracinée dans l’Écriture Sainte et plein de compassion et d’espérance pour les victimes en souffrance (3e partie, ch. 5).

3. Plan simplifié

Voici donc le plan résumé d’une enquête théologique qui tentera d’unir, sans les confondre, spéculations et applications pratiques, anthropologie religieuse et histoire, sciences exactes et exégèse.

On trouvera un plan détaillé en près de 700 sous-titres à la fin de cet ouvrage. Nous offrirons aussi au fil de notre réflexion des tableaux, graphiques et illustrations afin de synthétiser les conclusions que nous proposons.

Annexes et bibliographie permettront aussi au lecteur d’aller plus loin.

INTRODUCTION : ENJEUX ET PROBLÈMES D’UNE DÉMONOLOGIE THOMASIENNE MÉCONNUE.

PREMIÉRE PARTIE : LES SINGULARITÉS DE LA DÉMONOLOGIE THOMASIENNE

Ch. 1. Saint Thomas : tournant dans l’histoire de la démonologie ?

I. L’émergence démonologique : des mythes païens jusqu’au ier siècle chrétien

II. Démons et exorcismes juste avant et après saint Thomas (IIe-XVIIIe siècles)

III. Saint Thomas comparé à d’autres grands théologiens de son temps

Ch. 2. Les sources immédiates de la réflexion thomasienne sur les tactiques diaboliques

I. La source principale : l’Écriture Sainte

II. Saint Augustin d’Hippone, le Père le plus cité par saint Thomas

III. Les autres autorités invoquées par saint Thomas

Ch. 3. Analyse synthétique du corpus thomasien sur les tactiques diaboliques et la délivrance

I. Tableaux et graphiques de l’enquête

II. Analyse et surprises

Ch. 4. Brèves notions pré-requises à la compréhension des tactiques diaboliques

I. Nature et activité des anges

II. Lucifer et ses troupes

III. But et motif de Satan

DEUXIÈME PARTIE : « VIOLENCE ET ASTUCE DU LÉVIATHAN »

Ch. 1. Délimitation du champ d’investigation et d’intervention des démons

I. Rappels élémentaires de psychologie thomasienne

II. Le sanctuaire inviolable

III. Les démons ne peuvent intervenir directement que par un mouvement sur les corps

Ch. 2. Les tentations ordinaires comme assauts de la psychologie

I. La tentation comme expérience ou invitation au péché

II. La tentation sur les sens internes et les passions

III. L’assaut diabolique de l’esprit humain

IV. La lutte contre l’impugnatio diaboli des tentations

Ch. 3. Des liens singuliers avec les démons

I. Les liens maléfiques et portes ouvertes au diable en général

II. Deux liens en particulier : hérédité et vice

III. Des alliances implicites avec Satan

IV. Les alliances explicites avec le diable

Ch. 4. Les tactiques extraordinaires du diable

I. Prodiges objectifs : les vexations du démon

II. Prestiges subjectifs et obsessions démoniaques

III. La possession et l’infestation diaboliques

IV. Un cas limite de tactique extraordinaire : incubes et succubes

TROISIÈME PARTIE : RÉSISTANCE ET DÉLIVRANCE

Ch. 1. Le Sauveur, sa Mère et les anges

I. La délivrance par le Christ et sa Passion

II. Une énergie sortie du Christ ?

III. La Reine et ses anges

Ch. 2. Des sacrements et la Parole divine pour se battre

I. Les sacrements de l’initiation

II. La Parole de Dieu comme exorcisme et guérison

Ch. 3. Les exorcismes, petits et grands

I. Essai de définitions et distinctions

II. La disparition de l’exorcisme du Xe au XIVe siècle : essai d’interprétation

III. Adjuratio, prières de délivrance et bénédictions exorcistes

IV. Les grands exorcismes

V. Des non-chrétiens peuvent-ils chasser le diable ?

Ch. 4. L’effort personnel dans le combat spirituel

I. « Induite vos arma Dei. » : la panoplie de combat d’Éphésiens 6

II. La résistance aux tentations

III. La force de la prière

Ch. 5. Le diable au service de l’homme dans le dessein divin

I. Le dessein du Seigneur

II. Le mystère de la liberté laissée au diable.

III. Exemples illustrant le service du diable envers Dieu

CONCLUSION : UNE DÉMONOLOGIE REDÉCOUVERTE ET PROMETTEUSE ?

4. Tableaux résumés des tactiques du diable et des exorcismes

Nous croyons utile de proposer déjà des classements que nous définirons, détaillerons, illustrerons et préciserons au fil de ces pages. Que ces distinctions ne fassent pas oublier que le diable circule d’une tactique à l’autre et que le Seigneur est libre de ses dons de délivrance.

TABLEAU résumé des tactiques du diable

TABLEAU des trois types d’exorcismes et des exorcistes habilit’s

1. Cf. Alain BOUREAU, Satan hérétique. Naissance de la démonologie dans l’Occident médiéval (1280-1330), Paris, Éd. Odile Jacob, 2004, p. 7-8.

2. Jean-Pierre TORRELL note que le témoignage de Jean Blasio a parfois été suspecté (Initiation à saint Thomas d’Aquin. Sa personne et son œuvre, Paris, Cerf, 2015, p. 347).

3. Les greffiers n’hésitèrent pas à ôter des balivernes, le texte allant être remis au pape Jean XXII dans les mois suivants. Cf. Processus canonizationis sancti Thomæ, Neapoli, Éd. M.-H LAURENT, dans Fontes vitæ sancti Thomæ Aquinatis notis historicis et criticis illustrati, Toulouse, Éd. D. PRüMMER & M.-H. LAURENT, s. d. (6 fasc. originellement parus en RT de 1911 à 1937), fasc. 4, p. 265-407, & fasc. 70, p. 361-363.

4. PIE XI, encycl. Studiorum ducem, AAS 15 (1923), p. 314. Ce titre lui a été donné dès 1317.

5. PIE XII, Sermon aux séminaristes, 24/06/39 : AAS 31 (1939), p. 247, « en recommandant la doctrine de saint Thomas, on ne supprime pas l’émulation dans la recherche et dans la diffusion de la vérité, mais on la stimule plutôt et on la guide avec sûreté » : cité par le décret conciliaire Optatam Totius (1965) n°16, note 36.

6. VATICAN II, décret Optatam Totius (1965) n°16. La note 36 cite Pie XII et le Bx Paul VI. Cf. aussi Gravissimum educationis (1965) n°10.

7. Bx PAUL VI, Alloc. in Gregoriana Pont. Studior. Univ. habita, 12/03/64 : AAS 56 (1956), p. 365 ; cf. etiam Alloc. coram VI Congres. Intern. Thomistico, 10/09/65.

8. Bx PAUL VI, Lettre au P. Vincent de Couesnongle, Maître de l’Ordre des Frères Prêcheurs, pour le septième centenaire de la mort de saint Thomas d’Aquin, le 20 nov. 1974 ; AAS 66 (1974) p. 673-702, trad. de la RT (tiré à part), p. 5-6. Ce texte reste probablement aujourd’hui le document magistériel le plus complet sur la doctrine thomasienne.

9. CIC 252 § 3 : « Les séminaristes, ayant principalement [præsertim] saint Thomas pour maître, apprendront à pénétrer plus intimement les mystères du salut. »

10. Saint JEAN-PAUL II, encycl. Fides et Ratio (1998) n° 78 : « On comprend facilement pourquoi le Magistère a loué maintes fois les mérites de la pensée de saint Thomas et en a fait le guide et le modèle des études théologiques » ; cf. aussi n° 43, 57 & 58.

11. BENOÎT XVI, Audiences générales des 16 & 23 juin 2010 : rappelant les recommandations de Léon XIII et de Vatican II, le Pape remarque, après avoir brossé une synthèse de la pensée thomasienne : « Même à 700 ans de sa mort, nous pouvons beaucoup apprendre de lui […]. Puissions-nous suivre avec générosité le chemin que saint Thomas nous indique ! »

12. A. BOUREAU, Satan hérétique…, note 9, p. 283. Notre enquête lui a donné raison. À notre connaissance, le seul livre traitant directement de notre sujet est celui de Charles Edward HOPKIN, The Share of Thomas Aquinas in the growth of the witchcraft delusion, dissertation, Gettysburg, Philadelphie, Université de Pennsylvania, Times and News Publishing Co., 1940 [plusieurs rééditions]. Il s’agit d’une thèse de doctorat en philosophie d’un prêtre épiscopalien (anglican américain), ordonné en 1927. Il écrit dans un anglais technique et assez littéraire. Nous proposons les premières traductions françaises de cet ouvrage pour nous capital, par Mme Isabelle MARIÉ.

13. Non traduit, cet ouvrage ne semble en juin 2016 disponible en France qu’en trois exemplaires : à la bibliothèque du Saulchoir, à la bibliothèque Nationale de France (Paris XIIIe), et l’autre à la bibliothèque Nationale et Universitaire de Strasbourg. C’est ce dernier que nous avons emprunté et étudié ; voir : worldcat.org/search?q=no%3A2746780.

14. Egon von PETERSDORFF, Dæmonologie, Erster Band : Dæmon im Weltenplan ; Zweiter Band : Dæmonen am Werk (1952), CH-Stein am Rhein, Christiana-Verlag, 1995, imprimatur du diocèse d’Innsbruck, le 16 mai 1952, avant-propos du Pr Ferdinand HOLBÖCK, postface du Dr Georg SIEGMUND. Non traduits également, ces deux tomes forment 1 000 pages et 3 000 références citant souvent saint Thomas.

Laïc et noble prussien (1892-1963), von Petersdorff fut officier. D’origine protestante, il fut initié à l’ésotérisme, à la magie, etc. Converti au catholicisme en 1927, il pensa devenir jésuite. Camérier secret de Sa Sainteté, auteur d’une thèse de philosophie sur Spinoza, il travailla à la Bibliothèque vaticane et écrivit plusieurs ouvrages de théologie. Nous devons ces précisions à Mgr Christophe Kruijen, de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi. Cf. le site : kathpedia. com/index.php?title =Egon_von_Petersdorff (allemand), et le site : santiebeati.it/dettaglio/95146 (italien). Les traductions que nous donnerons ici pour la première fois sont de Melle Isabelle CHRIST, chercheuse franco-allemande à l’université de Toulouse, qui nous a fait connaître cet ouvrage majeur. Le travail fut laborieux car l’ouvrage, n’ayant qu’un index et une table des matières assez sobres, il fallut tout parcourir.

15. Cf. http://univtoulouse.summon.serialssolutions.com/ ; http://ccfr.bnf.fr/portailccfr/jsp/portal/index.jsp ; http://corail.sudoc.abes.fr/)

16. Gabriele AMORTH (avec Stefano STIMAMIGLIO), Le Démon ne peut rien contre la miséricorde de Dieu, Paris, Téqui, 2016.

17. Signalons seulement trois ouvrages de démonologie du père Renzo LAVATORI : Satana un caso serio, Rome, EDB (= Ed. Dehoniane Bologna), 1996 ; Il diavolo tra fede e ragione, Rome, EDB, 2001 ; Antologia diabolica, Rome, EDB, 2008. Le père Lavatori est professeur de théologie dogmatique en plusieurs Universités pontificales romaines, membre de l’Académie théologique pontificale. Cf. le site : mistagogia.net/index.asp.

18. Le seul ouvrage en espagnol à approcher notre sujet est l’extrait d’une thèse de doctorat de théologie présentée à l’université de Navarre : Antonio QUIRÓS HERRUZO, Demonología en la « expositio super Iob » de Santo Tomàs de Aquino, Excerpta e dissertationibus in Sacra Theologia, XII, Pampelune, Eunsa, 1987, p. 281-367. (disponible en ligne sur : http://dadun.unav.edu/handle/10171/11204). Noter aussi : José Antonio FORTEA CUCURULL, Exorcística. Cuestiones relativas al demonio, la posesión y el exorcismo, Zaragoza, España, Editorial dos Latidos, 2011, et Summa dæmoniaca. Tratado de demonología y manual de exorcistas, Zaragoza, España, Editorial dos Latidos, 2012 : tous deux disponibles en espagnol sur : https://aciprensa.com/fortea. Mais l’auteur n’a pas de citations substantielles sur saint Thomas et de lui.

19. Serge Thomas BONINO, Les Anges et les Démons. 14 leçons de théologie, coll. « Bibliothèque de la Revue thomiste », Paris, Parole et Silence, 2009, p. 297.

20. Didier LE FUR, L’Inquisition, Références Histoire, « Le Livre de Poche », Paris, Tallandier, 2015, p. 130.

21. Dominique CERBELAUD, Le Diable… tout simplement, Paris, Les Éditions de l’Atelier-Éd. ouvrières, 1997, p. 17.

22. Patrick DONDELINGER, L’Exorcisme des possédés selon le rituel romain et son interprétation ecclésiale dans l’Occident contemporain, thèse de doctorat de théologie dactylographiée, Université de Paris-IV-Institut catholique de Paris, 1996, p. 5-6. Cette thèse de 612 pages, réalisée sous la direction des Professeurs Michel MESLIN et Hervé LEGRAND, n’a pas encore été publiée et n’est donc consultable que dans ces deux facultés. Ce travail, réalisé peu avant le nouveau rituel de 1999, étudie surtout, en anthropologie et en théologie, le titre XII du Rituel de 1952 « quasiment identique au Rituel romain de 1614 » (p. 19).

23. Cf. International Catholic Charismatic Renewal Services (ICCRS). Doctrinal Commission, Deliverance ministry, Locust Grove (É.-U.), Chariscenter, 2017 ; trad. française par Cathy BRENTI : Le Ministère de délivrance, Nouan-le-Fuzelier, Éd. des Béatitudes, 2017, avec une sorte de nihil obstat de la CDF (cf. p. 12), et des approbations des cardinaux Kevin FARRELL (Préface) et Christoph SCHÖNBORN et de Neal LOZANO. Ce petit ouvrage de 130 pages est écrit pour combler cette lacune. Cf. p. 53.

24. Bx PAUL VI, audience générale du 15 nov. 1972, in DC (1972) p. 1 054.

25. Le Pr Jean-Martin Charcot (1825-1893) travailla sur l’hypnose et les hystériques dès 1882. Ses études, à l’origine de l’École de la Salpêtrière, ont inspiré à la fois Pierre Janet dans ses études de psychopathologie et Sigmund Freud, qui a été brièvement son élève et l’un de ses premiers traducteurs en allemand, en ce qui concerne l’invention de la psychanalyse (cf. Sigmund FREUD, Études sur l’hystérie, Paris, PUF, 1956.) Charcot déclarait que les symptômes hystériques sont dus à un choc traumatique provoquant une dissociation de la conscience, et dont le souvenir, du fait même, reste inconscient ou subconscient. Il posa là les bases de la théorie traumatico-dissociative des névroses. Les symptômes qu’il voyait comme signes de ces maladies nerveuses ressemblaient, à s’y méprendre, à des possessions. Les Pères de l’Église, dès le début de l’ère chrétienne, invitaient à un discernement entre maladie nerveuse et attaque diabolique ; cf. Emmanuel FAURE, Le Discernement des esprits chez les Pères du désert, Actes de la Session nationale des exorcistes, Parayle-Monial, du 26 au 28 janvier 2016, p. 4, citant Théodoret de Cyr par exemple. Nous verrons plus loin saint François d’Assise ou saint Thomas avoir la même prudence. Mais l’époque de Charcot fut celle du scientisme, triomphant d’une prétendue superstition religieuse, et son explication rationnelle de pathologies que l’on avait crues démoniaques impressionna l’opinion publique.

26. Ce jésuite intègre avec raison l’apport de la psychopathologie, mais, succédant à un exorciste jugé trop crédule, il croit devoir durcir son discernement. Il avouait en 1944 n’avoir vu qu’un seul cas troublant sur des centaines de faux possédés. Tonquédec a pu jouer un rôle clé dans la préférence pour une interprétation psychologisante des cas d’emprise démoniaque. C’est ce que suggèrent les travaux récents de l’historien Hervé GUILLEMAIN, « Déments ou démons ? L’Exorcisme face aux sciences psychiques (XIXe-XXe siècles) », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. 87, 2001, p. 439-471 et Diriger les consciences, guérir les âmes. Une histoire comparée des pratiques thérapeutiques et religieuses (1830-1939), coll. « L’Espace de l’Histoire », Paris, La Découverte, 2006. Sur le P. de Tonquédec, voir p. 314-323. Mgr René LAURENTIN avait déjà pointé les limites du discernement du P. de Tonquédec avec des exemples patents d’erreurs, le jésuite ayant, par exemple, jugé comme folles des personnes réellement possédées, qui furent soulagées par d’autres prêtres ou évêques (cf. Le Démon, mythe ou réalité ?, Paris, Fayard, 1985, p. 134-135). Voir à l’inverse : L. BREDA-DROCHON, « Joseph de Tonquédec, un bon clinicien… » dans Psycho-logie médicale, 1987, vol. 19, n° 14, p. 2 597-2 598.

27. Gabriele AMORTH, Exorcisme et Psychiatrie, Paris, F.-X. de Guibert, 2002, p. 16-33.

28. Le Catéchisme de l’Église catholique, édition définitive 1998 (CEC) traite du démon aux n° 391-395, et l’évoque dans une quarantaine d’autres n°. La Commission doctrinale de la CONFÉRENCE DES ÉVÊQUES DE FRANCE (CEF) a publié une mise au point : Note doctrinale n° 13 « À propos du diable et de son pouvoir », 23 novembre 2014.

29. Nous donnerons des exemples au fil de nos pages et un résumé significatif en Annexe 6.

30. Jean-Régis FROPO, alors exorciste du diocèse de Toulon, entretien dans l’hebdomadaire Famille chrétienne, n° 1 889, du 29 mars 2014, p. 29.

31. Retenons déjà que ces tactiques extraordinaires rarissimes voient le démon s’en prendre sensiblement au corps ou au psychisme de sa victime : maladie, coups, accidents inexplicables humainement, qui dépassent la simple tentation concernant l’un des sept péchés capitaux. Cf. la vie du saint Padre Pio († 1968), qui regorge de ces phénomènes diaboliques.

32. Ces évaluations, évidemment approximatives, viennent d’exorcistes avec lesquels nous avons travaillé, comme les abbés d’Arbaumont, Duloisy, Broussat et Beaublat, qui nous ont permis de donner ces chiffres. Ainsi, en 2015, sur 2 500 personnes acceptées pour une délivrance au service de l’archidiocèse de Paris, une douzaine ou une quinzaine bénéficieront du grand exorcisme, réservé aux personnes possédées ou gravement infestées, soit 0, 5 %. Le chiffre est le même dans le diocèse de Perpignan. En 2017, le chiffre pour l’Île de France semble passer à 50/an, soit 2 % (cf. père Emmanuel COQUET, secrétaire général adjoint de l’épiscopat français et chargé du Bureau national des exorcismes, Figaro, 12 juin 2017, p. 16). Le père Fropo nous a indiqué, en janvier 2016, qu’en 9 années de ministère à Toulon (2005-2014), il a rencontré une proportion comparable : 30 cas de possessions sur 2 000 personnes reçues (1, 5 %). Le plus sérieux de ces cas fut celui d’une jeune fille possédée, qui n’a pu être délivrée qu’après 60 exorcismes sur 5 ans. Le successeur du P. Fropo, l’abbé Christophe Beaublat, a déjà rencontré le même pourcentage de vrais possédés (1, 5 %), soit 11 cas sur 737, de septembre 2014 à janvier 2016, et 23 faux possédés, souvent des paranoïaques (3 % des personnes reçues).

33. L’approximation vient surtout du fait que l’estimation de 99, 99 % de l’action diabolique relevant de la tentation peut se prendre individuellement ou collectivement : soit 0,01 % des personnes seront attaquées par des manifestations extraordinaires, soit 0,01 % des assauts démoniaques sur chaque personne relèverait de cet extraordinaire réclamant l’exorcisme. Néanmoins, il nous semble que la proportion de 1 personne/200 000 soit 5/ 1 million est plausible en moyenne. En outre, les moyens de discernements restent toujours défaillants : les exorcistes consultés ont reconnu humblement avoir fait des erreurs, par exemple en ne repérant pas une emprise cachée sous une maladie psychique. Médecins et psychologues ne connaissent pas, eux non plus, l’infaillibilité.

34. Voir notre Bibliographie. Nous avons pu participer à la session internationale de l’I.A.D. (International Association for Deliverance) à Czestochowa en juillet 2015, invité par un exorciste diocésain, et avons pu échanger avec de nombreux exorcistes du monde entier (260 participants, dont 150 prêtres, venant de 26 pays). Ces cinq jours de colloques ont enrichi nombre de perspectives développées dans cette thèse. Les échanges, en particulier avec le P. de Mauroy, exorciste en France et en Italie et président de l’I.A.D.-France, avec le P. Francisco Bamonte, exorciste de Rome et président de l’I.A.E. (International Association of Exorcists), ou avec le P. Posacki, jésuite polonais et professeur à l’Université Grégorienne de Rome, nous ont confirmé que si nous étions le seul à travailler un tel sujet en France, cependant plusieurs thèses de démonologie ont paru en Pologne.

35. On sait que pour achever la Summa theologiæ restée incomplète à la mort de saint Thomas en 1274, son secrétaire, le Bx Réginald, a composé un Supplementum (ici abrégé Suppl.), à partir du commentaire thomasien des Sentences ; cf. J.-P. TORRELL, Initiation…, p. 353 et p. 195, note 16 sur les auteurs présumés.

36. Roberto BUSA, & associates ; voir le site : corpusthomisticum.org/it/index.age.

37. Pietro DA BERGAMO († 1482), In Opera Sancti Thomæ Aquinatis Index, seu Tabula aurea, Alba, Edizioni Paoline, 1960 ; cf. art. « Dæmon », p. 281-285.ARRIETA

38. Norman COHN, Europe’s inner demons. The demonization of christians in medieval christendom, Londres, Pimlico, réédition augmentée 1993, p. 24. Historien juif, professeur à l’université du Sussex et membre de la British Academy († 2007). Cet ouvrage fut publié pour la première fois en 1975 ; il apparaissait alors très novateur. Une traduction française est parue en 1982 : Démonolâtrie et sorcellerie au Moyen-Âge : fantasmes et réalités, trad. de Sylvie LAROCHE & Maurice ANGENO, « Bibliothèque historique », Paris, Payot. Nous citons d’après la réédition anglaise augmentée de 1993, non traduite. Cet ouvrage décrypte, entre autres, les mensonges anticléricaux répandus en beaucoup d’ouvrages actuels sur la question du diable dans l’Europe médiévale.

39. En particulier grâce aux moteurs de recherches comme Bibliaclerus de la Congrégation pour le Clergé (clerus.org/bibliaclerus/index_fra.html) et les Index du site du père Roberto BUSA & associates : corpusthomisticum.org/it/index.age, pour l’original latin des textes de saint Thomas que nous mettons en notes.

40. Tentation, infestation, vexation, obsession, possession.

41. Tentation, lien, emprise.

42. Hérédité chargée, blessures d’enfance, médiumnité naturelle, attachement à un lieu ou objet infesté, répétition de péchés graves, refus de pardonner, refus de s’abandonner.

43. Cf. Jean-François GALINIER-PALLEROLA, « Pourquoi faire de l’Histoire en faculté de théologie ? », dans L’Argument historique en théologie, Actes de la session interdisciplinaire de la Faculté de théologie de Toulouse (20-21 février 2006), Toulouse, Centre Histoire et Théologie n° 1, Faculté de théologie de Toulouse, 2007, p. 75-91, ainsi que les autres communications de ces Actes.

44. L’expression est connue de saint Thomas : cf. ST, IIa IIae, q. 84, a. 3, ad 3 (« quantum ad convenientiam ») ; ST, IIIa, q. 4, a. 1, c. ; q. 28, a. 2, c. ; 74, a. 7, ad. 3 etc.

45. Cf. Jean KREIT, « Le concordisme de saint Thomas d’Aquin », dans Job, un homme pour notre temps. De saint Thomas d’Aquin, exposition littérale sur le livre de Job, traduction de J. KREIT, Paris, Téqui, 1982, p. 15-16.

46. In Mt 4, 24, lc 3 : « Diabolus non potest aliquid, nisi per virtutes corporis. »

47. Cf. 2e partie, ch. 1, II : « Le sanctuaire inviolable. »

48. Cf. 2e partie, ch. 1, III, A. « Un principe capital contre une tentation idéaliste. »

49. Nous les citons et les remercions à la fin. Leurs encouragements, comme la souffrance et l’espérance des nombreuses personnes reçues en prière de délivrance, ont stimulé le labeur spéculatif réclamé par ces pages.

50. Cf. collectif, Thomistes, ou L’actualité de saint Thomas, avec des articles des PP. BONINO, GARRIGUES, HAMONIC, etc., préface du cardinal SCHÖNBORN et une postface du cardinal COTTIER, Paris, Parole et Silence, 2003.

51. Cf. Mircea ELIADE, Occultisme, sorcellerie et modes culturelles, coll. « NRF », Paris, Gallimard, 1978.

52. François MATHIJSEN, Les expériences paranormales, (imprimi potest du père Charles DELHEZ et imprimatur de Mgr André-Joseph LÉONARD), coll. « Que penser de… ? », n° 84, Namur, Fidélité, 2014, p. 5. Docteur en psychologie, l’auteur indique (p. 14) des études récentes, selon lesquelles 20 % des personnes interrogées ont pratiqué le spiritisme en Europe, 30 % aux États-Unis. Les chiffres sont probablement bien plus importants en Afrique et en Amérique du Sud. Sa thèse en cours d’édition française (Young people and paranormal experiences. Cognitive and emotional outcomes. Doctoral dissertation, Louvain-la-Neuve, Université Catholique de Louvain, 2011) cite à l’appui de ces chiffres une trentaine d’études universitaires. Parmi elles, retenons ces deux-ci : H. J. IRWIN, The psychology of paranormal belief : A researcher’s handbook, Hatfield, University of Hertfordshire Press, 2009 ; The Harris Poll (Institut de sondage), American Teens No Longer More Likely than Adults to Believe In God, Miracles, Heaven, Jesus, Angels, or the Devil, New York, 2016.

53. Nous rappelons d’autres chiffres et des faits récents et significatifs en Annexe 6.

54. Le Pape écrit ces lignes à la fin de l’année 1972, alors que les abandons de l’état clérical n’ont jamais été aussi nombreux. Cf. trois articles de Mgr Martin VIVIÉS (de la Congrégation du Clergé), « L’état des statistiques des vocations dans l’Église : les besoins de la mission. », revue Kephas, n° 6, avril-juin 2003 ; « Projection sur la situation dans l’Église dans 10 ans : estimation 2015 », Kephas, n° 14, avril-juin 2005 ; « situation des vocations en France et en Europe », Kephas, n° 32, octobre-décembre 2009. On sait la préoccupation du Bx Paul VI devant cette situation. Y voyait-il un déchaînement du diable contre le sacerdoce ministériel ?

55. Bx PAUL VI, audience générale du 15 nov. 1972, in DC (1972), p. 1053. On se rappelle que cinq mois plus tôt, le 29 juin 1972, le bienheureux Pape avait eu ces mots restés célèbres : « Nous aurions cru que le lendemain du Concile serait un jour ensoleillé pour l’Église. Or, nous avons trouvé de nouvelles tempêtes ; on cherche à creuser de nouveaux abîmes au lieu de combler ceux qui existent. Que s’est-il passé ? Nous vous confions notre pensée : il s’est agi d’une puissance adverse, le démon, cet être mystérieux, ennemi de tous les hommes. Cet être surnaturel est venu gâter et dessécher les fruits du Concile et empêcher que l’Église éclate en hymnes de joie. […] Par une fissure est entrée dans le Temple de Dieu la fumée de Satan : le doute, l’incertitude, la problématique, l’inquiétude, l’insatisfaction, se sont fait jour » (cf. DC n° 1673, p. 657-659).

56. Saint JEAN-PAUL II, Homélie du 2 février 1999 en la fête de la Présentation au Temple. Sauf indication de références dans la DC ou les AAS, la version des citations pontificales vient du site internet du Vatican (vatican.va) ou de l’agence zenit.org.

57. Saint JEAN-PAUL II, Discours au monastère de Rila, en Bulgarie, 25 mai 2002.

58. L’exorciste diocésain de Perpignan a recensé plus de 160 pages de textes pontificaux évoquant le diable, sur les seules deux premières années de son Pontificat (2013-2015) : Denis BROUSSAT, Le Pape François à propos du diable, ses tentations et ses tactiques à travers les homélies quotidiennes et l’exhortation apostolique « La joie de l’Évangile », Perpignan, Service diocésain de l’exorcisme, impression prévue pour 2016.

59. On sait qu’avant de devenir Pape, le cardinal Bergoglio a toujours veillé à nommer d’efficaces exorcistes pour son diocèse de Buenos-Aires. (Précision donnée par le vaticaniste Nicolas Diat en 2015). Le diable n’est donc pas une idée spéculative pour le Saint Père, mais une réalité expérimentale.

60. Pape FRANÇOIS, Catéchèse sur le Credo du 13 novembre 2013. Le Pape jésuite revient régulièrement sur ce thème, fameux dans la « méditation des deux étendards » des Exercices spirituels de saint Ignace (deuxième semaine, 4e jour).

61. Pape FRANÇOIS, dialogue salle Paul VI avec les 6 000 jeunes du 40e congrès international des Pueri Cantores le 5 janvier 2016.

62. Nous citons habituellement les Saintes Écritures d’après la Bible de Jérusalem, Paris, le Cerf, (1998) 2011, et reprenons ses abréviations pour indiquer les Livres bibliques. Saint Thomas citera bien des fois ce verset : par exemple dans les sed contra de ST, IaIIæ, q. 80, a. 3 ou Ia, q. 113,

63. Clive Staples LEWIS, Tactique du diable (The Screwtape Letters), livre paru pour la première fois en 1942, traduit de l’anglais par B. V. Barbey, coll. « Foi vivante », Delachaux &Niestlé, 1967. Dernière édition française : Emprunte Temps présent, 2010, (préface d’Irène FERNANDEZ).

64. Homélie du pape FRANÇOIS le 11 avril 2014, à la Maison Sainte-Marthe.

65. Ce roman a été mis en scène jusqu’en février 2015, avec succès, à l’espace Bernanos de Paris, par Michel-Olivier MICHEL. Il est recommandé par la CEF, Note doctrinale n° 13 « À propos du diable… », p. 13, note 49.

66. Nous y reviendrons. Cf. ST, IIIa, q. 41, a. 3, ad 2 pour les attaques que le diable fait subir au Christ au désert, ou ST, Ia, q. 114, a. 1, c pour les attaques ou assauts contre les hommes. « Facit autem duo Diabolus dum tentat » (Comm. du Pater n°83) est traduit ainsi sur le site docteurangelique.free.fr : « Le démon, dans ses tentations, emploie une double tactique. » L’Aquinate use aussi du mot insidias, employé souvent par saint Jérôme dans la Vg traduite de l’hébreu : cf. Ps 37 [38 dans le Texte massorétique canonique], 13 : les « pièges » des méchants ; mais pas dans le Psalterium gallicanum, traduit du grec des Septante où saint Jérôme traduit par vanitates ; saint Paul parle des insidias diaboli « pièges du diable » en Ep 6, 11 (cf. ST, Ia, q. 113, a. 4, ad 2 ; IIIa, III aq. 65, a. 1, ad 6). Nous vérifions toujours nos traductions d’après l’original latin de la Léonine ou du Corpus thomisticus (corpusthomisticum.org), que nous mettrons en note. Signalons que le mot insidias n’est pas dans la liste en Index du Corpus.

67. S.-Th. BONINO, Les Anges…, p. 303-304.

PREMIÉRE PARTIE

LES SINGULARITÉS
DE LA DÉMONOLOGIE THOMASIENNE

La démonologie de l’Aquinate ne saurait être analysée sans rapport avec un avant et un après. Et ce, non seulement parce qu’elle reste tributaire de la Révélation et de la recherche théologique antérieure, en suscitant bien des débats postérieurs, mais encore parce qu’elle semble avoir été comme un sommet et un pivot dans l’histoire de la réflexion sur les démons.

En outre, saint Thomas ayant été soupçonné d’avoir fourni les armes intellectuelles à la sanglante « chasse aux sorcières » des XVe-XVIe siècles, il importera de considérer cette accusation¹.

1. Cf. C. E. HOPKIN, qui a rédigé sa thèse (The Share…) pour disculper saint Thomas. Il cite, p. 1 à 27, des historiens allemands protestants du XIXe s. qui ont pu attaquer l’Aquinate : W. G. SOLDAN & H. L. HEPPE, puis Joseph HANSEN, Zauberwahn, Inquisition und Hexenprozess im Mittelalter, 1900.

Chapitre 1

Saint Thomas : tournant dans l’histoire de la démonologie ?

I. L’ÉMERGENCE DÉMONOLOGIQUE : DES MYTHES PAÏENS JUSQU’AU IER SIÈCLE CHRÉTIEN

A. Diable et magie dans les pensées non chrétiennes

Le diable n’est pas une invention biblique. La démonologie thomasienne héritera de nombreuses notions culturelles et religieuses non chrétiennes assimilées et purifiées par la Sainte Écriture. En outre, des comparaisons avec ces démonologies permettront de distinguer la singularité de saint Thomas.

Un rapide survol s’impose alors, ne retenant que certaines civilisations qui ont pu inspirer indirectement saint Thomas, en étant antérieures à la Bible et en contact avec ses auteurs ou contemporaines de sa réflexion comme celle de l’islam.

Nous mentionnerons aussi brièvement la magie, avec les rites qui y sont pratiqués, parce qu’elle met le sorcier en contact avec le démon, alors même qu’il ne le nommerait pas et croirait seulement exploiter les forces occultes et impersonnelles de la nature. La magie dont parlera l’Aquinate est en effet héritière, en grande partie, de ces traditions orientales et antiques. Comment la définir ? Nous pensons que la magie est un ensemble de :

Rites nécessitants, gestes et formules contraignants, agissant mécaniquement, par eux-mêmes, fût-ce contre la volonté du dieu (ou de telle puissance supérieure), rites qui obligent les forces divines ou du moins supra-humaines à fonctionner selon le désir du sorcier, car il capte ses forces ; - cette activité magique est d’ailleurs dirigée vers le matériel uniquement, vers l’avantage matériel, faisant fi ordinairement des préoccupations morales (exemple : action contre quelqu’un, envoûtements, malédictions) ; - d’autre part, elle s’adresse en principe moins à des dieux proprement dits qu’à des « démons », ou, mieux encore à des forces impersonnelles, à des puissances elles-mêmes d’ordre magique […] c’est presque une science laïque, non religieuse ; de notre temps, plusieurs de ses adeptes la considèrent ainsi : action sur des forces naturelles inconnues².

1. Difficulté d’interprétation et intérêt de la démonologie païenne

Le terme Satan viendrait de l’hébreu (sâṭân) et signifie « adversaire ». Il est connu du grec ancien : Σατᾶν (Satan), Σατανᾶς (Satanás), de l’araméen (sāṭānā’), de l’arabe (Šayṭān). Cette profusion étymologique indique com-bien la figure du diable est commune à de nombreuses cultures. Une lecture chrétienne de ces traditions religieuses restera toujours tentante et l’on sait les problèmes épistémologiques posés³.

Il est à la mode, depuis deux siècles de rationalisme, de voir dans ces mythes païens l’origine des constructions mentales bibliques ; bref, de croire que :

Ces histoires ont une importance capitale dans la naissance du diable judéo-chrétien, qui va hériter de nombreux attributs mis en place par les mythologies baby-loniennes, cananéennes et peut-être égyptiennes⁴.

Il est indiscutable que des échanges culturels ont pu intervenir, notamment lors de l’exil du Peuple élu à Babylone ou en Égypte, durant de longues décennies. Cependant, ce serait nier le fait de la révélation divine que de voir dans la démonologie biblique une pure imitation de celle des païens.

Nous croyons au contraire que les traditions religieuses étrangères à la Bible ont pu garder des traces de vérités révélées par Dieu à Adam (Gn 1-5) et Noé (Gn 6-11) et transmises par eux à leurs descendants⁵. Un écho du récit de la chute originelle et du serpent de Gn 3, ou du déluge de Gn 6-8, se retrouvent dans d’in-nombrables traditions culturelles et religieuses⁶. Bien avant que ces divers récits mythiques de l’Antiquité ne fussent consignés par écrit, ils ont dû se transmettre oralement pendant des siècles, avec fidélité sur l’essentiel et déviance sur les détails des représentations.

Aussi le Magistère demande-t-il d’accueillir ces traditions religieuses avec intérêt et bienveillance :

Les hommes attendent des diverses religions la réponse aux énigmes cachées de la condition humaine, qui, hier comme aujourd’hui, troublent profondément le cœur humain : Qu’est-ce que l’homme ? Quel est le sens et le but de la vie ? Qu’est-ce que le bien et qu’est-ce que le péché ? Quels sont l’origine et le but de la souffrance ? […] L’Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions. Elle considère avec un respect sincère ces manières d’agir et de vivre, ces règles et ces doctrines qui, quoiqu’elles différent en beaucoup de ce qu’elle-même tient et propose, cependant apportent souvent un rayon de la vérité qui illumine tous les hommes⁷.

C’est ce rayon de la vérité que nous allons tenter de considérer, dans une synthèse qui ne peut être ici que rapide. Il nous faudra aussi garder un sage discernement car :

Dans leur comportement religieux, les hommes montrent aussi des limites et des erreurs qui défigurent en eux l’image de Dieu : « Bien souvent, trompés par le Malin, ils se sont égarés dans leurs raisonnements, ils ont échangé la vérité de Dieu contre le mensonge, en servant la créature de préférence au Créateur ou bien vivant et mourant sans Dieu en ce monde, ils sont exposés à l’extrême désespoir⁸. »

Trompés par le Malin, les adeptes des religions non chrétiennes ont bien sûr pu l’être en démonologie plus qu’ailleurs. Nous allons voir néanmoins que les points de convergence avec la Révélation biblique restent considérables et nous semblent propres à renforcer la crédibilité de la foi chrétienne envers le démon, plutôt qu’à la noyer dans un syncrétisme relativiste. L’universalité de la figure du démon nous semble postuler sa réalité tout en indiquant des échanges culturels.

2. Diable et magie des mythologies égyptiennes, babyloniennes et mazdéennes

a. Seth et les magiciens de Pharaon

Partout la figure mythique du diable personnifie le Mal, l’Ennemi dans le combat⁹. Ainsi dans l’Égypte ancienne, face à son frère Horus qui est le dieu du Ciel, se dresse Seth, serpent ou porc, de couleur rouge évoquant la chaleur mortelle du désert. Meurtrier de son père Osiris, castré par son frère Horus auquel il a arraché un œil, il évoque une divinité foncièrement mauvaise, même s’il peut protéger les Égyptiens en cas de guerre. Est-ce la trace d’un Lucifer révolté contre Dieu, privé d’une partie de ses dons et aidant ceux qui le servent ?

Mais le panthéon égyptien des génies et démons connaît des nuances au fil du temps, sans mentionner à proprement parler les anges¹⁰. On relève même de curieuses ambiguïtés comme celle du démon Bès qui se métamorphose en Horus solaire¹¹.

On sait aussi la place considérable que tenait la magie en Égypte¹². La Bible en fait de multiples allusions et nous reparlerons beaucoup des magiciens de Pharaon. Ceux-ci n’ambitionnaient pas de pactiser consciemment avec le démon, mais de comprendre, de régir et de vaincre les forces de la nature qui, selon eux, étaient toutes animées d’esprits.

b. Huwawa et Gilgamesh ; Anzu contre Enlil

La mythologie babylonienne voit aussi un monstre, un héros, se battre tel que décrit dans le poème épique qui semble le plus ancien de la littérature : le mythe de Gilgamesh¹³, écrit vers -2000 et dont on sait les influences sur la pensée biblique :

Aujourd’hui […] plus personne ne met en doute que les auteurs de Gn 1-11 avaient sous les yeux l’épopée de Gilgamesh. On en a la certitude quand on compare le déluge de la Genèse au déluge de Gilgamesh […] Une des forces d’Israël est d’avoir su capter le meilleur de ce qu’il a rencontré sur son chemin¹⁴.

Mais nous pensons inconciliable avec la foi en l’inerrance et en la révélation biblique, de prétendre que les auteurs de la Genèse auraient simplement copié ce mythe babylonien. Il est fort probable que l’épopée garde une trace de la révélation adamique et noachique. En effet, la mémoire collective d’une humanité unifiée en Adam puis en Noé, avant sa dispersion, a pu garder des souvenirs communs. En outre, Dieu veut se révéler à tous les peuples :

Dieu « se manifesta aussi lui-même, dès l’origine, à nos premiers parents¹⁵ » […] Une fois l’unité du genre humain morcelée par le péché, Dieu cherche tout d’abord à sauver l’humanité en passant par chacune de ses parties. L’alliance avec Noé d’après le déluge (cf. Gn 9, 9) exprime le principe de l’Économie divine envers les « nations », c’est-à-dire envers les hommes regroupés « d’après leur pays, chacun selon sa langue, et selon leurs clans¹⁶ »¹⁷.

Le héros Gilgamesh affronte, dans un bois de cèdre qui peut faire penser à l’Éden et à ses arbres, le monstre Huwawa dont « le hurlement est un tonnerre, la gueule un brasier, le souffle est la mort¹⁸ ». Il réussit à le tuer et à porter sa tête à Enlil, le roi des dieux. Hélas, ce dernier est furieux, car Huwawa était le démon de ses mauvais penchants et son mercenaire pour les basses œuvres. Le Satan de Jb 1 aura, lui aussi, le rôle de serviteur, et nous insisterons avec saint Thomas sur cette fonction paradoxale qui forme la trame de notre thèse.

L’histoire s’étoffera dans les traditions sumérienne et babylonienne en devenant un véritable mythe cosmique où s’affrontent les forces du Bien et du Mal. Les démons babyloniens exercent leur méchanceté sur le corps par des coups, ou sur le psychisme par des hallucinations, des peurs et autres troubles mentaux¹⁹.

Dans une histoire assyrienne, l’oiseau Anzu, « messager » (c’est-à-dire ange, en grec) du dieu suprême Enlil, veut renverser son pouvoir par envie : « Je prendrai la tablette des destinées, je dirigerai les décrets divins, j’affermirai mon trône et je serai le maître des normes²⁰. » Ces mots ressemblent à ceux qu’Isaïe prêtera justement au roi de Babylone :

J’escaladerai les cieux, au-dessus des étoiles de Dieu, j’élèverai mon trône, je siégerai sur la montagne de l’Assemblée, aux confins du Septentrion. Je monterai au sommet des nuages. Je m’égalerai au Très-Haut. Je serai l’égal de Dieu ! Je serai comme Dieu²¹ !

c. Inanna, Labbu, Marduk et Tiamat : Eve, Lucifer, le Verbe et Satan ?

Ces traditions parlent aussi d’un serpent, d’un arbre et de la déesse Inanna, qui peut rappeler sur quelques points, l’Ève biblique. Dans un autre mythe, la queue du gigantesque dragon Labbu balaie le tiers des étoiles comme dans Ap 12, 4, et il se trouve vaincu par un héros-Dieu qui devient roi, tel saint Michel.

Les mythes babyloniens contiennent encore l’idée d’un être mauvais, Tiamat, révolté par orgueil et responsable du mal sur la terre. Dieu agraire d’importance secondaire à l’origine, le jeune dieu Marduk finira par supplanter Enlil comme dieu suprême du panthéon²².

Au terme d’une longue guerre, Marduk découpe Tiamat, la mère des dieux, incarnation de la Déesse du Chaos primordial et des mers et présentée parfois comme une démone. De son torse et sa tête, tel le Verbe divin qui créa tout au commencement (Jn 1, 3), il crée les cieux, de ses jambes et membres inférieurs il crée la terre. De Tiamat naît encore l’eau venue en nuages et ses larmes deviennent la source du Tigre et l’Euphrate. Du sang de cette déesse du Chaos, Marduk crée les premiers hommes²³.

Il sont ainsi intrinsèquement mauvais et leur mal se transmet par génération à partir d’une faute très ancienne qui rappelle le péché originel biblique, comme le suggèrent certains textes akkadiens tels que les Shurpu ou les Maqlu.

Les démons des mythes babylonniens ont des têtes de serpent ou de lion, et le démon assyrien Pazuzu, avec ses ailes, a une tête de chauve-souris et une queue de scorpion²⁴. Ces images se retrouveront dans la Bible. Pensons au serpent de Gn 3, au lion de 1 P 5, 8 et au scorpion d’Ap 9.

En ces mythes assyro-babyloniens, chaque homme se trouve protégé par un dieu mais ce dernier est remplacé par un démon tourmenteur dès qu’une faute est commise. Nous retrouverons cette idée en étudiant l’ange gardien avec saint Thomas et la tradition catholique.

d. Ahriman, diable persan mazdéen proche de Satan ?

Ahriman, le diable persan mazdéen, ressemble le plus à celui de la Bible²⁵. Vers -600, le prêtre iranien Zoroastre en précise la nature dans sa réforme du védisme. Cette religion séparait déjà les dieux en deux catégories : les principaux, dirigés par le dieu suprême Ahura Mazdâ, et les inférieurs ou dévas, dirigés par Mithra. Ce sauveur, mi-homme mi-dieu préfigure lointainement un rédempteur, dans une alternative de salut et de damnation. Au commencement, des esprits jumeaux, spenta manyu, le bon, et ahra manyu ou Ahriman, le mauvais qui convoite la lumière, comme notre Lucifer, apparaissent en lutte perpétuelle.

Représenté en serpent, Ahriman est servi par sept archidémons figurant les maux physiques et moraux et ébauchant la liste des vices que saint Thomas perfectionnera en ST, IIa IIœ : l’erreur, l’hérésie, l’anarchie, la discorde, la présomption, la faim et la soif.

Ceux qui se laissent séduire par Ahriman et ses sept archidémons constituent le « peuple du mensonge » et seront punis de l’enfer. Dans l’armée d’Ahriman, on trouve Azazel, Lilith²⁶, Rahab et Léviathan. L’Ancien Testament les citera et saint Thomas commentera la puissance du Léviathan de Job²⁷.

En marge du mazdéisme officiel, le courant du zervanisme rompt ce dualisme strict : au-dessus du démiurge créateur Ormazd, qui peut faire penser au Verbe chrétien et qui se bat contre Ahriman, se trouve le juge suprême Zervan ou Kronos, qui assure la victoire du Bien. La pensée biblique se trouve ici davantage en syntonie.

Depuis l’Antiquité grecque, tout ce qui est magie, sorcellerie, astrologie, mancie²⁸ a été considéré comme un art proprement chaldéen²⁹. Les Mages qui viennent adorer Jésus à Bethléem³⁰, magiciens astrologues païens, probablement membres d’une caste sacerdotale perse, viennent peut-être de ces régions, nous y reviendrons. Le pape Benoît XVI a souligné que ces hommes « représentent l’attente intérieure de l’esprit humain, le mouvement des religions et de la raison humaine à la rencontre du Christ³¹ ».

C’est dire combien, depuis certaines parties de l’Inde³², de l’Iran et de l’Irak actuels, les rites magiques ont pu abonder et s’exporter. On y connaissait déjà des exorcistes, les achipou, invoquant par exemple le dieu Ea. Face à eux, les sorciers usant de maléfices pouvaient être punis par le Code d’Hammourabi (XVIIIe siècle av. J.-C.) ou les lois assyriennes de Mésopotamie, preuve de leur place importante.

3. Diable et magie en islam

a. Pour comprendre le Contra gentiles ?

Si le bref exposé que nous offrons ici veut montrer l’existence d’une démonologie et d’une magie en dehors du christianisme, afin de fixer ces notions comme universelles et de pouvoir les comparer avec l’exposé thomasien, nous avons privilégié les civilisations qui ont pu indirectement influencer les auteurs bibliques et, par là, saint Thomas.

Nous pensons cependant qu’un exposé rapide sur l’islam³³, alors même qu’il dépasse ce cadre, intéressera le lecteur, vu l’importance géopolitique de cette religion actuellement³⁴. En outre, l’Aquinate a-t-il rédigé son Contra gentiles, dans lequel la part de démonologie est justement considérable, pour réfuter l’Andalou musulman de langue arabe, Averroès (1126-1198), et aider ainsi saint Raymond de Peñafort (1175-1275) dans son apostolat auprès des mahométans ?

Cette opinion, si on l’a bien affirmée depuis le XVIe siècle, semble aujourd’hui discutable³⁵. Il reste qu’il s’agit probablement d’« un ouvrage "pensé pour" des non-chrétiens […] une école de présentation aux infidèles de la foi chrétienne, une tentative d’œcuménisme, avant la lettre, entre chrétiens et infidèles³⁶ ». En outre, on sait que saint Thomas a eu un camarade d’étude arabisant, Ramon Marti, qui a pu le renseigner³⁷.

Les possibles origines judéo-nazarénnes de l’Islam ont été mises en évidence et il est certain que le Coran doit beaucoup aux écrits bibliques³⁸. La ressemblance avec le démon biblique et chrétien n’est pas surprenante³⁹. Néanmoins, le Coran affirme l’existence de trois catégories d’esprits : les anges (al-mala’ika), les démons (al-shayatin) et les djinns⁴⁰.

À côté des anges comme Djibraïl (Gabriel) ou Malîk, le gardien de l’enfer, il y a des démons et des djinns⁴¹.

b. Les djinns, génies équivoques comme la magie

Ces génies, êtres invisibles créés de feu et sur lesquels les imams divergent, apparaissent sous une forme humaine ou animale et seront jugés élus ou damnés au jour de la Rétribution⁴². En effet, ces créatures de feu sont dotées, comme les hommes, de libre-arbitre et de sexualité. Alors que les anges sont des créatures de l’ordre de la lumière et sans descendance, les djinns seraient des créatures sexuées de l’ordre du feu, antérieures à la création d’Adam, et premiers habitants de la terre où ils s’y seraient pervertis⁴³.

Une fraction d’entre eux embrasse l’islam très vite. On en voit certains se battre contre les hommes ou les posséder⁴⁴. Ils peuvent aussi avoir des rapports sexuels avec des femmes, comme les incubes que nous étudierons. Bon ou mauvais, changeant et insaisissable, le djinn tient du lutin celte ou du génie des Grecs et du démon chrétien. Sa figure est donc ambiguë comme l’est la magie musulmane.

Comme dans bien d’autres civilisations, le monde du sorcier dans l’islam semble en effet confus et dilué⁴⁵. Ibn Khaldûn écrit que :

Les âmes des magiciens possèdent la propriété d’exercer dans l’univers et de capter la spiritualité (rûhaniyyat) des planètes, afin d’en disposer dans l’exercice de leur influence, en vertu d’une force psychique ou satanique⁴⁶.

L’islam connaît alors la magie noire ou théurgie, et la magie blanche ou naturelle, usant de philtres, mauvais œil et talismans. Dans la magie, c’est un esprit qui s’unit à un autre. Il n’y a donc pas besoin de talisman ou autre intermédiaire, alors que dans la théurgie, c’est un esprit qui s’unit à un corps⁴⁷.

Les musulmans ont leurs exorcistes (taleb ou tâlibs) qui peuvent protéger des sorts. Mais Mahomet semble avoir été lui-même incapable de délivrer des emprises diaboliques. Le Coran invite seulement à prier Allah dans les tentations⁴⁸. Ainsi, Mahomet, confronté une fois à une femme qui se dit possédée, l’envoie à la Kaaba et prie sur elle pour l’inviter à supporter son tourment, sans pour autant la délivrer, contrairement à ce que fait si souvent Jésus dans l’Évangile⁴⁹.

Aujourd’hui en revanche, les talebs, qui prétendent pouvoir repousser les démons et les sorts, peuvent parfois en lancer eux-mêmes. Force est de constater que les interdits de la magie, absolus dans la Bible, sont bien plus confus dans la tradition musulmane.

Pour le Coran, les démons récitent la magie aux hommes. Car ces arts magiques ont été révélés aux anges déchus⁵⁰. Pour autant, la magie est permise en tant qu’elle exerce un contrôle sur l’avenir et les forces occultes dans la soumission à Dieu ; elle est prohibée si elle se détourne d’Allah et fait le mal aux autres. L’incantation du magicien va adjurer démons et djinns de lui obéir, car ces derniers sont vus dans la démonologie islamique comme des serviteurs d’Allah.

c. Iblîs, le djinn devenu Satan

Šayṭân (en arabe: ) est discret dans le Coran. Il est appelé parfois Iblîs (de l’arabe oublissa, « ne rien attendre » [de Dieu])⁵¹. Il est un djinn et non pas un ange⁵². Iblîs aurait les deux sexes et, pour lui créer une progéniture, Allah met en lui la Colère⁵³. Depuis, Iblîs enfante des shayâtîn que Dieu a voulu : « Il n’y a aucun des fils d’Adam qui ne soit flanqué d’un shaytân qui lui est inséparable⁵⁴ ». Ces shayâtîn pondent leur progéniture vicieuse dans les cœurs infidèles et ces démons se multiplient vite.

Ainsi le Allah du Coran est l’auteur de Satan et d’un démon gardien pour chaque homme, alors que la tradition chrétienne voit en la puissance du démon une simple permission, intégrée dans le dessein divin, mais non voulue positivement par le Seigneur. Le Dieu chrétien ne place au contraire, au côté de l’homme, qu’un ange gardien⁵⁵.

Entouré d’anges déchus comme Azazel, Izraïl, Harout et Marout, Iblîs est dit le Lapidé ou l’Enflé d’orgueil. En effet, Allah aurait demandé à ses anges de se prosterner devant Adam. Iblîs, prétendant que lui qui a été créé de feu ne s’inclinerait pas devant cet être créé d’argile, refuse, est déchu et chassé du Paradis⁵⁶. Dans son orgueil, il demande alors à Dieu de lui accorder de vivre jusqu’à la fin du monde pour égarer du droit chemin les hommes qu’il déteste.

Allah lui accorda ce délai⁵⁷. Depuis, il pousse l’homme à désobéir à Allah, mais son pouvoir est limité. Il tente alors avec succès Adam et Ève au Paradis et les fait chuter, ce qui entraîne le premier couple sur terre⁵⁸. Depuis, Satan et les démons tentent de faire tomber les hommes dans les péchés :

[Allah] dit : « Sors de là [du Paradis], car te voilà banni ! Et malédiction sur toi, jusqu’au Jour de la rétribution ! » Il dit : « Ô mon Seigneur, donne-moi donc un délai jusqu’au jour où ils (les gens) seront ressuscités ». [Allah] dit : « tu es de ceux à qui ce délai est accordé, jusqu’au jour de l’instant connu » [d’Allah]. Il dit : « Ô mon Seigneur, parce que Tu m’as induit en erreur, eh bien je leur enjoliverai la vie sur terre et les égarerai tous, à l’exception, parmi eux, de Tes serviteurs élus. »⁵⁹

Ainsi le diable coranique égare tous les hommes sauf les élus d’Allah. Mais justement, un passage obscur du Coran (53, 22-23) est à l’origine des fameux versets sataniques, célèbres depuis l’affaire de Salman Ruschdie⁶⁰ : Satan aurait trompé Mahomet en l’invitant à solliciter l’intercession de trois déesses païennes de la période antéislamique. Mahomet aurait découvert avoir été trompé. Mais il aurait laissé dans le Coran un passage ambigu, suite à cette révélation satanique à laquelle il avait d’abord accordé foi.

Sans en avoir la certitude, il nous semble que saint Thomas a pu chercher à réfuter certains de ces éléments de démonologie islamique, en particulier dans le Contra gentiles. Son insistance sur l’immatérialité des anges et des démons, qui réfute implicitement la nature de feu des djinns, son étude des possessions ou des maléfices, son analyse fort longue des pouvoirs des démons sur la matière, ses mentions sur les incubes, pouvaient aider les apôtres en terre d’Islam⁶¹.

4. Les démons cananéens et gréco-latins

a. Baal, Mot ou Pan, Furies et Minotaure

Voisins des Hébreux et leurs prédécesseurs sur la terre promise, les Cananéens évoquaient aussi un grand combat entre Baal, fils du grand dieu El qui donne la vie, et le dieu souterrain de la mort et de la stérilité, Mot. Comme dans tous les mythes de combat, le dieu bon est d’abord vaincu. Baal est tué mais ressuscite⁶². Est-ce une préfiguration voilée de la lutte entre Jésus et Satan, le Fils de Dieu qui triomphe du Prince des ténèbres et de la mort, par sa résurrection pascale ? D’autres mythes de cette région évoquent le serpent Lôtan ou Yamm, monstre marin qui rappelle le Léviathan ou le Béhémoth de Job que nous étudierons avec saint Thomas.

Dans le monde gréco-latin, les païens (gentiles) ont connu aussi des mythes de combat divins proches de ceux de l’univers biblique. La lutte de Zeus et de son fils Dionysios, forces de vie, contre les Titans de Kronos, dévoreur de ses enfants apparaît aussi comme l’affrontement des forces spirituelles et matérielles. On sait qu’une tradition platonicienne associera confusément les forces du bien au monde spirituel et celles du mal au matériel.

Introduit en milieu chrétien, rejoint par le manichéisme persan⁶³ et déformé par l’hérésie cathare (combattue intellectuellement par saint Thomas), ce dualisme se cristallisera⁶⁴. S’affronteront alors un dieu du Mal, Satan, père de l’Ancien Testament et régnant sur la chair et toutes les réalités matérielles, et un dieu du Bien, auteur du Nouveau Testament et ne s’épanouissant que dans le monde de l’esprit.

Les luttes d’Héraklès contre l’Hydre du mal (ou de Thésée contre le Minotaure, tandis que les Furies, à cheveux de serpents lancent des malédictions), évoquent à leur manière ce dualisme. Force est de constater cependant que le diable grec n’est pas clairement identifié, car les dieux d’Athènes ou de Sparte sont capables des excès les moins édifiants. Le polythéisme grec s’est dès lors toujours tenu à l’écart du manichéisme.

Le plus diabolique serait peut-être Pan, cornu, poilu, à face de bouc, dieu du désir sexuel. Il associe forces maléfiques, bouc poilu et lubricité érotique. On sait que cette triple image sera pérenne, jusqu’à nos jours, dans la culture occidentale⁶⁵. Le diable de l’iconographie chrétienne a gardé de Pan les pieds fourchus et les cornes de bouc.

b. Non-être ou bons et mauvais daïmonia grecs ?

Parmi les grands philosophes, Platon ne parle pas d’un dieu mauvais et voit dans le mal une absence de bien, un non-être. Voici une leçon que saint Thomas retiendra.

Mais il s’appuiera sur toute une tradition qu’ignorait Platon, pour souligner que Satan a été crée bon et que son péché ne l’a pas néantisé ou rendu intrinsèquement et absolument mauvais. L’être et le bien étant des universaux convertibles, le diable garde en lui une certaine bonté du fait de son existence réelle. Restant en outre une substance individuelle de nature raisonnable, il est bien une personne selon le définition classique de Boèce.

Pour Homère (- fin VIIIe siècle) :

Θεός est la personnalité divine elle-même, daïmôn (δαίμων) représente une puissance secrète, indéfinissable, à laquelle tous les dieux participent et par laquelle ils font sentir à l’homme leur supériorité. Quand l’influence exercée est favorable, le δαίμων remplit en quelque sorte le rôle de la providence ; mais le plus souvent, cette action est funeste⁶⁶.

Pour Hésiode (-VIIIe siècle), les daïmonia (pluriel δαιμονία) sont des intermédiaires entre les dieux et les hommes, chargés de fonctions qu’Homère attribuait aux dieux. Ainsi ces daïmonia sont les héros de l’âge d’or, devenus gardiens de souterrains des mortels, ou bien des personnifications des qualités et vertus morales, ou encore des forces cosmiques mêlées intimement à la vie des hommes. Attaché à un homme qu’il accompagne et dont il dirige les pensées et désirs, ce δαίμων grec joue aussi le rôle de protecteur personnel comme un ange ou d’esprit malfaisant comme un démon.

Le daïmôn (δαίμων) de Socrate (-470-399) a cinq identités principales selon les textes, sans connotation nécessairement négative : divinité particulière, puissance divine indéterminée, divinité du sort, esprit vengeur, âme des morts et génie tutélaire⁶⁷. On sait que Socrate fut accusé de corruption de la jeunesse pour avoir cru à ces daïmonia kaïna, « divinités nouvelles⁶⁸ ». Xénocrate et Aristote envisagent, quant à eux, des bons et des mauvais daïmonia, qui s’incarnent dans des corps, idée que reprendra Plutarque (50-125). Ce dernier les voit alors comme participant aux natures divines et humaines et comme intermédiaires, répandant bénédictions et châtiments divins sur les hommes⁶⁹.

En passant dans le grec biblique des Septante, δαίμων ne désignera plus que les anges déchus. Il en sera de même dans le Nouveau Testament et la littérature chrétienne.

c. Génies et magie romaine

Pour les Étrusques et les Latins, il n’est pas question d’un grand Satan mais seulement de petits génies du mal, très désagréables⁷⁰. Si ces mauvais esprits sont responsables de drames matériels, on ne connaît pas leur chef comme Prince des Ténèbres.

En outre, divination et nécromancie étaient courantes dans la culture latine antique⁷¹. La frontière entre magie et religion dans l’Antiquité latine est d’ailleurs très mince et réside principalement dans la liberté du dieu et dans l’intention de l’orant à ce sujet. Si l’orant accepte la liberté du dieu, il reste religieux, si l’orant essaie (qu’il y arrive ou non) de contraindre le dieu, il s’ouvre à la magie. Dès lors, la frontière entre magie et religion est légale et non morale : un rite objectivement magique intégré à la religion romaine devient religion et non magie⁷².

Sans attendre la Renaissance, les jeunes étudiants du temps de saint Thomas lisaient fréquemment Cicéron et les poètes latins comme Virgile et Lucain. On trouve en ces classiques de multiples descriptions de contacts avec les morts ou de magie invoquant les esprits des enfers après sacrifices sanglants, formules et herbes maléfiques :

C’est un art abhorré du ciel, c’est la magie qu’il met en usage. Il porte ses vœux aux autels lugubres des Furies ; il évoque les ombres et les dieux des Enfers. […] À la voix d’une [magicienne] Thessalienne, l’ordre des choses est renversé, les lois de la nature sont interrompues […] elle a besoin d’un sang qui fume encore […] pour ses sacrifices, pour ses rites funèbres […] elle murmure sur ses lèvres éteintes et lui confie les noirs secrets qu’elle fait passer aux Enfers […] L’enchanteresse était vêtue comme les Furies, d’un voile peint de couleurs bizarres. Elle découvre son visage et rejette sa chevelure de vipères entrelacées […]. Ayant aussi mêlé les vils poisons et les poisons fameux, elle ajoute des herbes magiques, souillées dans leur germe par sa bouche impure, et tous les venins qu’elle-même a créés. Alors sa voix plus puissante que tous les philtres se fait entendre aux dieux des morts. Ce n’est d’abord qu’un murmure confus et qui n’a rien de la voix humaine. C’est à la fois l’aboiement du chien, le hurlement du loup, le cri lugubre du hibou, le sifflement des serpents⁷³.

Contre ces rituels magiques redoutés, d’autres formules latines devaient offrir une protection.

d. Rituels apotropaïques latins, contre Lémures ou génies

Comme des désagréables petits génies du mal déjà évoqués, les Romains voulaient se prémunir contre les Lémures, âmes des ancêtres qui sortaient de leurs tombeaux au mois de mai pour hanter leurs maisons et lieux familiers. Ils avaient mis au point des rituels apotropaïques⁷⁴. Ainsi, le pater familias devait, après un geste obscène de la main, mâcher et cracher 9 fois des fèves noires derrière lui avec des formules précises⁷⁵.

Le vivant ne peut écarter les Lémures qu’en les régalant de fèves noires, habituelle offrande aux puissances chthoniennes. Cette offrande agit comme un rite de substitution : sans elle le revenant entraînerait dans le monde des morts un membre de la famille⁷⁶.

Ainsi, la religion romaine abonde en formules apotropaïques pour repousser les Lémures ou les esprits maléfiques et il n’est pas exclu que la liturgie catholique romaine s’en inspirât pour ces exorcismes primitifs. Au niveau de la symbolique numérique (3-9⁷⁷), de la gestuelle rituelle, de certains objets comme des incantations, l’influence semble assez marquée⁷⁸.

Or, les auteurs classiques latins estiment que l’ordre du monde est régi par une langue divine, comme l’avaient pensé les Grecs avec le logos platonicien. Cette langue est le moyen pour les dieux d’agir sur la matière, elle est le divin en ellemême. Certains hommes auraient, comme Orphée, réussi à maîtriser cette langue divine. Ils pourraient alors changer le monde.

C’est la raison pour laquelle les Romains ne pouvaient pas changer un seul mot à leurs prières rituelles : car le verbum, puissant en soi, ne devait pas être modifié. Nous retrouverons cette idée dans la liturgie chrétienne, latine ou orientale, qui restera toujours fort respectueuse des formules sacrées héritées des siècles passés⁷⁹. Est-ce une contamination païenne de la liturgie chrétienne ? Nous croyons au contraire que les anciens Romains pressentaient une réalité divine : car c’est bien le Logos qui créa toute chose⁸⁰.

Saint Thomas a pu connaître tous ces éléments. Nous n’avons pas trouvé de mention explicite de ces auteurs en sa démonologie, mais l’héritage latin imprégnant toute la culture qui est la sienne offre un écho, même lointain, à toutes ces notions de génies ou de défunts revenants, depuis la magie jusqu’au respect des rites et du verbum.

En outre, les auteurs sacrés de la Bible auront indiscutablement connu ces traditions des peuples voisins ou conquérants et en auront reçu les influences. Inspirés par Dieu, ils gardent leur personnalité et leur culture et on sait « toute l’importance de l’auteur humain qui a écrit les textes inspirés et, en même temps, de Dieu reconnu comme son auteur véritable⁸¹ ». En effet :

En vue de composer ces livres sacrés, Dieu a choisi des hommes auxquels il eut recours dans le plein usage de leurs facultés et de leurs moyens⁸², pour que, luimême agissant en eux et par eux⁸³, ils missent par écrit, en vrais auteurs, tout ce qui était conforme à son désir, et cela seulement⁸⁴.⁸⁵

Dieu a permis ainsi ces influences païennes, porteuses de certaines vérités, que les auteurs sacrés ont pu retenir et consigner sous l’inspiration du Saint-Esprit. Ces vérités sur le diable ou ces noms païens des démons trouveront dans l’Écriture Sainte leur plein déploiement, lui-même progressif au fil des Livres bibliques et devant être correctement interprété par le Magistère et la Tradition de l’Église. Comme saint Thomas d’Aquin en sera le scrutateur patient, nous ne pouvions ignorer cet héritage païen.

Mais la source qu’il reçoit et contemple directement est justement cette Parole de Dieu.

B. Le démon selon la Bible

La Bible parle plus de 1 000 fois des anges et démons⁸⁶ et, dans le seul Nouveau Testament, on a relevé 568 références au diable⁸⁷. Il nous semble capital d’en faire une rapide synthèse, d’une part car cet héritage révélé fonde toute démonologie chrétienne, d’autre part puisque celle de saint Thomas y puisera largement, nous le verrons dans le détail⁸⁸.

Paradoxalement, c’est le dernier Livre biblique qui explique la genèse du combat incessant du diable contre l’homme, combat qui parcourt toute l’histoire humaine et la révélation biblique⁸⁹.

1. Le démon discret de l’Ancien Testament

a. Avant l’exil : le serpent comme un adversaire mercenaire de YHWH

Dès l’aurore de la Révélation biblique, le diable apparaît sous l’apparence du symbolique serpent tentateur de Gn 3.

Le démon se montre envieux de la Béatitude offerte à l’homme, alors qu’il l’a refusée et perdue à jamais⁹⁰. Ce Serpent apparaît tel un animal plus rusé que les autres mais créé comme eux⁹¹.

Il se manifeste comme séducteur⁹², homicide et menteur dès l’origine⁹³. Contrairement à ce que certains ont pu affirmer :

Cette intervention du serpent pour expliquer la déchéance de l’humanité est exclusivement propre à la Genèse ; elle n’a son pendant dans aucun mythe ancien relatif à la destinée de l’humanité primitive⁹⁴.

Nous avons rencontré ce reptile en bien des religions et son rôle y est capital et souvent ressemblant au serpent de Gn 3. Pensons au serpent de la pythonisse de Ac 16 que nous reverrons ou à la Kundalini (du sanskrit  : « Un serpent lové, enroulé… »)⁹⁵. Le serpent de la Genèse est-il un emprunt biblique à ces autres religions ? L’influence a pu être inverse comme pour Agrâ Mainjou, le serpent des Iraniens⁹⁶.

En traitant des incubes, nous reviendrons sur le difficile problème des fils de Dieu de Gn 6 qui s’unissent à des femmes et engendrent des géants. Traduits par benê haélohîm, ils ont été vus comme des démons par les uns, des fils de Seth par les autres.

Le Pentateuque et l’Ancien Testament en général évoquent peu le démon, pour éviter tout manichéisme :

L’AT ne parle de Satan que très rarement et sous une forme qui, en sauvegardant la transcendance du Dieu unique, évite soigneusement tout ce qui aurait pu incliner Israël vers un dualisme auquel il n’était que trop porté⁹⁷.

D’ailleurs curieusement, l’hébreu biblique n’a pas de mot spécifique pour désigner les anges. Le terme mal’ak, souvent traduit ange pour désigner le person-nage lié à Dieu, est en réalité un nom commun désignant un envoyé, un émissaire chargé de faire le lien entre les personnes éloignées⁹⁸.

Quoique nommé adversaire⁹⁹ (de l’hébreu  : sâṭân), le diable, ainsi nommé le Satan, ha-sâṭân, dans Jb 1, 6-9, apparaît toutefois comme l’un des anges au service de Dieu, exécuteur de sa volonté punitive tel un mercenaire, ainsi que le nommera saint Augustin¹⁰⁰. Ainsi, le démon envoyé contre le roi Saül est appelé « un mauvais esprit, venant de YHWH » (1 S 16, 14¹⁰¹). Il en est de même en 1 R 22, 20 et 2 Ch 18, 20-21 où Dieu envoie un démon tromper Achab.

Nous verrons comment saint Thomas commente ces textes clés qui fondent notre argumentation. Cette notion illustrée dans la peinture de la couverture, nous semble capitale à retenir car elle sera au cœur de la pensée thomasienne : le diable a visiblement une mission paradoxale dans le dessein divin.

L’Ancien Testament connaît aussi les (shédîm), assimilés souvent aux faux dieux ou aux génies et esprits¹⁰². La Septante rendra ce mot par daïmonia et le français par « démons ». Ainsi, les infidèles « sacrifiaient à des démons qui ne sont pas Dieu, à des dieux qu’ils ne connaissaient pas » (Dt 32, 17).

b. Après la captivité : un ennemi de Dieu et des hommes

Après la captivité à Babylone (-VIe s¹⁰³.), sous l’influence des doctrines perses ou grecques, le portrait du diable semble prendre des aspects plus hostiles, quoiqu’il ne faille pas forcer cette transition historique. Son rôle paraît trouble et hostile déjà en Jb 1¹⁰⁴. En Za 3, l’accusateur se mue en véritable adversaire des desseins d’amour de Dieu sur le peuple élu. Israël ne devra son salut qu’à l’intervention de l’Ange de YHWH chargé de lui imposer silence¹⁰⁵.

Asmodée, le pire des démons, apparaît dans le Livre de Tobie comme un assassin ennemi du mariage¹⁰⁶ et se trouve vaincu par l’archange Raphaël qui le relègue dans le désert d’Égypte¹⁰⁷. Son nom signifierait celui qui fait périr¹⁰⁸. Il faut donc le rapprocher des anges destructeurs qui parfois semblent de bons anges mais ordinairement, selon nous, sont des démons¹⁰⁹.

Satan est nommé encore en 1 Ch 21, 1 : « Satan se dressa contre Israël et il incita David à dénombrer les Israélites », et la peste viendra punir le Peuple d’avoir succombé à cette tentation. Satan, identifié au tentateur de l’Éden, est donc bien nommé en Sg 2, 24 : « C’est par l’envie du diable que la mort est entrée dans le monde : ils en font l’expérience, ceux qui lui appartiennent ! », écho de Gn 3, 19.

c. Démons secondaires et magie condamnée sans appel

Mais ce chef des esprits maléfiques semble entouré de démons secondaires, mystérieux, dont les noms apparaissent fort peu dans l’Écriture et sont rarement commentés par les Pères : Asmodée déjà cité (Tb 3, 8 et 17), les satyres (2 Ch 11, 15 et Lv 17, 7) ou les saraphim, serpents brûlants¹¹⁰ et volants qui blessent les Hébreux et sont peut-être des démons (Dt 8, 15 ou Nb 21, 6)¹¹¹. Mais on découvre aussi Bélial (2 S 22, 5 et 23, 6 ; Na 1, 11 et 2, 1 et Ps 18, 5), Béhémoth ou Lévia-than que nous rencontrerons souvent en commentant Jb.

La Bible a peut-être emprunté aux peuples environnants, les noms de divinités appelées alors « démons¹¹² » : Azazel, le démon bouc-émissaire (Lv 16, 8, 10 et 26), la curieuse et unique démone Lilith (Is 34, 14 et Jb 18, 15¹¹³), Deber et Qeteb (Ps 91, 6¹¹⁴) ou Reshef (Ha 3, 5 ou Ps 76, 4¹¹⁵). Ces trois derniers pour-raient être des démons exécutant des punitions divines, comme l’ange exterminateur (Ex 12, 23 ; 1 Ch 21, 12).

Si la personne du diable reste néanmoins discrète dans ces textes, magiciens, enchanteurs, sorciers ou faux prophètes apparaissent nombreux dans tout l’Ancien Testament¹¹⁶. Le législateur hébreu interdit sévèrement toute magie ou nécromancie :

« Celui qui s’adressera aux spectres et aux devins pour se prostituer à leur suite, je me tournerai contre cet homme-là et je le retrancherai du milieu de son peuple » (Lv 20, 6). « On ne trouvera chez toi personne qui fasse passer au feu son fils ou sa fille, qui pratique divination, incantation, mantique ou magie, personne qui use de charmes, qui interroge les spectres et devins, qui invoque les morts. Car quiconque fait ces choses est en abomination à YHWH ton Dieu, et c’est à cause de ces abominations que YHWH ton Dieu chasse ces nations devant toi » (Dt 18, 10-12¹¹⁷). « Tu ne laisseras pas en vie la magicienne » (Ex 22, 17). « Malheur à celles qui cousent des rubans sur tous les poignets, qui fabriquent des voiles pour la tête de gens de toutes tailles, afin de prendre au piège les âmes ! Vous prenez au piège les âmes des gens de mon peuple et vous épargneriez vos propres âmes ? » (Ez 13, 18).

Saint Thomas usera de nombreuses références pour renouveler ses condamnations sans appel de ces pratiques¹¹⁸. Comme les auteurs sacrés, il les voit comme des mises en contact efficace, à l’insu parfois du magicien, avec les démons.

2. Les nombreux diables de la littérature intertestamentaire

Évoqué modestement dans l’Ancien Testament¹¹⁹, pour éviter une tentation manichéenne, le démon semble omniprésent dans le Nouveau.

Il peut être tentant de croire que cette omniprésence devrait beaucoup à la littérature intertestamentaire des apocryphes apocalyptiques¹²⁰. Il est incontestable que l’angélologie et la démonologie de ces textes sont sur-développées par rapport à la littérature juive antérieure¹²¹ et annoncent bien des détails évangéliques. Les Pères de l’Église connaissent ces textes et certains les acceptent comme révélés, d’où la nécessité d’en donner un aperçu.

Rédigés essentiellement entre 210 et 60 avant notre ère, ces écrits comme le Livre des Gardiens, le Testament de Lévi, le Livre des Géants, la Vision d’Énoch ou le Livre d’Hénoch semblent très influencés par les mythes babyloniens de combat et l’imagerie religieuse persane¹²².

Anges et démons y sont omniprésents¹²³. L’esprit mauvais y est souvent nommé Mastema, nom dérivé de Satan et qu’on pourrait traduire par adversité¹²⁴. La majorité des démons seraient enchaînés en enfer et seuls 10 % des démons auraient la permission de tourmenter les hommes¹²⁵.

On sait que le Livre d’Hénoch est cité dans l’Épître canonique de Jude, ce qui indique l’estime avec lequel le frère de saint Jacques et cousin du Seigneur tenait au moins certains de ces textes¹²⁶. C’est de cet apocryphe que vient la lecture curieuse de Gn 6 que nous retrouverons à propos des incubes et succubes : les géants ou Néphilim seraient le fruit de rapports sexuels entre des anges et des filles des hommes.

Après une possible allusion en Jude 6, saint Justin fut le premier à retenir l’épisode comme authentique. Les Pères sont nombreux à le suivre et nous verrons saint Thomas hésiter, alors même qu’il établit la pure spiritualité des anges et démons et donc leur absence de corps sexué. Cette interprétation de Gn 6 nous prouve encore l’importance de la démonologie intertestamentaire¹²⁷.

Si ces textes ont pu mêler vérités révélées et inventions humaines et ont pu être lus par les auteurs sacrés du Nouveau Testament, la foi nous invite cependant à discerner qu’un dessein divin réservait à l’Incarnation du Christ les grands combats contre Satan, prophétisés dans la littérature sacrée antérieure.

Peut-on penser que Dieu a voulu préparer les esprits à l’omniprésence diabolique des évangiles, grâce à cette littérature apocryphe ? Cette lutte ouverte était déjà annoncée dans la Genèse : le protévangile laissait déjà entrevoir l’apparition d’un Sauveur qui triompherait du diable. « Je mettrai une hostilité entre toi et la femme, entre ton lignage et le sien. Elle [ipsa, ou « Il » ipsum¹²⁸] t’écrasera la tête et tu l’atteindras au talon » (Gn 3, 15). Bien des écrits prophétiques l’annoncent aussi : les vrais combats entre Dieu et le diable naîtront avec le Messie¹²⁹.

3. Un combat omniprésent dans les Évangiles

a. Les démons des évangiles : des ennemis polymorphes

Luttant sans cesse contre le Royaume de Dieu, les démons sont présentés dans les paraboles comme des oiseaux ôtant la semence de la Parole de Dieu tombée sur le chemin pour lui éviter de porter du fruit dans le cœur des disciples¹³⁰.

À l’inverse, on le présente comme semant de l’« ivraie », (ζιζάνια : zizania) dans le champ pour que cette mauvaise herbe se mêle à la bonne récolte, comme les pécheurs aux justes¹³¹. Cette zizanie fera l’objet d’un commentaire précis de saint Thomas sur la permission divine du mal. Mais à la fin, comme l’ivraie, les boucs seront triés, maudits et jetés au feu éternel¹³² : les hommes mauvais partageront ainsi le sort infernal des démons.

Satan a demandé à Jésus la permission de cribler les disciples comme le moissonneur crible le froment. Le Seigneur le permet en priant pour que Pierre ne défaille pas et confirme la foi des autres apôtres¹³³. Mais il faut craindre cet adversaire, capable de damner le corps et l’âme¹³⁴. Jésus invite ses disciples à prier le Père d’en être délivrés « libera nos a malo¹³⁵. »

Possédant une personne, parfois présent en légion, le diable peut en être expulsé mais tentera une nouvelle entrée qui serait alors pire¹³⁶. C’est contre cet empire que s’incarne le Fils de Dieu.

b. Chasser Satan : but même de la mission du Christ

Comme le remarquait une historienne spécialiste des exorcismes :

La lutte du Christ contre les démons est la principale de ses actions. La vie terrestre de Jésus et l’ensemble de ses miracles pourraient même se résumer en un long exorcisme : la résistance aux tentations, la guérison de tous les malades et des possédés relèvent tous de la même action de libération du monde de la présence diabolique. Les évangiles offrent un tableau saisissant et fondateur de la représentation de la possession dans la culture chrétienne occidentale¹³⁷.

Cet aspect fondamental de la vie du Sauveur, explicite dans l’Écriture, semble trop oublié de nos jours¹³⁸. Il est pourtant clair que :

« Jésus [est] venu précisément libérer les hommes du péché et de l’influence de Satan¹³⁹ ». « Jésus est venu pour détruire Satan ! Pour détruire son influence sur nos cœurs¹⁴⁰. » « La victoire du Christ sur Satan, tel est en effet le but même de la mission du Christ¹⁴¹. »

Les auteurs sacrés la présentent « comme un vaste exorcisme¹⁴² » :

Jésus vint « afin de réduire à l’impuissance, par sa mort, celui qui a la puissance de la mort, c’est-à-dire le diable » (He 2, 14). « C’est pour détruire les œuvres du diable que le Fils de Dieu est apparu » (1 Jn 3, 8). Jésus « a passé en faisant le bien et en guérissant tous ceux qui étaient tombés au pouvoir du diable » (Ac 10, 38¹⁴³). Le Père « nous a en effet arrachés à l’empire des ténèbres et nous a transférés dans le Royaume de son Fils bien-aimé » (Col 1, 13).

Ainsi le Verbe s’est incarné pour rappeler aux hommes le dessein divin d’adoption filiale (sur lequel nous reviendrons), autrement dit pour substituer le Règne de son Père à celui de Satan¹⁴⁴. C’est pour cela que Jésus se livre à ces délivrances parfois spectaculaires. Il y manifeste sa mission de Sauveur et Rédempteur, il rétablit les créatures blessées par le diable dans leur intégrité physique et mentale. Enfin les démons sont forcés de confesser sa divinité. Ils semblent même parmi les premiers à la proclamer¹⁴⁵ :

Il y avait dans leur synagogue un homme possédé d’un esprit impur, qui cria en disant : « Que nous veux-tu, Jésus le Nazarénien ? Es-tu venu pour nous perdre ? Je sais qui tu es : le Saint de Dieu. » Et Jésus le menaça en disant : « Tais-toi et sors de lui » (Mc 1, 23-25).

La vie publique de Jésus qui, dans l’évangile de Marc, commence pratiquement par cet exorcisme, sera ainsi un vaste combat spirituel depuis la tentation au désert¹⁴⁶, où, pour la première fois depuis l’Éden, un « fils d’Adam » (Lc 3, 38) se retrouve face-à-face avec Satan. La triple tentation subie par le Seigneur sera longuement et plusieurs fois analysée par saint Thomas, et nous servira à étudier cette tactique diabolique qui est de loin la plus fréquente pour les fidèles.

L’heure des ténèbres à la Passion sera le lieu du grand combat entre le Christ et Satan¹⁴⁷. Judas agira sous son emprise, que saint Thomas définira comme une possession¹⁴⁸.

Ainsi, les Évangiles nous montrent que les premiers actes de Jésus consistent à guérir d’abord malades et possédés, ensuite à enseigner¹⁴⁹. Les nombreux exorcismes y sont présentés comme la mission propre au Seigneur, et sont attestés comme des événements historiquement précis¹⁵⁰.

c. Simplicité et puissance des exorcismes de Jésus

Nous avons relevé les exorcismes faits par le Christ à la synagogue de Capharnaüm¹⁵¹, ou à Gérasa¹⁵², les délivrances de la fille de la Syrophénicienne¹⁵³, de l’épileptique possédé¹⁵⁴, de possédés muets¹⁵⁵ ; de la femme courbée, des femmes ou de sainte Marie-Madeleine possédées¹⁵⁶. On trouve enfin des allusions de plusieurs exorcismes¹⁵⁷.

Comment Jésus exorcise-t-il ? « C’est par le doigt de Dieu¹⁵⁸ que j’expulse les démons¹⁵⁹ », auquel le Christ ajoute parfois une menace verbale¹⁶⁰. Les exorcismes du Christ se caractérisent par une sobre simplicité et par leur compassion miséricordieuse envers des pauvres souffrants. Les évangiles ne nous rapportent que des ordres brefs et sévères adressés par Jésus au diable. Ces sobres adjurations diffèrent singulièrement des longues incantations magiques de l’Anti-quité ou même de notre long rituel romain. En effet, Jésus est le seul à agir par sa propre autorité¹⁶¹ :

« Tais-toi et sors de lui ! » (Mc 1, 25 // Lc 4, 35) ; « Sors de cet homme, esprit impur ! » (Mc 5, 8) ; « Esprit muet et sourd, je te l’ordonne, sors de lui et n’y rentre plus » (Mc 9, 25). « « Allez !», leur dit-il » (Mt 8, 28). [Parfois, il exorcise sans un mot] : « Va, le démon est sorti de ta fille » (Mc 7, 29).

Mais le Seigneur reconnaît que la prière ne suffit pas toujours, le jeûne doit lui être adjoint contre des démons plus résistants que d’autres (Mt 17, 21¹⁶²) : il y a donc une vraie hiérarchie entre ces esprits du mal. Les uns peuvent même se battre contre les autres, comme Béelzéboul pouvait chasser des démons inférieurs à lui (Mt 12, 27). Nous verrons comment saint Thomas commente ces textes.

L’expression vade retro, Satana¹⁶³ « n’est pas un exorcisme, mais une formule apotropaïque qui vise à écarter et à maintenir éloigné¹⁶⁴ » non un démon possédant mais Satan en personne. Ainsi, cet ordre du Christ ne vise pas à chasser le diable d’un corps mais à éloigner Satan du fidèle. La puissance de cette parole de Dieu pour chasser le démon reste alors indiscutable et « pour tous les chrétiens, la plus basique¹⁶⁵ ».

d. Une singularité de l’évangile johannique : aucun exorcisme

Saint Jean évoque aussi bien souvent le démon¹⁶⁶ mais contrairement aux synoptiques, il ne rapporte aucun exorcisme du Christ ou des apôtres. Celui que le quatrième évangile nomme le Prince de ce monde¹⁶⁷, Satan ou diable¹⁶⁸ semble avoir une fonction christologique :

Jean marque probablement le point le plus avancé et le plus épuré de la réflexion chrétienne primitive sur le démoniaque […] Jean reprend aux synoptiques l’antagonisme entre Jésus et le diable, la représentation de la vie et l’œuvre de Jésus comme un affrontement victorieux avec la puissance démoniaque […] avec l’idée que la passion de Jésus est le sommet, le moment décisif de cet affrontement. [Mais le Christ est pour saint Jean] hors de la portée du diable qu’il affronte victorieusement dans le monde […] Jean ne parle du diable que par rapport à Jésus¹⁶⁹.

Jean ne cite alors le démon qu’incidemment pour manifester ses attaques contre le Christ ou la possession de Judas, nous l’avons dit¹⁷⁰. Alors, cet évangile dresse un parallèle entre Jésus et le diable : le démon est homicide et menteur (Jn 8, 44), alors que le Christ est la Vérité et la Vie (Jn 14, 6)¹⁷¹.

[Mais] cette opposition duelle n’a rien du dualisme gnostique. Le Prince de ce monde n’est pas le démiurge créateur du monde inférieur et historique, auquel le Dieu transcendant et éternel demeurerait étranger¹⁷².

Le quatrième évangile ne rapporte curieusement aucun exorcisme¹⁷³. Mais il en fait la promesse à grande échelle : « C’est maintenant le jugement de ce monde ; maintenant le Prince de ce monde va être jeté dehors » (Jn 12, 31).

Il nous semble que l’absence d’exorcismes en saint Jean a plusieurs raisons. D’abord, « le disciple que Jésus aimait¹⁷⁴ » écrivant après les synoptiques a pu vouloir éviter une redondance¹⁷⁵. En outre, son évangile étant écrit après son Apocalypse¹⁷⁶ qui donne au démon une place considérable (Ap 9 et Ap 12-20¹⁷⁷), Jean a pu vouloir indiquer par cette discrétion que la victoire exorciste absolue serait eschatologique.

Ensuite, il rapporte ces mots du Christ : « il vient le Prince de ce monde ; sur moi il n’a aucun pouvoir » (Jn 14, 30). Jean veut probablement mettre en garde contre la tentation d’oublier la beauté du Christ en restant fascinés par la puissance de Satan. Comme « le Prince de ce monde est jugé » (Jn 16, 11), il ne doit pas impressionner par ses emprises.

Autrement dit, saint Jean invite à une intériorisation de l’enjeu de l’exorcisme : il déplace l’intérêt pour les diables vers celui pour les hommes : Judas, possédé en particulier¹⁷⁸. En outre, l’évangéliste efface la figure des démons pour se concentrer sur celle de Satan seul¹⁷⁹. Ainsi, Jean revient à la source : la lutte du Christ contre Satan lui-même, principe du mal¹⁸⁰.

Enfin, les signes opérés par le Christ dans l’évangile de saint Jean se veulent des indices à interpréter, pour adhérer dans la foi, non des miracles impression-nants, poussant à croire, comme dans les synoptiques. Le côté spectaculaire de l’exorcisme ne convient pas à la pédagogie johannique¹⁸¹. Mais Jean n’ignore pas pour autant que « c’est pour détruire les œuvres du diable que le Fils de Dieu est apparu » (1 Jn 3, 8).

4. Des Actes aux épîtres : la lutte continue entre l’Église et Satan

Si la résurrection du Christ indique la défaite ultime de Satan, son combat ne s’achèvera qu’au terme de l’histoire humaine. C’est le diable qui sème des embûches à saint Paul¹⁸². Il est pour saint Pierre un lion cherchant qui dévorer par la tentation (1 P 5, 8).

a. La transmission du pouvoir exorciste aux disciples

Le Seigneur transmit ce pouvoir à ses apôtres et disciples et cette tradition fonde l’efficacité des exorcismes de l’Église aujourd’hui :

« Ayant appelé à lui ses douze disciples, Jésus leur donna pouvoir sur les esprits impurs, de façon à les expulser et à guérir toute maladie et toute langueur » (Mt 10, 1 // Mc 6, 7) ; « avec pouvoir de chasser les démons » (Mc 3, 14-15) ; « expulsez les démons » (Mt 10, 8) ; « Ayant convoqué les Douze, il leur donna puissance et pouvoir sur tous les démons, et sur les maladies pour les guérir » (Lc 9, 1) ; « ils chassaient beaucoup de démons » (Mc 6, 13) ; « Les 72 revinrent tout joyeux, disant : « Seigneur, même les démons nous sont soumis en ton nom ! » Il leur dit : « Je voyais Satan tomber du ciel comme l’éclair ! Voici que je vous ai donné le pouvoir de fouler aux pieds serpents, scorpions, et toute la puissance de l’Ennemi, et rien ne pourra vous nuire. Cependant ne vous réjouissez pas de ce que les esprits vous sont soumis ; mais réjouissez-vous de ce que vos noms se trouvent inscrits dans les cieux » » (Lc 10, 17-20).

En application de ce don de l’exorcisme, les Actes des Apôtres montrent les premiers chrétiens chassant les démons partout où ils veulent répandre la Bonne Nouvelle :

Ceux-là donc qui avaient été dispersés s’en allèrent de lieu en lieu en annonçant la parole de la Bonne Nouvelle. […] De beaucoup de possédés, en effet, les esprits impurs sortaient en poussant de grands cris (Ac 8, 4-7)¹⁸³.

Nous étudierons plus loin le cas emblématique de la confrontation entre saint Paul et la Pythonisse de Philippes (Ac 16). Le pouvoir des disciples de Jésus dépasse celui des exorcistes juifs¹⁸⁴ et saint Paul le présente comme une mission confiée par le Ressuscité pour retirer les païens de la puissance de Satan (Ac 26, 18). Si le diable tente les premiers chrétiens comme Ananie (Ac 5, 3) ou le faux prophète juif Bar-Jésus (Ac 13, 10), cela peut valoir un châtiment du Ciel aux coupables alliés avec Satan.

b. Le démon dans les épîtres pauliniennes et catholiques

Saint Paul rappelle fréquemment la démonologie, théologique et morale, exprimée dans l’Ancien Testament et les évangiles¹⁸⁵. Il précise la mission rédemptrice du Christ qui « nous a en effet arrachés à l’empire des ténèbres et nous a transférés dans le Royaume¹⁸⁶ ».

Pour les Éphésiens, jadis inspirés par le « Prince de l’empire de l’air » (Ep 2, 2), il décrit une panoplie complète de légionnaire romain comme image de la résistance au démon (Ep 6) et nous la commenterons longuement avec saint Thomas.

Paul lui-même s’avoue attaqué, le diable contrecarrant sa mission (1 Th 2, 18) ou le tentant par un aiguillon dans sa chair (2 Co 12, 7). Mais il ne saurait le séparer de la charité du Christ (Rm 13, 38-39). Hélas, plusieurs tomberont (1 Tm 6, 1) et l’Antéchrist sera l’œuvre de Satan (2 Th 2, 9). Paul n’hésite pas à livrer des pécheurs aux persécutions corporelles de Satan afin que ces épreuves rachètent leurs âmes¹⁸⁷.

Pour l’apôtre, il ne fait pas de doute que les cultes des païens sont rendus aux démons et les chrétiens ne doivent y avoir part¹⁸⁸. Car le Christ ne s’associe pas à Bélial, image des méchants et de leur Prince (2 Co 6, 15). C’est ainsi Satan que les païens adoreraient sans le savoir. Nous verrons que les commentaires thomasiens du corpus paulinien nous offriront de nombreux éléments de sa démonologie.

Mais l’Aquinate cite aussi d’autres épîtres. Saint Jacques conseille de toujours résister au démon (Jc 4, 7) et saint Pierre indique le rempart de la vraie foi contre ce lion rugissant (1 P 5, 8). Car ces démons ont une foi sans charité qui ne leur sert de rien (Jc 2, 19) et leur péché est irrémissible (2 P 2, 4).

Ont-ils eu des rapports sexuels avec des femmes, comme certaines versions de Gn 6 et l’apocryphe d’Hénoch (1, 9) le disent ? Jude 14-15 le laisse entendre et nous reviendrons sur ce sujet en traitant des incubes. Jude 9 rapporte un combat entre l’archange Michel et Satan dont Ap 12, 1-9 donnera de nombreux échos. Saint Jean dresse justement une antithèse entre le pécheur, fils du diable et le juste adopté comme fils de Dieu¹⁸⁹ et un tel contraste sera une des clés que nous allons découvrir en son Apocalypse.

5. La démonologie de l’ Apocalypse : apothéose de violence et défaite finale du diable

a. Les deux hordes de démons d’Apocalypse 9

Dans son Apocalypse, saint Jean¹⁹⁰ montre les attaques du démon contre les Églises naissantes d’Asie, au moyen des Juifs (Ap 2, 9-10) ou des païens, comme à Pergame où Satan a son trône¹⁹¹.

À la cinquième trompette, l’empire de Satan, « le puits de l’abîme » sera ouvert et le fléau des sauterelles aux piqûres de scorpions affligera les hommes. Les démons présentés comme des sauterelles châtiant les pécheurs auront « à leur tête, comme roi, l’Ange de l’Abîme ; il s’appelle en hébreu : Abaddôn, et en grec : Apollyôn » (Ap 9, 11). Ces deux noms signifient perdition¹⁹².

Ces démons exterminateurs sont rejoints à la sixième trompette, par quatre autres génies malfaisants, délivrés par de bons anges et mis à la tête de 200 millions¹⁹³ de

cavaliers cuirassés de feu (Ap 9, 14-21) chargés d’exterminer les pécheurs qui, pour-tant, continuent sorcellerie et débauche. Ces mercenaires de la sixième trompette sont-ils de bons anges ou de mauvais comme ceux de la cinquième trompette¹⁹⁴ ? Nous pensons la question ouverte, tout en penchant pour la nature diabolique de ces « mercenaires »¹⁹⁵.

En ces deux scènes d’Ap 9, les démons sont clairement présentés comme des mercenaires au service de Dieu et soumis aux bons anges qui apparaissent comme médiateurs des ordres de Dieu. Nous verrons comment saint Thomas reprend nettement ces éléments, alors même qu’il ne commentera pas l’Apocalypse elle-même et cite peu ce livre en sa démonologie.

Mais c’est en Ap 12 que le diable paraît le plus impressionnant, comme un Dragon¹⁹⁶. Saint Jean reprend-il une image babylonienne de Tiamat en lutte contre Marduk, le dieu créateur ? Mais la lutte entre le bien et le mal est passé de l’ordre physique et cosmologique dans ce mythe perse à l’ordre moral et spirituel, et de l’organisation cosmique initiale du monde à sa fin eschatologique¹⁹⁷.

Les deux traditions peuvent avoir la même origine adamique primordiale et représenter par ce Dragon fabuleux le serpent de Gn 3. En outre, plus que mythique et persane, l’origine du Dragon a une source clairement biblique¹⁹⁸.

C’est par excellence un monstre, inclassable dans une espèce et sans fécondité. Symbole du monde païen, il est au plan moral une créature qui, en devenant démoniaque, a perdu ses contours, sa forme originelle, défigurée par le péché. Se détournant de son créateur et de sa fin ultime, le dragon a perdu sa beauté originelle en voulant être la source de son propre bonheur¹⁹⁹.

b. L’Archange Michel contre le Dragon

Le Satan-Dragon est alors décrit ainsi dans ce texte capital que saint Thomas citera²⁰⁰ :

Un énorme Dragon rouge-feu, à sept têtes et dix cornes, chaque tête surmontée d’un diadème. Sa queue balaie le tiers des étoiles du ciel et les précipite sur la terre. En arrêt devant la Femme en travail, le Dragon s’apprête à dévorer son enfant aussitôt né. Or la Femme mit au monde un enfant mâle, celui qui doit mener toutes les nations avec un sceptre de fer (Ap 12, 3-5)…

Saint Jean décrit ici le combat initial des bons anges contre les mauvais, Satan ayant peut-être entraîné un tiers des anges dans sa rébellion, nous y reviendrons. Précipités sur la terre, ces innombrables démons vont persécuter le peuple de Dieu, l’Église, et son modèle la Vierge Marie, tous deux symbolisés conjointement, en superposition, par la Femme²⁰¹. Le Christ, son enfant aussitôt né, est bien sûr le but de ses attaques. Hérode cherchant à faire périr le nouveau-né de Bethléem sera bien une figure et un agent du diable²⁰².

Il y eut une bataille dans le ciel : Michel et ses Anges combattirent le Dragon. Et le Dragon riposta, avec ses Anges, mais ils eurent le dessous et furent chassés du ciel. On le jeta donc, l’énorme Dragon, l’antique Serpent, le Diable ou le Satan, comme on l’appelle, le séducteur du monde entier, on le jeta sur la terre et ses Anges furent jetés avec lui. « […] on a jeté bas l’accusateur de nos frères, celui qui les accusait jour et nuit devant notre Dieu. Mais eux l’ont vaincu par le sang de l’Agneau et par la parole dont ils ont témoigné […] Malheur à vous, la terre et la mer, car le Diable est descendu chez vous, frémissant de colère et sachant que ses jours sont comptés. » Se voyant rejeté sur la terre, le Dragon se lança à la poursuite de la Femme, la mère de l’enfant mâle. […] furieux contre la Femme, le Dragon s’en alla guerroyer contre le reste de ses enfants, ceux qui gardent les commandements de Dieu et possèdent le témoignage de Jésus (Ap 12, 7-17).

Cette bataille dans le ciel est-elle préliminaire ou finale ? Ce combat initial entre Michel et Lucifer, entre bons et mauvais anges, est ici décrit pour rappeler qu’il forme l’arrière-plan de toute l’histoire humaine. Cependant, la lutte se fera entre un camp maléfique vaincu qui résiste encore et les armées célestes qui achèvent sa déroute. Mi-Ka-èl, c’est-à-dire Qui (est) comme Dieu ? en hébreu apparaît comme l’angélique champion de Dieu²⁰³.

c. Dragon, Bêtes antichrists et Babylone : les déchaînements ultimes de Satan (Ap 12-20)

Ce Dragon donne sa puissance, son trône et une grande autorité à la Bête qui monte de la mer, qui est probablement l’Antéchrist, bien qu’il ne soit pas nommé (Ap 13, 2).

En effet, le mot grec antichristos, absent ici, n’est employé que dans les épîtres de Jean, et signifie adversaire du Christ²⁰⁴. Il s’agit probablement d’un homme possédé par le diable et cherchant à tromper les hommes en se faisant passer pour le Messie avant la parousie du Seigneur (antéchrist), ou de tous les persécuteurs de l’Église dans l’histoire depuis Néron (antichrists)²⁰⁵. Il y en aura donc plusieurs dans l’histoire et le dossier scripturaire et patristique concernant l’Antichrist est considérable²⁰⁶. Rappelons seulement quelques textes :

« Auparavant doit venir l’apostasie et se révéler l’Homme impie, l’être perdu, l’Adversaire, celui qui s’élève au-dessus de tout ce qui porte le nom de Dieu ou reçoit un culte, allant jusqu’à s’asseoir en personne dans le sanctuaire de Dieu, se produisant lui-même comme Dieu » (2 Th 2, 3-4). « l’Antichrist doit venir ; et déjà maintenant beaucoup d’antichrists sont survenus […] Qui est le menteur, sinon celui qui nie que Jésus soit le Christ ? Le voilà l’Antichrist ! » (1 Jn 2, 18 & 22).

Le Catéchisme enseigne bien que si des antichrists nombreux peuvent surgir au fil de l’histoire de l’Église, l’un d’eux sera plus redoutable, juste avant le retour du Christ en gloire :

Avant l’avènement du Christ, l’Église doit passer par une épreuve finale qui ébranlera la foi de nombreux croyants (cf. Lc 18, 8 ; Mt 24, 12). La persécution qui accompagne son pèlerinage sur la terre (cf. Lc 21, 12 ; Jn 15, 19-20) dévoilera le « Mystère d’iniquité » sous la forme d’une imposture religieuse apportant aux hommes une solution apparente à leurs problèmes au prix de l’apostasie de la vérité. L’imposture religieuse suprême est celle de l’Anti-Christ, c’est-à-dire celle d’un pseudo-messianisme où l’homme se glorifie lui-même à la place de Dieu et de son Messie venu dans la chair²⁰⁷.

Saint Thomas rappellera justement qu’« au temps de l’Antichrist le démon exercera sa puissance au maximum pour nuire aux hommes²⁰⁸. » Mais que le divin remède sera toujours plus puissant : « par la passion du Christ, les hommes trouvent un remède préparé pour se protéger contre les fourberies du démon, même au temps de l’Antichrist²⁰⁹. »

Cette Bête de la Mer (Ap 12, 18-13, 2), vient donc des abîmes marins qui sont, dans la pensée biblique, le séjour des démons²¹⁰. Cette Bête vient symboliquement du monde païen et personnifie l’idéologie du Dragon²¹¹.

La Bête de la Terre (Ap 13, 11-20), très différente de la première, « personnifie un “système sociologique” ayant pour but de transposer l’idéologie démoniaque en un ”univers de valeurs” de la société²¹² ». Elle représente les valeurs judéo-chrétiennes perverties qui fondent une théologie du culte démoniaque. Nommée Faux Prophète²¹³, cette deuxième Bête est porte-parole de la Bête de la Mer.

Singeant Dieu, ce culte diabolique sera dès lors trinitaire : il y a le Dragon et les Bêtes, mais aussi la trinité satanique constituée par la Bête, son image (Ap 13, 14-15) et le chiffre de son nom, le fameux 666 (Ap 13, 18) sur lequel nous reviendrons avec saint Thomas. La cité diabolique de Babylone singe aussi la cité sainte de Jérusalem. Nous proposons plus loin un tableau d’autres parallélismes de l’Apocalypse.

C’est alors en décrivant ce temps antichristique que saint Jean développe la manifestation du diable la plus impressionnante, quantitativement et intensivement, de toute la Bible :

De la gueule du Dragon, et de la gueule de la Bête, et de la gueule du Faux Prophète, je vis surgir trois esprits impurs, comme des grenouilles²¹⁴ et de fait, ce sont des esprits démoniaques, des faiseurs de prodiges, qui s’en vont rassembler les rois du monde entier pour la guerre, pour le grand Jour du Dieu Maître-detout. […] Ils les rassemblèrent au lieu dit, en hébreu, Harmagedôn (Ap 16, 13-16).

d. Le bestiaire diabolique de l’Apocalypse et le mouvement des assauts

Dès lors, le bestiaire diabolique de l’Apocalypse apparaît singulièrement riche. Il présente des démons-sauterelles qui tiennent aussi du cheval, du lion et du scorpion (Ap 9, 3 et 7), des chevaux-lions (Ap 9, 17), un dragon (Ap 12, 9), la Bête de la Mer qui est à la fois ours, panthère et lion (Ap 13, 2), la Bête de la Terre qui tient de l’agneau et du dragon (Ap 13, 11) et même les trois démons-grenouilles (Ap 16, 13).

Le diable est vu par l’auteur sacré selon des apparences animales effrayantes, légendaires comme le dragon ou connues comme le lion. Les parallèles avec d’autres textes bibliques montrent que ces animaux ont eu en d’autres versets une connotation satanique ou ambivalente²¹⁵. Dans la réalité, les démons se manifestent parfois sous les apparences d’animaux pour effrayer les hommes²¹⁶.

Autour de ces animaux infernaux, la composition littéraire de ces chapitres apocalyptiques offre une singularité²¹⁷ :

Alors que la section qui va des chapitres 12 à 20 est reconnue comme celle où les forces du mal apparaissent au plus fort de leur activité, il est intéressant de noter comment Jean les introduit tour à tour et comment, à tour de rôle, il les fait disparaître dans la déroute la plus totale. Le Dragon lui-même et les forces qui lui sont reliées disparaissent en effet dans l’ordre inverse de leur apparition²¹⁸.

TABLEAU des forces démoniaques en Ap 12-20

Ce procédé littéraire ingénieux crée une tension dramatique : l’assaut des forces sataniques présenté dans un ordre de danger décroissant (Dragon/Bêtes/Babylone), tandis que le jugement se fait selon un ordre croissant pour atteindre finalement l’Adversaire le plus redoutable (Babylone/Bêtes/Dragon). Jean ne voudrait-il pas indiquer par là que le Christ ressuscité triomphe progressivement mais à jamais du Serpent du premier jour, dont les maléfices ont semblé se développer comme un cancer spirituel ?

Maintenant, la victoire, la puissance et la royauté sont acquises à notre Dieu, et la domination à son Christ, puisqu’on a jeté bas l’accusateur de nos frères, celui qui les accusait jour et nuit devant notre Dieu (Ap 12, 10).

e. Babylone et la Jérusalem céleste : tactiques du diable et délivrance eschatologique ?

Ces développements sur les assauts du diable contre les hommes en Ap 12-20 sont indiscutablement les plus longs et dramatiques de toute la Sainte Écriture. Saint Thomas en cite plusieurs extraits, nous le verrons, comme sed contra ou l’analyse du fameux 666 (Ap 13, 18). Mais de nombreux versets sur les deux Bêtes, la prostituée de Babylone, les enchaînements ou déchaînements de Satan pour 1 000 ans n’ont, selon nos recherches, pas fait l’objet de citations thomasiennes explicites.

Il nous paraît cependant inévitable que la violence eschatologique de ces tactiques du diable et la délivrance totale de l’Apocalypse forment un des arrièrefonds culturels de la démonologie de l’Aquinate. Son affirmation déjà citée, qu’« au temps de l’Antichrist le démon exercera sa puissance au maximum pour nuire aux hommes²¹⁹ », le prouve assez.

Si la pensée de saint Thomas sur le diable nous semble pouvoir offrir un tableau, éparpillé dans toute sa théologie mais réellement complet, c’est peut-être en écho, volontaire ou fortuit, d’un parallélisme singulier entre la Prostituée de Babylone et la Jérusalem céleste²²⁰ :

TABLEAU de Babylone et Jérusalem : tactiques du diable et délivrance eschatologique

Pour bien manifester que Dieu garde le contrôle de ces assauts diaboliques et que ces attaques mêmes divisent entre elles les puissances sataniques, saint Jean offre un verset à bien remarquer :

Ces dix cornes-là, ce sont dix rois […] tous d’accord pour remettre à la Bête leur puissance et leur pouvoir. Ils mèneront campagne contre l’Agneau, et l’Agneau les vaincra […] Mais ces dix cornes-là et la Bête, ils vont prendre en haine la Pros-tituée, ils la dépouilleront de ses vêtements, toute nue, ils en mangeront la chair, ils la consumeront par le feu ; car Dieu leur a inspiré la résolution de réaliser son propre dessein, de se mettre d’accord pour remettre leur pouvoir royal à la Bête, jusqu’à l’accomplissement des paroles de Dieu (Ap 17, 12-17²²¹).

Autrement dit, les puissances infernales apocalyptiques, par leurs violents assauts mêmes, réalisent à leur insu le dessein divin et les paroles de Dieu. La leçon est d’importance et nous la retrouverons sans cesse dans notre développement.