Ouvrage publié sous la direction de Florent Massot.

Nouvelle réalité

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L’enseignement singulier de la responsabilité universelle par le Dalaï-lama est l’une de ses grandes contributions à notre monde. Il nous appartient de faire vivre ce don qu’il nous a fait, pour le bien des générations futures.

SAMDHONG RINPOCHÉ

MANIFESTE
DE LA RESPONSABILITÉ UNIVERSELLE

Extrait (version intégrale du Manifeste p. 193)

Je suis né-e sur cette Terre, enfant de la vie, au sein du cosmos.

Mes codes génétiques incorporent les messages de l’univers. Je suis relié-e à tous les vivants dans la réalité partagée de la vie. Leur bien-être dépend de l’équilibre des écosystèmes, eux-mêmes dépendants de la paix dans le cœur des hommes et de l’esprit de justice dans les sociétés humaines, où nul ne doit être laissé pour compte, mutilé par la faim, la pauvreté et le dénuement. Dans un esprit d’équanimité, libre de partialité, d’attachement et de haine, je contribue à maintenir et à rétablir l’harmonie de la vie.

Vivre la paix et la guérison intérieure dans chacun de mes gestes, dédiés au bien de toutes les existences, humaines et non humaines, est un grand appel à être vivant, dans la joie de l’amour universel qui est la vie de la vie.

Je suis né-e sur cette Terre, enfant de la vie, au sein de l’humanité, ma famille.

Seul l’altruisme me motive à agir pour le bien de tous les vivants, en assumant ma responsabilité universelle. Paix intérieure, amour et compassion, n’expriment pas seulement un idéal noble, mais sont aussi une solution pragmatique, au sein de la nouvelle réalité, garantissant l’intérêt général contre la déshérence du lien social et le délitement des solidarités. La nécessité de coopérer m’amène à reconnaître que la base la plus sûre d’un développement durable du monde repose sur ma pratique individuelle et partagée de la paix intérieure, de l’amour et de la compassion. Je réenchante ainsi l’espérance et la confiance dans la communauté de destin de l’humanité.

Je suis né-e sur cette Terre, enfant de la vie, au sein de la grande paix naturelle.

À l’ère d’Internet et de la mondialisation, quand je me sens manipulé-e et instrumentalisé-e par la culture techno-économique, je prends conscience qu’il me faut incarner une sagesse de la responsabilité universelle, basée sur la force de la vérité et de l’amour, appelée satyagraha par le mahatma Gandhi.

Satyagraha est l’arme de mon combat non violent contre l’injustice. Car, dès que la vérité passe à travers moi pour s’exprimer, je suis invincible. En vivant satyagraha au quotidien, je deviens, parmi d’autres et avec d’autres, artisan de paix, de justice et de vérité. Citoyen-ne du monde, j’assume un nouveau lien civique de responsabilité universelle pour qu’advienne la nouvelle réalité d’une Terre fraternelle.

AVANT-PROPOS

de Sofia Stril-Rever

*

CE QU’AUCUN DALAÏ-LAMA N’A ENCORE JAMAIS DIT

* Diagramme du nœud sans fin, shrivatsa en sanskrit, symbolisant la nature interdépendante de la réalité dans l’union de la sagesse et de la compassion. L’un des huit symboles auspicieux, ashtamangala, offerts par les dieux de l’Inde ancienne pour célébrer la naissance de l’enfant Bouddha.

« Mon amie de longue date ! »

Dans le décor gothique d’Oxford où j’attends l’arrivée du Dalaï-lama, les arbres portent haut à la face du ciel leurs opulentes frondaisons. Livres ouverts de la sagesse végétale, leurs feuilles tremblent sous une brise légère tandis que les secrets de leurs racines plongent sous de riches gazons.

Le Magdalen College est un chef-d’œuvre d’architecture somptuaire qui conjugue les sèves vivantes de l’art, de la nature et du temps réunis. Il porte le nom de Marie-Madeleine, la sainte biblique qui, la première, reconnut Jésus ressuscité dans le jardin du Golgotha et porta la bonne nouvelle aux apôtres éplorés. Vénérée dans l’Église anglicane comme l’incarnation du féminin sacré, elle est associée aux premières universités anglaises, Oxford et Cambridge.

– Mon amie de longue date !

Ainsi s’exclame le Dalaï-lama en m’apercevant. Il me plaque contre son cœur. Chacune de nos rencontres, que je ne compte plus, est aussi nouvelle que les précédentes. La première eut lieu à Dharamsala, un lundi de Pâques d’avril 1992. En ce jour où les chrétiens célèbrent le passage à la vraie vie, le Dalaï-lama, dont à l’époque je savais bien peu de chose, était venu vers moi parmi la foule massée pour assister à un opéra tibétain. Il m’avait serrée contre lui et, pendant cette brève étreinte, le temps s’était arrêté. Une voix jaillie de nulle part et de toutes parts m’avait intimé l’ordre : « Sors ! » Expérience inimaginable, mettant au défi ma pensée et ses projections. Elle me donna la force d’aller au-delà de l’esprit de séparation qui divise, sépare et oppose. De pulvériser les limites, les peurs, les doutes, les réticences, en orientant mon destin dans une direction nullement anticipée.

Vingt-trois ans plus tard, le mardi 15 septembre 2015, j’entends de nouveau résonner l’injonction : « Sors ! » Cette fois, à un niveau d’exigence tel que je vacille, tout en sentant au même instant une vague de confiance me submerger. Je m’abandonne alors sans retenue à la bonté fondamentale de la vie que me communique la présence du Dalaï-lama et appuie ma tête sur son épaule. Quelle n’est pas ma surprise, dans les minutes suivantes, de le voir bousculer non seulement l’horaire de notre interview mais aussi le protocole ! Se tournant vers le président du Magdalen College et son épouse, il leur demande de m’inviter à les rejoindre pour le déjeuner.

Le troisième livre, aussi épais que les précédents ?

La salle à manger, haute et sobre, est d’une élégance austère, le plafond cintré d’arceaux, à la façon d’une nef d’église. Elle est éclairée d’une rangée de fenêtres à meneaux, sculptés en forme de nervures. Des bustes et des portraits de personnages à la dignité sévère ornent les lieux, présences graves et grandioses d’une histoire qui leur a survécu. Ils seront les témoins muets de cette visite du souverain exilé du Toit du monde.

Le président prend place au bout d’une table en chêne massif, invitant le guide spirituel des Tibétains à s’asseoir à sa gauche et moi, à sa droite. Je tente de surmonter les battements de mon cœur à l’idée de partager un repas avec le Dalaï-lama, qu’accompagne Tenzin Choegyal, son frère cadet. J’avais rencontré ce dernier en 2008 sur le tournage du film Dalaï-lama, une vie après l’autre1 et il m’avait montré les clichés qui immortalisèrent sa fuite aux côtés du Dalaï-lama. Dissimulés sous l’accoutrement de soldats tibétains pour échapper à la traque de l’Armée populaire de libération, ils traversèrent l’Himalaya en mars 1959. Leur exil en Inde, qui devait être de courte durée, se prolonge un demi-siècle plus tard. Tenzin Choegyal participe depuis leurs débuts aux dialogues Mind & Life que le Dalaï-lama a instaurés avec des savants de renommée internationale2.

L’atmosphère du déjeuner se détend rapidement lorsque le Dalaï-lama se retourne sur sa chaise :

– Je sentais bien une présence ! s’esclaffe-t-il.

Et il caresse la tête d’un buste en marbre blanc, dont il fait mine de tirer la barbe de pierre à la pointe effilée. Je crois reconnaître les traits de Shakespeare, le tragédien qui mit en scène les passions déchirant nos âmes humaines. La sculpture est posée sur un guéridon, devant une horloge solennellement ornée de la devise latine Pereunt et Imputantur, « Elles périssent et nous sont décomptées ». La sentence du poète Martial fait allusion au passage inéluctable des heures dont nous sommes redevables. C’est un rappel de l’impermanence, enseignement fondamental du Bouddha invitant au non-attachement devant les phénomènes du monde, dénués de réalité intrinsèque.

Le visage ciselé par la pratique contemplative qui lui creuse les traits d’une rigueur compensée de grande mansuétude, le Dalaï-lama m’observe avec bienveillance. Il mentionne notre livre Appel au monde3, récemment traduit en anglais, que j’ai écrit à partir de ses allocutions annuelles du 10 mars, commémorant l’insurrection de Lhassa4. Je vois soudain s’allumer une lueur malicieuse dans son regard.

– Alors, le troisième livre sera aussi épais que les deux précédents, me taquine-t-il ? Est-ce que le lire va me prendre beaucoup de temps ? C’est vrai que, pour ce nouveau livre, il y a de la matière, avec toutes mes déclarations sur les questions d’écologie. Le Bureau de l’environnement et du développement de l’Administration centrale tibétaine les a d’ailleurs réunies dans un document qui va nous être utile5. Il m’évitera de répéter ce que j’ai déjà dit. Nous gagnerons du temps tous les deux. J’en donne, du travail, à mes biographes !

Et il éclate d’un grand rire franc, communicatif.

Leçons d’humanité du Dalaï-lama

Je remercie le Dalaï-lama de m’avoir autorisée à écrire son Autobiographie spirituelle6 :

– Votre Sainteté, de la rédaction de ce livre, la leçon principale que j’ai retirée est qu’on n’en finit pas de devenir humain. Il n’est pas banal d’apprendre cela d’une personnalité qui en est à sa quatorzième incarnation, dans la lignée de la Compassion éveillée.

Le Dalaï-lama réplique modestement ne pas être quelqu’un de spécial et travailler sans relâche à devenir meilleur. C’est un formidable message d’humilité appelant à se transformer jour après jour.

– Avec notre deuxième livre, Appel au monde, j’ai mesuré le courage du combat non violent que vous menez depuis plus d’un demi-siècle. Comme vous n’avez cessé de le dire dès les débuts de votre exil en Inde, vos seules armes sont la vérité, la justice et la détermination. Certains chefs d’État ont gagné des guerres, mais vous, vous avez gagné la paix.

La paix est pour le Dalaï-lama le triomphe de la vérité, ainsi que l’illustra de manière exemplaire la cérémonie de remise de la médaille d’or du Congrès américain, le 17 octobre 2007, à Washington. Le chef du gouvernement tibétain en exil, privé de reconnaissance officielle, avait une noblesse et une dignité impressionnantes, car il assumait pleinement son humanité. À ses côtés, George W. Bush était seulement le président des États-Unis et cette fonction éminente passait au second plan derrière la force tranquille d’un être humain s’exprimant au nom de 7 milliards d’autres. Si, dans le monde entier, les chefs d’État se rappelaient que nous sommes tous des êtres humains, notre planète en serait transformée. De plus, en revendiquant son humanité, le Dalaï-lama nous rend la nôtre :

– Votre Sainteté, je vous suis très reconnaissante d’avoir reçu le prix Nobel de la paix et la médaille d’or du Congrès en tant qu’être humain, car vous avez ainsi associé à votre œuvre de paix tous ceux qui se reconnaissent dans la vérité et les valeurs humaines que vous incarnez. Et j’ai hâte de lire votre Livre de la joie écrit avec Mgr Desmond Tutu, qui affirme que vous nous rendez heureux de vivre à la même époque que vous. C’est ce bonheur que viennent partager les foules à chacun de vos enseignements, et c’est, pour moi aussi, un bonheur et un honneur que vous me renouveliez votre confiance pour transmettre, une troisième fois, votre message à l’humanité.

Le Manifeste de la Responsabilité universelle

Le Dalaï-lama plaisante en disant qu’il me fait écrire à sa place. Il se souvient de l’audience qu’il m’avait accordée à Dharamsala, en 2010. Le 29 septembre de cette année-là, des moines de Namgyal, son monastère privé, m’avaient prêté un de leurs plateaux de cérémonie en bois précieux. Nous y avions disposé les traductions en langues étrangères de l’Autobiographie spirituelle, soit une vingtaine de livres. C’était si lourd que l’un des moines m’avait aidée à les porter jusqu’au seuil de la salle des audiences, pour que je les présente au Dalaï-lama. Il avait feuilleté les différents exemplaires, puis demandé où étaient les traductions chinoise et vietnamienne – précisément celles qui manquaient, soulignant l’importance que son livre paraisse en ces langues dès que possible.

Lors de notre entretien du 29 septembre 2010, j’avais demandé au Dalaï-lama s’il accepterait de rédiger un Manifeste de la Responsabilité universelle pour notre temps. Le Dalaï-lama proposa alors d’écrire un texte qui serait développé à partir d’une réflexion sur les causes profondes de l’effondrement actuel de la biosphère – des causes internes à l’esprit humain et que l’entraînement à la méditation apprend à reconnaître :

– Les catastrophes environnementales et la manière dont nous en sommes affectés sont le reflet de nos modes de pensée conflictuels et destructeurs, orientés vers une recherche égoïste de confort et de profit. Le Manifeste s’adressera au meilleur de nous-mêmes, invitant à une méditation de nos interdépendances avec les autres formes de vie, humaines et non humaines.

Seule la réalisation de l’unité du monde permet d’adopter un comportement de bienveillance et de responsabilité, contribuant à limiter la dégradation de l’environnement terrestre et les souffrances qui en résultent.

Intrigué, le Dalaï-lama m’interroge cinq ans plus tard à Oxford, désireux de savoir pourquoi je tenais à la rédaction d’un Manifeste de la Responsabilité universelle.

– C’est le Vénérable Samdhong Rinpoché7 qui m’a mise sur la voie. Il présente l’enseignement de la responsabilité universelle comme votre contribution la plus importante à la paix dans le monde.

Le Dalaï-lama concède, rieur :

– Je veux bien qu’on parle de contribution, mais, attention, pas de legs ! Je me souviens d’une interview avec l’éditorialiste d’un grand quotidien américain. Elle voulait savoir ce que j’avais légué de plus important à l’humanité. Je lui répondis une première fois que je ne pouvais rien léguer car je suis moine, donc je ne possède rien. Rien ne m’appartient et je n’ai pas d’héritier. Mais elle revint à la charge plus d’une fois et j’eus beau protester, elle ne pouvait s’empêcher de parler de legs !

Joyeux, espiègle, le chef spirituel des Tibétains a un air de jeunesse pérenne qui est un défi au temps. On dirait que, pour lui, les années se délestent de leur poids et se rendent aussi légères que possible. Elles effleurent à peine les épaules de ce personnage acclamé dans le monde entier, qui ne s’identifie ni à sa notoriété, ni à son âge avancé, ni à la nostalgie de son pays perdu. S’il est simultanément un sage vénérable et un jeune homme, sans doute est-ce parce qu’il incarne la grande compassion aimante sans limites ni préjugés, telle que la célébra si justement autrefois le saint indien et poète Shantideva. Le guide des Tibétains a coutume de citer cette strophe extraite de sa grande œuvre contemplative, La Marche vers l’Éveil, comme il le fit à Oslo en conclusion de son discours de réception du prix Nobel de la paix en 1989, ou vingt-cinq ans plus tard à Washington, devant le Sénat des États-Unis :

Aussi longtemps que l’espace durera,

Aussi longtemps que les êtres demeureront,

Puissé-je moi aussi demeurer

Afin de soulager les souffrances du monde8.

À 80 ans, toujours sans patrie

Alors qu’on lui présente les hors-d’œuvre, le Dalaï-lama du Tibet, devenu le Dalaï-lama du monde, ravit ses hôtes en déclarant, enjoué :

– Aujourd’hui, je suis le Dalaï-lama d’Oxford. La reine d’Angleterre a une dizaine d’années de plus que moi, je lui dois donc le respect. Mais je me sens proche d’elle et de sa famille. Car, très jeune, au Potala, j’ai découvert, dans des magazines, des photos d’elle et de sa sœur, la princesse Margaret. Depuis l’intervention du Raj britannique au Tibet en 1904, un lien émotionnel fort perdure entre nos deux pays. En tout cas, la famille royale m’est familière. Et le prince Charles reste un grand ami du Tibet et des Tibétains, même si cette fois-ci nous ne nous verrons pas. Comme d’autres, il ménage la Chine afin que le président Xi soit dans de bonnes dispositions pour la conférence sur le climat à Paris au mois de décembre !

Et il ajoute, sur le ton de la plaisanterie :

– Grâce à moi, le prince Charles aussi a droit à beaucoup de publicité dans les journaux de la part des Chinois, n’est-ce pas ? Je me rappelle qu’à l’époque de la rétrocession de Hong Kong en 1997, il n’avait pas hésité à traiter les leaders du Parti communiste de « vieux épouvantails de cire ». Il en résulta une tempête diplomatique mémorable !

Autour de la table, sa joie est communicative. Je lui demande s’il sera prochainement le Dalaï-lama de la France, où nous sommes nombreux à vouloir fêter sa quatre-
vingtième année. Comme il a déclaré que le plus beau cadeau qu’on puisse lui faire pour ses 80 ans était de développer la compassion dans son cœur, depuis le Nouvel An tibétain de février 2015, il n’a cessé de souffler les bougies d’un anniversaire devenu une célébration triomphale de la compassion, fêtée à travers les grandes villes du monde. En commençant par Delhi, où le Premier ministre indien l’a salué comme « un cadeau pour l’humanité », jusqu’au festival rock de Glastonbury et aux cérémonies grandioses de Los Angeles, New York, Dallas, Tokyo, Milan, Londres ou Francfort…

Le chef spirituel répond, avec le sourire, mais le regard grave, qu’à 80 ans, il est toujours « sans patrie ». Et de rappeler ce proverbe tibétain qu’il affectionne : « Partout où tu es heureux, tu es chez toi. Toutes les personnes qui sont bonnes avec toi sont ta famille. »

– Je préfère me considérer comme un être humain, pareil à 7 milliards, plutôt que comme un Tibétain ou un bouddhiste. Il faut avant tout éviter de creuser une distance avec autrui. Je n’ai pas les pouvoirs surnaturels qu’on me prête volontiers compte tenu de ma position et de mon titre. Je me suis entraîné à regarder chacune des personnes rencontrées comme un frère ou une sœur.

Au début de ses conférences et de ses enseignements, le Dalaï-lama s’adresse d’ailleurs à l’auditoire avec un chaleureux « Mes chers frères et sœurs ». Ces mots ne sont pas une simple formule de courtoisie, mais l’expression d’un authentique partage en humanité. Ils créent une intimité fraternelle, que le public perçoit immédiatement. Krishnamurti allait très loin en ce sens, affirmant que se dire Indien, musulman, chrétien ou Européen était en soi un acte de violence : « Savez-vous pourquoi, demandait-il à ses fidèles ? C’est parce que vous vous séparez du reste de l’humanité, et cette séparation due à vos croyances, à votre nationalité, à vos traditions engendre la violence. Celui qui cherche à comprendre la violence n’appartient à aucun pays, à aucune religion, à aucun parti politique, à aucun système particulier. Ce qui lui importe, c’est la compréhension totale de l’humanité. »

Se réjouir de la religion des autres

Le Dalaï-lama m’interroge sur l’afflux de Syriens9 qui fuient une guerre dévastatrice et cherchent asile en Europe :

– Je suis, moi-même, l’un des plus anciens réfugiés au monde ! À 16 ans, j’ai perdu ma liberté ; à 24 ans, j’ai perdu mon pays. J’ai vécu comme un apatride pendant cinquante-six ans, tout en continuant d’espérer et en restant optimiste.

L’exode de milliers de personnes est un problème qui se pose aujourd’hui, mais dont il faut rechercher les raisons complexes dans l’histoire religieuse, culturelle et politique du Moyen-Orient, dans ses relations avec les grandes puissances occidentales. L’accueil de réfugiés ne peut être qu’une solution temporaire et elle va rapidement devenir la cause de nouvelles tensions, plus ou moins graves. Les Syriens, comme tous les réfugiés, comme nous aussi, les Tibétains, n’ont qu’un seul désir, celui de retourner dans leur patrie pour reconstruire ce qui a été détruit. Tout cela, je peux le comprendre. Mais dans ce drame, ce qui reste incompréhensible pour moi, c’est que la foi devienne le prétexte de tant de massacres.

Comment peut-on tuer au nom de Dieu ? Impensable ! Impensable ! En tant que bouddhiste, si j’en venais à me disputer avec le fidèle d’une autre religion, je craindrais de me faire gronder par le Bouddha et ça m’arrêterait net !

Devant la montée des intégrismes et la recrudescence d’un fanatisme barbare, le Dalaï-lama exprime de la sidération. Alors que toutes les religions prêchent la compassion, l’amour, le pardon et la tolérance, il ne comprend pas que des responsables de culte entraînent leurs adeptes dans de prétendues guerres saintes :

– Les religions ne sont pas mauvaises en soi. Ce qui pose problème, c’est l’idée que les croyants se font de la suprématie de leur Dieu. Ils se le représentent comme le Dieu unique, le vrai Dieu, le seul Dieu qui apporte le salut aux hommes. Cette croyance dépassée, vieille de plusieurs siècles, a la vie dure. Il est vrai que, oui, sur le plan individuel on doit considérer que sa religion est la meilleure, au sens où elle est la meilleure pour soi. En être convaincu nous aidera à faire fructifier toutes les bonnes qualités de notre pratique religieuse. Mais au plan collectif de la communauté humaine, cela n’a aucun sens. Il est totalement irréaliste de vouloir rassembler tous les fidèles autour d’une seule vérité, d’une seule foi. Il faut admettre qu’il y a plusieurs vérités dans plusieurs systèmes de croyances, tous bénéfiques au plus grand nombre. Aujourd’hui, on compte environ un milliard de musulmans et un peu plus d’un milliard de chrétiens. Les hindouistes sont à peu près 600 millions et les bouddhistes entre 800 et 900 millions.

On ne peut éliminer une religion au profit d’une autre, ce serait irréaliste. Il convient, au contraire, de se réjouir qu’il existe d’autres religions, de les étudier et de les apprécier. Il n’est pas admissible de se servir d’une religion pour justifier le massacre des croyants d’une autre religion… C’est terrible… vraiment terrible.

Un voile de tristesse passe dans le regard du Dalaï-lama. L’actualité de la guerre au Moyen-Orient l’accable. Il n’a cessé d’affirmer que le XXe siècle, comptabilisant 231 millions de morts par faits de guerre, avait été celui des bains de sang. En ayant tiré les leçons effroyables, le guide spirituel des Tibétains a toujours exhorté ses interlocuteurs, chefs d’État comme simples citoyens, à être les artisans de la paix par le dialogue. Mais face à l’intensification du fondamentalisme religieux, il en est venu à considérer que, pour l’avenir de l’humanité, la religion doit passer au second plan, derrière les valeurs humaines communes à tous. Le titre de son dernier livre, Au-delà de la religion10, est éloquent. Il dresse le constat que la religion seule ne saurait fonder une éthique adaptée à la réalité du monde contemporain où plus d’une personne sur trois est agnostique. Il faut donc définir un système de valeurs morales qui ne contredise aucune religion, ni ne dépende d’aucune d’elles. Telle est la base de son éthique pour un monde uni.

Le Dalaï-lama périmé ?

J’observe Tenzin Choegyal. Le visage très mobile, les pommettes hautes et saillantes, il ressemble à son aîné. Je guette un commentaire ou une remarque de sa part, car il est réputé pour son franc-parler iconoclaste. Il ne craint pas de faire régulièrement des déclarations fracassantes sur les rigidités du système religieux, sans épargner l’institution des dalaï-lamas, « Vatican himalayen à la date de péremption dépassée ». Ce sont ces mots qu’il chargea un jour Pankaj Mishra, auteur indien, de rapporter au Dalaï-lama. Celui-ci, loin de contredire la formule de son frère, renchérit :

– Toutes les institutions religieuses, y compris la mienne, se sont développées dans un contexte féodal. Corrompues par leur hiérarchie, elles ont commencé par discriminer entre hommes et femmes, puis ont accepté des compromis avec le pouvoir et entériné des déviances telles que la Charia ou le système des castes. Mais les temps changent. Les institutions doivent donc changer. C’est pourquoi, l’institution des dalaï-lamas, j’y ai mis fin avec fierté et volontairement. Je suis d’accord, elle est périmée11.

Quatre ans plus tard, en 2015, le Dalaï-lama confirme la raison profonde de son retrait de la vie politique, annoncé à Dharamsala le 10 mars 2011. Il était grand temps, à l’en croire, de parfaire la démocratisation du gouvernement tibétain en exil, amorcée progressivement dès 1960, et de mettre ainsi fin à 369 ans de théocratie12.

Rien ne s’est passé parce que tout est passé

Abandonnant sans transition un sujet profond pour des considérations plus prosaïques, le Dalaï-lama improvise une préparation de riz qu’il mélange à la crème fraîche qu’on lui a servie pour accompagner des légumes verts. Il se régale ostensiblement de ce mets à la saveur tibétaine, selon lui, tout en invitant chacun à l’imiter. L’épouse du président du Magdalen College acquiesce poliment et semble apprécier la coupelle qu’il lui a préparée avec empressement.

Redevenu sérieux, le Dalaï-lama fait remarquer que chaque grain de riz représente les efforts d’un nombre incalculable de personnes. Ceux qui ont planté les pousses et les ont entretenues jusqu’à ce qu’elles arrivent à maturité, courbés et pieds nus des heures durant dans la tiédeur des rizières. Ceux qui ont récolté, trié, empaqueté et acheminé les grains. Mon voisin vietnamien ayant scrupuleusement terminé son assiette, il est félicité et raconte que, enfant, ses parents l’avaient mis en garde : s’il gaspillait de la nourriture, il irait dans les enfers où il lui faudrait manger chaque grain de riz jeté sous forme d’un ver de terre !

Je me sens suffisamment à l’aise pour demander la permission de prendre une photo. Maladroitement, je règle mon téléphone portable tandis que, derrière un plat généreux de brocolis et de haricots verts, je vois le Dalaï-lama prendre la pause. Il s’amuse de mon embarras, plaisante, puis, brusquement, se tait. Son expression a changé. De jovial, il est devenu grave pour confier, le cœur lourd :

– Tant d’enfants sont victimes de la faim de par le monde, si seulement par la méditation on pouvait apaiser leurs souffrances ! Ça paraît une tâche surhumaine quand on sait que toutes les quatre secondes un enfant meurt de faim… Comment imaginer que la méditation puisse leur venir en aide ?

Certains grands saints et yogis d’exceptions ont cette capacité de pacifier la douleur d’autrui. Les pensées émises par un esprit bienveillant ont une puissance incroyable. C’est dans son esprit qu’un enfant torturé par la faim ressent la souffrance. Puisque c’est l’esprit de cet enfant qui éprouve de la souffrance, notre esprit peut communiquer avec lui de l’amour et de la compassion qui le soulageront. Nous n’imaginons pas à quel point nous sommes reliés, proches et interconnectés. La détermination d’écarter la souffrance d’autrui et de s’en charger influence positivement notre esprit. Cette intention renforce ensuite la volonté d’atteindre le niveau où l’on devient capable d’aider vraiment les autres.