Catherine Coquery-Vidrovitch

Le choix de l’Afrique

Les combats d’une pionnière de l’histoire africaine

Copyright

© Éditions La Découverte, 2021.

ISBN papier : 9782348068003
ISBN numérique : 9782348068102

En couverture : Poteau funéraire, détail, début du XXe siècle, Madagascar pays Mahafaly, bois. © Musée du quai Branly - Jacques Chirac, Dist. RMN-Grand Palais / Claude Germain.

Ce livre a été converti en ebook le 01/09/2021 par Cairn à partir de l'édition papier du même ouvrage.
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L’édition de cet ouvrage a été assurée par François Gèze.

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Présentation

Le drame de l’Afrique, c’est que l’homme africain n’est pas assez entré dans l’Histoire. » Comment expliquer que, près d’un demi-siècle après l’indépendance des colonies africaines de la France, le président Nicolas Sarkozy ait pu ainsi afficher, à Dakar en 2007, son ignorance crasse de l’histoire du continent ? C’est que cette histoire, riche et complexe, a longtemps été ignorée des représentations publiques de l’ancienne métropole. Elle n’est devenue que récemment accessible à un large public, grâce au long combat conduit par des historiennes et des historiens, au premier rang desquels Catherine Coquery-Vidrovitch.

D’où l’intérêt majeur de ce livre très personnel, où elle retrace, au fil de six décennies, le combat d’une vie : découvrir et faire connaître l’importance de l’histoire africaine si longtemps niée. Elle y relate d’abord, avec pudeur et émotion, son enfance clandestine de fillette juive née dans une famille assimilée de longue date : la première grande aventure de sa vie, source de son insatiable curiosité. Une expérience qui nourrira sa lutte constante contre le racisme. Et tout autant son long travail d’enquête sur l’histoire en « terres africaines » à partir des années 1960, qu’elle évoque dans des pages passionnantes donnant à voir la dure réalité de la colonisation française et ses effets toujours actuels. Une réalité qu’elle a contribué à faire connaître par sa volonté de fonder un cadre novateur de réflexion au sein des universités françaises et de celles d’Afrique francophone. Et par les liens qu’elle a su établir avec les universités étatsuniennes, comme avec des médias européens enfin soucieux de faire découvrir au grand public l’importance de l’histoire africaine dans l’histoire du monde.

Introduction. Pourquoi j’ai choisi l’histoire de l’Afrique

L’Afrique en 1972, époque de plusieurs voyages de Catherine Coquery-Vidrovitch.

Source : Catherine Coquery-Vidrovitch et Henri Moniot, L’Afrique noire de 1800 à nos jours, PUF, Paris, 1974 .

Le début de mon histoire personnelle est intrinsèquement lié à mon métier, celui d’historienne de l’Afrique : choix qui, en dépit des apparences, ne fut pas fortuit, malgré les hasards successifs qui m’y ont conduite. Si je me suis d’instinct intéressée à des cultures « autres » à l’époque coloniale, ce n’est pas par désir de déracinement anthropologique. C’est au contraire parce que ces « autres », en l’occurrence les Africains subsahariens, sont étonnamment proches : comme les Français sous l’Occupation, ils ont été « occupés » ; comme les Français juifs, on leur a dénié leur qualité d’habitants ayant les mêmes droits que les autres. Mon expérience et mon métier ont renforcé chez moi la haine du racisme sous toutes ses formes, quelles qu’elles soient. On rejoint là la discussion des historiens sur les rapports entre histoire et mémoire, et la possibilité, ou non, d’écrire une histoire détachée de toute subjectivité, ce qui est un idéal impossible. L’historien ou l’historienne est forgé par son temps, par le lieu et l’époque de sa formation, qui influent sur son itinéraire intellectuel, social et politique. Autant, pour l’accepter, essayer de comprendre comment et pourquoi.

D’où l’importance de mon enfance clandestine de fillette juive née dans une famille assimilée de longue date, non croyante depuis deux générations de chaque côté. J’ai survécu grâce à la force de vie de ma mère, jeune veuve de trente-deux ans en 1942 alors que, de mes deux grands-pères, l’un s’est alors suicidé de désespoir, l’autre fut gazé à Auschwitz. Mes parents avaient eu la lucidité de ne pas se déclarer, si bien que je n’ai jamais porté l’étoile. Ne pas se déclarer ne signifiait pas renier ses origines juives, au contraire. Car s’il n’y avait pas eu l’Occupation, je n’aurais sans doute pas (ou peu) su que j’étais juive. Jean-Paul Sartre a montré comment, hormis la religion, on ne naît pas juif, on le devient par et pour le regard des autres [1]  [2] . Être juif était stigmatisé par des bourreaux : raison de plus pour être fière de l’être. Il y avait quelque chose à défendre, c’était donc une qualité précieuse : être juive, cela se méritait. Que je le veuille ou non, cette évidence d’enfance est restée gravée. Car j’ai en revanche connu, de façon très consciente malgré mon jeune âge (je n’avais pas neuf ans à la libération de Paris), les péripéties multiples et accidentées d’une vie clandestine dans le contexte d’une guerre civile cruelle. Ce fut la première grande aventure de ma vie, celle qui m’a forgée, une des sources de mon insatiable curiosité et de ma défiance envers toute idéologie imposée.

La seconde aventure de ma vie fut le choix professionnel. Y eut-il liaison de l’un à l’autre ? J’y vois l’idée ancrée que la peur est mauvaise conseillère. Et que le risque n’existe pas tant que la vie n’est pas en jeu ; il m’en est resté une attitude de défi : me prouver à moi-même que j’étais capable d’agir, d’explorer, de découvrir, de savoir oser pour y parvenir. Bref, un instinct de « pionnière » qui je crois ne m’a pas quittée. Puisque je n’avais pas été « comme les autres », je cherchais inconsciemment à ne pas faire « comme les autres » et, surtout, à ne pas me soucier de ce qu’en pouvaient penser les « autres », dont je n’avais rien eu à attendre, sauf les amis, les fidèles et les complices, pour lesquels j’ai au contraire toutes les indulgences. Dans ma profession, je n’ai jamais ressenti envie ou jalousie de ce que faisaient les « autres ». Puisqu’ils avaient choisi de le faire, libres à eux de le faire et ce pouvait d’ailleurs être pour moi source d’enrichissement. Sinon, cela m’indifférait : à condition qu’ils me laissent, moi, faire aussi ce que je voulais faire. C’était ma lutte permanente, qui put parfois me rendre péremptoire : la liberté de pensée l’exigeait.

Pour le reste, de la guerre et de mon enfance silencieuse, j’avais appris à être là, à observer avec un souci sinon de vérité, du moins d’authenticité : observer et comprendre, c’est d’abord savoir se taire. Cette exigence d’observation m’offrit parfois l’opportunité de sentir les idées importantes un peu avant les autres et, surtout, l’audace d’ouvrir de nouveaux chantiers sans attendre. « Ne va pas plus vite que le vent », souriait mon époux devant cette exigence. Cela me permit de lancer des thèmes de recherche innovants, du moins en France, car en historienne je n’inventais pas, je me contentais de saisir au vol ce qui allait devenir important, souvent grâce à mes contacts avec l’étranger. Ainsi ai-je lancé plusieurs chantiers en français : celui de l’histoire des femmes africaines, celui du processus très ancien de l’urbanisation africaine, celui des jeunes en Afrique, celui du racisme antinoir, qui donnèrent lieu pour certains d’entre eux à des colloques et des ouvrages collectifs de grande ampleur, comme à de belles thèses écrites par les doctorantes et doctorants, mes successeurs.

C’est aussi la raison pour laquelle, à la différence de la plupart de mes collègues français historiens de l’Afrique, j’ai eu très tôt de la sympathie pour l’équipe des historiens de l’ACHAC [3] , qui depuis une trentaine d’années ont lancé, avec le concours des Éditions La Découverte, une série impressionnante de chantiers nouveaux, chaque fois d’abord rejetés par l’ensemble d’un corps universitaire français traditionnellement très prudent, alors que ces thèmes jusque-là presque inexplorés ont fini depuis par tomber dans le domaine public, tant l’importance de leur actualité est frappée au coin du bon sens : la propagande agressive des affiches coloniales [4] , les expositions coloniales de « zoos humains » [5] , l’héritage colonial comme partie intégrante de la culture française [6] , la dominante coloniale de la IIIe (et de la IVe) République [7] , la partition durable depuis le XIXe siècle de deux positions françaises antagonistes : les pro et les anticoloniaux [8] , l’invention de la race [9]  et, last but not least avant leur prochaine invention, le rôle prégnant du sexe dans l’aventure coloniale [10] . Leur franc-parler irrespectueux des convenances et des timidités universitaires leur a attiré bien des inimitiés. Mais globalement, ils ont souvent eu raison.

Pour ma part, reçue en juillet 1958 à l’agrégation d’histoire à vingt-deux ans, attirée par l’histoire française plus ancienne, je songeais d’abord à choisir une thèse en histoire médiévale déjà un peu explorée au niveau de mon diplôme (le master d’aujourd’hui). Un grand maître de l’époque, Yves Renouard (1908-1965), m’avait proposé de travailler sur « Paris au XVe siècle » : « Superbe sujet, m’avait-il précisé. Mais je ne garantis pas que vous n’y passerez pas votre vie. » Je sortis songeuse : étais-je prête à passer ma vie au XVe siècle ? La politique et le hasard en décidèrent autrement.

C’est donc une ego-histoire professionnelle que je propose ici, laquelle se départage en parties davantage liées entre elles qu’on ne pourrait le penser au premier abord, inséparables pour rendre compte de l’itinéraire d’une vie. S’il fallait y trouver un fil directeur, c’est la lutte contre le racisme, telle qu’elle semble prendre forme aujourd’hui de la façon dont je l’ai toujours souhaité : dans l’unité et la diversité. D’où le choix d’un récit chronologique qui me permettra à chaque moment d’interroger le pourquoi des réalités et des évolutions dont j’ai été témoin, voire actrice.

Les sources documentaires mobilisées dans ce livre sont à la fois multiples et volontairement partielles, puisqu’il ne s’agit pas d’un manuel d’histoire mais d’un ego-itinéraire, tel qu’il me fut demandé de le restituer, de rappeler « comment c’était avant ». En particulier par des étudiants récents ou actuels et de plus anciens devenus collègues et souvent amis. Je remercie tout particulièrement mon éditeur François Gèze qui m’a convaincue de l’entreprendre, car il n’est pas dans mon tempérament d’insister sur le rôle que j’ai pu jouer dans l’essor de l’histoire africaine en France. J’ai été accompagnée en cours de route par une équipe formidable dès lors que je suis entrée en 1972 à l’université Paris-7, dite à l’époque Paris-Jussieu. Le tout est étayé de réflexions qui, elles, exigent une bibliographie plus précise, devenue aujourd’hui abondante.

La première partie (1940-1960) conduit de mes souvenirs d’une enfance clandestine à la genèse adolescente de la conscience politique qui a déterminé mon choix de l’Afrique, à une époque où la discipline « Histoire africaine » n’existait pas encore en France. La deuxième partie (1960-1990) relate à la fois mes découvertes de terrain et ma formation en études africaines, chacune s’enrichissant de l’autre, dans le contexte formidablement formateur des « années 68 ». Cela aboutit, à partir de 1974, à la mise en œuvre d’un laboratoire de recherche unique en son genre, à la fois comparatiste et interdisciplinaire sur les pays du Sud, qui va rayonner en France et surtout en Afrique.

La dernière partie (1990-2018) évoque en particulier l’apport essentiel que représenta pour mon savoir l’expérience américaine, où j’ai enseigné six semaines par an pendant les vingt dernières années de ma carrière. J’y raconte aussi comment notre génération a enfin réussi à démontrer l’importance de l’histoire africaine dans l’histoire du monde, notamment à travers trois entreprises passionnantes auxquelles j’ai activement participé : l’exposition en 2017, au musée du Quai Branly-Jacques Chirac, sur L’Afrique des routes dans l’histoire ; le travail qui a abouti en 2018 à l’histoire de l’esclavage africain dans le monde (à travers un ouvrage de synthèse [11]  et un film diffusé sur Arte) ; enfin la responsabilité d’une partie de la nouvelle Histoire générale de l’Afrique patronnée par l’Unesco et achevée en 2019. J’essaie aujourd’hui de faire connaître au public non spécialiste ce que je sais de l’histoire africaine.

Cela me permet, en conclusion, de tenter un point sur l’évolution, sur ce temps relativement long, de l’histoire africaine de langue française, qui est loin de se limiter à l’héritage dont je fais état ici.

Notes du chapitre

[1] ↑ ﻿Jean-Paul SARTRE, Réflexions sur la question juive [1946], Gallimard, Paris, 1954.﻿

[2] ↑ Toutes les notes de référence sont classées par chapitre, en fin de ce livre, p. 281.

[3] ↑ ACHAC. Colonisation, immigration, postcolonialisme : cette association de recherche a été créée à l’origine par quatre doctorants de l’université Paris-1 au début des années 1980. Trois d’entre eux, devenus spécialistes d’histoire africaine, Pascal Blanchard (associé au CNRS), Nicolas Bancel (professeur à l’université de Lausanne) et Sandrine Lemaire (professeure de khâgne), l’ont tenue en main jusqu’à nos jours, entourés d’un réseau international de collègues de qualité. Site web : <achac.com>.

[4] ↑ ﻿Nicolas BANCEL, Pascal BLANCHARD, Laurent GERVEREAU, Images et colonies (1880-1962). Iconographie et propagande coloniale sur l’Afrique française de 1880 à 1962, BDIC/Achac, Paris, 1993.﻿

[5] ↑ ﻿Nicolas BANCEL, Pascal BLANCHARD, Gilles BOËTSCH, Éric DEROOet Sandrine LEMAIRE(dir.), Zoos humains. Au temps des exhibitions humaines, La Découverte, Paris, 2002 (rééd. 2011) ; et exposition Zoos humains, l’invention du sauvage, Musée du Quai Branly, 2012, suivie d’un film diffusé sur Arte en 2018.﻿

[6] ↑ ﻿Pascal BLANCHARDet Sandrine LEMAIRE(dir.), Culture coloniale. La France conquise par son empire, 1871-1931, Autrement, Paris, 2003.﻿

[7] ↑ ﻿Nicolas BANCEL, Pascal BLANCHARD, Françoise VERGÈS, La République coloniale. Essai sur une utopie, Albin Michel, Paris, 2014.﻿

[8] ↑ ﻿Pascal BLANCHARD, Nicolas Bancel, Sandrine LEMAIRE(dir.), La Fracture coloniale, La Découverte, Paris, 2005.﻿

[9] ↑ ﻿Nicolas BANCEL, Thomas DAVIDet Dominic THOMAS(dir.), L’Invention de la race. Des représentations scientifiques aux exhibitions populaires, La Découverte, Paris, 2014.﻿

[10] ↑ ﻿Pascal BLANCHARDet al. (dir.), Sexe, race et colonie. La domination des corps du XVe siècle à nos jours, La Découverte, Paris, 2018 ; Gilles BOËTSCH, Naima YAHIet Antoine PETIT(dir.), Sexualités, identités et corps colonisés, XVe-XXIe siècle, CNRS Éditions, Paris, 2019.﻿

[11] ↑ ﻿Catherine COQUERY-VIDROVITCH, Les Routes de l’esclavage. Histoire des traites africaines, VIe-XXe siècles, Albin Michel, Paris, 2018.﻿