Couverture

4ème de couverture

© Éditions MF
www.editions-mf.com

dépôt légal de la
première édition :
février 2015

Publié avec le concours de la Région Île-de-France

Titre

Le Conflit
des perceptions

Elsa Boyer

préface de Catherine Malabou

Abréviations utilisées

Ouvrages de Edmund Husserl

CSLa Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale

DSPDe la synthèse passive

I1Ideen 1

I2Ideen 2

LPCTLeçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps

OGL’Origine de la géométrie

PCSPhantasia, conscience d’image, souvenir

SI2Sur l’intersubjectivité, Tome II

Ouvrages de Jacques Derrida

DGDe la grammatologie

SMSpectres de Marx

USCL’Université sans condition

VPLa Voix et le Phénomène

Ouvrages de Bernard Stiegler

TT1La Technique et le Temps, Tome I

TT2La Technique et le Temps, Tome II

TT3La Technique et le Temps, Tome III

Préface

L’enjeu

Jacques Derrida savait parfaitement que déconstruire ne fait jamais que préparer le retour des instances déconstruites. Il serait naïf, pour ne pas dire plus, de penser qu’on peut effacer simplement les choses qu’on démantèle. Elles reviennent toujours. Pourtant, c’est le problème, même si on sait que tout revient, on est toujours pris de court, interloqué, stupéfié par le spectre et le retour. On ne s’y fait pas. La hantise, même attendue, est toujours intempestive.

Ainsi, qui aurait pu dire quand et comment le fantôme de Husserl allait en fin de compte revisiter Derrida ? Qui aurait pu dire quand et comment Husserl, première victime de la déconstruction, allait venir hanter les nuits de l’auteur de La Voix et le phénomène ?

C’est Elsa Boyer qui le dit, dans un livre qui ne semble pas l’annoncer, un livre au titre sage, Le Conflit des perceptions, un livre qui cache, comme le suaire qui habille l’absence de corps des fantômes, une des aventures philosophiques les plus risquées et passionnantes de notre temps. Elsa Boyer décrit et fait advenir à la fois le retour de Husserl vers ce qui n’est plus la voix d’un maître, sur ce qui n’est même plus à proprement parler une scène philosophique, le retour de Husserl dans un espace qui se trouve fort éloigné de l’Ecole Normale supérieure, de toutes ces thèses bien pensantes qui, bien que techniques, n’entendent rien à la technologie. Où alors ? Rien de moins que ceci : le retour de Husserl – son arrivée – dans les jeux vidéo.

On dira : ah ! Encore la « pop philosophie » ! Mais non, le livre n’est pas « pop » du tout, qui tire son extrême intérêt de bien autre chose que d’une manière scintillante de parler de la sous-culture ou de ménager des effets démagogiques à partir d’objets quotidiens.

Il s’agit très sérieusement d’interroger le concept de perception artificielle induite par les jeux vidéo ou la réalité virtuelle en général. Les « dispositifs de réalité virtuelle » permettent de naviguer dans des images en 3d générées par un ordinateur et forment un environnement dans lequel l’utilisateur, grâce à un périphérique d’entrée et de sortie, se promène, se meut, circule et fait réagir les images elles-mêmes à ces mouvements. Alors qu’habituellement, rappelle l’auteure, la perception suppose un voir, un toucher, un entendre, un sentir, en un mot une présence du et au monde, la perception artificielle est constituée, ou reconstituée, même si (surtout peut-être) si elle doit l’être le plus naturellement du monde.

Immédiatement, le lecteur réagira en disant qu’un tel terrain est bien celui de la déconstruction elle-même, non de la phénoménologie husserlienne. Pour Husserl en effet, il importe au plus haut point de distinguer nettement entre « perception originaire ou présentation (Gegenwärtigung), qui constitue le présent, la réalité effective actuellement présente », et perception non originaire ou présentification (Vergegenwärtigung), c’est-à-dire l’apparition d’un non-maintenant dans le maintenant” comme dans le cas du souvenir ou de l’imagination. » Si l’on s’en tient au sens strict d’une telle distinction, il semble aller de soi que la perception artificielle renvoie au second type et ne constitue donc pas une idéalité phénoménologique pure. Encore une fois, on s’étonnera alors de voir Husserl et non Derrida convoqué ici au premier chef. Derrida n’affirme-t-il pas sans détour que la perception est toujours déjà artificielle, que « la perception n’existe pas ou que ce que l’on appelle perception n’est pas originaire et que, d’une certaine manière, tout commence par la représentation (proposition qui ne peut évidemment se soutenir que dans la rature de ces deux derniers concepts : elle signifie qu’il n’y a pas de commencement et la re-présentation dont nous parlons alors n’est pas la modification d’un re- survenue à une présentation originaire) » ?1

La Voix et le phénomène insiste sur la nécessité de remettre en question l’existence d’une perception originaire par rapport à laquelle la perception artificielle serait dérivée et attendrait qu’on la reconduise à la première comme à sa vérité ou à son référent. C’est d’ailleurs là précisément le sort que Husserl réserve à la perception des objets techniques, simple modification de la perception en chair et en os. Selon Derrida un mouvement premier de mise hors de soi, de projection de la subjectivité vers son dehors, son extériorisation est à l’œuvre, qui interrompt dès l’origine, comme trace, la coïncidence de la conscience avec elle-même. Le fantôme précède le vivant, comme le révèle justement la réalité virtuelle. Dès lors et encore une fois, que vient faire Husserl dans la salle de jeu, lieu anti-phénoménologique par excellence ?

Elsa Boyer a cette expression admirable : le fantôme de Derrida « laisse cependant une impression d’inachèvement ». Et c’est Husserl qui revient pour l’achever !

Qu’est-ce à dire ? Pour Derrida, la précellence de la trace sur la présence est toujours déjà là. De fait, toutes les productions techniques, de l’apparition de l’écriture aux télétechnologies actuelles, sont interprétées comme étant des modalités de la différance. Si perception artificielle il y a, on doit l’analyser à partir de la structure originairement déconstruite de la conscience, non de l’invention de nouveaux dispositifs techniques, lesquels ne peuvent jamais modifier la différance en profondeur. Les modalités de la perception artificielle sont liées à l’impossibilité de la présence, plus ancienne que les objets techniques. Dès lors, c’est le paradoxe, la différance est sans histoire puisque rien ne vient l’interrompre, aucune réalité technique ne vient en modifier la mobilité. La trace est toujours déjà là et les systèmes techniques ne font en quelque sorte que la servir sans la métamorphoser. « La rupture dans les systèmes techniques, déclare Boyer, n’est [chez Derrida] que quantitative, (…) elle ne touche pas à la virtualisation de la trace (…). » Or pourtant, la réalité virtuelle provoque bel et bien, avec l’émergence de la perception artificielle qui l’accompagne, une véritable transformation — et non une simple confirmation — de la différance. Et curieusement, encore une fois, c’est Husserl qui permet d’achever ici le manque d’historicité du spectre.

Comment cela ? Faut-il en fin de compte et en dépit des apparences considérer Husserl comme un penseur de la technique ? Cette question constitue une des directions de pensée majeures du livre, qui conduit l’auteure à donner ensuite la parole à Bernard Stiegler et à organiser dans la suite de son développement un dialogue à plusieurs voix.

Opposant la notion d’extériorité à la conscience à celle d’extériorisation de la conscience, élaborant un concept de synthèse tertiaire propre à l’appréhension prothétique du réel, Stiegler objecte à Derrida en partant de Husserl en effet que les nouvelles technologies de l’information, tout comme les multiples dispositifs de la réalité virtuelle, ne sont pas simplement des modalités ni des occurrences de la différance conçue comme altération première de la conscience. Parler ainsi revient à nier la puissance d’impact matérielle et objective de la technique, son pouvoir de création d’univers. La réalité technique vient du dehors, crée le dehors, place la conscience devant une réalité artificielle autonome. Preuve en est le pouvoir de la synchronisation.

Les industries de l’information, montre Stiegler, fabriquent du temps, inventent de nouveaux dispositifs de perception qui consistent à substituer à ce que Kant appelé l’unité synthétique de la conscience une conscience artificiellement synchronisée. La synchronisation des perceptions efface leur conflit. Elle apparaît comme la « fusion parfaite, transparente, entre la réalité et la fiction ». Devant l’ordinateur, le joueur peut parfaitement synchroniser l’univers du jeu et celui du réel, la perception naturelle et la perception artificielle. Il y a « coïncidence entre le flux de conscience et l’écoulement d’un objet temporel », création de d’un milieu technique. Pour l’auteur de La Technique et le Temps, c’est une telle synchronisation qu’il s’agit aujourd’hui de déconstruire. Non comme présence en général mais simulation ou illusion de présence, ce qui demande aussi un nouveau type de déconstruction, celle des industries de la conscience, qui nivellent les diachronies et les cultures, et laissent penser qu’on peut niveler globalement l’intelligence et synthétiser, selon un même modèle, toutes les perceptions, assimiler la perception artificielle au passage d’une image au présent.

Est-ce là cependant la bonne manière de faire revenir Husserl, dans une critique qui, pour se distancier de la déconstruction derridienne, court le risque de revenir à un stade pré-derridien de déploration et de diabolisation de la technique comme épuisement des ressources de la conscience, un épuisement organisé, produit par les industries capitalistes de fabrication des flux ?

Non, ce n’est pas ainsi, ce n’est pas ici, que Husserl reviendra. Il ne sera décidément pas invité ici à défendre la plénitude. A l’inverse, c’est précisément du côté du conflit que son fantôme va apparaître, comme figure d’une dématérialisation plus radicale encore que celle tentée, sur lui et contre lui, par la déconstruction.

Le coup de théâtre incroyable que prépare Le Conflit des perceptions est la lecture finale du recueil de textes de Husserl intitulé Phantasia, Conscience d’image, souvenir, pour défendre l’idée d’une déconstruction de la synchronisation qui soit autre chose qu’une mélancolie de la perte de réel. Incroyable retournement. Il faut parvenir à concilier les deux points de vue, conscience et autonomie du réel si l’on veut prendre la mesure exacte de ce qui survient avec la perception artificielle. Et c’est bien Husserl qui nous le permet. Phantasia, conscience d’image, souvenir prend désormais le pas sur les Ideen ou les Méditations cartésiennes. Dans ce texte en effet, en parlant de la conscience d’image libre (traduction de Phantasia), c’est-à-dire de l’ancêtre de la perception artificielle (les images libres sont des saisies d’instances non réelles grâce par exemple au stéréoscope, aux lunettes colorées ou à la santonine), Husserl pense la différence entre synchronisation, coexistence et simultanéité. Il faut bien, dans l’illusion perceptive, qu’il y ait un en même temps – coïncidence du réel et de la fiction surtout — mais celui-ci n’est pas nécessairement un effaceur de diachronie. Dans le fil d’une analyse serrée, moment le plus intense du livre, Elsa Boyer va réintroduire le conflit perceptif au cœur de la phénoménologie, consciente de la transgression qu’elle opère, consciente aussi de sa nécessité impérative. Un conflit, c’est-à-dire un décalage, une disjonction, un écartement dans l’unité perceptive, entre champ de la réalité sensible et champ de la phantasia, « voilà ce que la phénoménologie doit être en mesure de penser », c’est-à-dire de nous faire penser l’essence de la perception artificielle. Toute la question étant maintenant celle de savoir si l’artifice a une essence.

Cette question fondamentale est soutenue tout au long par une exploration de jeux qui précisément ne se laissent pas réduire à une opération de synchronisation. Il s’agit d’une part de « jeux sérieux » comme Virtual Irak ou Snow World, destinés à la thérapie de stress post-traumatique. Dans ces jeux, « l’accent n’est pas mis sur la synchronisation entre réalité et fiction mais sur une forme de conflit qui, vraisemblablement, ne se limite pas à l’illusion produite par les stimuli sensoriels et leur action sur les signaux de la douleur (…). Suggérer un autre champ perceptif à travers le jeu vidéo [les patients regardent une image de neige pendant que l’on soigne leurs brûlures] permet de compliquer l’attention et de diminuer les sentiment douloureux. “Grâce au fait que l’on est en partie convaincu d’habiter le corps de l’avatar et non plus le nôtre, on oublie la douleur ressentie”. Le problème qui se dessine ici n’est plus tant celui de la synchronisation que de la perception artificielle, c’est-à-dire d’un type particulier de perception non originaire ou de conflit dans la perception. »

Où passe l’économie de l’artifice perceptuel ? Est-elle le résultat d’une modification de la conscience ? Une modification qui serait le fruit d’une forme nouvelle d’intentionnalité ? Est-ce plutôt mon corps qui se dédouble, j’aurais ainsi deux corps pour un seul esprit ? Est-ce que mon corps s’augmente en se voyant équipé de membres prothétiques virtuels (la main artificielle de Husserl, la référence au pod de branchement dans Existenz) ? Penser l’essence de la perception artificielle requiert l’élaboration philosophique de nouvelles formes de synthèse à la fois conscientielles et somatiques. Ces formes, c’est bien là toute leur énigme, résultent d’une opération à l’œuvre dans la réalité virtuelle elle-même. Comme le dit fortement l’auteure au sujet des films de Farocki, Deep Play, Immersion ou Three Dead par exemple, « nous ne sommes plus dans la tête des gens mais dans les composantes de l’image elle-même. »

Dès lors la perception artificielle est bien de l’ordre d’une élaboration dont l’analyse phénoménologique peut seule révéler les différentes couches et niveaux d’intention en permettant de sortir des dualismes trop simples entre présence et simulacre, conscience et extériorité ou réalité et fiction. Il y a bien en effet une possible définition d’essence de la perception artificielle, que nous livre l’auteure pour finir : la perception artificielle est l’expérience construite de l’hallucination.

Voilà le fantôme achevé.

De manière générale, Elsa Boyer est constructrice de fantômes, c’est là sa déconstruction à elle, son jeu. Elle ne se contente pas de régénérer et de rajeunir une phénoménologie qui en a bien besoin, elle ne se satisfait pas seulement de virtualiser la philosophie, elle raconte aussi des histoires. De manière étonnante, Le Conflit des perceptions vient résonner avec ses deux romans Holly Louis 2 et Heures Creuses3 qui, tous deux, télescopent les temps et redonnent une jeunesse inquiétante aux « vieux ». En décrivant « un cas hybride, mélange entre conscience d’image physique et phantasia », Elsa Boyer se dépeint elle-même, en rappelant sur écrans numérotés ce mot de Louis Althusser selon lequel « la pensée n’a pas d’objets mais des enjeux ».

Catherine Malabou

1.  La Voix et le phénomène, p. 50.

2.  P.O.L. , 2012.

3.  P.O.L., 2013.

Introduction

Trois personnages équipés d’armures futuristes, armes au poing, progressent rapidement à travers un paysage envahi de fumée, désolé et rocailleux. L’espace est vaste, en s’arrêtant un instant pour tourner sur eux-mêmes ils aperçoivent plus loin des massifs rocheux, des colonnes de fumées et ce qui ressemble à un complexe industriel. La progression suit un parcours délimité par des dénivelés brusques, des barrières rocheuses impossibles à franchir, des débris de vaisseau trop intriqués pour s’y frayer un passage. Les trois personnages avancent en contournant des caisses et des piliers, sautant par-dessus des obstacles, ils butent parfois contre un angle, prennent la mauvaise direction ou se plaquent de manière inattendue, en position de tir, contre un élément du décor. Des silhouettes bougent à l’horizon. Deux personnages se précipitent derrière des caisses ; le troisième, votre avatar, est resté à découvert. L’image est peu à peu recouverte d’un voile rouge, les contours rétrécissent et s’obscurcissent, on entend comme un cœur pulser : vous êtes touché. En appuyant sur « x », vous pourrez vous mettre à couvert et attendre le moment propice pour faire feu ou sélectionner un pouvoir. Une fois les ennemis éliminés, la progression peut reprendre : encore quelques phases de jeu du même type et vous aurez achevé la mission. De retour sur le vaisseau après un bref temps de téléchargement, son commandant – votre avatar – peut se rendre auprès des divers personnages qui composent son équipage et a le choix entre différentes options de dialogues. Les réponses possibles apparaissent autour d’un cercle en bas de l’écran. Au niveau « passerelle » du vaisseau, le commandant peut accéder à la carte de la galaxie où s’affichent les différents systèmes, nébuleuses, abysses et autres frontières à explorer. Une fois le système sélectionné, vous dirigez un modèle réduit du vaisseau qui navigue de planète en planète dans un espace circulaire. Appuyez sur la touche « carré » et vous reviendrez dans le vaisseau.

L’espace galactique de Mass Effect se déploie sur l’écran, si on change de jeu ce pourrait tout aussi bien être les plaines western de Red Dead Redemption ou le Los Angeles des années 1940 de LA Noire1. Ces environnements s’affichent sur l’écran du téléviseur grâce au support technique de la console, un objet issu des développements de l’électronique et de l’informatique. En même temps que nous percevons ces images et que nous les faisons défiler, la pièce où nous nous trouvons reste visible. Ce champ de perception (les meubles, les fenêtres, le couloir, le fauteuil) ne disparaît pas et s’étend bien au-delà du cadre de l’écran. Outre le champ visuel, les champs tactile et kinesthésique nous indiquent que nous sommes en position assise et en contact permanent avec la manette. De la même manière, la connexion de souvenirs immédiats nous rappelle que nous sommes entrés ici et que nous tenons cette position depuis trente minutes. Cette situation perceptive, rendue commune par les jeux vidéo et les consoles de salon en particulier, motive les développements qui vont suivre. À quel type de perception avons-nous affaire et, plus précisément, quels rapports entre perception, imagination et support technique sont à l’œuvre dans cette expérience ?

Pour répondre à cette question, la perspective des sciences cognitives – l’étude du cerveau, du parcours des yeux, des stimuli et des degrés de visibilité – peut paraître la voie la plus évidente. Mais la description de la scène insistant sur le contexte spatial, les différents champs perceptifs en présence et l’horizon temporel des souvenirs nous indiquent une autre piste possible : la situation décrite, et l’interrogation qu’elle suscite en appellent plutôt à la phénoménologie de la perception. Pour situer ce problème dans une réflexion sur la perception, il faut revenir vers Edmund Husserl qui a exploré en détail sa structure, les distinctions entre la perception ou présentation et les représentations que sont le souvenir et les différents types de conscience d’image. Il ne s’agit pas de convoquer la phénoménologie husserlienne dans la perspective d’une exégèse ou d’un parcours généalogique, mais en lui soumettant une situation contemporaine qui peut recouper des questions auxquelles elle se confrontait sur une autre scène et à partir d’autres objets. L’envie d’interroger Husserl à partir d’une situation et d’objets actuels peut faire écho à l’usage de l’histoire de la philosophie que présente Jean-Michel Salanskis dans Usages contemporains de la phénoménologie : « Penser en élaborant les pensées antérieures, en leur posant des questions (…) – des questions, notamment, qui étaient tout à fait hors de portée de ces pensées elles-mêmes parce qu’elles ont trait à quelque chose qui a été écrit, compris ou senti bien après le temps de vie de leur auteur2. » Ce retour vers Husserl et les distinctions fines qu’il propose dans le champ de la perception et de l’imagination est le moyen d’interroger plus précisément les oppositions qui continuent de structurer notre rapport aux images. La réalité opposée à la fiction, par exemple, conduit trop souvent à constater ou déplorer la capture par les images, la perte de la réalité et l’appauvrissement de l’imagination saturée de stimuli.

Cette interrogation touche aussi la phénoménologie elle-même au sens où elle en motive un usage particulier qui se dégage au cours des analyses. Dans la mesure où notre rapport aux images ne peut faire l’économie de leur support, ceci engage une réflexion sur le rapport entre perception et technique, et le statut de cette dernière dans la phénoménologie de Husserl et sa postérité, à travers les travaux de Jacques Derrida et Bernard Stiegler. La technique constitue chez ces deux penseurs un moteur de déplacement au même titre que autrui, la temporalité ou l’imagination. Nous convoquons cette voie particulière de la phénoménologie car le rapport entre perception et technique nécessite de se demander ce que la conscience a de prothétique, dans quelle mesure elle doit passer par son dehors pour s’unifier : « Le moi vivant (…) est nécessairement amené à accueillir l’autre au-dedans (la différance du dispositif technique, l’itérabilité (…), la prothèse, l’image de synthèse)3. » Nous nous situons alors à un niveau d’analyse général où il s’agit de réarticuler l’ensemble d’une structure, de modifier le type de synthèse qu’accomplit le flux de conscience. L’usage de la phénoménologie husserlienne que nous voudrions mettre en œuvre pour explorer les rapports entre perception, imagination et support technique relève davantage d’une série d’associations locales : il ne s’agit pas d’opérer au niveau de la structure d’ensemble ni de la décaler, mais d’isoler des cas qui mettent en scène un conflit des perceptions.

La phénoménologie husserlienne distingue nettement la perception originaire ou présentation (Gegenwärtigung), qui « constitue le présent, la réalité effective actuellement présente4 », de la perception non originaire ou présentification (Vergegenwärtigung), c’est-à-dire « l’apparition d’un non-maintenant dans le maintenant » comme dans le cas du souvenir et de l’imagination. Husserl ancre sa phénoménologie dans une interrogation toujours renouvelée sur la distinction entre perception originaire et non originaire, notamment entre la perception et la phantasia, la conscience d’image libre ou rêverie. Lorsque présentation et présentification (souvenir ou conscience d’image) se rencontrent dans le cours de la perception, un conflit a lieu qui peut prendre deux aspects : la concurrence entre champs perceptifs (Widerstreit) ou le dédoublement de la conscience (Zwiespältigkeit). Husserl pense le conflit sur le modèle de l’illusion perceptive, en privilégiant l’enchaînement et la continuité du cours de la perception. Reste alors à savoir si le cadre husserlien offre une visibilité à la situation que nous avons décrite où se joue un conflit des perceptions qui ne se réduit pas à l’illusion perceptive. Le triple rapport entre perception, imagination et support technique engage plutôt ce que l’on pourrait appeler une perception artificielle, afin de pointer son rapport avec un objet technique, mais aussi sa singularité par rapport à l’opposition entre perception originaire et non originaire. Le conflit des perceptions et la perception artificielle désignent une zone de tension au sein de la phénoménologie husserlienne : un flou autour de la frontière entre présentation et représentation, un cas où « un conflit au vrai sens du mot n’est pas (…) présent5 ». Il s’agit du point de relance systématique de la phénoménologie husserlienne, son impulsion souterraine et jamais définitivement réglée : « D’où procède la recherche, éternellement reprise à zéro et éternellement infructueuse, d’une élucidation du rapport entre perception et phantasia (…) ?6 » C’est en fin de compte la question de la fiction et du mode de présence dans la fiction que la phénoménologie ne parvient pas à régler définitivement.

L’usage de la phénoménologie husserlienne que nous voudrions proposer pointe des zones de trouble où Husserl aborde « le cas du mélange de phantasia et de réalité effective d’expérience7 ». La perception artificielle n’est jamais développée comme un véritable thème phénoménologique ; et pourtant, Husserl déploie toute une batterie d’exemples et d’hypothèses de pensée (notamment à l’aide du stéréoscope) qui témoignent d’un véritable souci quant au statut d’un conflit des perceptions qui excèderait le cadre de l’illusion. Tous ces exemples indiquent à leur manière la possibilité d’un tel « mélange » et, dans le même temps, l’impossibilité de l’intégrer pleinement au cadre phénoménologique husserlien. De ce fait, le statut même de ces exemples peut s’avérer décevant : ils ne sont traités qu’en passant, à titre d’hypothèses de pensée, de simples expérimentations sans poids véritable sur l’analyse et sa structure générale. Si les images du jeu vidéo peuvent dialoguer avec la phénoménologie husserlienne, c’est dans la mesure où elles actualisent et prolongent ces expériences de pensée en proposant un conflit entre perceptions qui ne se laisse reconduire ni à l’illusion perceptive ni à l’illusion artistique. Elles offrent une visibilité à une zone entre support technique, hallucination et fiction que Husserl interroge sans l’aborder frontalement.

Le premier temps de cette interrogation explore le statut de la technique dans la phénoménologie husserlienne, plus précisément l’exclusion dont elle fait l’objet qui empêche d’établir un rapport entre perception et technique. S’en tenir à une analyse eidétique qui détermine la région à laquelle appartient l’objet technique, puis les actes intentionnels qui le constituent, ne permet pas de poser le problème de la perception artificielle. Nous prenons ainsi la mesure des limites de ce cadre et constatons la nécessité de dégager un autre usage de la phénoménologie. Si la structure globale de la phénoménologie husserlienne tient en deux lieux absolument séparés et hermétiques la perception et la technique, ne faut-il pas alors la reformuler ? Jacques Derrida et Bernard Stiegler ouvrent une place à la technique conçue comme extériorité en déplaçant la phénoménologie depuis une conscience qui procède par « synthèses unificatrices du divers8 » vers une conscience dont l’unité est prothétique. Là où l’étude risque d’insister davantage sur le passage d’une unité synthétique simple de la conscience à une unité prothétique, et finalement synchronisée, que sur les rapports entre perception, imagination et support technique, nous voudrions proposer une autre approche. Notre analyse souhaite s’intéresser autant à l’unification de la conscience qu’aux images et à leurs composantes, notamment à travers le travail du cinéaste allemand Harun Farocki sur les rapports entre perception et technique. De même, l’usage qui est fait de la phénoménologie dans cet ouvrage ne consiste pas en une modification globale de sa structure pour offrir une lisibilité à de nouveaux phénomènes, mais pointe les zones limites que déploient les cas étudiés par Husserl. Un retour à Husserl s’impose donc, qui parcourt les cas limites et autres hypothèses de pensée autour des champs perceptifs étrangers, de la quasi-vie, de la fiction. C’est là, au croisement entre l’exclusion de l’objet technique et de l’hallucination, que les images du jeu vidéo peuvent offrir un prolongement aux interrogations de Husserl.

1. Mass Effect est une trilogie de science-fiction (développée par Bioware, éditée par Electronics Arts, 2007, 2010, 2012) qui suit les aventures du commandant Shepard. Red Dead Redemption (développé par Rockstar San Diego et Rockstar North, édité par Rockstar Games, 2010) reprend les codes du western crépusculaire, tandis que LA Noire (développée par la Team Bondi, éditée par Rockstar Games, 2011) suit les enquêtes et l’ascension du détective Cole Phelps.

2. Jean-Michel Salanskis et François-David Sebbah, Usages contemporains de la phénoménologie, Sens & Tonka, coll. Collège international de philosophie, 2008, p. 260.

3. Jacques Derrida, Spectres de Marx, Paris, Galilée, 1993, p. 224.

4. Edmund Husserl, Phantasia, conscience d’image, souvenir. De la phénoménologie des présentifications intuitives. Textes posthumes (1898-1925), Grenoble, Jérome Millon, coll. Krisis, 2002 pour la traduction française, texte n°1, chapitre 4, p. 86.

5. Ibid, Appendice IX au texte n°1, p. 174.

6. Ibid, Appendice XLV au texte n°15, p. 433.

7. Idem.

8. Edmund Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie et une philosophie phénoménologique pures, t. I, Paris, Gallimard, 1950 pour la traduction française de Paul Ricoeur, §42, p. 138.

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La phénoménologie au seuil de la technique

I. Technique et rationalité

La perception artificielle nous engage à penser les rapports entre la structure de la perception et la technique, à explorer leurs points de rencontre possibles dans la phénoménologie de Husserl. Il s’agirait donc d’opérer un montage entre l’analyse de la perception et l’analyse de la technique afin de dégager la façon dont l’artificialité technique est en mesure d’affecter les structures de la perception. Une première remarque s’impose : il n’est jamais question de technique ou d’objet technique dans les analyses de Husserl, qu’il s’agisse d’en donner une formulation phénoménologique ou de prendre les objets de la technique comme des exemples, des cas de description. Ils apparaissent parfois brièvement et en passant sous la forme d’outils, de machines, mais sans autre forme de précision. En droit, les objets techniques devraient pourtant bénéficier de l’universalité de la phénoménologie puisque « tout élément transcendant, dans la mesure où il vient se donner à la conscience, est un objet de recherches phénoménologiques1 ». Toutefois, cette universalité de droit ne va pas sans point aveugle et la technique en constitue sans doute l’exemple le plus frappant.

A. Technique et crise des sciences

Faute d’analyses précises où la phénoménologie husserlienne traiterait d’un objet technique en particulier, il conviendrait d’abord d’interroger les rapports entre perception et support technique de manière générale et de se demander où se situe la technique. La situation la plus visible de la technique dans la phénoménologie de Husserl n’est autre qu’une critique unilatérale et sans appel. Cette critique, ou plutôt cette condamnation, entretient un rapport étroit avec le diagnostic de la crise des sciences européennes. Il ne s’agit pas de dire que la technique, comprise comme production humaine d’artefacts, puis la technologie comme collusion entre la science, la recherche de pointe, l’industrie et la production, seraient des conséquences de cette crise. La technique désigne bien plutôt le mode de rationalité responsable de cette crise ainsi que de la collusion entre science et production industrielle. La technique et les objets techniques appartiennent donc à ce mode de rationalité et de manifestation qui se fonde sur le sol de l’attitude naturelle, de la thèse générale de l’existence du monde et semblent lui être intimement liés. La technique se manifeste comme une rationalité qui ne prend en compte que les résultats, les formules applicables, une rationalité profondément ancrée dans l’attitude naturelle, aveuglément tournée vers l’existence mondaine des objets et les intérêts qui peuvent en découler. La technique ne se résume pas seulement à la mathématisation de la nature mais à une forme spécifique de la mathématisation par des formules applicables, répétables : « est-on en possession des formules, on possède alors du même coup a priori l’anticipation pratique souhaitée de ce à quoi il faut s’attendre dans la vie concrètement réelle2 ».

À ce stade précoce de l’analyse, il est peut-être déjà temps de faire un détour si nous ne voulons pas nous contenter d’un simple examen du discours phénoménologique sur la technique, de la critique d’« une certaine irresponsabilité techniciste et objectiviste dans la pratique de la science3 », mais tenter de penser les points d’accroche possibles entre la perception artificielle et la phénoménologie husserlienne. Ce détour passe par l’exemple qui illustre de la manière la plus littérale ce que l’on entend par une perception artificiellement construite : le dispositif de réalité virtuelle. Ce dernier – grâce à des images en 3d générées par ordinateur, un programme qui calcule ces images selon les mouvements de l’utilisateur, ainsi qu’un système de périphériques d’entrée et de sortie4 – permet de naviguer dans des données qui se présentent sous la forme d’un environnement offrant la possibilité de se déplacer parmi elles, et d’interagir avec elles. Cet exemple illustre la perception artificielle parce qu’il présente une perception construite – la reconstruction d’objets en 3d à partir de coupes en 2d, de textures et d’un modèle mathématique – et non pas la perception appareillée du microscope ou du télescope. La réalité virtuelle doit nous permettre de situer la position phénoménologique de ce type de dispositif si la technique est conçue comme un mode de rationalité.

B. Réalité virtuelle et attitude naturelle

En effet, la réalité virtuelle pousse à son extrême limite la mathématisation et la formule en vue de résultats qui viennent à présent recouvrir la perception elle-même, l’activité de visée. Dans cette optique, la réalité virtuelle ne pose pas problème parce que les objets qu’elle présente sont artificiels, mais parce que l’apparition des objets devient l’affaire d’une mathématisation et non plus d’un questionnement en retour vers la façon dont ils apparaissent. La perspective adoptée sur la perception change radicalement puisque le fil conducteur du donné qui permettait de mener un questionnement en retour vers les actes donateurs de sens est désormais soumis à la formule et à la logique du résultat. De fait, l’exemple de la réalité virtuelle soumet la perception à des approches qui relèvent toutes de l’attitude naturelle, qui sont toutes indexées sur la thèse générale de l’existence du monde, que ce soit la quantification physiologique des seuils d’intensité des stimuli à partir desquels les champs perceptifs sont actifs, la neuropsychologie ou la psychologie comportementale. Le sens de la formule, la mathématisation et la quantification finissent par recouvrir entièrement le champ de la perception. Absorbé par les mesures, les quantifications, les divers moyens de simuler un champ perceptif, puis pris dans l’exploration de ces champs perceptifs artificiels, nous ne serions alors pas loin de perdre définitivement de vue la possibilité d’un questionnement en retour vers les actes et les structures d’essence de la vie subjective par lesquelles quelque chose peut apparaître. Autrement dit, nous ne serions pas loin de perdre la perspective de la constitution essentielle à l’approche phénoménologique husserlienne ; la possibilité d’interroger la perception en direction des actes, plutôt que selon les résultats et les mesures, tendrait à disparaître. En ce sens, la perception artificielle et l’exemple de la réalité virtuelle que nous avons mobilisés ici constituent un point de non-retour dans la crise de la rationalité scientifique, puisqu’ils mettent en péril la perception qui, jusqu’ici, demeurait le point de départ et le fil conducteur des analyses phénoménologiques.

La perception doit s’entendre au sens large de voir, toucher, entendre, sentir, et même, au-delà des champs perceptifs, comme le simple fait d’être en présence de quelque chose, que ce soit une chose transcendante, un souvenir ou une conscience d’image. Dans le cadre phénoménologique husserlien, la perception – en tant qu’acte le plus simple et le plus immédiatement donné – constitue un point de départ de choix : « l’expérience donatrice originaire est la perception5 ». La perception doit ce privilège au fait qu’elle est à la fois ce qui nous est toujours donné d’avance et ce qui nous met sur la voie d’une interrogation proprement phénoménologique, c’est-à-dire sur la voie du rapport intentionnel et de la distinction entre noème et noèse, contenu et acte : « Ce qui est vu dans le voir est en soi et pour soi un autre que ce qui est touché dans le toucher6. » Faire retour vers la perception est donc déjà un premier pas vers un autre mode d’interrogation que celui de l’attitude naturelle ; désormais, cette voie est elle aussi menacée. Une première conclusion se dessine qui prend la forme d’un départ retardé ou compliqué, puisque la perception artificielle serait à classer dans le dossier phénoménologique de la critique de la technique et du mode de rationalité scientifique.

La difficulté de penser la perception artificielle à travers la réalité virtuelle pourrait éventuellement s’avérer plus profonde. Prenons la reconstruction en 3d d’un environnement, d’une pièce par exemple. Les descriptions de reconstitution en 3d insistent sur l’étrangeté de cette perception dont la persistance et le degré plus ou moins élevé conditionnent l’efficacité de la réalité virtuelle en tant qu’interface censée faciliter la tâche de l’utilisateur7 :

Cette immersion est indispensable pour que l’explorateur du monde virtuel y réagisse le plus naturellement du monde et ne soit pas tenté de « distancier »8.

Cette étrangeté et la tentation de « distancier » modifient le rapport immédiat et quotidien à l’environnement puisqu’elles affectent la thèse générale d’existence du monde. Ainsi, dans l’expérience de perception artificielle ce ne serait plus l’existence qui définit le rapport à l’environnement (peu importe que cette pièce existe ou non), mais bien plutôt l’ordre de l’apparition. En ce sens, le mode d’apparition de la réalité virtuelle, ce «distancié», serait proche de la suspension du rapport intramondain qu’opère la phénoménologie. Mais le but d’un objet technique comme la réalité virtuelle est tout autre, et il tombe alors doublement sous le coup de la critique et de l’exclusion de la technique puisqu’il doit reconstituer un mode d’être auprès des objets qui soit le plus proche possible de l’attitude naturelle, ce qui ne pourrait pas être plus opposé à la perspective phénoménologique. Même lorsqu’il s’agit de tester différents niveaux de désorientation en faisant varier les repères de l’utilisateur dans la perception artificielle, la phénoménologie reprocherait encore à la réalité virtuelle d’en rester à une désorientation profondément ancrée dans l’attitude naturelle, dans la thèse de l’existence du monde, et d’occulter la voie du questionnement en retour. La réalité virtuelle comme objet technique approfondirait donc une crise qui est déjà celle de la technique.

C. Première disqualification

Revenons maintenant vers le statut de la technique dans le cadre phénoménologique husserlien et observons de plus près la disqualification qui s’y joue. Si la technique promeut un mode de rationalité, c’est donc celui de l’application de formules qui gagne peu à peu toutes les couches de l’expérience. Ce mode de rationalité se double d’un oubli. En effet, la technique transmet son héritage de formules à appliquer mais « ne transmet pas pour autant son sens effectif », c’est-à-dire la « capacité de questionner-en-retour sur leur sens d’origine toutes les structures-de-sens et les méthodes qui sont les siennes9 ». Dans la technique, tout se donne en fonction de résultats et tout est donné d’avance, effaçant peu à peu la possibilité d’un autre mode de questionnement proprement phénoménologique : la perspective de la constitution, un « transcendantalisme parvenu à maturité » qui se doit d’interroger le « sens d’être du monde donné d’avance » sans pour autant tomber dans le piège du subjectivisme. Ce n’est donc pas tant de ce sens de formule que la technique se rend coupable, mais bien plutôt d’oublier l’origine de ce dernier et de le prendre comme allant de soi10. La technique, comme mode de rationalité et de dévoilement, est coupable d’oublier son origine, les visées et actes fondateurs qui l’ont instituée. En un sens, tout domaine relevant de l’attitude naturelle, tout intérêt pour l’intramondain, est coupable d’un tel oubli puisque celui-ci est justement le propre de l’attitude naturelle. Mais la technique semble redoubler cet oubli, enterrer l’homme toujours plus profondément dans le seul intérêt pour l’existence intramondaine, les résultats, la production, l’anticipation et occulter tout mouvement de retour vers ses origines :

Cette libération de la science à l’égard de ses assises dans la Lebenswelt et à l’égard des actes subjectifs qui l’ont fondée (…) comporte aussi la menace d’une aliénation objectiviste, qui nous dissimule les origines fondatrices, nous les rend étrangères et inaccessibles11.

Le mode de rationalité de la technique ne se pose pas comme un mode de rationalité intramondain parmi d’autres, mais bien plutôt comme celui qui s’oppose radicalement à la démarche phénoménologique. Ou plutôt, Husserl le pose de la sorte et la phénoménologie se sert de la technique, entendue au sens d’un mode de rationalité, comme d’un contrepoint pour introduire sa propre démarche. Il faut souligner que cette critique fait partie d’une véritable stratégie dont la technique fait inévitablement les frais. Elle cristallise l’aveuglement et la puissance d’occultation de l’attitude naturelle dont elle est la forme la plus exacerbée, laquelle révèle la nécessité de questionner en retour et de suspendre l’attitude naturelle.

Mais si la technique est le point négatif stratégique qui permet de présenter avec plus de force la démarche phénoménologique, pour autant elle ne fait pas l’objet d’une analyse phénoménologique proprement dite. Elle lui reste extérieure et la question de la technique est disqualifiée avant même que l’on ait pénétré dans la sphère proprement phénoménologique. Pourtant, si l’épochè est bien une réduction et non une limitation, et si la phénoménologie est bien universelle, si elle doit retrouver toutes les strates du monde dont seule la validité a été mise entre parenthèses, alors il faut dire une nouvelle fois que la technique doit pouvoir faire l’objet d’une analyse phénoménologique. Que la technique ne soit pas présentée selon ses objets, ses productions, mais comme un mode de rationalité, voilà peut-être le problème, car ceci permet à la phénoménologie d’éviter la technique et de la maintenir en dehors de sa sphère propre. Ce n’est pas tant parce que Husserl présente la technique sous la forme d’une critique que cette question est disqualifiée, mais bien plutôt parce que cette critique se situe en dehors du cercle strict des analyses phénoménologiques. Penser la technique comme le mode de rationalité le plus opposé à la phénoménologie permet justement de ne jamais la penser comme phénomène, et de l’exclure radicalement de la phénoménologie. La situation générale de la technique ne donne donc aucune piste pour situer le problème de la perception artificielle dans la phénoménologie. Avant de passer à l’autre lieu phénoménologique et l’autre impasse où se situe la technique, contentons-nous de dire que cette stratégie de disqualification fait de la technique un élément absolument extérieur et hétérogène au cadre phénoménologique husserlien. Un statut extérieur et hétérogène sur lequel il faudra revenir avec Derrida et Bernard Stiegler.

II. Technique et phénoménologie 

A. Technique et intentionnalité

La technique comme mode de rationalité général permet donc de la situer le plus loin possible du cadre phénoménologique husserlien et de ses préoccupations. Pourtant, il faut bien que les objets techniques, en tant que domaine intramondain, puissent être retrouvés après l’épochè. La crise des sciences provoquée par un mode de rationalité en particulier n’est pas le seul moyen dont dispose la phénoménologie pour traiter de la technique. Celle-ci rencontre la phénoménologie en un autre lieu, au sein de la classification ou stratification des actes et, plus précisément, au niveau des actes dits fondés. Il semblerait que la technique ait réussi à déjouer la stratégie d’exclusion dont elle était victime puisqu’il s’agit désormais d’actes et de leur corrélat noématique ; nous nous situons bien dans la sphère phénoménologique, une fois l’épochè accomplie et la thèse générale du monde suspendue. Une précision s’impose avant d’explorer plus en détail le statut de la technique comme acte fondé. La classification des actes se fait selon le privilège de la perception comme source donatrice originaire et couche d’acte la plus simple. Elle doit classer les types de positions qui se déploient à partir de cette couche originaire : « ce qu’on classe, ce sont proprement les types de position12 ». Les actes fondés font partie des structures intentionnelles complexes qui interviennent dans la troisième section des Ideen I, en particulier au §93, « Passage aux structures noético-noématiques supérieures de la conscience », et au §117, « Passage à de nouvelles analyses. Les noèses fondées et leurs corrélats noématiques ». Ces structures intentionnelles complexes reposent sur « un certain nombre de noèses édifiées l’une sur l’autre pour composer l’unité d’un vécu concret » et non plus une couche simple de perception, et « parallèlement les corrélats noématiques sont également fondés (fundierte) sur d’autres noèmes »13. L’analyse phénoménologique peut ainsi prendre une nouvelle dimension tandis que ses analyses précédentes « portaient sur un simple soubassement du flux des vécus auquel appartiennent toujours des intentionnalités de structure encore relativement simple14 ». Aussi, à force de complications, le rapport intentionnel pourrait parvenir à appréhender la technique et les objets qui ne font pas partie de ces intentionnalités de structure simple.

En ce sens, les actes fondés constituent bien le lieu proprement phénoménologique où se retrouve la technique une fois soumise à l’épochè. La technique n’est plus un rapport mondain de production mais un rapport intentionnel complexe :

Un tel ego de l’intentionalité se rapporte, dans le cogito, à son monde environnant (…). Ce rapport n’est immédiatement nullement un rapport réal, mais bien un rapport intentionnel à un réal15.

Le passage au rapport intentionnel ne sauve pas seulement la technique du domaine psycho-physique, mais propose aussi et surtout un traitement autre qu’une exclusion la limitant à un mode général de rationalité sans jamais tenter de la penser à partir de la sphère phénoménologique. Les actes fondés illustrent un rapport intentionnel particulier qui ne peut se comprendre que selon la distinction générale entre actes simples et actes fondés. Cette distinction s’appuie sur le privilège accordé à la perception transcendante de simples choses dont les exemples les plus récurrents sont l’arbre, la table ou encore la maison. Si l’on y regarde de plus près, la table comme la maison sont bien des objets d’usage, des artefacts qui ont été produits par des hommes pour servir à d’autres et qui, en ce sens, pourraient tout autant servir à promouvoir les objets d’usage et les objets produits par la technique au sein de l’analyse phénoménologique. Mais ce n’est pas ce critère de la production ou de l’artificialité qui intéresse la phénoménologie husserlienne. La distinction au sein des rapports intentionnels entre actes simples et « actes fondés » doit permettre de séparer dans les objets apparaissant ce qui relève de couches de constitution fondées, stratifiées, complexes et ce qui relève de la simple chose, de l’acte simple. Aussi, il ne s’agit pas de distinguer au sein du domaine des objets existants entre les objets naturels et les objets d’usage, mais de déterminer dans chaque objet ce qui relève d’un rapport intentionnel simple ou d’un rapport intentionnel fondé :

Les biens, les œuvres, les objets d’usage, etc., renvoient à des actes d’évaluation et de pratique, dans lesquels les « simples choses » ont reçu cette nouvelle couche d’être. Si nous faisons abstraction de ces couches d’être, nous sommes ramenés à la « nature » en tant qu’elle est le domaine des simples choses (…)16.

Il se joue ici non pas une exploration de la technique, mais la possibilité de faire retour vers les choses mêmes, vers un rapport intentionnel dont la simplicité rend évidente la structure noético-noématique de toute apparition. Si l’on considère que la technique peut se comprendre sous le terme générique des objets d’usage, alors ce passage nous indique clairement qu’elle se situe dans les actes fondés. Cependant son statut n’est pas précisé plus avant puisque les couches fondées ne sont évoquées que pour être suspendues.

De cette exploration des actes fondés, il faudrait donc conclure que tout se passe comme si la phénoménologie ne pouvait pas analyser la technique, mais ne pouvait que l’exclure que ce soit comme mode de rationalité impropre, rapport réal devant être suspendu avec la thèse générale du monde, ou comme rapport intentionnel fondé qu’il faut mettre de côté pour parvenir aux simples choses, à la perception originaire. C’est à partir de ce point source que s’articulent ensuite d’autres actes fondés ou dérivés qui mettent en jeu des valeurs n’ayant pas cours dans la simplicité de la perception originaire. Ces actes fondés regroupent aussi bien les actes de plaisir, déplaisir, joie, tristesse, volition, que des valeurs comme la valeur esthétique et la valeur d’usage sous laquelle devraient se situer les objets techniques. Ces actes et ces valeurs sont fondés en deux sens : ils ont nécessairement à leur source une impression originaire avec laquelle ils n’entretiennent qu’un rapport médiat d’une part ; ils reposent sur des thèses, des positions précises qui s’appuient sur une impression originaire et peuvent être modifiées, suspendues d’autre part. Il existe bien un rapport entre l’objet technique et l’acte fondé, mais celui-ci se situe plutôt à un niveau phénoménologique qui explique la structure des actes fondés et non l’objet technique lui-même. Le passage auquel nous pensons se situe dans un paragraphe de la deuxième partie des Recherches logiques II et entreprend d’expliquer le rapport entre « actes simples et actes complexes, actes fondateurs et actes fondés17 ». Pour éclairer le statut de l’acte complexe et son type d’unité intentionnelle, Husserl a recours à la machine complexe :

Cette comparaison fait saisir ce qui est requis par surcroît. Une machine complexe est une machine qui est, elle-même, composée de machines, et cette combinaison est telle que l’opération de la machine globale est précisément une opération globale, à laquelle concourent les opérations des machines partielles. Il en va de façon analogue en ce qui concerne les actes complexes18.

Cette comparaison surprend car elle révèle que Husserl fait preuve d’un certain intérêt pour le fonctionnement de l’objet technique, tout en confirmant que ce dernier ne se voit pas accorder de statut au sein de la phénoménologie – si ce n’est comme analogie pour mieux comprendre certains types d’acte.

Il se joue donc au sein même de la sphère phénoménologique une seconde suspension qui prend la forme d’un privilège accordé à la perception originaire, à l’acte simple qui n’est lié à aucun jugement précis, seulement à la thèse générale du monde, à l’indice là, présent. Comme les actes fondés dérivent directement d’une perception originaire, en droit, l’analyse phénoménologique ne perd rien et peut les retrouver dans des intentionnalités plus complexes. Cependant, l’exclusion systématique de l’intramondain dans l’épochè, puis des critères empiriques qui ont pu subsister (volition, usage, valeur) en distinguant la catégorie des actes simples de celle des « actes fondés », laisse penser que la phénoménologie ne sera peut-être pas capable de retrouver tout ce qu’elle suspend, en particulier la technique. Cette distinction entre acte simple et acte fondé peut sans doute s’appliquer à des outils, des objets d’usage quotidien, mais que peut-elle dire à propos d’objets techniques comme la réalité virtuelle ou le jeu vidéo et les perceptions qu’ils construisent ? Si l’on applique cette distinction entre acte simple et acte fondé à la réalité virtuelle, nous sommes alors face à la perception simple de différentes choses matérielles qui composent le dispositif de la réalité virtuelle, ou bien nous sommes face à la perception simple de l’environnement produit par la réalité virtuelle. Dans le premier cas, nous ne sommes pas encore dans la réalité virtuelle et, dans le second cas, nous y sommes mais sans disposer d’aucun critère pour déterminer la spécificité d’une telle perception et son artificialité.

B. Seconde disqualification

Cette distinction entre acte simple et acte fondé ne peut pas constituer une alternative à la disqualification de la technique – en tant que mode de rationalité opposé à la perspective phénoménologique. Bien loin de parvenir à une alternative, la phénoménologie en vient à construire une seconde disqualification prenant la forme d’un rapport à l’extériorité qui exclut tout simplement la technique. En effet, les actes fondés ne sont pas évoqués pour être ensuite analysés (malgré ce que laissaient penser les deux titres des paragraphes des Ideen I [§93, « Passage aux structures noético-noématiques supérieures de la conscience » ; §117, « Passage à de nouvelles analyses. Les noèses fondées et leurs corrélats noématiques »]), mais bien plutôt pour être immédiatement suspendus afin d’amorcer le retour vers la sphère proprement originaire. L’aspect pratique des objets, par exemple, n’est cité que pour décrire l’attitude naturelle et amorcer sa mise hors circuit, pour retourner vers les simples choses, un archi-monde de la perception originaire où seules seront prises en compte les couches de constitution les plus simples. Les intentionnalités plus complexes sont quant à elles condamnées à n’être citées qu’en passant, ravivant ainsi à chaque fois l’espoir de voir la technique analysée pour le décevoir aussitôt. Le passage qui suit est tout à fait représentatif de cette disqualification du problème de la technique tout en disséminant des exemples avortés qui donnent l’impression que la phénoménologie pourrait retrouver ce qu’elle a doublement suspendu à travers l’épochè et la distinction entre acte fondé et acte simple. Dans ce passage, Husserl explique que les actes fondés et les objets intentionnels complets sont représentés, puisqu’ils ne sont pas de simples perceptions, et qu’à ce titre ils

sont susceptibles de servir de substrats à des explications, des relations, des appréhensions conceptuelles et des prédications. Grâce à cette objectivation nous faisons face, dans l’attitude naturelle et donc en tant que membres du monde naturel, non à de simples choses naturelles, mais à des valeurs et à des objets pratiques de toute espèce, villes, routes avec leurs installations d’éclairage, habitations, meubles, œuvres d’art, livres, outils, etc.19

Il peut paraître étrange de parler ici d’une seconde forme de la disqualification puisque Husserl semble annoncer que l’on sort du domaine des simples choses, ces datas de sensation que l’on peut décrire phénoménologiquement sans même dire de quel objet il s’agit, pour aborder des intentionnalités plus complexes. Il faut donc préciser de quelle nature est la disqualification qui se joue ici.

Comme le terme l’indique, il ne s’agit pas d’une exclusion pure et simple de la technique, mais il convient d’orienter l’analyse en un tout autre sens au point de ne plus savoir comment récupérer la forme d’extériorité que la technique porte en elle. Ces valeurs et ces objets pratiques «de toute espèce» ne sont pas évoqués ici pour être explorés plus avant, ils sont simplement cités en passant pour ne rien omettre dans la description de l’attitude naturelle. Il est d’ailleurs assez étonnant que les exemples cités dépassent la catégorie du simple outil et soient plus complexes que tous les développements phénoménologiques sur la technique que nous avons rencontrés jusqu’ici. La route, son éclairage et les habitations supposent des perceptions et des variations bien plus complexes que la simple couche des actes fondés. Pourtant ces exemples ne changent rien au statut accordé aux objets techniques puisque la situation de ces exemples est elle-même problématique. Ce sont des cas de dispositifs et d’installations ramifiées dont la précision peut laisser penser qu’ils n’ont pas été choisis au hasard ; cependant, l’expression « de toute espèce » les situe immédiatement du côté d’une énumération qui veut viser large sans intention précise. Ces exemples sont tellement succincts qu’ils n’ont pas même le statut d’illustration, à tel point qu’il est difficile de savoir si l’on peut véritablement ranger dans cette même catégorie des objets d’usage, et des « actes fondés » qui leur sont corrélés, la machine, l’outil, la route et ses installations d’éclairage. Il devient de plus en plus clair que la perspective de la valeur d’usage et de l’utilité est ce qui ruine ces exemples. Ainsi, la route est tout d’abord une simple chose, la perception d’une chose transcendante, d’une bande noire plus ou moins régulière. Sur cette perception s’organisent des actes fondés ou, autrement dit, des jugements, un jugement d’utilité par exemple : cette bande noire sert à faire avancer des véhicules. Il est évident que ce point de vue de l’usage est limité et détruit le statut des exemples en leur restant complètement extérieur, et ce alors même que les exemples choisis vont plus loin que le simple registre de l’usage ou de l’objet pratique. Les routes, l’éclairage ou les habitations induisent, bien plus qu’un simple geste d’utilisation, une intervention, des usages multiples et changeants, des réseaux de transport, de distribution, des formes de vie.

Ces exemples qui ne sont qu’évoqués vont finalement plus loin que tout le discours phénoménologique sur la technique qui se borne à une simple classification des actes, une annonce des tâches et des problèmes liés aux vécus de degré supérieur : les actes affectifs, volitifs, pratiques, axiologiques fondés sur des perceptions simples. Cette classification ne laisse pas de place pour la perception artificielle prise entre une perception simple qui ne permet pas de la penser et des « actes fondés » dont le statut s’avère problématique et presque de façade. Il n’est donc pas exagéré de reprendre le constat de Paul Ricœur selon lequel « les Ideen ne s’intéressent pas à cette couche en tant qu’originale ; on vérifie seulement à son propos l’universalité de la structure noème-noèse20 ». Autrement dit, il s’agit pour Husserl d’assurer que l’intentionnalité est capable de retrouver tout ce qui a été suspendu à travers l’épochè.

Les déclarations d’intention de Husserl laissaient penser que la phénoménologie husserlienne procéderait par étape : après avoir étudié la perception originaire, c’est-à-dire la perception simple de choses transcendantes, elle s’attellerait aux tâches annoncées, en particulier à l’élucidation des « actes fondés » qui ne doivent pas en rester au stade de simple possibilité logique. De fait, après avoir établi les noèmes et les noèses simples, Husserl, nous l’avons vu, passe au problème des intentionnalités fondées. Citons un passage qui semble maintenant familier en prenant soin de remarquer un point que nous n’avions pas encore relevé. Les actes fondés, ou intentionnalités complexes, apportent rien moins qu’un nouveau sens aux actes simples :

Le nouveau sens introduit une dimension de sens totalement nouvelle ; avec lui se constituent non plus de nouveaux éléments déterminants de la «chose» brute (Sache), mais les valeurs des choses, les qualités de valeur (Wertheiten), ou les objectivités concrètes qui portent les valeurs : beauté et laideur, bonté et méchanceté, l’objet usuel, l’œuvre d’art, la machine, le livre, l’action, l’œuvre, etc.21

Les mêmes exemples reviennent sans que leur statut soit plus amplement développé. La machine étend l’acte fondé vers la technique, vers une relation au dispositif bien plus large et plus intriquée que le seul usage, mais le contexte dans lequel il est fait allusion à la machine reste vague. Il faut vraisemblablement la comprendre comme un objet d’usage, c’est-à-dire une perception transcendante sur laquelle se fonde un jugement de valeur. Les actes fondés ne nous permettent pas de penser la technique, mais seulement de cataloguer ces intentionnalités plus complexes au sein d’une stratification des actes et de leurs corrélats noématiques. La spécificité de l’objectivité technique par rapport à l’archi-monde des simples choses repose sur une région déterminée de la constitution, un nouveau rapport intentionnel qui n’est pas analysé pour lui-même mais selon et à partir de l’originaire. Or la classe des actes fondés semble affectée par la suspension de l’attitude naturelle, comme si celle-ci ne fournissait pas un cadre qui permet de les penser et comme si en eux une rechute était toujours possible. Il ne faudrait les étudier qu’après s’être longuement imprégné de la méthode phénoménologique à tel point que, finalement, nous n’arrivons jamais jusqu’à eux :

Si le domaine phénoménologique se faisait remarquer aussi immédiatement et aussi aisément que les domaines auxquels s’applique l’attitude naturelle (…) on n’aurait pas tant de précautions à prendre pour décomposer la marche pas à pas (…)22.

Nous pourrions toujours dire que cette première analyse n’est qu’une annonce et que l’étude des « actes fondés » dans ce qu’ils ont d’original viendra plus tard. Mais il n’est pas certain que l’axe des actes fondés soit à même de prendre la technique en considération, non pas tant parce qu’elle ferait l’objet d’une simple annonce et jamais d’une véritable étude mais, plus profondément, à cause d’un rapport impossible à l’extériorité qui est le fait de la phénoménologie husserlienne elle-même plutôt que d’une classe particulière d’actes.

C. Une « nouvelle dimension de sens »

Revenons à la particularité de ces différents énoncés, à savoir que les actes fondés introduisent une nouvelle dimension de sens. Les objets de la technique relèvent de la catégorie des actes fondés qui confèrent à l’acte simple une dimension de sens totalement nouvelle, c’est donc qu’il se joue ici une différence de contenu. En considérant le problème de la technique selon cette stratification des actes et la couche des actes fondés, Husserl indique clairement que cette question fait montre d’un contenu indépendant et qu’elle peut donc être mise de côté ou, du moins, ne pas être pleinement prise en compte dans l’interrogation transcendantale. Ce nouveau contenu, cette dimension de sens totalement nouvelle, n’amène pas vers une réflexion sur une forme d’extériorité qu’il faudrait penser autrement que comme intramondain ou pré-phénoménologique, mais seulement vers un nouveau contenu au sein des vécus : une perception doublée d’un jugement et non plus un acte simple. L’analyse de ce jugement ne nous mènera pas plus avant vers la technique, elle nous entraînera bien plutôt vers la constitution du champ sur lequel peuvent s’enlever des unités, des disparités puis, dans les intentionnalités les plus complexes, des jugements.

Ce serait dans L’Origine de la géométrie, et la longue présentation que rédige Jacques Derrida, qu’il faudrait chercher le développement de la question des actes fondés. Dans cette introduction, Derrida distingue la forme temporelle de la valeur, de l’usage, c’est-à-dire des actes fondés, de celle des objets idéaux qui possèdent une forme temporelle bien particulière. À ce titre, la technique semble tout à fait incompatible avec la forme temporelle des objets idéaux et des actes qui leur sont corrélés, l’omni-temporalité23. L’idéalité doit valoir en tout temps et pour tous, tandis que la technique est irrémédiablement liée à la « non-valeur, (…) la fausseté ou (…) la péremption24 ». Jacques Derrida poursuit avec un exemple :

Pour reprendre l’exemple husserlien, je peux indéfiniment répéter, comme la même, la proposition : « L’automobile est le moyen de transport le plus rapide », alors que je la sais fausse et périmée25.

Cet exemple illustre le statut irrémédiablement ambigu de la technique convoquée au cours des analyses mais sans jamais en constituer l’objet. Dès lors qu’elle est assimilée aux « actes fondés », aux actes prédicatifs, il n’est pas question de technique mais de la distinction entre la vérité du jugement et le contenu visé. Certes, la technique semble gagner ici une formulation dans des termes temporels – « l’anachronie de la valeur » – et non plus se cantonner à la suspension de l’attitude naturelle ou à la critique du mode de rationalité techniciste. Toutefois, ne faut-il pas y voir une simple transposition du caractère intramondain de la technique vers la sphère phénoménologique qui la conduit ensuite, en toute logique, vers le jugement de valeur et d’utilité ainsi que la forme temporelle qui les caractérise ?

Après cette exploration des actes fondés et de la seconde forme de disqualification de la technique qui leur est rattachée, il est temps de tirer des conclusions. La première se présente sous la forme d’un constat : la technique brille par son absence, et ce qui s’en approche le plus, ce sont encore ces exemples cités au passage (la route, les installations électriques) qui restent muets. La seconde conclusion risque une hypothèse. S’il est besoin d’autant de précautions, si les objets de la technique et la dimension de sens totalement nouvelle propre aux actes fondés menacent toujours de faire retomber l’analyse en deçà de l’épochè, au point que l’analyse des actes fondés semble ne jamais être véritablement abordée, peut-être est-ce parce que la phénoménologie husserlienne oublie une certaine forme de l’extériorité qui finit par la rattraper. « Et d’abord jusqu’à quel point le monde matériel doit-il être par principe d’un autre type et doit-il être exclu de la propre nature eidétique des vécus ?26 » : voilà une question que Husserl se pose et laisse finalement de côté pour s’enquérir de « la source ultime » à laquelle « s’alimente la thèse générale du monde que j’adopte dans l’attitude naturelle »27. Si, comme nous l’avons évoqué plus haut, c’est la perspective de l’usage qui disqualifie la technique, alors le problème est plus profond puisque cette perspective de l’usage se fonde sur la distinction entre acte simple et acte fondé, laquelle repose sur la distinction plus générale entre originaire et non-originaire, présentation et représentation ; distinction qui constitue le nerf de la phénoménologie husserlienne. Nous voilà donc confronté à ce qui sera un problème récurrent tout au long de cette étude et qui en ouvre le deuxième temps : l’originaire husserlien.

Comme nous l’avons vu, le cadre phénoménologique husserlien construit autour de l’opposition entre présentation et représentation, primaire et secondaire, simple et fondé, ne peut pas se permettre de penser la technique autre part que dans les actes fondés. Autrement dit, tout objet relève d’une perception originaire sur laquelle se fonde ensuite un jugement d’utilité. Or la perspective de l’usage comme jugement d’utilité fondé sur la perception transcendante d’une chose simple ne laisse que peu de marge pour penser la perception artificielle qui engage des rapports plus conséquents entre perception et technique. En cherchant la perception artificielle à travers la situation qu’occupe la technique dans la phénoménologie husserlienne, l’analyse se heurte à l’exclusion de la technique. Au terme de ce premier temps de l’analyse, il faut préciser que le problème de la technique n’est pas un cas isolé, mais indique une faille plus profonde : un champ philosophique articulé autour du primat de l’originaire qui ne laisse à la phénoménologie aucune chance de se rapporter aux données intramondaines, aux productions humaines, aux couches d’expériences secondaires, aux expériences fondées sur des supports techniques. La technique se trouve prise dans cette crise phénoménologique qui exige rien moins qu’un déplacement, une violence faite à ce cadre. En effet, poser la question de la perception artificielle qui engage des rapports entre la perception, la technique et l’imagination exige de déplacer le cadre phénoménologique husserlien auquel nous venons de nous confronter. Ce déplacement sera triple. Il commence en pensant le rapport nécessaire de l’originaire à l’extériorité avec Jacques Derrida. Il se poursuit en reprenant la technique comme objet temporel et en abordant ses rapports à l’imagination avec Bernard Stiegler. Il en vient ensuite au triple rapport de la perception, de la technique et de l’imagination en reprenant le cadre phénoménologique husserlien depuis la conscience d’image.

1. Ibid, §76, p. 244.

2. Edmund Husserl, La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, Paris, Gallimard, 1976 pour la traduction française, §9,f, p. 50.

3. Jacques Derrida, « Introduction » à E. Husserl, L’Origine de la géométrie, Paris, PUF, 1962 pour l’introduction, la traduction et les notes, p. 4.

4. Les périphériques d’entrée sont des outils qui enregistrent les actions de l’utilisateur, comme des traqueurs de mouvement pour la main ou la tête, mais aussi ce qui permet le déplacement, que ce soit un tapis ou une simple manette. Les périphériques de sortie transmettent des données à l’utilisateur, il s’agit alors du casque ou de l’écran, du retour d’effort, du retour tactile qui donnent l’impression de résistance, d’une surface rugueuse ou lisse. Voir Philippe Coiffet, Mondes imaginaires, Paris, Hermès, 1995, p. 18-25.

5. Edmund Husserl, I1, §1, p. 15.

6. Ibid, §45, p. 179, nous soulignons.

7. Utilisateur qui, dans le cas d’une reconstitution en trois dimensions d’une pièce, peut être un architecte, un patient souffrant de phobie ou encore un patient en rééducation motrice.

8. Rodolphe Gelin, Comment la réalité peut-elle être virtuelle ?, Paris, Le Pommier, 2006, p. 6.

9. Edmund Husserl, CS, §9, k, p. 65-66.

10. Ibid, §14, p. 80.

11. Jacques Derrida, « Introduction », in OG., p. 10.

12. Edmund Husserl, I1, §117, p. 396.

13. Ibid, §93, p. 322-323.

14. Ibid, §116, p. 392.

15. Edmund Husserl, Recherches phénoménologiques pour la constitution, PUF, coll. « Épiméthée », 1982 pour la traduction française, §55, p. 299.

16. Ibid, §54, p. 298.

17. Edmund Husserl, Recherches logiques II, deuxième partie, Paris, PUF, Coll. « Épiméthée », 1972 pour la traduction française, 2e édition, V, §18, p. 208.

18. Idem.

19. Edmund Husserl, I1, §37, p. 121.

20. Ibid, § 95, p. 329, note 4.

21. Ibid, § 116, p. 393.

22. Ibid, § 61, p. 199.

23. Edmund Husserl, Expérience et jugement, recueil de textes compilés par Ludwig Landgrebe, Paris, PUF, 1991 pour la traduction française, § 64, c, p. 312, p. 315 : « L’absence de situation temporelle des objectivités d’entendement, leur «partout et nulle part», se présente donc comme une forme privilégiée de temporalité, forme qui distingue de façon essentielle et fondamentale ces objectivités des objectivités individuelles. Elle consiste en ce qu’une unité supra-temporelle traverse la multiplicité temporelle : cette supra-temporalité signifie omni-temporalité. »

24. Jacques Derrida, « Introduction », in OG, p. 66.

25. Idem. L’exemple emprunté à Husserl se situe au § 64, c) d’Expérience et jugement, p. 316.

26. Edmund Husserl, I1, §39, p. 125.

27. Idem, p. 126.

ii
Technique et « télétechnologie » chez Derrida

I. La technique déconstruite

A. « La perception n’existe pas »

Jacques Derrida dessine la première étape de la trajectoire qui cherche à réintroduire la technique dans le cadre phénoménologique en reformulant les rapports entre l’originaire et l’extériorité. Le but de Derrida n’est pas de livrer une pensée de la technique mais cette dernière, en tant que couche secondaire et dérivée de l’expérience, se trouve prise dans la logique de la déconstruction et dans le bouleversement imprimé au champ phénoménologique husserlien. Ceci n’est possible qu’à une condition : encore faut-il comprendre précisément le cadre temporel husserlien qui ne parvient pas à accueillir ces couches d’expériences secondaires et le déplacer. Dès La Voix et le Phénomène, Derrida insiste sur le cadre temporel de la phénoménologie husserlienne et les limites qu’il engendre, limites que viennent révéler ses tentatives inabouties pour penser la temporalisation et la constitution de l’intersubjectivité : « la phénoménologie nous paraît tourmentée sinon contestée de l’intérieur par ses propres descriptions du mouvement de la temporalisation et de la constitution de l’intersubjectivité1 ». Le problème est posé avec une grande clarté : le cadre temporel que revendique Husserl se trouve contesté de l’intérieur par le mouvement de la temporalisation lui-même, ainsi que par la constitution de l’intersubjectivité. C’est que son cadre temporel – le passage du présent au présent articulé autour du primat de l’impression originaire – soutient selon Derrida « la valeur de présence » comme « ultime instance juridique de tout ce discours ». Ce cadre temporel est la conséquence de la suspension de toutes les couches fondées ou secondaires de l’expérience afin de respecter le principe des principes qui enjoint de recevoir ce qui se donne « pour ce qu’il se donne, mais sans non plus outrepasser les limites dans lesquelles il se donne alors2 ». C’est ce qui conduit Husserl à articuler le champ phénoménologique autour de l’impression originaire, de la présence à soi du présent, de la possibilité de ressaisir n’importe quel point du flux dans un acte de réflexion de second degré au présent.

Derrida s’emploie dans un premier temps à identifier très clairement le primat temporel auquel nous sommes confrontés :

L’originalité phénoménologique que Husserl veut ainsi respecter le conduit à poser une hétérogénéité absolue entre la perception ou présentation originaire (Gegenwärtigung, Präsentation) et la re-présentation ou re-production représentative, qu’on traduit aussi par présentification (Vergegenwärtigung)3.

C’est après avoir clairement identifié l’opération que recouvre le cadre temporel husserlien que peut se formuler un déplacement phénoménologique. Ce dernier bouleverse le cadre temporel husserlien mais sans recourir à une perspective extérieure, il s’agit au contraire de dévoiler ce qui y est déjà à l’œuvre : la rature de l’originaire. Nous entrons ici de plain-pied dans la logique de la déconstruction que Jacques Derrida met en œuvre dans La Voix et le Phénomène à partir du mouvement de la temporalisation et de la constitution de l’intersubjectivité. La déconstruction est bien plus vaste et polymorphe que ce que nous présentons ici ; nous n’entendons pas en proposer une analyse exhaustive, mais seulement indiquer les points qui sont en relation avec le problème de la perception artificielle. Il s’agit simplement d’esquisser une trajectoire précise au sein de la déconstruction qui court depuis La Voix et le phénomène, le déplacement du cadre temporel, en passant par les couches secondaires de l’expérience que sont l’écriture et la technique dans De la grammatologie, jusqu’à la télétechnologie et au fantôme dans Spectres de Marx.

La Voix et le Phénomène nous permet de présenter un premier volet du projet de la déconstruction : la lutte contre toute appartenance à la métaphysique de la présence qui se reflète, dans le cadre husserlien, à travers l’opposition radicale entre perception et représentation, à travers le privilège d’une perception qui se donne au présent dans un vécu actuel. La perception originaire et le « principe des principes » qui lui est lié déterminent un cadre temporel au présent hiérarchisé et chronologique qui part du maintenant pour aller vers ses modifications, le ressouvenir, la conscience d’image ou le jugement. La Voix et le Phénomène frappe par la précision et la violence avec laquelle il discerne et attaque ce cadre temporel husserlien profondément lié à la métaphysique de la présence :

Que signifie en effet le «principe des principes» de la phénoménologie ? Que signifie la valeur de présence originaire à l’intuition comme source de sens et d’évidence, comme a priori de a priori ? Elle signifie d’abord la certitude, elle-même idéale et absolue, que la forme universelle de toute expérience (Erlebnis) et donc de toute vie a toujours été et sera toujours le présent. (…) Il n’y a et il n’y aura jamais que du présent. L’être est présence ou modification de présence. (…)

La pointe de l’instant, l’identité du vécu présent à soi dans le même instant porte donc toute la charge de cette démonstration4.

Voilà le cadre temporel focalisé autour du primat de l’impression originaire et de son passage au présent que Jacques Derrida entend bouleverser en affirmant sans détour

que la perception n’existe pas ou que ce qu’on appelle perception n’est pas originaire, et que d’une certaine manière tout « commence » par la « re-présentation » (proposition qui ne peut évidemment se soutenir que dans la rature de ces deux derniers concepts : elle signifie qu’il n’y a pas de «commencement» et la «re-présentation» dont nous parlons alors n’est pas la modification d’un «re-» survenue à une présentation originaire)5.

Le propos tenu dans cette note inscrit La Voix et le Phénomène dans une perspective en devenir, dans la déconstruction, comme si l’on partait d’un projet déjà défini mais qui serait encore à construire, et comme si aucun livre séparément ne pouvait être considéré comme le point d’origine où s’ancre ce projet. Il n’est donc pas aisé de segmenter le travail de Jacques Derrida selon des œuvres qui seraient autant de séquences que l’on pourrait isoler et considérer pour elles-mêmes. C’est en tout cas ce que suggère la conclusion de ce long texte de note : « Nous venons ainsi de désigner l’intention première – et l’horizon lointain – du présent essai. »

La rature de l’originaire constitue le cœur du déplacement temporel qu’opère Jacques Derrida, un double déplacement pourrait-on dire. D’une part, le cadre temporel ne peut plus reposer sur le primat de la perception originaire et du passage du présent au présent dans un vécu concret ou, en d’autres termes, sur « une temporalité déterminée à partir du présent vivant comme de sa source, du maintenant comme son «point-source»6 ». L’analyse ne peut plus s’appuyer sur un tel primat puisque « la perception n’existe pas », ou, du moins, la perception originaire ne peut jamais constituer un point de départ. Si « la perception n’existe pas », si le primat de la perception originaire est rejeté, il devient alors peut-être possible de dessiner un cadre où penser la perception artificielle. D’autre part, et c’est ici qu’intervient le second déplacement temporel, il ne peut y avoir de point de départ privilégié, que ce soit une perception originaire ou l’absence de perception originaire. L’auteur de La Voix et le Phénomène prend bien garde de ne pas substituer au point de départ husserlien un autre point de départ. Il s’agit d’une rature, non d’une substitution et la trace ne constitue en aucun cas un sol de départ, un nouvel originaire : « si tout commence par la trace, il n’y a surtout pas de trace originaire7 ». L’appartenance à la métaphysique ne se joue pas dans le choix de tel ou tel point de départ qui serait moins métaphysique qu’un autre, mais bien dans le fait que l’on commence à partir d’un sol donné. Ainsi, « il n’y a pas de commencement » ou tout sol peut permettre de commencer, puisque Derrida rejette l’ordre chronologique qui consiste à partir d’un point donné, dit originaire ou qui situe un commencement, pour ensuite aller vers ses modifications. Le cadre temporel de l’analyse est donc doublement déplacé afin que le secondaire et la modification puissent être appréhendés autrement qu’à partir d’un originaire. En affirmant que « la perception n’existe pas » et qu’ « il n’y a pas de commencement », Derrida instaure un cadre temporel qui permet un autre rapport à la non-présence et à l’extériorité :

Ce rapport à la non-présence, encore une fois, ne vient pas surprendre, entourer, voire dissimuler la présence de l’impression originaire, il en permet le surgissement et la virginité toujours renaissante. Mais il détruit radicalement toute possibilité d’identité à soi dans la simplicité8.

Nous sommes désormais dans un cadre temporel qui n’est plus fixé autour de l’originaire. Ce déplacement se répercute immédiatement sur la fameuse collusion husserlienne entre l’impression originaire et la rétention, formant le bloc de la présentation opposé à celui de la représentation : il faut confronter cette collusion au rapport à une non-présence qui ne se comprend plus à partir de l’opposition entre présence et non-présence, et qui « détruit radicalement toute possibilité d’identité à soi dans la simplicité ». Fort de ce nouveau rapport à la non-présence, Derrida soumet le cadre temporel husserlien au mouvement de temporalisation qui mine ce cadre de l’intérieur. Husserl tente de poser des pôles, des blocs et un sol à partir duquel commencer selon un mouvement de temporalisation hermétique à ce genre de stratégie. Par là, Derrida ne tente pas de réunir ce que Husserl oppose – à savoir la présentation et la représentation – ni d’inverser le rapport de force, il cherche à raturer le cadre même de cette opposition :

on doit pouvoir dire a priori que leur racine commune, la possibilité de la ré-pétition sous sa forme la plus générale, la trace au sens le plus universel, est une possibilité qui doit non seulement habiter la pure actualité du maintenant, mais la constituer par le mouvement même de la différance qu’elle y introduit9.

Husserl part d’un sol bien précis, d’un rapport à soi dans la simplicité et l’identité à soi du présent, de la collusion entre impression originaire et rétention que l’on peut opposer à la représentation. Mais ne voit-il pas ou ne veut-il pas voir que ce sol est « comme fissuré dans sa possibilité par ce qui se nomme temps (…) le «temps» repensé à partir de la différance dans l’auto-affection10 ? » Ce déplacement temporel instaure un champ de déconstruction qui consiste à « penser l’être-originaire depuis la trace et non l’inverse11 » dans divers domaines, à propos de différents objets.

B. Écriture 

Que devient la technique dans ce déplacement phénoménologique, et quelles opportunités ce dernier offre-t-il pour repenser son statut ? En ouvrant la technique au-delà de la production humaine d’artefacts, vers ce qui est opposé à l’originaire, vers la représentation, et en repensant le statut de cette dernière, peut-on introduire la perception artificielle et le triple rapport entre perception, support technique et imagination ? Si la technique ne relève pas de la présentation, si elle fait partie au contraire de la représentation, alors son sort est irrémédiablement lié à celui de l’écriture. Plus largement, ces deux motifs appartiennent à la logique du « supplément » qui poursuit le déplacement de la présence à soi dans l’impression originaire, ou de l’auto-affection, opéré dans La Voix et le Phénomène.

La technique n’étant pas un thème que Derrida aborde directement ou auquel il consacre pleinement un ouvrage, nous devons l’approcher par un détour, celui de l’écriture, motif essentiel s’il en est de la déconstruction. L’écriture met en œuvre la logique de la déconstruction de concepts pris dans l’opposition entre présentation et représentation. Technique et écriture ont en commun d’être limitées à une « couche secondaire de l’expérience12 », elles occupent une même case dans « la vieille grille » de la métaphysique et de ses sous-déterminations qui catégorisent l’écriture comme « matière sensible et extériorité artificielle13. » Jacques Derrida, en ouvrant un champ phénoménologique renouvelé, ne prend pas ces concepts d’écriture et de technique en leur sens vulgaire, mais les déconstruit. Dans cette déconstruction de la technique et dans la lutte contre la métaphysique de la présence, se dessinera peut-être une ouverture où penser la perception artificielle. Jacques Derrida ne s’attache pas à fournir une essence générale de la technique, et encore moins une histoire de ce concept, il ne cherche pas non plus à débrouiller les rapports entre technique, science et technologie. Déconstruire un concept vulgaire – c’est-à-dire un concept pris dans « un certain type d’expérience factuelle et régionale (historique, psychologique, physiologique, sociologique, etc.) » – consiste à mettre entre parenthèses cette région d’expérience pour « découvrir un champ d’expérience transcendantale14. »

Ainsi, il ne s’agit pas d’écriture au sens de notation physique d’une parole préexistante, puisque l’on reconnaît bien là les restes d’une métaphysique de la présence, mais d’archi-écriture ou de trace qui indique que l’ « écriture n’a jamais été un simple supplément », ou bien « qu’il est urgent de construire une nouvelle logique du supplément »15. Si le cadre phénoménologique se trouve bouleversé, nous ne pouvons plus nous contenter de « confiner l’écriture dans une fonction seconde et instrumentale », nous ne pouvons plus nous satisfaire de ce concept vulgaire d’écriture lié à un concept vulgaire de technique comprise comme fonction instrumentale ou utilitaire. Derrida est très clair sur ce point, la phénoménologie ne dispose pas d’un concept de technique, ce dernier est encore à construire, à penser à l’aune du déplacement provoqué par la déconstruction : 

Technique au service du langage : nous ne faisons pas ici appel à une essence générale de la technique qui nous serait familière et nous aiderait à comprendre, comme un exemple, le concept étroit et historiquement déterminé de l’écriture. Nous croyons au contraire qu’un certain type de question sur le sens et l’origine de l’écriture précède ou au moins se confond avec un certain type de question sur le sens et l’origine de la technique16.

Les concepts vulgaires d’écriture et de technique sont liés en un sens bien précis puisque la technique, en tant que notion familière exprimant l’utilité et l’instrumentalité, doit venir éclairer ce qu’est l’écriture, sa fonction seconde et instrumentale par rapport au langage. Or le bouleversement du cadre phénoménologique interdit de penser en termes d’originarité, de secondarité et de dérivation. L’écriture et la technique, dont les concepts vulgaires sont profondément marqués par ce mode de pensée, constituent alors deux hauts lieux où s’exerce la « déconstruction de toutes significations qui ont leur source dans le logos17 ». Il n’est donc pas question d’une technique de l’écriture qui mettrait encore en jeu un concept vulgaire de l’écriture et de la technique : écriture et technique sont le lieu où s’exprime l’annonce de la fin du logocentrisme, la critique de la métaphysique de la présence. Le statut de l’écriture dans cette logique déconstructrice est clairement affirmé : elle est supplément, parasite, archi-écriture par-delà les oppositions de la grille métaphysique.

1. Jacques Derrida, La Voix et le Phénomène, op. cit., p. 5.

2. Edmund Husserl, I1, §24, p. 78.

3. Jacques Derrida, VP, p. 50, note I.

4. Ibid, p. 59, 60, 67.

5. Ibid. p. 50, note 1.

6. Ibid, p. 59.

7. Jacques Derrida, De la grammatologie, Paris, Minuit, 1967, p. 90.

8. Jacques Derrida, VP, p. 73.

9. Ibid, p. 75.

10. Ibid, p. 76-77.

11. Ibid, p. 95.

12. Ibid, p. 90.

13. Jacques Derrida, DG, p. 52.

14. Ibid, p. 89.

15. Ibid, p. 17.

16. Ibid, p. 18.

17. Ibid, p. 21.

Table des matières

Abréviations utilisées

Préface

Introduction

1. La phénoménologie au seuil de la technique

I. Technique et rationalité

A. Technique et crise des sciences

B. Réalité virtuelle et attitude naturelle

C. Première disqualification

II. Technique et phénoménologie

A. Technique et intentionnalité

B. Seconde disqualification

C. Une « nouvelle dimension de sens »

ii. Technique et « télétechnologie » chez Derrida

I. La technique déconstruite

A. « La perception n’existe pas »

B. Écriture