Publié pour la première fois en anglais par Vermilion, une branche de Ebury
Publishing, sous le titre This is Vegan Propaganda.
© Ed Winters 2022

La traduction française est fidèle à l’édition originale, avec des exemples concernant principalement le Royaume-Uni et les États-Unis.

© Éditions La Plage, 2023 pour la traduction et la présente édition française
58, rue Jean Bleuzen – 92178 Vanves cedex
Dépôt légal : mars 2023
NUART : 7798353
ISBN : 978-2-38338-244-7

Direction éditoriale : Céline Le Lamer
Suivi éditorial : Wendy Gobin
Traduction : Éditions La Plage
Mise en page et relecture : Édith Walter
Fabrication : Amélie Moncarré
Responsable marketing et communication : Charlotte Couture (ccouture@laplage.fr)
Responsable partenariats : Dana Lichiardopol (dlichiardopol@hachette-livre.fr)

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Tous droits de traduction, d’adaptation pour quelque usage, par quelque moyen que ce soit, réservés pour tous pays.

INTRODUCTION

Lorsque vous lisez le mot « vegan », quelles sont les premières pensées qui vous viennent à l’esprit ? Si on m’avait posé cette question il y a huit ans, je vous aurais répondu que les vegan sont des extrémistes sans aucun sens de l’humour qui devraient se mêler de leurs affaires et cesser d’imposer leur point de vue aux gens ; sans compter qu’ils sont arrogants, bien-pensants, critiques et militants. J’aurais ensuite ajouté : « Je n’ai rien contre les vegan, j’aimerais simplement qu’ils cessent d’essayer de vouloir nous rendre tous vegan et qu’ils respectent mon choix personnel de manger de la viande. Et puis, j’aime trop la viande pour l’abandonner. »

Le mot « vegan » est actuellement l’un des plus émouvants qui soient. Qu’on l’aime ou qu’on le déteste, on ne peut nier sa capacité à susciter une réaction. Cependant, bien que le mot divise autant, on en sait souvent très peu sur l’impact énorme de la consommation animale. Il s’agit donc non seulement du livre que j’aurais aimé pouvoir m’offrir il y a de nombreuses années lorsque j’avais une opinion très négative du véganisme (alors que j’en savais très peu sur le sujet ou sur les motivations des gens à l’adopter), mais aussi d’une ressource complète pour les vegan qui veulent mieux comprendre les arguments que les gens utilisent contre le véganisme et pourquoi ils les utilisent, ainsi que la façon d’y répondre et de devenir des défenseurs plus efficaces dans le processus.

Ce n’est un secret pour personne, le véganisme est en pleine expansion dans le monde entier et est devenu l’un des mouvements sociaux les plus répandus et les plus discutés de cette génération. Mais si pour beaucoup nous savons que les principales motivations des personnes qui deviennent vegan et adoptent une alimentation végétale comprennent les droits des animaux, l’environnement, la prévention des pandémies et la santé individuelle, on connaît souvent mal la complexité et l’ampleur réelle de ces questions, et c’est exactement ce que ce livre vise à faire : exposer l’énormité de l’injustice que représente l’exploitation animale.

Chaque fois que nous mangeons, nous avons le pouvoir de transformer radicalement le monde dans lequel nous vivons et de contribuer simultanément à la résolution de plusieurs des problèmes les plus urgents auxquels notre espèce est actuellement confrontée : le changement climatique, les maladies infectieuses, les maladies chroniques, l’exploitation humaine et, bien sûr, l’exploitation non humaine. Chaque jour, nos choix peuvent contribuer à atténuer tous ces problèmes ou à les perpétuer.

Je pense qu’il est important de préciser que les conversations sur le véganisme et les droits des animaux peuvent souvent conduire à des sentiments de jugement, mais le but de ce livre n’est pas de diaboliser les personnes qui consomment de la viande, des produits laitiers et des œufs, ou qui travaillent dans les industries animales. C’est plutôt le contraire en fait. Je ne crois pas un seul instant qu’elles soient toutes de mauvaises personnes. Les bonnes personnes peuvent faire de mauvais choix. Nous en sommes tous la preuve. Je crois également que la connaissance est un pouvoir et que, lorsque l’on nous donne les deux versions de l’histoire, nous sommes alors en mesure de prendre des décisions éclairées pour nous-mêmes. Le problème est qu’on ne nous a pas donné les deux côtés de l’histoire – la réalité de l’élevage des animaux nous est cachée ou déguisée par des étiquettes de marketing et des relations publiques industrielles.

Ironiquement, alors que les industries de l’élevage dissimulent la réalité de la production de produits animaux derrière des étiquettes, elles méprisent également l’autre côté de l’histoire, qu’elles considèrent comme de la « propagande vegan ». Cette expression passe-partout est utilisée pour discréditer tout ce qui les remet en question, quelle que soit la force des preuves ou la solidité de l’argument moral. J’ai écrit ce livre pour offrir cet autre côté, soutenu par des études scientifiques, qui sont toutes référencées au cas où vous voudriez en savoir plus. J’espère que ce livre vous apportera, à vous lecteur, les connaissances nécessaires pour prendre des décisions éclairées concernant vos propres actions et qu’il vous donnera le sentiment d’avoir le pouvoir, parce que nous avons tous notre mot à dire pour influencer ce à quoi l’avenir ressemblera. Ce livre est le résultat de six années de recherches, de lectures et de conversations que j’ai eues avec des personnes de tous horizons, des ouvriers d’abattoirs et des agriculteurs aux philosophes des droits des animaux, aux écologistes et aux consommateurs ordinaires. Ce voyage m’a amené à débattre du véganisme en direct à la télévision devant des millions de personnes, à prononcer des centaines de discours et de conférences, et à visiter des fermes et des abattoirs dans le monde entier.

Cependant, ce livre va au-delà de la simple défense du véganisme, et explore les mécanismes psychologiques et sociaux qui expliquent pourquoi nous faisons ce que nous faisons, en mettant en évidence et en exposant les constructions sociétales et culturelles qui créent une complicité passive dans les industries qui, après une évaluation plus approfondie, contredisent les valeurs fondamentales qui nous animent. En substance, ce livre discute d’une myriade d’idées et de thèmes dans l’espoir de permettre aux vegan de se sentir plus confiants dans la discussion des raisons pour lesquelles ils sont vegan, tout en étant une ressource complète pour ceux qui cherchent à en savoir plus sur le véganisme. J’espère que ce livre suscitera des questions et mettra en lumière des informations qui pourront à leur tour servir de catalyseurs à une réflexion sur soi, ce qui nous amènera finalement à remettre en question nos propres habitudes, inconscientes ou non.

Certaines des informations et des sujets que j’aborde dans ce livre peuvent rendre la lecture inconfortable. Réaliser l’ampleur de la souffrance et de la mort de masse qui se produisent sans relâche à chaque seconde de la journée est de loin l’aspect le plus difficile à affronter. Pour mettre les choses en perspective, on estime qu’à l’échelle mondiale, environ 220 millions d’animaux terrestres sont tués chaque jour pour être mangés 1. Si l’on tient compte des animaux marins, ce chiffre atteint entre 2,4 et 6,3 milliards 2 chaque. jour. Cela signifie qu’entre 28 000 et 73 000 animaux sont tués chaque seconde. Inimaginable.

Lorsque nous parlons d’exploitation animale, son ampleur est absolument vertigineuse. Mais ce n’est pas seulement son ampleur, ce sont aussi les pratiques qui sont faites sur ces individus, chacun avec ses propres expériences et émotions, tous souffrant de ce que nous leur faisons subir. Les animaux non humains constituent la majorité opprimée, chacun d’entre eux étant à la merci de notre domination, de notre intellect et de notre force.

Nous avons créé une forme de tyrannie sur le monde naturel, pillant, extrayant, utilisant et détruisant à notre guise. Nous nous sommes placés au-dessus des systèmes de soutien de la vie écologique dont notre espèce dépend pour sa survie et nous les avons exploités pour notre propre bénéfice à court terme, en abattant les forêts et en polluant les rivières et les océans. Nous avons détruit des millions d’années d’évolution en un clin d’œil, en nous frayant littéralement un chemin à coups de bulldozer sur cette planète. Malgré toute notre intelligence, nous n’avons toujours pas réussi à saisir la simple réalité que nous avons davantage besoin de la planète que la planète n’a besoin de nous.

En tuant de plus en plus d’animaux et en détruisant de plus en plus notre monde, nous devenons de plus en plus malades. Alors que certaines personnes meurent prématurément parce qu’elles ont trop, d’autres meurent parce qu’elles n’ont pas assez. Les maladies chroniques qui pourraient être évitées tout comme la faim dans le monde augmentent et les gens souffrent à cause de notre système alimentaire tristement illogique, injuste et insoutenable. L’humanité est à la croisée des chemins : nous pouvons soit continuer comme nous le faisons actuellement, soit prendre une nouvelle direction en tirant les leçons de nos erreurs passées et en œuvrant pour le bien de toute vie.

Aristote a dit : « Les racines de l’éducation sont amères, mais ses fruits sont doux. » Il est indéniable que les questions de l’exploitation animale, du changement climatique et des maladies sont amères à apprendre, mais on ne saurait trop insister sur les avantages potentiels d’une telle démarche ; c’est une question de vie ou de mort. Alors, bien que nous puissions dire que l’ignorance est une bénédiction, en réalité, aligner nos morales et nos valeurs sur nos actions et, ce faisant, créer un monde plus paisible, un monde durable et sûr, est bien plus réjouissant que de fermer les yeux sur les souffrances que les animaux sont obligés d’endurer et sur les dommages catastrophiques qui en résultent.

En tant que consommateurs, nous avons le droit de savoir ce pour quoi nous payons, et en tant que participants actifs à l’exploitation des animaux, nous avons également l’obligation morale de connaître la vérité quant aux choix que nous faisons. La réalité est que nous avons tous un rôle à jouer pour vaincre l’injustice, en particulier une injustice aussi omniprésente, systémique et universellement perpétuée que l’oppression des animaux non humains. Avec l’industrialisation continue de l’élevage et l’augmentation du nombre d’animaux élevés, ainsi que la menace existentielle croissante du changement climatique et des futures pandémies, il n’a jamais été aussi urgent de se pencher sur notre système alimentaire actuel et de nous remettre en question en tant qu’individus et consommateurs. Ce faisant, nous pouvons questionner la normalisation de notre domination sur les animaux non humains et le monde naturel, qui a un impact négatif sur toutes les formes de vie sur cette planète, y compris la nôtre. Fondamentalement, c’est ce qu’est ce livre : une tentative de mettre en lumière l’absurdité de ce que nous faisons et de révéler la solution qui est juste là devant nous.

Les non-vegan disent souvent : « Arrêtez de vouloir me forcer à être vegan », et bien que ce livre s’adresse à toute personne intéressée par le véganisme – y compris les vegan eux-mêmes qui veulent devenir plus informés et mieux équipés pour discuter du véganisme avec d’autres personnes –, je peux imaginer que certains d’entre vous qui lisent ce livre le font parce qu’un membre de leur famille ou un ami souhaite absolument qu’ils deviennent vegan et leur a demandé de le lire. À vrai dire, tout au long de la rédaction de ce livre, j’ai toujours gardé le lecteur réticent à l’esprit, pensé au sceptique qui aurait besoin d’être convaincu ; après tout, j’étais cette personne auparavant.

Si c’est votre cas, je vous remercie d’avoir choisi de lire ce livre. Mais au bout du compte, personne ne peut forcer quelqu’un à être vegan. Ce que vous choisissez d’acheter dans un supermarché ne dépend que de vous. Nous plaisantons souvent sur l’existence de la police vegan, pourtant aucun vegan ne va surgir dans le rayon du lait pour vous forcer à consommer du lait d’amande, et, même s’il le faisait, vous pourriez simplement le reposer. Cependant, je souhaite offrir une perspective qui vous aide à mieux comprendre le véganisme, qui réponde aux questions que vous vous êtes souvent posées, qui aborde les justifications que vous avez souvent utilisées pour défendre le fait de ne pas être vegan et qui, finalement vous encourage à prendre le lait d’avoine parce que vous le voulez.

PREMIÈRE PARTIE

C’EST UNE QUESTION DE MORALITÉ

1.

LE VÉGANISME, LA BASE DE LA MORALE

Comme presque tous les vegan que j’ai rencontrés, je ne m’attendais pas, lorsque j’étais plus jeune, à cesser un jour de consommer tous les produits d’origine animale. En fait, en grandissant, même le concept de véganisme était régulièrement l’objet de plaisanteries à la table familiale (il est toujours plus facile de rire de quelque chose que l’on ne comprend pas). Nous faisions des blagues vraiment horribles, telles que : « Quelle est la meilleure chose dans le fait d’avoir un vegan à table ? » Il y avait alors une pause avant que l’un d’entre nous ne dise : « Plus de viande pour nous ! » Depuis que je suis vegan, j’en ai entendu des bien pires, dont la couramment utilisée : « Comment savoir si quelqu’un est vegan ? Ne vous inquiétez pas, il vous le dira ! » Je sais que les gens disent que les vegan n’ont pas le sens de l’humour, mais soyons honnêtes, nous sommes rarement présentés sous notre meilleur jour.

Quand j’avais environ 12 ans, j’étais en cours d’anglais et mon professeur m’a posé une question du genre : « Que pensez-vous des végétariens ? » J’ai brusquement levé la main en l’air et, lorsqu’on me l’a demandé, j’ai répondu : « Tous les végétariens sont pâles, faibles et maigres. » C’était un peu ironique, car je mangeais de la viande tous les jours et pourtant je faisais partie des plus faibles et des plus maigres de la classe. Je me souviens qu’il y a eu un silence étrangement inquiétant. J’ai regardé mon professeur, m’attendant à entendre : « Bien joué, Edward. Excellente réponse. » Au lieu de cela, j’ai eu droit à une expression perplexe. Je me suis tourné vers une fille assise derrière moi. Elle était végétarienne, et je me souviens avoir pensé qu’elle validerait ma réponse. Après tout, elle devait savoir mieux que quiconque les compromis qu’elle faisait afin de suivre ses valeurs. Au lieu de cela, j’ai reçu un regard féroce qui m’a fait me sentir très confus. Je n’avais pas l’intention d’être offensant ; j’avais simplement dit ce que je croyais être vrai – ou, plus important encore, ce qu’on m’avait dit être vrai.

En tant qu’enfants, nous sommes incapables de rationaliser et de comprendre les dangers du monde, nous acceptons donc comme argent comptant ce que nous disent nos parents et les figures d’autorité. D’un point de vue évolutif, cela est tout à fait logique. À l’époque préhistorique, on nous disait : « Ne mange pas cette baie », « Évite cet animal », « Ne touche pas au feu », et nous écoutions parce que la confiance en nos communautés était essentielle à notre survie. Enfant, on me disait aussi de ne pas toucher le feu parce qu’il brûlait, on me disait de ne pas parler aux étrangers parce que c’était dangereux, et on me disait que je devais manger de la viande pour avoir des protéines. Mais si les porcs, les vaches et les poulets sont des aliments, les chiens et les chats sont des animaux de compagnie. En grandissant, j’ai réalisé par moi-même les risques qu’il y avait à toucher le feu et à parler aux inconnus ; la validation de ces vérités a par conséquent validé tout ce qu’on m’avait dit : les protéines proviennent de la viande, mais seules quelques espèces d’animaux sont comestibles, les autres ne le sont pas. Cette sorte de confiance incontestée devient particulièrement problématique lorsqu’elle perpétue par inadvertance des idées fausses et dépassées qui devraient être remises en question, ou lorsqu’elle conduit au genre d’arguments erronés que j’entends quotidiennement pour justifier la consommation de produits animaux.

À ce moment-là, dans la salle de classe, à l’âge de 12 ans, je ne faisais que régurgiter les informations qu’on m’avait données depuis que j’étais tout petit : si nous arrêtons de manger de la viande, des produits laitiers et des œufs, nous devenons faibles, émaciés, anémiques et finissons par mourir. Je ne m’étais pas demandé si cela était vrai ou faux (c’est faux, si besoin est de le préciser). Plus généralement, la plupart d’entre nous ne s’arrêtent pas pour réfléchir à ce que nous faisons aux animaux ; nous continuons simplement à faire ce que nous avons toujours fait. Mais en vivant de la sorte, nous négligeons la question la plus importante que nous devrions tous nous poser : comment justifier moralement notre exploitation des animaux ?

C’EST UNE QUESTION DE MORALITÉ

Il y a tellement de raisons pour lesquelles le véganisme est le meilleur choix. Cependant, l’argument fondamental, celui qui surpasse tous les autres, repose sur une question de moralité : manger des produits animaux est-il bien ou mal ? Tout contre-argument que vous pourriez entendre doit aborder ce point central. Mais qu’entendons-nous par « bien » ou « mal » ? La philosophie morale est un sujet épineux qui a mobilisé certains des plus grands penseurs du monde depuis l’Antiquité. Il serait facile de s’enliser dans la théorisation, mais, pour nos besoins, il suffit de penser à la moralité en termes de ce que la plupart des gens considèrent comme des valeurs auxquelles nous devrions nous conformer et que nous pouvons tous respecter : le respect, la gentillesse, la générosité, etc.

L’une des valeurs fondamentales les plus pertinentes pour tout argument lié à la consommation de produits d’origine animale est celle de la cruauté : est-il bien ou mal d’infliger inutilement de la douleur et des souffrances à autrui ? Seul un sociopathe dérangé ne serait pas d’accord pour dire qu’être volontairement cruel est moralement mauvais, et bien qu’il puisse y avoir quelques exceptions extrêmes à cette règle (faire souffrir un dictateur meurtrier pour que des millions de ses sujets puissent être libérés a évidemment une valeur utilitaire et est objectivement la bonne chose à faire), ce sont des cas extrêmes. Nous sommes nombreux à vivre en faisant notre possible pour ne pas être cruels envers autrui.

C’est dans ce contexte de ce qui est bien et mal, selon nos valeurs fondamentales, que tout argument concernant l’exploitation animale doit être jugé. Après tout, le véganisme est une position éthique contre l’exploitation inutile des animaux, il ne s’agit pas spécifiquement de régime alimentaire, bien que la nourriture soit la raison principale pour laquelle nous utilisons des animaux. Le véganisme est plutôt une question de justice sociale qui reconnaît que les animaux non humains méritent l’autonomie, la considération morale et la reconnaissance que leur vie a beaucoup plus de valeur que les raisons que nous avançons pour justifier leur exploitation. Bien que tout le monde ne pense pas à la consommation animale dans cette perspective éthique, choisissant plutôt d’ignorer la question ou la formulant en termes de nature humaine ou de normes culturelles, nous pouvons toujours nous demander si c’est la bonne chose à faire et si cela est moral.

Étant donné que les questions de bien et de mal sont généralement occultées par ce qui est légal et illégal, il peut être facile de présumer que ce que nous faisons aux animaux n’est pas si mal. Après tout, si c’était mal, ce serait sûrement illégal. Mais la légalité est-elle synonyme de moralité ? Une chose doit-elle être considérée comme éthique simplement parce qu’elle est autorisée par la loi ? Il suffit de regarder le passé pour reconnaître que la légalité n’est pas synonyme de moralité. Après tout, l’apartheid était légal, l’esclavage était légal, tout comme les actes de génocide qui ont eu lieu au cours de l’histoire. Si nous devions souscrire à la croyance selon laquelle la légalité équivaut à la moralité, cela signifierait que le système juridique de chaque pays détermine ce qui est moral, mais ce n’est pas ainsi que nous déterminons ce qui est bien et mal d’un point de vue éthique.

LE CATALYSEUR DU CHANGEMENT

Les choses ont commencé à changer pour moi en mai 2014, lorsque, à l’âge de 20 ans, en parcourant les actualités sur le site de la BBC, je suis tombé sur un article relatant l’accident d’un camion transportant 6 000 poulets lors de son trajet vers un abattoir près de Manchester. J’ai lu l’article et été horrifié de découvrir que de nombreux oiseaux – environ 1 500 – étaient morts dès l’impact. Mais ce qui m’a encore plus choqué, c’est le fait que des milliers de poulets avaient survécu et étaient laissés sur le bord de la route, blessés (becs et ailes), mutilés et souffrants. C’était la première fois que je me surprenais à éprouver de l’empathie pour les animaux que je consommais et que je commençais à réfléchir au traitement que nous leur réservons d’un point de vue éthique. Il m’a fallu me confronter au fait que ces animaux ont la capacité de souffrir, ce qui, bien qu’évident, ne m’avait jamais effleuré. Cela m’a conduit à éprouver de l’empathie non seulement pour les poulets impliqués dans cet accident, mais aussi pour les poulets qui étaient élevés pour ma consommation. Après tout, eux aussi souffraient. Et ils souffraient à cause des choix que je faisais.

À cette époque de ma vie, j’étais un addict (et fi de l’être) du poulet de fast-food. En fait, je me rendais si souvent au fast-food qui n’était qu’à dix minutes de marche de chez moi que les employés connaissaient mon nom et ma commande préférée arrivait avant même que je ne la commande. Dire que j’aimais leur nourriture serait un euphémisme – je l’adorais et j’y allais deux fois par semaine ! Ce n’était pas qu’un repas, c’était une part non négligeable de mon identité et de ma vie à cette époque.

Comme la plupart des gens, je me tenais en équilibre précaire sur ces questions : d’un côté, je me moquais des personnes qui ne voulaient pas faire de mal aux animaux, quand de l’autre je me déclarais un amoureux des animaux. Pourtant, à ce moment-là, en lisant le récit de l’accident, j’ai pris conscience de l’absurdité de mon numéro d’équilibriste et je me suis posé un ultimatum : je pouvais soit faire l’autruche et ignorer les sentiments de culpabilité et d’inconfort que la souffrance d’un animal créait en moi, ou vivre selon les nouveaux principes que je commençais à me forger et changer mon mode de vie. J’ai opté pour la seconde solution.

J’avais réalisé quelque chose d’important à mon sujet. Mes valeurs n’étaient pas en accord avec mes actions. Je n’étais pas seul. En tant que société, nous sommes majoritairement opposés à la cruauté envers les animaux. La plupart d’entre nous pensent que faire du mal aux animaux est répréhensible. Mais ces mêmes animaux sont soumis à la violence quotidienne dans les fermes et les abattoirs. Alors pourquoi sommes-nous sélectifs dans notre passion pour les animaux ? Et pourquoi ne sommes-nous indignés que par certaines formes de cruauté envers les animaux ?

L’ÉLEVAGE EST UNE FORME DE CRUAUTÉ ENVERS LES ANIMAUX

Si la cruauté est définie comme le fait de causer un préjudice physique ou mental inutile et intentionnel, ce que nous faisons aux animaux doit être considéré comme un acte de cruauté. Nous leur coupons la queue, nous les castrons, nous les fécondons de force, nous leur retirons leurs bébés, nous les enfermons dans des cages où ils ne peuvent pas se retourner. Nous les chargeons dans des camions et les emmenons dans des abattoirs où nous leur tranchons la gorge ou les forçons à entrer dans des chambres à gaz – et ce ne sont là que les pratiques standards et légales. Mais ce qui est peut-être encore plus insidieux, c’est que nous ne nous contentons pas d’ignorer que ces actes causent des dommages physiques et mentaux, nous allons jusqu’à les qualifier d’humains.

Je demande souvent aux gens de définir ce que le mot « humain » signifie pour eux. En général, les gens répondent qu’il s’agit de la recherche de la réduction de la souffrance des animaux. Si c’est le cas, alors même selon notre définition subjective du mot, la chose la plus humaine que nous puissions faire pour ces animaux est de ne pas les élever et les tuer inutilement. C’est la seule manière pour arrêter leur souffrance.

Mais pour savoir si ce que nous faisons est objectivement humain, et donc bien ou mal, il suffit de se référer à la définition littérale du mot – avoir ou montrer de la compassion ou de la bienveillance – et d’appliquer les synonymes du mot « humain » aux actes que nous leur faisons subir : est-ce « bienveillant » de mutiler des porcelets ou de séparer des nouveau-nés de leur mère ? Est-ce « gentil » d’élever des poulets, qui sont le résultat d’une sélection génétique intense, qui ne pourront pas se déplacer ou même tenir debout et avoir des organes défaillants ? Et, plus important encore, est-ce de la « compassion » que d’exploiter et, en fin de compte, de prendre la vie d’un animal qui n’a ni besoin ni envie de mourir ? Quel que soit le critère retenu, la réponse à toutes ces questions est non. Et quelles que soient les méthodes d’élevage utilisées, l’abattage sans cruauté est un oxymore, puisqu’il est impossible de prendre la vie d’un animal sans nécessité et contre sa volonté de manière compatissante, bienveillante ou gentille (vous retrouverez plus d’informations au chapitre 3). Quelle que soit la définition objective de ces mots, nous dirions que ces actions sont non seulement inhumaines, mais qu’elles sont aussi comparables à des actes de cruauté, auxquels nous sommes opposés en tant que société – ainsi qu’en tant qu’individus – et que nous devrions donc combattre et dénoncer. Pourtant, nous ne le faisons pas. Nous soutenons et défendons ces industries, même si cela va à l’encontre de nos valeurs.

Les gens traitent souvent les vegan d’extrémistes, alors que le véganisme consiste simplement à vivre selon le principe que si je suis contre la cruauté, je ferai ce que je peux pour éviter de perpétuer les systèmes qui causent des dommages physiques et mentaux aux animaux. Le fait que nous considérions les tentatives de cohérence morale comme des signes d’extrémisme montre clairement à quel point notre état de dissonance cognitive est ancré. N’est-il pas étrange que nous qualifions ceux qui tuent des chiens de tueurs d’animaux, ceux qui tuent des porcs d’êtres normaux, et ceux qui ne tuent ni l’un ni l’autre d’extrémistes ? N’est-il pas étrange qu’une personne qui brise la vitre d’une voiture pour sauver un chien par une chaude journée soit considérée comme une personne héroïque, mais que celle qui sauve un porcelet souffrant dans une ferme soit considérée comme une criminelle ?

NOTRE MENTALITÉ EST LE PROBLÈME

Cette histoire de l’accident des poulets m’a encouragé à réévaluer ma vision des animaux, à me remettre en question et à réfléchir aux raisons pour lesquelles je mangeais de la viande. C’est ainsi que je suis devenu vegan. Malheureusement, je n’étais pas encore conscient de ce qui arrive aux vaches laitières et aux poules pondeuses, et je ne saisissais pas non plus toute l’ampleur de l’exploitation animale qui a infiltré notre société. À vrai dire, même en tant que vegan, je pensais que les autres vegan étaient trop militants et extrêmes. Cependant, cela a changé environ sept mois après l’accident du camion de poulets, lorsque j’ai regardé un documentaire intitulé Terriens (Earthlings), réalisé par Shaun Monson en 2005.

Le documentaire utilise des séquences filmées en caméra cachée pour montrer ce qui arrive aux animaux dans les fermes, les abattoirs, les laboratoires de recherche, les usines à chiots et autres installations où les animaux sont exploités. Il montre et narre de manière très objective et sans filtre ce qui arrive aux animaux. À un moment donné du documentaire, le narrateur, Joaquin Phoenix (Maxime Ginolin pour la version française), récite une citation du philosophe du XIXe siècle Ralph Waldo Emerson : « Vous venez de dîner, et si scrupuleusement que l’abattoir soit caché dans la gracieuse distance de kilomètres, il y a complicité. » Je me suis senti en colère et frustré contre moi-même en reconnaissant que, même si j’étais vegan, j’étais toujours coupable de perpétuer ces systèmes de violence qui me dégoûtaient tant. Les produits d’origine animale dans mon assiette existaient parce que je payais des gens, même indirectement, pour faire souffrir les animaux. Ce n’est pas parce que le couteau n’était pas dans ma main ou que le sang n’était pas sur mes vêtements que je n’étais pas complice – tout aussi taché de sang, tout aussi coupable.

À la fin du documentaire, je suis allé m’asseoir avec mon hamster Rupert. Il était mon premier vrai compagnon animal – à part Batman, un poisson rouge noir que j’avais quand j’étais enfant – et le premier animal avec lequel j’ai établi un lien profond. Il était merveilleux et a apporté une telle joie dans ma vie. Il était incroyablement mignon, et je lui donnais souvent des friandises pour pouvoir m’asseoir et le regarder saisir la nourriture avec ses petites pattes et essayer de grignoter tout ce que je lui donnais. Alors, pour me remonter le moral, je lui ai donné un petit morceau de brocoli – son mets préféré – et je l’ai laissé s’asseoir dans mes mains pendant qu’il le mangeait.

En le regardant, j’ai repensé à une partie du documentaire dans laquelle un cochon d’Inde est retenu par une personne qui lui injecte une sorte de produit chimique dont le nom n’a pas été divulgué. Ce moment du documentaire n’est pas aussi dérangeant que la majorité des scènes montrées, dont beaucoup sont d’une brutalité exceptionnelle. Cependant, les similitudes entre Rupert et le cobaye m’ont fait imaginer Rupert à la place de la pauvre créature, et la peur dans les yeux du cobaye m’a rappelé la peur que j’avais parfois vue dans les yeux de Rupert. Une fois, alors qu’il courait sur le canapé, il n’avait pas prêté attention à ce qu’il faisait et était tombé, atterrissant maladroitement sur une de ses pattes. Il avait alors poussé un cri strident et s’était mis à boiter frénétiquement. Il avait eu l’air si effrayé et confus ce jour-là.

J’ai pensé à la détresse de Rupert et au fait que la capacité d’un animal à ressentir la douleur est à peu près la même que la mienne. J’ai également pensé à sa personnalité et au fait qu’il avait des goûts et des dégoûts. Par exemple, il aimait le brocoli (qu’il mangeait à ce moment précis), mais il n’aimait pas vraiment le chou frisé. C’était aussi un hamster exceptionnellement paresseux, peu enclin à faire tout ce qui demandait un effort physique important. Il n’aimait pas sa roue, alors je lui avais acheté une balle de course à la place. Mais chaque fois que je l’y plaçais, il se promenait pendant quelques minutes, puis s’arrêtait et sortait la nourriture qu’il avait stockée dans ses joues pour la manger à la place. Une fois qu’il avait fini de manger, il se mettait en boule et s’endormait. Finalement, je lui ai donné carte blanche dans la pièce, je l’ai sorti de sa maison et je l’ai placé sur le sol pour qu’il puisse se promener et faire ce qu’il voulait.

Tout en continuant à regarder Rupert manger son morceau de brocoli, j’ai pensé à tous les animaux qui étaient exploités pour mes besoins, et qui avaient probablement une personnalité tout comme Rupert. Qui avaient des goûts et des dégoûts, et qui connaissaient la peur et la douleur, la joie et le bonheur. La capacité des animaux à avoir ces expériences subjectives a été soulignée dans le traité de Lisbonne de 2007 de l’Union européenne, qui a déterminé que les animaux sont des êtres sensibles. En 2021, le gouvernement britannique a également annoncé une loi qui reconnaîtrait officiellement la sensibilité des animaux (y compris les animaux d’élevage).

Mais même en dehors de ces déclarations, il a été démontré que les animaux manifestent des émotions, y compris de l’empathie, comme dans une étude où un rat était placé dans l’eau et où un autre rat avait le choix entre tirer un levier pour sauver celui qui était dans l’eau ou tirer un levier pour libérer une friandise au chocolat. À chaque fois, le rat qui avait le choix a tiré le levier pour sauver le rat en détresse, même si cela signifiait renoncer à la friandise. Lorsqu’il n’y avait pas d’autre rat à sauver, les rats se contentaient de tirer le levier qui leur donnait la friandise. Il est intéressant de noter que si le rat ayant le choix des leviers avait été placé dans l’eau auparavant et avait vécu cette expérience, il était plus prompt à aider le rat qu’il avait la possibilité de sauver 1. Cette étude a montré que les rats ont un comportement prosocial et font preuve d’empathie, même dans des situations où ils sont désavantagés.

Une étude a également été réalisée dans laquelle les chercheurs ont hébergé seize groupes de six cochons. Deux cochons de chaque groupe ont été entraînés à réagir lorsqu’un morceau de musique était joué : l’un à penser que quelque chose de bien allait se produire, l’autre que quelque chose de mal allait se produire. Ils ont ensuite replacé l’un des cochons entraînés dans l’enclos avec les cochons qui n’avaient pas fait d’association avec la musique. Les chercheurs ont constaté que les cochons non entraînés faisaient preuve de contagion émotionnelle, réagissant au comportement du cochon qui s’attendait à ce que quelque chose de mal se produise, en montrant des signes de stress 2.

Si les résultats de ces études peuvent nous éclairer sur la complexité des animaux (non humains), les études elles-mêmes sont indéniablement cruelles. En les mentionnant, je ne cautionne pas ces études, qui ont été entreprises pour satisfaire la curiosité humaine et non pour aider les animaux. Après tout, les rats et les porcs ne devraient pas avoir besoin de faire preuve d’empathie pour montrer qu’ils n’ont pas à être exploités inutilement – même si malheureusement le fait qu’ils en fassent preuve n’a rien changé à leur situation.

Il est ironique de constater que nous croyons souvent que l’empathie et les émotions complexes n’existent réellement que chez les humains, mais que nous ne parvenons pas à éprouver de l’empathie pour les animaux qui souffrent à cause de nous. Le primatologue Frans de Waal qualifie le déni de ces émotions et de ces capacités chez les animaux non humains d’« anthropodenial 3 » (venant des termes « anthropologie » et denial, terme anglais signifiant « déni »), un terme qu’il a inventé pour décrire le comportement consistant à ne pas tenir compte de la complexité des autres animaux. Comme il le dit : « Quiconque veut démontrer qu’un singe chatouillé, qui s’étouffe presque dans ses rires rauques, doit être dans un état d’esprit différent de celui d’un enfant chatouillé, a du pain sur la planche 4. »

Mais ce déni de l’intelligence d’un animal est l’une des principales défenses dont nous disposons pour justifier ce que nous leur faisons subir, car des études ont montré que les gens trouvent moralement plus répréhensible de manger des animaux caractérisés comme étant « intelligents », et qu’il existe une forte corrélation négative entre l’intelligence perçue d’un animal et sa comestibilité 5. En croyant que les humains sont exceptionnels, il est plus facile pour nous de nier l’animalité des humains mais aussi l’humanité des animaux non humains, et si nous devions remettre en question l’idée de ce que nous classons comme étant des traits exclusivement humains, cela remettrait fondamentalement en question la façon dont nous traitons et interagissons avec les autres animaux.

Ainsi, en regardant Rupert manger, j’ai pensé à tous les autres animaux enfermés dans des fermes, des cages et des abattoirs, à qui l’on refuse toute autonomie, dont le corps n’est rien d’autre qu’une marchandise, un objet dont nous dédaignons la personnalité et dont nous traitons la vie avec tant de mépris. J’ai essayé d’imaginer quelqu’un faisant du mal à Rupert et de ce que cela me ferait ressentir. Quel droit avais-je d’infliger de la douleur et de la souffrance à d’autres êtres vivants, surtout à ceux qui avaient les caractéristiques et les traits de caractère que je tenais en si haute estime en ce qui concerne Rupert ?

J’ai alors considéré le prix pour lequel j’avais acheté Rupert : dix livres sterling (soit environ onze euros) – c’était la valeur que l’on avait attribuée à son existence. Une si petite somme. En achetant Rupert, je l’avais traité comme une marchandise et pourtant, à mes yeux, il n’était pas un objet sur lequel un échange d’argent pouvait constituer une propriété. Mais si Rupert n’était pas une marchandise, alors pourquoi un autre animal le serait ? Pourquoi d’autres animaux se verraient-ils refuser leur autonomie ?

C’est à ce moment-là que j’ai compris qu’être vegan n’était pas suffisant. J’ai compris que le problème de l’exploitation animale dépassait de loin l’achat de viande et qu’il s’agissait plutôt d’un problème fondamental lié à la façon dont nous envisageons notre relation avec les autres formes de vie sensibles. La consommation n’est qu’un symptôme. Le vrai problème est notre mentalité, une mentalité qui juge certaines vies moins importantes en raison du plaisir que nous éprouvons à consommer leur chair ou à porter leur peau. Nous avons laissé nos capacités physiques et intellectuelles faire de nous des tyrans sur toutes les autres espèces de cette planète. J’ai déjà entendu dire que pour les animaux, nous sommes les démons de cette planète et que ce monde est leur enfer, un lieu d’asservissement et de souffrance. Je ne vois aucune raison rationnelle pour laquelle ce ne serait pas le cas.

LA DIFFÉRENCE MORALE ENTRE UNE TIGE DE BROCOLI ET UNE GORGE DE PORC

Ceux qui se prononcent en faveur de la consommation d’animaux vont souvent utiliser l’argument que les animaux sont moins intelligents, manquent de capacités cognitives par rapport aux êtres humains, et sont incapables de faire preuve du même niveau d’organisation et de responsabilité ou de s’engager dans des contrats sociaux, et donc qu’il est moralement acceptable de les exploiter. Cependant, croyons-nous réellement que l’intelligence devrait définir la valeur de la vie ou que le fait d’être plus intelligent qu’une autre personne nous donne le droit de lui nuire et de l’exploiter ? Il est inquiétant de constater que ce raisonnement pourrait également être utilisé pour justifier le fait de nuire aux enfants humains et aux personnes souffrant de troubles cognitifs parce qu’ils sont également dépourvus de ces capacités. Heureusement, non seulement nous continuons à penser que ces personnes méritent une considération morale, mais nous leur accordons souvent une attention particulière en raison de leur faible niveau de cognition et d’autonomie. Le fait que nous justifions simultanément le fait d’accorder moins de considération aux animaux pour les mêmes raisons est un autre exemple de l’incohérence avec laquelle nous appliquons notre cadre moral.

Même si nous vivions vraiment selon la philosophie selon laquelle l’intelligence définit la valeur de la vie, nous n’élèverions pas les animaux comme nous le faisons. Par exemple, il a été démontré que les cochons sont au moins aussi intelligents que les chiens, si ce n’est plus. Pourtant, nous aimons une espèce, nous accueillons l’un de ses membres dans nos foyers, nous lui donnons un nom et nous ressentons de la peine lorsqu’il meurt, tandis que nous agrafons des étiquettes numérotées dans les oreilles de l’autre espèce, nous traitons ses représentants comme des objets interchangeables, les négligeons puis payons pour leur mort. Beaucoup de gens vont même jusqu’à se moquer de ceux qui pleurent la mort des animaux de ferme. Nous transformons une espèce en cendres pour nous souvenir de sa vie et la chérir, et nous transformons l’autre en aliments à consommer. De plus, si nous croyions vraiment que l’intelligence définit la valeur de la vie, nous serions tous vegan, car les plantes que nous consommons sont, de manière quantifiable, moins intelligentes que les animaux que nous mangeons.

Cela dit, certaines personnes prétendent que manger des plantes est moralement identique à manger des animaux, puisque les deux sont des organismes vivants. Cependant, si les plantes sont vivantes et capables de faire des choses étonnantes, leur intelligence n’équivaut pas à la sensibilité, et cela ne signifie pas non plus qu’elles ressentent des expériences subjectives ou peuvent ressentir la douleur. Une plante est dépourvue de système nerveux central, de cerveau et de récepteurs de la douleur. Ainsi, alors que les animaux répondent aux situations, les plantes réagissent. C’est pourquoi la Dionée attrape-mouche ne se referme pas seulement autour des mouches, mais autour de tout ce qui déclenche les stimuli de pression sur son piège. Les animaux, quant à eux, réagissent consciemment aux situations dans lesquelles ils se trouvent. C’est pourquoi ils ne se contentent pas de manger quelque chose parce que vous essayez de le leur donner.

De plus, en raison de la nourriture utilisée pour les animaux et du fait que l’élevage est la première cause de déforestation 6 et de perte d’habitat 7, plus de plantes sont tuées dans la production d’aliments omnivores que d’aliments vegan. Ainsi, même si nous croyons que les plantes souffrent ou qu’elles méritent une considération morale du fait qu’elles sont vivantes, nous serions quand même moralement obligés d’être vegan. En fin de compte, les personnes qui disent qu’il est hypocrite de manger des plantes mais pas des animaux essaient de se convaincre qu’il n’y a pas de différence morale perceptible entre le fait de couper une tige de brocoli et d’égorger un porc.

NOS PAPILLES GUSTATIVES VALENT-ELLES PLUS QUE LEUR VIE ?

Avec l’ampleur et la gravité de la violence que nous perpétuons à l’encontre des animaux, nous pourrions supposer que la raison pour laquelle nous faisons cela doit être fondée sur un acte profondément regrettable mais intrinsèquement nécessaire à notre survie. Pourtant, une fois que nous avons reconnu que nous n’avons pas besoin de consommer des produits d’origine animale pour être en bonne santé, la principale raison pour laquelle nous continuons à le faire est que nous aimons les manger. Nous apprécions le goût du steak, du bacon et du fromage, et ce seul fait est sans doute l’explication la plus convaincante quant aux traitements que nous réservons aux animaux. Même si beaucoup d’entre nous ne le réalisent pas, en plaçant le goût au cœur de notre justification de la consommation de produits animaux, nous disons essentiellement que notre plaisir est plus important que toute considération morale. Je peux penser à de nombreuses situations dans lesquelles un oppresseur ressent un plaisir sensoriel aux dépens d’une victime, mais ces actions ne sont en aucun cas rendues plus acceptables pour cette raison. Alors pourquoi le fait que nous apprécions le goût de ces produits rendrait-il justifié ce que nous faisons aux animaux ?

Je pense qu’il est peu probable que l’un d’entre nous croie réellement que le plaisir sensoriel devrait être considéré comme une norme permettant de juger de la moralité de nos actions. Cela reviendrait à dire que nos papilles gustatives ont plus de valeur que la vie et les expériences subjectives d’un être sensible. Mais la réalité est que lorsque nous mangeons l’un de ces produits, y compris les produits laitiers et les œufs, un animal a déjà été tué pour le produire ou est en train d’être exploité et finira par être tué, et il n’y a aucune justification morale qui rendrait acceptable cette priorité du goût sur la vie. Le fait que notre plaisir pour ces produits ne dure qu’une quinzaine de minutes, soit le temps qu’il nous faut pour prendre un repas, ne fait que banaliser davantage l’idée que le plaisir sensoriel soit une justification morale. Il est inadmissible que des milliards d’êtres sensibles voient leur vie remplie de souffrance et qu’elle leur soit enlevée par la force pour de fugaces moments de plaisir – des vies oblitérées pour des repas que nous mangeons puis oublions.

Cet argument devient encore plus déraisonnable si l’on considère qu’il existe déjà tant d’excellents substituts et aliments d’origine végétale, notamment les hamburgers, les saucisses, les glaces, les boissons végétales, le chocolat et même le fromage (oui, il existe de très bons fromages vegan, je vous le promets). Pour presque tous les produits d’origine animale que nous appréciions auparavant, nous n’avons même pas besoin de renoncer au goût, car il existe une gamme toujours plus large de délicieuses alternatives.

NOS DIFFÉRENCES IMPORTENT PEU

Au centre des justifications morales que nous utilisons pour défendre la consommation d’animaux se trouve la notion de « spécisme », un terme inventé en 1970 par le britanique Richard Ryder, un ancien vivisectionniste devenu défenseur des droits des animaux. Le terme a ensuite été popularisé en 1975 par le philosophe australien Peter Singer dans son livre La Libération animale. Singer définit le spécisme comme étant « un préjugé ou une attitude de partialité en faveur des intérêts des membres de sa propre espèce et contre ceux des membres d’autres espèces ». En d’autres termes, un préjugé selon lequel il est normal de favoriser le désir d’un humain de manger un sandwich au bacon plutôt que celui d’un cochon de ne pas être tué dans une chambre à gaz.

Favoriser sa propre espèce dans une situation où l’on doit choisir entre sauver un membre de sa propre espèce ou d’une autre – par exemple, choisir de sauver un enfant humain plutôt qu’un chien d’un incendie – pourrait, bien sûr, être moralement justifié. Mais cela ne justifie pas le spécisme ou le fait de faire arbitrairement du mal aux animaux non humains. De même, face à une décision inévitable entre laisser vivre un jeune enfant ou un être humain de 95 ans, favoriser l’enfant dans cette circonstance ne justifie pas l’âgisme ou le fait de laisser les personnes âgées souffrir ou mourir inutilement.

L’un des principaux problèmes de la mentalité spéciste est qu’elle crée des distinctions arbitraires entre les différentes espèces d’animaux, par exemple entre les chiens et les porcs. Plus important encore, elle crée un état d’esprit de discrimination qui, à son tour, peut faciliter l’exploitation. Elle pousse l’idée de la supériorité de l’homme à l’extrême, au point que des désirs humains insignifiants et inutiles sont moralement autorisés, comme le fait d’écorcher des animaux pour en faire une veste en fourrure ou en cuir, de forcer les animaux à aller à l’abattoir pour un sandwich, ou de séparer les veaux nouveau-nés de leur mère pour que les humains puissent avoir du lait à boire.

Il est important de noter que les antispécistes reconnaissent que les humains et les non-humains sont très différents à bien des égards, notamment en ce qui concerne nos formes physiques, notre intelligence et notre sociabilité, entre autres choses. Cependant, ce ne sont pas les différences qui sont pertinentes lorsqu’il s’agit de décider si les non-humains sont moralement importants, mais plutôt les similitudes – plus fondamentalement la sensibilité, c’est-à-dire la capacité de ressentir et d’expérimenter de manière subjective. Si c’est la sensibilité qui rend les animaux humains dignes de considération morale, alors c’est aussi la sensibilité qui rend les animaux non humains dignes de considération morale.

Même si nous devions croire qu’il existe une distinction morale entre un humain et un non-humain, cette distinction n’est certainement pas significative au point de justifier la torture et le massacre inutiles de centaines de milliards d’animaux chaque année. En fait, toute valeur morale devrait interdire l’acte d’abattage, et la réalité objective que les animaux peuvent souffrir et avoir des expériences subjectives retire immédiatement toute notion d’acceptabilité lorsqu’il s’agit de les exploiter.

Cependant, le spécisme est tellement ancré et normalisé dans notre société que nous ne le considérons même pas comme un problème. De nombreux humains considèrent les animaux non humains avec si peu de considération que le concept même d’animaux méritant une considération morale est perçu comme offensant, car ils pensent que le fait de reconnaître que d’autres animaux méritent également des droits fondamentaux est en quelque sorte avilissant pour l’espèce humaine. Les gens se moquent souvent de ceux qui soulèvent ces questions, mais il est bien sûr beaucoup plus facile de se moquer de l’idée que les animaux ont des droits fondamentaux que de regarder un morceau de steak dans une assiette et de tenter de justifier pourquoi les animaux ont si peu de valeur qu’ils peuvent être égorgés, simplement parce que nous aimons manger un morceau de leur corps.

En fin de compte, il est important que nous reconnaissions que nous avons un pouvoir moral et que nous sommes capables de rationaliser et d’examiner nos décisions. Au lieu de considérer que tuer des animaux est une condition préalable à la survie – comme c’est le cas pour certaines espèces d’animaux sauvages –, nous pouvons (et devons) nous tenir pour responsables lorsque nous prenons des décisions relatives à ce qui est bien ou mal.

Certaines personnes pensent qu’être vegan signifie qu’il faut être un amoureux des animaux ou quelqu’un qui fait tout son possible pour être gentil avec les animaux. Mais ce n’est pas un acte de bonté que de ne pas blesser inutilement quelqu’un. Si nous marchons dans la rue et que nous ne donnons pas de coup de pied à un chien, ce n’est pas un acte de bonté. De la même manière, éviter de forcer les animaux à entrer dans des chambres à gaz, des broyeurs et des chaînes d’abattage n’est pas un acte de bienveillance : c’est un acte de justice et de respect pour la considération morale fondamentale que tous les animaux méritent.

2.

NOTRE PASSÉ NOUS MONTRE POURQUOI LE VÉGANISME DOIT ÊTRE NOTRE AVENIR

Lorsque je discute avec des gens du véganisme, ils me disent souvent : « Je suis d’accord avec toi, c’est pourquoi j’essaie d’acheter de la viande provenant de petites exploitations familiales locales quand je peux. » Cependant, l’idée selon laquelle la proximité d’une ferme signifie qu’elle est plus éthique ne tient pas la route si l’on considère que chaque ferme est locale pour quelqu’un. Par exemple, aux États-Unis, 98 % des fermes sont classées comme « fermes familiales 1 ». On comprend alors que la notion de ferme familiale n’a rien à voir avec le bien-être de l’animal, mais qu’il s’agit plutôt d’un stratagème marketing pour nous faire croire à un idéal utopique de l’agriculture qui n’existe tout simplement pas.

J’avais moi aussi cette attitude auparavant. L’une des principales idées reçues sur le véganisme est qu’il existe pour s’opposer à l’élevage intensif et que les préoccupations morales liées à la consommation de produits animaux sont purement axées sur ces pratiques intensives. C’est une façon d’éviter d’aborder la moralité de la consommation animale : nous percevons l’élevage intensif comme le problème, et non l’état d’esprit qui lui a permis d’exister en premier lieu. Mais en s’intéressant à notre passé, nous pouvons voir que l’élevage intensif n’est pas le point de départ du problème ; le passé nous montre également pourquoi notre avenir doit évoluer et non régresser. Alors, comment en sommes-nous arrivés là aujourd’hui ?

Nous idéalisons souvent l’histoire de l’élevage des animaux et parlons d’un retour aux jours « idylliques » d’autrefois. Cependant, si cette perception reconnaît à quel point l’élevage est devenu destructeur et cruel, elle néglige malheureusement le fait qu’il n’a jamais été idyllique, ni même humain. En fait, notre histoire de l’exploitation animale est truffée d’exemples qui montrent que l’idéalisation du passé ne nous aidera pas à résoudre les problèmes fondamentaux de l’agriculture et de l’élevage d’aujourd’hui. Elle est également révélatrice des profondes idées fausses que les gens se font de la production massive d’animaux destinés à la consommation humaine.

PERCEPTION VS RÉALITÉ

Je suis toujours étonné de voir combien de personnes, lorsqu’on leur pose la question, disent être opposées aux mauvais traitements infligés aux animaux. Par exemple, un sondage réalisé aux États-Unis en 2017 a montré que 49 % des Américains étaient d’accord avec l’affirmation « Je suis favorable à l’interdiction de l’élevage intensif des animaux », 47 % étant même favorables à l’interdiction des abattoirs 2. Mais ce qui est encore plus frappant, c’est que 58 % des gens pensent également que les animaux d’élevage sont bien traités. En fin de compte, cela montre à quel point nous sommes déconnectés de ce qui arrive aux animaux et à quel point nous sommes mal informés ; 50 % des personnes interrogées étaient contre une méthode d’élevage qui produit pourtant plus de 99 % des produits animaux aux États-Unis, selon les données de recensement du gouvernement, et pourtant la majorité des gens croyaient aussi simultanément que les animaux d’élevage étaient bien traités. Il y a une contradiction évidente entre ce que veulent les consommateurs, ce qu’ils pensent acheter et ce qu’ils achètent réellement.

Comment se fait-il donc qu’une industrie que la moitié de la population souhaite voir interdite soit non seulement le système de production de produits animaux le plus dominant, mais qu’elle ne rencontre pratiquement aucune opposition et soit même perpétuée par les personnes qui disent s’y opposer ?

En politique, il existe un concept appelé la « fenêtre d’Overton », parfois appelée « la fenêtre de discours ». Elle est définie comme l’éventail des idées que le grand public est prêt à considérer et peut accepter à un moment donné. Ainsi, du point de vue d’un politicien, elle contient les politiques que la majorité des électeurs considèrent comme raisonnables et légitimes. La fenêtre se déplacera au fil du temps, pour le meilleur et pour le pire, selon les facteurs sociaux et l’évolution des perceptions. Les militants cherchent à la faire évoluer activement en persuadant les gens de la valeur d’idées qu’ils ont d’abord jugées extrêmes. Par exemple, le droit de vote des femmes était autrefois un concept extrême pour beaucoup, mais il est finalement devenu une norme sociale.

Cette idée d’une fenêtre en constante évolution de ce que nous percevons comme acceptable peut également s’appliquer à l’évolution de l’exploitation animale, car le système et l’échelle de ce que nous connaissons aujourd’hui sont le résultat de changements progressifs sur une longue période. Malheureusement, ces changements ont été définis par une industrialisation croissante et des aspirations à une efficacité et une rentabilité accrues. Nous avons rendu les exploitations agricoles plus intensives, en confinant davantage d’animaux dans des espaces plus réduits, tout en les sélectionnant génétiquement pour qu’ils deviennent plus gros plus rapidement. Si l’on considère l’élevage intensif en particulier, son avènement a commencé dans les années 1920, mais est devenu de plus en plus important à partir des années 1960, continuant d’augmenter depuis. Cependant, pour comprendre comment nous avons créé le système que nous avons aujourd’hui, nous devons remonter loin dans le temps, avant même que nous ayons un système agricole.

DES DÉBUTS MODESTES

Les premiers humains étaient des êtres nomades qui dépendaient de la chasse et de la cueillette pour survivre. En pratique, cela signifie que pendant la majeure partie de notre histoire, nous avons été des charognards opportunistes qui se nourrissaient principalement de plantes, d’insectes, de quelques petits animaux et de charognes. En fait, on pense que les premiers humains ont souvent eu à manger la moelle osseuse d’animaux plus gros, car ils ne pouvaient pas rivaliser avec des prédateurs plus gros et plus forts ; ils devaient donc attendre que ces derniers aient fini de manger les animaux qu’ils avaient tués. Lorsque c’était le tour des humains, il ne restait rien de particulièrement substantiel, sauf bien sûr les os, dont ils pouvaient ensuite extraire la moelle. Par conséquent, pendant la majeure partie de son existence, l’homme s’est trouvé au milieu de la chaîne alimentaire, capable de chasser des animaux plus petits mais toujours à la merci des prédateurs.

Bien que les animaux ne représentent qu’une partie du régime alimentaire préhistorique, les personnes qui sont contre le véganisme affirment souvent que notre cerveau s’est développé parce que nous avons chassé et mangé de la viande. Cependant, nous ne savons pas avec certitude pourquoi notre cerveau a commencé à grandir et à se développer comme il l’a fait, et il existe d’autres théories : par exemple, la consommation d’aliments tels que les pommes de terre serait en fait responsable de la croissance de notre cerveau. À bien des égards, cette théorie semble plus logique. Comme notre cerveau utilise environ 20 à 25 % de notre énergie et que la principale source d’énergie du corps est le glucose, la consommation d’aliments riches en glucides aurait été très bénéfique pour notre développement cognitif. L’argument devient encore plus convaincant si l’on considère que l’utilisation du feu est souvent considérée comme ayant contribué à la croissance de notre cerveau. Le feu nous a permis de cuire des aliments qui auraient été auparavant difficiles à digérer, comme les céréales et tubercules sauvages, qui sont devenus des aliments de base de notre régime alimentaire et comptent parmi les aliments les plus riches en glucides de la planète.

Cette théorie a été étayée par une étude publiée en 2021 et réalisée par une équipe de recherche internationale 3. Les chercheurs ont analysé la plaque dentaire fossilisée des premiers humains et ont trouvé des bactéries buccales spécifiquement adaptées à la décomposition de l’amidon, qui ne pouvaient être présentes que si l’amidon faisait partie intégrante de leur régime alimentaire 4.

Bien sûr, il est vrai que la cuisson des aliments a également favorisé la consommation de viande, la rendant plus sûre et plus facile à digérer. Mais même si nous pensons que la consommation de viande a contribué à la « révolution cognitive » de l’Homo sapiens (nom souvent donné à la période de développement de notre cerveau), il serait illogique de tenter de justifier la consommation d’animaux pour cette raison, d’autant plus que nous pouvons difficilement prétendre que la consommation de viande cuite fait de nous une société plus intelligente. Ce qui s’est passé il y a des dizaines de milliers d’années, aussi important soit-il, ne devrait pas avoir d’incidence sur la question de savoir si ce que nous faisons aux animaux aujourd’hui est justifié ou non.

À la suite de la révolution cognitive, les hommes ont commencé à coloniser le monde. En commençant par l’Afrique, d’où est originaire l’Homo sapiens, ils ont migré vers différentes parties de la planète, où malheureusement un schéma s’est dessiné : la disparition de la mégafaune mondiale. Ils ont colonisé l’Australie, où ils ont rencontré des animaux tels que des oiseaux incapables de voler et deux fois plus grands que des autruches, des lions marsupiaux (Thylacoleo carnifex), des koalas géants et des diprotodons – une sorte de wombat géant pesant environ deux tonnes et demie. Malheureusement, sur les 24 espèces animales australiennes qui pesaient plus de 50 kilogrammes, 23 se sont éteintes.

La même histoire s’est produite lorsque les premiers Homo sapiens ont atteint l’Amérique, passant de l’Alaska au Canada puis aux États-Unis, où ils ont rencontré des mammouths, des tigres à dents de sabre, des paresseux géants de 6 mètres de haut et d’énormes rongeurs de la taille d’un ours, avant de se rendre en Amérique centrale et du Sud, où ils ont rencontré toutes sortes de reptiles et d’oiseaux. Malheureusement, 50 des 60 genres de grands animaux qui existaient en Amérique du Sud ont disparu, tout comme 34 des 47 genres en Amérique du Nord. Ces espèces et ces genres existaient depuis des dizaines de millions d’années, survivant à des changements climatiques, mais ils n’étaient pas à la hauteur des humains qui ont anéanti des centaines de millions d’années d’évolution.

L’AUBE DE L’AGRICULTURE

Au cours de cette période de colonisation, nous sommes entrés dans la période néolithique, qui a débuté il y a environ 12 000 ans. C’est à cette époque que nous avons découvert que nous pouvions faire pousser certaines plantes à partir de graines et domestiquer certaines espèces d’animaux. C’est alors qu’a commencé ce que l’on appelle aujourd’hui la « révolution agricole ». L’agriculture a débuté dans le Croissant fertile, une région qui s’étend sur le Moyen-Orient et comprend, entre autres, l’Irak, la Syrie et l’Égypte d’aujourd’hui. Elle était très fertile grâce à l’irrigation par les grands fleuves de la région et à la diversité du climat.

Grâce à l’agriculture, nous avons cessé d’être des personnes nomades et avons commencé à mener une vie plus sédentaire et plus stable. Notre population a également commencé à augmenter considérablement. On estime qu’il n’y avait que 4 millions d’humains sur la planète il y a 12 000 ans 5 ; l’agriculture a permis à la population mondiale actuelle d’atteindre les 8 milliards de personnes en 2023.

C’est au cours de la révolution agricole que les animaux que nous élevons aujourd’hui par milliards ont été domestiqués et que nous avons commencé à les utiliser pour leur viande, leurs sécrétions, leur peau et leur travail. Ce processus nécessitait de transformer les animaux en êtres assujettis, des êtres dont les désirs et les instincts naturels ont été supprimés autant que possible. En conséquence, les animaux étaient fouettés, bridés, attachés et mutilés, les mâles étant souvent castrés s’ils n’étaient pas utilisés pour la reproduction. Nombre de ces pratiques, qui étaient appliquées aux animaux il y a des milliers d’années, sont encore courantes aujourd’hui.

Prenez la production laitière, par exemple. Tout au long de l’histoire, les éleveurs ont tué les veaux mâles peu après leur naissance, comme c’est encore le cas dans de nombreuses exploitations laitières aujourd’hui. Ceux de l’Antiquité attachaient également des anneaux d’épines autour de la bouche des veaux afin de blesser leur mère s’ils essayaient de téter. Les éleveurs du monde entier utilisent actuellement des dispositifs conçus pour remplir la même fonction. D’autres tuaient les petits, les mangeaient, puis les empaillaient et les enduisaient d’urine de la mère pour inciter cette dernière à produire davantage de lait pour que les humains puissent ensuite le consommer – il est troublant de constater que cette pratique existe encore aujourd’hui, certains éleveurs bourrant les veaux morts avec du foin pour essayer d’inciter les mères à produire plus de lait. Une pratique similaire est connue sous le nom de « greffe » : un éleveur écorche un veau mort et place la peau sur le corps d’un autre veau pour faire croire à la mère de l’animal mort que l’autre bébé, souvent un veau orphelin, est le sien.

Beaucoup d’entre nous pensent que l’élevage n’est devenu cruel que lorsque nous avons commencé à pratiquer l’élevage industriel au XXe siècle ; pourtant il est clair qu’à partir du moment où nous avons commencé à élever des animaux, la maltraitance a suivi ; un grand nombre des pratiques que nous trouvons aujourd’hui odieuses existent depuis le début de la domestication des animaux. Ce sont nos ancêtres qui nous ont mis sur la voie des industries de l’élevage animal des XXe et XXIe siècles. À bien des égards, le fait que l’élevage ait des origines aussi violentes permet de mieux comprendre comment les éleveurs ont pu continuer à repousser les limites de ce qui serait considéré comme acceptable, agrandissant peu à peu la fenêtre d’Overton de l’élevage.

LE POULET DE DEMAIN

La révolution industrielle des XVIIIe et XIXe siècles a facilité l’avancée significative du développement de notre agriculture, notamment en ce qui concerne l’élevage sélectif. La pratique consistant à choisir de reproduire ensemble des animaux spécifiques en fonction de leurs caractéristiques souhaitées est une version fabriquée de la sélection naturelle ; au lieu de laisser les animaux évoluer génétiquement pour des raisons qui leur sont favorables, ils sont génétiquement modifiés par les humains pour des raisons qui sont favorables à ces derniers.

L’élevage sélectif existe depuis des milliers d’années, notamment dans le cas des chiens. Cependant, la révolution industrielle l’a vu s’établir comme une pratique scientifique et a conduit à des programmes d’élevage de moutons – élevés pour produire de plus grandes quantités de laine – et de bovins – élevés pour devenir plus grands et plus rentables pour les éleveurs. Dans le cas des moutons, comme les éleveurs ont estimé que ceux qui perdaient le moins de laine étaient les plus rentables, ils ont continué à sélectionner ces animaux jusqu’à ce qu’ils ne perdent plus naturellement leur laine, comme ils le faisaient depuis des millénaires. C’est pourquoi les moutons doivent maintenant être tondus.

Parmi les autres animaux qui ont fait l’objet d’une sélection, citons les vaches laitières qui produisent beaucoup plus de lait que ce que leur progéniture peut boire, les porcs qui ont été sélectionnés pour devenir plus gros et les poules pondeuses qui peuvent désormais produire jusqu’à 300 œufs par an, ce qui est nettement supérieur aux 10 à 15 œufs de leur ancêtre sauvage présumé, le coq doré aussi appelé Red junglefowl (Gallus Gallus).

Les poulets élevés pour leur viande, appelés poulets de chair, ont également fait l’objet d’une sélection. Aux États-Unis, à la fin des années 1940, le United States Department of Agriculture (USDA – ministère de l’agriculture des États-Unis) a lancé un programme de sélection des poulets de chair avec un concours à la fin. L’objectif était de produire un poulet avec des poitrines et des pattes plus imposantes afin de rendre la viande de poulet plus rentable et plus désirable pour les consommateurs. Après l’annonce du gagnant du concours, il y a même eu un défilé de célébration, des chars représentant l’industrie de la volaille, et, assez bizarrement, une femme qui avait été couronnée « reine du poulet », perchée sur le toit d’une voiture et qui faisait des signes. N’y a-t-il pas quelque chose de très étrange dans l’idée de couronner une reine des poulets de chair ? Pour les poulets, le concours était tout sauf un motif de célébration ; c’était le début d’une augmentation significative du nombre de poulets qui allaient souffrir et être tués.

L’élevage sélectif des poulets de chair s’est poursuivi au point qu’ils sont aujourd’hui élevés pour atteindre l’âge de l’abattage en six semaines seulement, soit un taux de croissance 300 % plus rapide qu’en 1960. Pendant cette période, ils atteignent un poids quatre fois plus élevé en moyenne que les poulets élevés en 1957. Les poulets ont énormément souffert de cet élevage sélectif, beaucoup d’entre eux mourant de défaillances d’organes, souffrant de problèmes de système immunitaire et étant incapables de se déplacer en raison de leur poids excessif, ce qui les empêche d’atteindre les points d’eau et de nourriture.

Nous faisons souvent appel à la nature pour justifier notre consommation d’animaux. Mais même si nous croyons que manger des animaux est quelque chose de naturel pour l’être humain, et si nous négligeons le fait que ce qui est naturel n’est pas toujours ce qu’il y a de mieux, moralement ou autrement, ce que nous faisons aux animaux est aussi éloigné de la nature que possible. Il s’agit d’un processus entièrement industrialisé qui implique l’élevage sélectif, l’insémination artificielle et les mutilations – pour ne citer que quelques-unes des terribles pratiques qui ont lieu chaque jour. L’industrie (et les êtres humains) traite les animaux comme s’ils n’étaient que des objets remplaçables, des marchandises qui n’ont aucune valeur au-delà de l’étiquette de prix au rayon du supermarché.

LA CRISE DU LAIT IMPROPRE

De même que l’élevage sélectif, la révolution industrielle a également entraîné une augmentation considérable de la consommation de lait et de produits laitiers. Bien que le lait ait été consommé pendant des milliers d’années dans les communautés rurales, il s’agissait d’une industrie artisanale localisée, une ferme laitière approvisionnant la communauté locale. Cependant, au cours de cette période, les gens ont commencé à quitter leurs fermes de subsistance pour les grandes villes, ce qui a permis à l’industrie laitière de s’industrialiser. Cette urbanisation signifie également que le lait devait parcourir de plus grandes distances pour arriver chez les gens, ce qui posait un problème spécifique aux producteurs laitiers. Les aliments secs et les céréales pouvaient être transportés facilement, et même la viande pouvait être séchée ou salée, mais à l’époque, il n’existait aucun moyen de conserver le lait dans sa forme brute.

Le lait est un environnement idéal pour les bactéries, ce qui rend les choses encore plus difficiles pour l’industrie laitière. Des maladies telles que la tuberculose bovine pouvaient contaminer le lait, tuant de nombreuses personnes, en particulier des enfants. Rien qu’en Grande-Bretagne, on estime que 500 000 décès de nourrissons entre 1850 et 1950 ont été causés par du lait infecté par la tuberculose, et on pense que 30 % des décès causés par la tuberculose avant 1930 sont dus au lait 6. Il y avait également le risque que le lait soit contaminé par la scarlatine, la diphtérie et la fièvre typhoïde. En fait, la situation était telle que, dans les années 1850, un journaliste new-yorkais a demandé pourquoi la police n’enquêtait pas sur les producteurs laitiers alors que la consommation de lait était si risquée. Dans les années 1880, des analyses d’échantillons de lait dans le New Jersey ont révélé que les colonies de bactéries étaient si nombreuses qu’il était impossible de les compter. Ces problèmes étaient encore aggravés pendant les mois d’été où le lait se gâtait beaucoup plus vite à cause de la chaleur. En conséquence, une infection gastro-intestinale commune appelée « maladie d’été » (summer complaint), parce qu’elle apparaît pendant les mois les plus chauds, était fortement soupçonnée de provenir du lait.

L’industrie laitière connaissait d’autres problèmes à l’époque, notamment une méfiance des consommateurs à l’égard des producteurs laitiers qui s’était installée en raison de la multitude de substances qu’ils ajoutaient à leurs produits. Par exemple, pour tenter de gagner plus d’argent, les producteurs laitiers diluaient leur lait en y ajoutant de l’eau, puis utilisaient de la craie, de la poussière de plâtre ou des colorants pour recolorer le liquide. Un article publié dans l’Indianapolis News en 1900 rapporte qu’une famille a découvert qu’une pinte de lait qu’elle avait achetée frétillait parce qu’il y avait des vers dans l’eau stagnante que le fermier avait utilisée pour diluer le lait. Il a également été rapporté que les fermiers ajoutaient une couche de cervelle de veau en purée au lait pour lui donner une texture crémeuse. Plus inquiétant encore, en l’absence de réfrigération ou de méthodes de préparation efficaces, les producteurs ont commencé à ajouter du formaldéhyde à leur lait pour contrer la contamination du lait, car on pensait que ce produit chimique pouvait aider à tuer les bactéries. Dans les années 1890, l’utilisation du formaldéhyde était devenue si répandue que les termes « lait embaumé » et « viande embaumée » étaient utilisés pour décrire cette pratique. Comme on pouvait s’y attendre, ce produit chimique rendait les gens malades – rien qu’en 1899, 400 enfants sont morts en Indiana aux États-Unis après avoir bu du « lait embaumé 7 ». Heureusement, les producteurs laitiers ont commencé à être poursuivis en justice pour avoir utilisé du formaldéhyde. Cette pratique a été interdite aux États-Unis en 1906, tandis qu’au Royaume-Uni, l’utilisation du formaldéhyde dans le lait était légale jusqu’en 1912, tout comme le borax, un composé utilisé dans les produits de nettoyage pour éliminer les moisissures 8. La crise du lait impropre était si grave que l’amélioration de l’hygiène du lait est considérée comme l’une des principales raisons de la baisse significative de la mortalité infantile aux États-Unis au début du XXe siècle.

Cependant, pendant la crise du lait impropre et malgré les risques, le produit a été de plus en plus commercialisé comme un aliment important pour les enfants. Les professionnels de la santé craignaient que l’urbanisation des familles ne mette les mères à rude épreuve et ne compromette la qualité de leur production de lait maternel, voire qu’elles ne soient plus en mesure d’en produire du tout. Cet encouragement à boire du lait de vache s’est avéré non seulement incroyablement dangereux pour les nourrissons, qui étaient exposés aux bactéries et aux produits chimiques contenus dans le lait, mais il a également contribué à façonner notre idée que le lait de vache est important pour les enfants.

LES BUNKERS SOUTERRAINS DE FROMAGE

En plus de la pasteurisation qui s’est généralisée dans les années 1920, les bouleversements du début du XXe siècle ont également modifié à jamais notre relation avec le lait. Pendant la Première Guerre mondiale, les gouvernements anglais et américain ont envoyé du lait en poudre et en boîte aux troupes alliées. Il a donc fallu produire des quantités de lait beaucoup plus importantes et de nombreux producteurs et éleveurs ont commencé à agrandir leurs troupeaux laitiers, en élevant davantage d’animaux ou en transformant leurs exploitations diversifiées en exploitations exclusivement laitières. Après la fin de la guerre, si la demande de produits laitiers a chuté de façon spectaculaire, l’offre de lait est restée aussi élevée.

Les prix étaient donc bas et les producteurs laitiers se sont syndiqués pour demander un prix plus élevé pour leur lait. Cependant, au lieu d’encourager une réduction de la production de lait, le gouvernement américain s’est efforcé d’augmenter la quantité consommée en perpétuant l’idée que le lait est important et nécessaire à la santé et au développement des personnes. Cela comprenait la publicité pour le lait, subventionnée par le gouvernement fédéral, et l’introduction de programmes de distribution de lait dans les écoles, ainsi que les directives de l’USDA selon lesquelles les enfants devaient consommer au moins quatre verres de lait par jour. Au début de la Seconde Guerre mondiale, une chaîne d’approvisionnement similaire a été mise en place pour fournir aux troupes des produits laitiers de longue conservation. Une fois encore, la demande a chuté après la fin de la guerre. Le gouvernement américain a alors mis en place un programme de rachat appelé « Milk Price Support Program » (programme de soutien du prix du lait), dans le cadre duquel il achetait aux producteurs les excédents de produits laitiers stockables, tels que le beurre et le fromage. Ce programme n’a rien fait pour résoudre le problème de l’offre excédentaire de produits laitiers, mais l’a plutôt encouragé, car les producteurs savaient qu’ils obtiendraient un prix constant pour la marchandise qu’ils produisaient.

Le problème a pris une telle ampleur que le gouvernement américain a commencé à stocker l’énorme excédent de produits laitiers dans de vastes entrepôts, après avoir dépensé des milliards de dollars de l’argent des contribuables pour les acheter aux producteurs. C’est ainsi qu’est né le « fromage du gouvernement ». Sous la pression des milliards de dollars dépensés par le gouvernement, Ronald Reagan a commencé en 1981 à donner une partie des excédents de fromage fondu aux personnes dans le besoin. À ce jour, le gouvernement américain rachète toujours des produits laitiers, l’USDA ayant acheté 50 millions de dollars de lait excédentaire en 2018. Il y a tellement de fromage excédentaire stocké par le gouvernement américain qu’on estime qu’il serait aussi grand que le Capitole des États-Unis s’il était organisé en une roue géante. Plus alarmant encore, on estime qu’entre 2017 et 2018, la quantité de fromage excédentaire a augmenté de 6 %, alors que dans le même temps la consommation de lait par habitant a diminué, ce qui suggère qu’au lieu de s’adapter à l’évolution du marché, l’industrie continue à compter sur le contribuable pour subvenir à la différence.

L’histoire a été similaire pour l’Union européenne, où la politique agricole commune mise en place dans la seconde moitié du XXe siècle garantissait aux producteurs et aux agriculteurs un prix minimum pour leur production, quelle qu’en soit la quantité. Cette politique a été créée pour accroître la sécurité et la suffisance alimentaires de l’Europe après la Seconde Guerre mondiale, ainsi que pour assurer un revenu stable aux personnes travaillant dans l’agriculture. Cependant, elle a également créé d’énormes excédents de produits, ce qui a conduit à la création de ce qui a été appelé « des montagnes de beurre et des lacs de lait ». Il est déjà assez grave que la production de produits laitiers implique tant d’exploitations et de souffrance pour les animaux, mais il y a quelque chose d’intrinsèquement mauvais dans un système qui utilise l’argent des contribuables pour surproduire sciemment et inutilement, ce qui donne des masses de lait et d’autres produits laitiers qui ne seront jamais consommés.

SAPER LES MIRACLES DE LA MÉDECINE MODERNE

Les importantes percées scientifiques et technologiques qui ont eu lieu depuis la révolution industrielle ont été le principal catalyseur de la création de l’élevage moderne. L’une des percées les plus remarquables a été la découverte de la pénicilline par Alexander Fleming en 1928, qui a conduit à l’introduction des antibiotiques, souvent qualifiés de miracle de la médecine moderne. Pour la première fois, des infections courantes potentiellement mortelles ont pu être traitées et des maladies auparavant mortelles sont devenues non seulement gérables mais aussi peu préoccupantes. Il en allait de même pour les maladies qui touchaient les animaux de ferme.

L’autre avancée la plus importante est due à Louis Pasteur, qui a initialement développé des vaccins contre l’anthrax et le choléra des poules à la fin du XIXe siècle. Au XXe siècle, la vaccination a permis d’éradiquer la variole et de réduire considérablement la prévalence de la polio, de la rougeole, de la diphtérie et du tétanos (entre autres). Les vaccins ont également commencé à être largement utilisés sur les animaux de ferme pour les protéger de maladies telles que la peste bovine, les rotavirus et la bronchite infectieuse.

La découverte des antibiotiques et des vaccins a coïncidé avec une meilleure compréhension du comportement des animaux, ainsi qu’une sensibilisation accrue aux vitamines et à la nutrition animale. Pour la première fois, nous avons pu déterminer exactement ce dont les animaux avaient besoin pour survivre et ne pas avoir à craindre que des problèmes les tuent s’ils devaient être élevés en grand nombre en espace clos, où les conditions d’hygiène et la surpopulation auraient rendu l’élevage non viable. En développant l’élevage en intérieur, les éleveurs ont pu mieux contrôler le processus, ce qui a contribué à élever davantage d’animaux en utilisant moins d’espace et de ressources. Cela signifie également qu’ils peuvent contrôler la nourriture, la température et l’éclairage, ce qui leur permet d’optimiser davantage la croissance des animaux.

L’ESSOR DE L’ÉLEVAGE INTENSIF

Les poulets ont été les premiers animaux à faire l’objet d’un élevage intensif, dès les années 1920‑1930. La supplémentation en vitamine D a permis aux éleveurs de poulets d’élever les animaux confinés toute l’année, car ils n’avaient plus besoin de la lumière du soleil pour se développer. Un secteur avicole à vocation plus commerciale est apparu parallèlement à la création des premiers modèles de cages d’élevage en batterie. À cette époque, la viande de poulet était surtout considérée comme un sous-produit de l’industrie des œufs, ce qui signifie que les coqs étaient considérés comme moins désirables. Les éleveurs de poulets castraient les poulets mâles en leur coupant les testicules afin de rendre la taille de leur poitrine plus grande et donc plus rentable.

On considère généralement que l’ère de l’élevage intensif a commencé en Grande-Bretagne peu de temps après la Seconde Guerre mondiale, en 1947. Elle a été provoquée par l’introduction d’une nouvelle subvention dans la loi sur l’agriculture qui incitait les éleveurs à produire davantage de nourriture, à améliorer l’élevage, à maximiser la gestion des animaux et à intégrer les nouvelles technologies dans leur milieu. La motivation était d’accroître l’autosuffisance de la production alimentaire du Royaume-Uni et de réduire la dépendance à l’égard des importations de viande. Pour l’essentiel, similaire à la politique agricole commune, elle était considérée comme un moyen d’accroître la sécurité alimentaire à la suite d’une guerre mondiale et du rationnement alimentaire.

La fin de la Seconde Guerre mondiale a également entraîné l’essor des engrais azotés synthétiques. Tout au long de la guerre, les pays avaient construit des usines de nitrate à grande échelle pour produire des bombes et l’industrie a transformé ces usines en leur faisant produire des engrais à base de nitrate. Cela a permis aux agriculteurs de produire des quantités beaucoup plus importantes d’aliments pour animaux, ce qui signifie que les éleveurs pouvaient non seulement avoir davantage d’animaux, et que ces derniers n’avaient pas forcément besoin d’accéder à un extérieur puisqu’ils n’avaient plus besoin de chercher leur nourriture ou de la brouter.

Dans les années 1950 et 1960, le prix des œufs et de la viande de poulet a commencé à chuter, entraînant la faillite des petits producteurs qui ont été remplacés par de grandes exploitations industrielles, ce qui a encore aggravé le problème. En fait, on estime que le prix des œufs a tellement baissé dans les années 1950 que les agriculteurs ont dû tripler le nombre de poules qu’ils élevaient pour couvrir la différence, ce qui a conduit à loger davantage de poules dans des espaces fermés. Puis, au milieu des années 1960, dans le sillage du succès de l’industrie de la volaille, l’élevage intensif des porcs et des bovins a commencé, les éleveurs faisant entrer les animaux en permanence à l’intérieur et recourant massivement aux antibiotiques et aux aliments industriels pour maximiser leur production. C’est à ce moment-là que l’élevage a vraiment commencé à prendre la forme que nous lui connaissons aujourd’hui, le problème s’étant considérablement aggravé dans les années 1980, époque à laquelle les grandes entreprises de production de viande ont connu une croissance massive et une domination du marché.

Nombre de ces sociétés se sont développées en recrutant de petites exploitations et en leur confiant la reproduction et la production d’animaux. Dans ce modèle, les animaux sont légalement la propriété des sociétés, donc plus il y a de fermes qui se regroupent, plus les sociétés possèdent d’animaux. Cela conduit à une augmentation de l’offre ; en effet, les entreprises obligent les agriculteurs à s’adapter à leurs pratiques plus intensives et à augmenter leur production pour répondre aux exigences des contrats, ce qui entraîne une chute des prix. Ce cycle fait qu’il est exceptionnellement difficile pour les agriculteurs indépendants de concurrencer les entreprises, et ils sont nombreux à passer des contrats avec les grandes entreprises pour survivre, ce qui perpétue le problème. Aux États-Unis, on estime qu’environ 97 % des éleveurs de poulets sont actuellement des sous-traitants de ces grandes entreprises 9.

L’histoire est similaire au Royaume-Uni, avec des entreprises qui détiennent un quasi-monopole sur les agriculteurs d’Irlande du Nord, et d’autres qui passent des contrats avec des exploitations plus petites pour leur fournir leurs animaux. Tout cela conduit à un manque de concurrence et à une course vers le bas où la déréglementation, le manque de surveillance et la monopolisation du marché entraînent une baisse des normes pour les humains et les animaux exploités dans ce secteur.

Cette évolution vers l’élevage intensif, associée au fait que les consommateurs, dans l’ensemble, se sont habitués à pouvoir acheter de la viande, des produits laitiers et des œufs bon marché, crée un cycle qui tue des billions d’animaux, crée des maladies chroniques généralisées, détruit notre environnement, augmente le risque de pandémies et gaspille des billions de dollars de l’argent des contribuables sous forme de subventions et de renflouements.

Pour mettre en évidence le pouvoir de ces entreprises, il suffit de regarder l’entreprise américaine JBS, le plus grand de tous les conditionneurs de viande. Comme le rapporte le Bureau of Investigative Journalism (Bureau du journalisme d’investigation), le chiffre d’affaire annuel de JBS s’élève à 50 milliards de dollars et il abat près de 14 millions d’animaux chaque jour. Il a également été découvert que cette société achetait de la viande dans une ferme qui faisait l’objet d’une enquête de la part de procureurs brésiliens pour avoir utilisé des esclaves humains des temps modernes (JBS a déclaré avoir arrêté dès qu’elle en a eu connaissance), qu’elle était accusée d’acheter du bétail dans des ranchs situés sur des terres illégalement déboisées (elle a déclaré qu’elle prévoyait de travailler sur leurs chaînes d’approvisionnement) ; JBS s’est défendue contre des allégations de délit d’initié et a admis avoir soudoyé des hommes politiques 10. Pourtant, malgré tout cela, leurs produits se trouvent toujours dans les rayons des principaux supermarchés aux États-Unis, en Australie et au Royaume-Uni.

L’industrialisation de l’agriculture ne se limite pas à l’Occident. Depuis les années 1990, l’élevage s’est considérablement développé en Asie, notamment en Chine. En 1990, le pays était le vingt-quatrième producteur mondial de lait, mais en 2017, il était le quatrième, derrière l’Union européenne, les États-Unis et l’Inde. De même, dans les années 1980, le bœuf était connu sous le nom de « viande de millionnaire » en Chine ; cependant, le pays est aujourd’hui l’un des plus grands producteurs et consommateurs de bœuf. Dans l’ensemble, les Chinois mangent quatre fois plus de viande par an aujourd’hui que dans les années 1980. Malheureusement, cette tendance ne peut que s’accentuer, car l’industrialisation de l’élevage continue de se développer non seulement en Chine, mais aussi dans le reste de l’Asie.

Une population en constante augmentation signifie actuellement un approvisionnement en produits animaux en constante augmentation. Même dans des pays comme le Royaume-Uni, où le véganisme est en hausse, on constate une tendance alarmante à l’augmentation du nombre de ce qu’on appelle les « méga-fermes ». Il y a eu une augmentation de l’élevage intensif de 26 % au Royaume-Uni entre 2011 et 2017. Les parcs d’engraissement de bétail de style américain – qui sont essentiellement des enclos confinés sans herbe dans lesquels les bovins sont engraissés avec des céréales pour être abattus – ont commencé à être utilisés au Royaume-Uni également 11.

UN AVENIR SOMBRE NOUS ATTEND SI NOUS NE CHANGEONS PAS NOTRE CAP

Si l’on se tourne vers l’avenir, de même que la poursuite de l’élevage sélectif d’animaux et la croissance de l’agriculture intensive, il y a plusieurs autres idées dérangeantes données pour continuer à nourrir une population mondiale en expansion. L’une de ces idées, avancée dans le cadre d’un projet visant à trouver des solutions durables à l’élevage au Royaume-Uni, consistait à retirer le cortex cérébral des poulets, à les lobotomiser et à les brancher à des appareils de survie pour les maintenir en vie. Cela résume bien à quel point nous avons dévalorisé la vie des animaux non humains, au point que leur lobotomie est considérée comme un moyen potentiel de rendre l’élevage plus durable, plutôt que de ne plus manger ces animaux.

Le travail sur les gènes est une autre idée en discussion, l’USDA et les industries de l’agriculture animale cherchant à contrôler cette nouvelle technologie et à trouver des moyens de l’incorporer dans l’élevage intensif. Il pourrait s’agir de modifier les gènes des animaux pour qu’ils n’aient plus de cornes ou, ce qui est plus inquiétant, de les rendre aveugles ou sourds afin qu’ils soient moins perturbés par la promiscuité.

Malheureusement, notre histoire de mauvais traitements infligés aux animaux a donné naissance au système d’élevage industriel que nous connaissons aujourd’hui, mais au lieu de nous tourner vers notre passé pour justifier la poursuite du même chemin, nous devrions plutôt reconnaître le processus qui se déroule sous nos yeux et l’arrêter dès maintenant. Si l’industrialisation de l’agriculture animale a eu des conséquences désastreuses, il n’y a jamais eu de moment dans notre histoire agricole où les animaux étaient bien traités. Les petites exploitations locales et familiales fonctionnent encore en exploitant les animaux, et une grande partie de ce qui arrive aux animaux aujourd’hui est le résultat de pratiques qui ont commencé bien avant l’existence de l’élevage intensif.

La réalité est que nous avons une relation brisée avec les animaux. Nous avons créé un état d’esprit qui considère les autres animaux comme des êtres assujettis que nous pouvons dominer librement comme bon nous semble, ce qui nous a conduits à exterminer des dizaines de genres et d’espèces dans notre ére pré-agricole, puis à créer un système agricole qui a causé tant de souffrance extrême et de mort. Ainsi, alors que nous nous dirigeons vers notre avenir, nous devons nous tourner vers notre passé – non pas parce que nous devrions y revenir, mais pour nous montrer pourquoi nous devons avancer dans une toute nouvelle direction. Une direction qui n’implique pas seulement un système d’élevage différent, mais qui implique également de remodeler notre relation avec les animaux en général et de ne plus les considérer comme de simples êtres existants que nous pouvons dominer à notre guise.

RÉFÉRENCES

Introduction

1. http://www.fao.org/faostat/en/#data/QL

2. http://fishcount-estimates-2/numbers-of-fish-caught-from-the-wild-each-year

1. Le véganisme, la base de la moralité

1. Sato, N., Tan, L., Tate, K. et al. ‘Rats demonstrate helping behavior toward a soaked conspecific’, Animal Cognition, 18 : 1039–47 (2015)

2. Reimert I., Bolhuis J. E., Kemp B., Rodenburg T. B. ‘Emotions on the loose : emotional contagion and the role of oxytocin in pigs’, Animal Cognition, 18, 517–32 (2015)

3. de Waal, F. B. M. ‘Anthropomorphism and Anthropodenial : Consistency in Our Thinking about Humans and Other Animals’, Philosophical Topics, 27, 1 : 255–80 (1999), www.jstor.org/stable/43154308

4. de Waal, F. ‘What I learned from tickling apes’, The New York Times, 10 April 2016, https://www.nytimes.com/2016/04/10/opinion/sunday/what-i-learned-from-tickling-apes.html

5. Loughnan S., Bastian B., Haslam N. ‘Th Psychology of Eating Animals’, Current Directions in Psychological Science, 23, 2 : 104–8 (2014)

6. Ritchie, H. ‘Cutting down forests : what are the drivers of deforestation ?’, Our World in Data, February 2021, https://ourworldindata.org/what-are-drivers-deforestation

7. Machovina, B. Feeley, K. J., Ripple, W. J. ‘Biodiversity conservation : Th key is reducing meat consumption’, Science of the Total Environment, 536 : 419– 31 (2015)

2. Notre passé nous montre pourquoi le véganisme doit être notre avenir

1. https://www.ers.usda.gov/data-products/ag-and-food-statistics-charting-the-essentials/farming-and-farm-income

2. https://www.sentienceinstitute.org/press/animal-farming-attitudes-survey-2017

3. Fellows, J. A. et al. ‘The evolution and changing ecology of the African hominid oral microbiome’, Proceedings of the National Academy of Sciences, 118, 20 (2021)

4. Harvard University, ‘Turns out developing a taste for carbs wasn’t a bad thing : Findings on Neanderthal oral microbiomes offer new clues on evolution, health’, ScienceDaily, 10 May 2021, https://www.sciencedaily.com/releases/2021/05/210510161448.htm

5. Roser, M., Ritchie, H., and Ortiz-Ospina, E. ‘World Population Growth’, OurWorld in Data, May 2019, https://ourworldindata.org/world-population-growth

6. Atkins P.J., ‘Mother’s milk and infant death in Britain, circa 1900–1940’, Anthropology of Food [Online], 2 September 2003, https://journals.openedition.org/aof/310

7. Lawrence, F., ‘Rotten meat and bottled formaldehyde : fighting for food safety’, Nature 562 : 334–5 (2018)

8. Atkins, P. J. ‘Sophistication detected : or, the adulteration of the milk supply, 1850–1914’, Social History, 16, 3 : 317–39 (1991)

9. Moodie, A. ‘Fowl play : the chicken farmers being bullied by big poultry’, Guardian, 22 April 2017, https://www.theguardian.com/sustainable-business/2017/apr/22/chicken-farmers-big-poultry-rules

10. Wasley, A. et al. ‘JBS : The Brazilian butchers who took over the world’, The Bureau of Investigative Journalism, 2 July 2019, https://www.thebureauinvestigates.com/stories/2019‑07‑02/jbs-brazilian-butchers-took-over-the-world

11. Wasley, A. and Kroker, H. ‘Revealed : Industrial-scale beef farming comes to the UK’, Guardian, 29 May 2018, https://www.theguardian.com/environment/2018/may/29/revealed-industrial-scale-beef-farming-comes-to-the-uk