Donner, reconnaître, dominer

Trois modèles en philosophie sociale

Louis Carré et Alain Loute (éd.)

DOI : 10.4000/books.septentrion.72189

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d’édition : Villeneuve d'Ascq

Année d’édition : 2016

Date de mise en ligne : 10 juin 2020

Collection : Philosophie

EAN électronique : 9782757427880

http://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782757413890

Nombre de pages : 232

Référence électronique

CARRÉ, Louis (dir.) ; LOUTE, Alain (dir.). Donner, reconnaître, dominer : Trois modèles en philosophie sociale. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2016 (généré le 17 septembre 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/72189>. ISBN : 9782757427880. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.72189.

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Quand il s’agit de rendre compte, par-delà les calculs intéressés de l’homo oeconomicus, de la manière dont tiennent les sociétés humaines, donner et reconnaître apparaissent comme deux dimensions constitutives de l’agir social. Mais du don et de la reconnaissance, il convient aussi, avant d’en appeler à leur syncrétisme, d’en interroger les proximités et les distances, ainsi que leurs consistances respectives. Par exemple, dira-ton d’un don sans retour ou d’une reconnaissance sans réciprocité qu’ils sont encore dignes de ces noms ? Les activités de don et de reconnaissance se confrontent alors à une tierce dimension qui les taraude de l’intérieur : la domination.
Cet ouvrage propose d’examiner plus précisément la façon dont se répondent et s’entremêlent les trois modèles du don, de la reconnaissance et de la domination, sur des enjeux contemporains situés au croisement de plusieurs horizons théoriques (la théorie critique, l’anthropologie, la phénoménologie sociale, la psychanalyse).

Giving and recognizing are two basic features of social human activities. But can they be considered as being perfectly identical? Besides, which links do they both have to the dimension of social domination? Those are the questions raised within the volume that crisscrosses different theoretical approaches in order to answer them.

Sommaire

Introduction. Don et reconnaissance en débats

Louis Carré et Alain Loute

Deux perspectives sur le social

Réciprocité, dissymétrie, méconnaissance

Donner et reconnaître, est-ce dominer ?

1. La société vue du don et de la reconnaissance

Du don à la reconnaissance sociale

Quelques difficultés rencontrées dans la théorie sociale de Marcel Hénaff

Axel Honneth

Sur l’anthropologie du don, l’institution du politique et la reconnaissance sociale. Réponse à Axel Honneth

Marcel Hénaff

Questions préalables sur la théorie de l’intégration sociale

Don cérémoniel et reconnaissance publique fondatrice

Pertinence et limites de l’approche structuraliste

Don cérémoniel et alliance exogamique

Émergence et institution du politique

Raison instrumentale, institution et reconnaissance

Remarques pour conclure

Le pouvoir du tiers

À propos du rôle de l’universel dans les rapports de don et de reconnaissance

Dirk Quadflieg

2. Dissymétries dans la réciprocité

Du symbolique au diabolique : ambivalences et normativité du don

Philippe Chanial

Gift / gift : Le don entre ombre et lumière

Pour une anthropologie normative de la relation interhumaine en clé de don

Pour conclure : de la normativité du don

Dissymétrie alternée. L’agonalité du social selon Marcel Hénaff

Steffen Herrmann

Hegel et la dépendance de la reconnaissance

Levinas et l’exposition à la responsabilité

Hénaff et le principe de l’agonalité

Asymétrie et symétrie du social

Reconnaissance méconnaissante

Thomas Bedorf

La structure élémentaire de la reconnaissance

L’altérité et sa méconnaissance

Le don risqué de la reconnaissance

La méconnaissance comme lien social

Hors contrats : une théorie non-réciproque de l’amour

Vladimir Safatle

L’amour dans les limites de l’individu

Contre une compréhension proto-contractualiste de l’amour

Un problème de don

Le régime d’agapè : sociologie de la limite, limite de la philosophie

Johann Michel

Eros, philia, Agapè

Dichotomie et dialectique entre amour et justice

L’agapè pure aux limites de l’humanité

3. Le don et la reconnaissance au risque de la domination

Reconnaissance et domination. Hegel complété par Bourdieu et La Boétie

Emmanuel Renault

Vers une théorie sociale de la domination

Quatre relations entre reconnaissance et domination

Don, autorité et reconnaissance dans la sociologie de l’évergétisme de Paul Veyne

Alice Le Goff

Evergétisme et pluralité des systèmes de don

Un regard critique sur l’anthropologie du don

Critique du fonctionnalisme et du schème de la dépolitisation

Don, prestige et domination : Veyne entre Veblen et Weber

Reconnaissance, idéologie et domination. Lire Althusser après Honneth

Fabio Bruschi

Contre l’unidimensionnalité de la reconnaissance. Honneth critique d’Althusser

Multiplicité et unité de l’idéologie. Reproduction et domination

Division de l’idéologie. Reconnaissance et communisme

Les théories de la reconnaissance face au problème de l’assujettissement

Trois figures de la servitude chez Axel Honneth, Judith Butler et James C. Scott

Katia Genel

Reconnaissance et idéologie, l’énigme de l’assujettissement

Deux approches de la domination et deux figures de la servitude – philosophie, Gender studies et anthropologie

Reconnaissance et domination : les ambiguïtés de la servitude volontaire

Présentation des contributeurs

Introduction. Don et reconnaissance en débats

Louis Carré et Alain Loute

À Mathieu

Il y a, dans le don le plus égal, la virtualité de l’effet de domination. Et le don le plus inégal implique malgré tout un acte d’échange, un acte symbolique de reconnaissance de l’égalité en humanité.
Pierre Bourdieu

Les thèmes du don et de la reconnaissance occupent une place de choix dans les débats actuels en philosophie sociale et en sciences sociales. Ils ne sont pourtant pas tout à fait neufs. Leur résurgence a partie liée avec la redécouverte, dans le cas du don, de l’essai fameux que l’anthropologue français Marcel Mauss (1872-1950) lui a consacré et, dans le cas de la reconnaissance, des réflexions menées par le philosophe allemand G.W.F. Hegel (1770-1831) depuis ses premiers écrits de la période de Iéna jusqu’à son système berlinois de la maturité. Les réappropriations contemporaines de l’anthropologie maussienne du don et de la philosophie hégélienne de la reconnaissance ont donné lieu à une impressionnante diversité d’approches face auxquelles il faut admettre la difficulté de les subsumer sous une seule et même théorie du don ou de la reconnaissance. Plutôt que de théories unifiées, il faudrait parler d’une constellation de problèmes que ces deux thèmes ont suscités dans les champs de la philosophie morale, sociale et politique, de l’anthropologie et de la sociologie, de l’histoire, de l’économie et du droit. La diversité des approches tient autant aux questions que le don et la reconnaissance soulèvent à l’intérieur de ces disciplines qu’à leurs objets. De la même façon qu’il n’existe pas une seule et unique manière de donner, la reconnaissance peut elle aussi être entendue en différents sens. Pour se convaincre de cette multiplicité d’objets auxquels correspond une pluralité d’approches théoriques, il suffira d’évoquer en vrac, du côté du don, la théorie structuraliste de Lévi-Strauss, l’idée d’un don impossible chez Derrida, ou d’un don dépensier chez George Bataille ; du côté de la reconnaissance, la théorie de l’assujettissement chez Judith Butler et de l’interpellation idéologie chez Louis Althusser, ou la politique de la différence multiculturelle selon Taylor. Face à cette diversité d’approches et d’objets, il faut accepter que le don et la reconnaissance ne se disent qu’au pluriel1.

Par-delà la diversité des approches théoriques proposées et la pluralité de leurs objets d’investigation, le don et la reconnaissance campent aujourd’hui une position alternative face à la Rational Choice Theory et à l’individualisme méthodologique. Le don et la reconnaissance ont de fait contribué ces dernières années à ce que la philosophie sociale et les sciences sociales reposent sur d’autres postulats que ceux associés à la figure d’un agent rationnel calculant les coûts et les bénéfices de ses actions et d’une conception de la société comme résultant de la simple agrégation d’actions individuelles. En cela, le don et la reconnaissance ont directement réhabilité l’image déjà ancienne, remontant à Aristote, de l’homme comme zoon politikon ou animal social, par opposition à l’image plus récente, née avec l’économie politique moderne, de l’homo oeconomicus. Des travaux se sont appuyés sur ce point commun pour tenter de dégager les similitudes et les recoupements possibles entre don et reconnaissance, entre un héritage maussien et un héritage hégélien en philosophie et en sciences sociales. Ainsi Alain Caillé et Christian Lazzeri ont-ils, dans leur introduction à un numéro spécial de la Revue du MAUSS, proposé de voir dans le don et la reconnaissance « les deux faces d’une même médaille conceptuelle », chacune complétant l’autre « sur fond d’une obligation sociale première »2. Le grand mérite de ces travaux toujours en cours est de souligner la manière dont le don et la reconnaissance fournissent une réponse au lancinant problème de la constitution de relations sociales et de la socialité humaine en général3. De quoi les liens sociaux sont-ils tissés ? Telle est la question centrale à laquelle tant le don que la reconnaissance apportent une série de réponses, face au paradigme dominant de l’agent économique et de l’individualisme méthodologique. Un de ces éléments de réponse que le don et la reconnaissance ont en commun est celui du principe de réciprocité. Tant les travaux sur le don que ceux sur la reconnaissance nous invitent à « repenser la réciprocité »4. De leur point de vue, l’idée d’un contre-don accompagnant nécessairement tout don ou d’un être-reconnu complétant l’acte de reconnaître s’avère constitutive pour les relations sociales. Le principe élémentaire de réciprocité selon lequel il ne peut pas y avoir de reconnaître sans être-reconnu ni de don sans contredon offre un socle commun à bon nombre de tentatives contemporaines d’« actualiser » les héritages de Hegel et de Mauss. Le problème de la genèse anthropologique du lien social se pose alors dans les termes – pour paraphraser l’Essai sur le don de Mauss – d’un savant « mélange » de « nécessité » et de « liberté », de liaison et de déliaison, d’obligation et d’initiative, impliqué dans les pratiques éminemment sociales de don et de reconnaissance. Les liens qui librement obligent le donateur et le donataire, la reconnaissance qui appelle en retour l’être-reconnu sont des dimensions déterminantes pour comprendre les traits essentiels des sociétés humaines.

Le présent ouvrage collectif entend cependant adopter une démarche différente de celle qui prévaut dans la littérature existante. Les travaux récents sur la question ont avant tout cherché à mettre en avant les convergences et ont ainsi minimisé les divergences qui existent entre théories du don et théories de la reconnaissance. « Allons à l’essentiel et ne nous embarrassons plus de distinguos secondaires », a pu écrire Alain Caillé au sujet des relations entre les recherches sur le don et certains courants hétérodoxes en économie5. Tel semble être également le leitmotiv de certaines approches du don et de la reconnaissance, qui tendent à « syncrétiser » ces théories dans un large paradigme anti-utilitariste. Au lieu de choisir l’option de défendre l’existence d’un tel front théorique commun, il s’agira ici de mettre véritablement en débats le don et la reconnaissance dans le but d’interroger ce en quoi ils se rapprochent mais aussi et surtout ce en quoi ils se distinguent l’un de l’autre. Le pari au départ de cet ouvrage est que les subtiles différences sont plus intéressantes que les vastes similitudes. Les divergences et les écarts possèdent un réel pouvoir heuristique. Ils nous amènent à voir autrement les théories du don et de la reconnaissance et ultimement à questionner leurs angles morts et les problématiques qu’elles occultent ou qu’elles referment.

Les interrogations à l’origine de cet ouvrage partent de la différence de perspectives qu’offrent le don et la reconnaissance sur la socialité humaine pour s’étendre à ce qui de l’intérieur et de l’extérieur de leurs modèles théoriques les met pour ainsi dire en crise. Les perspectives ouvertes par le don et la reconnaissance sur le « roc » (Mauss) de la socialité humaine ou sur la constitution d’un « Nous » (Hegel) ne sont ni forcément antinomiques ni nécessairement complémentaires. Elles renvoient en revanche à deux manières de considérer la genèse et la reproduction des relations sociales. De même, si le don et la reconnaissance semblent tous les deux reposer sur une norme de réciprocité fondatrice du lien social, il convient de rester attentif à l’ensemble des phénomènes qui s’écartent de cette norme fondamentale et la mettent à l’épreuve. C’est en particulier le cas des relations dissymétriques, de pouvoir et de domination, à propos desquelles on est en droit de se demander si elles ne travaillent pas de l’intérieur les pratiques de don et de reconnaissance. Ces relations d’asymétrie, d’inégalité, d’asservissement renvoient-elles à des objets qui se situent en dehors du champ couvert par les cadres théoriques du don et de la reconnaissance ? Ou sont-elles au contraire l’indice d’anomalies persistantes qui remettent fondamentalement en question ces deux importants modèles en philosophie sociale et dans les sciences sociales contemporaines ? Plutôt que d’admettre d’emblée un vaste paradigme anti-utilitariste commun au don et à la reconnaissance, n’y aurait-il pas lieu d’investiguer la piste d’une coexistence tendue entre deux, voire trois modèles en philosophie sociale et en sciences sociales ?

L’ouvrage se compose d’une triple mise en débats. Un premier s’intéresse aux différences de perspective qu’offrent respectivement le don et la reconnaissance sur la socialité humaine (partie 1). Un second insiste sur la part de dissymétrie qui paradoxalement paraît constitutive des échanges de don et de la reconnaissance réciproque (partie 2). Un troisième, enfin, s’interroge sur les éventuelles limites du don et de la reconnaissance pour saisir pleinement les relations de pouvoir, de domination et d’assujettissement idéologique (partie 3). En écho à la triple obligation que Mauss avait épinglée pour le don (« donner, recevoir, rendre »), nous avons ainsi voulu placer au cœur de la réflexion une autre triade – « donner, reconnaître, dominer » – afin de percevoir au mieux ce qui se joue lorsque l’on passe d’un pôle à l’autre de ces trois pratiques sociales et des modèles théoriques en philosophie sociale qui tentent d’en rendre compte. Si nous parlons de débat au pluriel, c’est parce qu’il s’agit tant de faire dialoguer entre elles les théories du don et de la reconnaissance que de se pencher sur ce qui au sein de chacune de ces théories les pousse à leurs limites et les met en crise (la dissymétrie, la méconnaissance, la domination).

Deux perspectives sur le social

La première partie s’ouvre sur un dialogue entre deux représentants majeurs aujourd’hui des théories de la reconnaissance et du don : Axel Honneth et Marcel Hénaff. On doit à Honneth l’une des systématisations actuelles les plus abouties du thème de la reconnaissance. Elle se donne pour tâche de relancer, dans le sillage de l’École de Francfort, le projet d’une théorie critique des sociétés modernes6. Depuis Le Prix de la vérité, Hénaff développe quant à lui une réflexion anthropologique fondamentale qui, prenant appui sur les œuvres de Mauss et de Lévi-Strauss, retrace la généalogie du don sous ses différentes formes historiques, du don cérémoniel au don solidaire en passant par le don gracieux7. La contribution d’Axel Honneth au présent ouvrage est la traduction d’un article paru en 2010 dans un numéro spécial de West End8, la revue de l’Institut pour la Recherche Sociale de Francfort dont il est le directeur depuis 2001. Marcel Hénaff propose ici une contribution inédite où il répond aux critiques énoncées par Honneth.

Un premier point de désaccord porte sur le terme d’« intégration sociale ». Si, à la différence notoire de Honneth dans sa propre théorie de la reconnaissance, Hénaff récuse cette expression pour qualifier son entreprise d’une anthropologie du don, c’est parce que selon lui elle ne s’applique qu’aux sociétés modernes en tant qu’elles sont confrontées à un double processus d’individualisation et de différenciation sociale. Hénaff soutient qu’une théorie de l’intégration sociale suppose que la société, en raison du phénomène moderne de fragmentation du lien social et de diversification des statuts sociaux, fasse en soi problème. Le « fait social total » auquel renvoient les échanges cérémoniels de don analysés par Mauss dans les sociétés dites archaïques répond à un autre type de problème que celui proprement moderne de l’intégration sociale. Dans les sociétés archaïques, le don a ceci de « total » qu’il réfère à « l’instant fugitif où la société prend » (Mauss) par la conclusion d’un pacte et d’une alliance entre groupes sociaux9. L’inscription des réflexions de Hénaff dans la longue tradition de l’anthropologie française le conduit ainsi à adopter un autre point de vue sur l’évolution des sociétés humaines que celui sous-jacent aux théories critiques de la modernité issues de l’École de Francfort. Chez Honneth, le concept de reconnaissance vise à comprendre la manière dont, dans le contexte de la modernité, le processus de différenciation sociale des sphères de reconnaissance (les relations d’intimité, le droit, la solidarité sociale) s’est accompagné d’une autonomisation accrue des individus. Honneth s’appuie sur Hegel et sur Durkheim pour développer l’idée selon laquelle le gain en autonomie personnelle des individus est lié au processus moderne de différenciation des sphères d’activité sociale dans lesquelles les individus apprennent à se reconnaître mutuellement une plus grande diversité de qualités morales10. En contexte moderne, il existe, d’après Honneth, « un rapport de conditionnement entre le degré de différenciation de la société et la liberté individuelle au sens où, à mesure que s’accroît la division en domaines sociaux fonctionnels, s’accroissent également les dimensions que l’individu apprend à percevoir en lui comme des possibilités de réalisation de soi »11. Envisagée depuis le « fait social total » du don, la reconnaissance renvoie non pas tant au problème spécifiquement moderne de l’intégration sociale en vue d’une plus grande autonomie des individus qu’à un fait anthropologique fondamental, celui par lequel des groupes sociaux s’engagent dans un processus toujours risqué de pacte et d’alliance dans lequel Hénaffaperçoit un « test d’humanité ». Ce « test d’humanité » – auquel se réfèrent plusieurs contributeurs de l’ouvrage – est de nature « politique », en ce qu’il pose « une articulation essentielle entre ordre humain, reconnaissance publique réciproque et ordre institué »12. Toute la question est alors de savoir quelle trajectoire historique a pris ce vecteur d’hominisation en lequel consiste la reconnaissance réciproque, depuis les sociétés archaïques du don jusqu’aux sociétés contemporaines.

En adoptant une démarche comparatiste qui se démarque du schéma évolutionniste et de l’idée d’un continuum historique propres aux philosophies de l’histoire, l’anthropologie de Hénaff entend rester fidèle au précepte méthodologique de Mauss d’après lequel il faut « observer ce qui est donné »13. La transformation historique des formes – cérémonielles, oblatives, d’entraide – de don est alors appréhendée comme un processus de déplacement et de traduction des dispositifs symboliques qui ont en charge les procédures de reconnaissance publique. Des sociétés primitives aux sociétés modernes, il n’y a donc ni engendrement causal ni continuum téléologique, mais bien déplacement, transposition, transformation, traduction des dispositifs symboliques qui garantissent la reconnaissance entre individus et groupes sociaux. Dans la mesure où elle s’adosse à une conception normative de la modernité, la théorie critique de la reconnaissance de Honneth adopte comme postulat de départ la « supériorité morale » des sociétés modernes sur les sociétés traditionnelles et assume ainsi une philosophie du progrès historique14. De ces deux approches résulte une différence de perspective quant au diagnostic à poser sur l’évolution actuelle des sociétés humaines. Chez Hénaff, le diagnostic porte sur « le déficit symbolique des démocraties modernes » où ce qui fait lien social se réduit aux liens civiques définis par le droit et la loi et aux liens d’intérêts constitués par l’échange marchand15. Chez Honneth, il porte sur les « évolutions manquées » (Fehlentwicklungen) de leur potentiel normatif en termes de réalisation de la « liberté sociale »16. Les « promesses de liberté » véhiculées par les trois principales sphères institutionnelles de reconnaissance – la sphère de l’intimité et la complémentarité des besoins affectifs, la sphère du marché et la coopération économique, la sphère de l’espace public et la délibération démocratique entre citoyens – ont peu ou prou été tenues par les sociétés modernes au cours de leurs transformations historiques. L’anthropologie du don proposée par Hénaffet la théorie de la reconnaissance de Honneth admettent néanmoins que l’avènement des sociétés modernes se caractérise par un phénomène de différenciation sociale, dont participent à la fois le « désencastrement » de l’économie de marché (Polanyi) et la centralisation du pouvoir politique par l’État. Face au phénomène de différenciation sociale, le problème d’ordre politique se pose de savoir comment articuler les unes aux autres, grâce à un subtil « art de la séparation », les sphères institutionnelles de reconnaissance (l’intimité, le travail, le droit, l’espace public)17.

Un second point de désaccord est mis en lumière par Dirk Quadflieg dans sa contribution. Il porte – à un niveau plus fondamental mais au demeurant intimement lié à la question de l’intégration sociale des sociétés humaines – sur le caractère dyadique ou triadique des relations sociales. Il a pu être reproché à Honneth et à sa théorie de la reconnaissance d’en rester à une conception « intersubjectiviste » des rapports sociaux où seuls semblent prévaloir les rapports de face-à-face entre individus sans qu’intervienne la figure du tiers et de la médiation institutionnelle18. On lui a notamment opposé – et Hénaff en particulier dans sa réponse à Honneth – la nature triadique des rapports d’échange de dons, lors desquels la chose reçue et rendue vient d’emblée « symboliser » les engagements entre donateur et donataire. Comme le soulignait déjà Mauss, « la chose reçue en don, la chose reçue en général engage, lie magiquement, religieusement, moralement, juridiquement, le donateur et le donataire »19. Il est vrai que tout ne fait pas l’objet d’échange de dons. À l’instar de ces biens précieux qui, aux îles Trobriand, circulent dans la kula et qui suivent un parcours distinct de celui des bien utilitaires échangés dans le gimwali, seuls sont échangés ces objets dont la valeur symbolique réside dans leur pouvoir – leur hau dirait Mauss à la suite du sage Maori – de tisser des liens d’obligation entre les partenaires du don. Hénaff rappelle à ce propos que la fonction symbolique réside littéralement dans le fait de « mettre ensemble » (sum-ballein) ce qui est séparé. C’est à partir de cette dimension symbolique que se creuse la différence anthropologique fondamentale entre une socialité humaine à teneur politique et une socialité animale non-humaine : « Apparemment seuls les humains adoptent la procédure consistant à s’engager en donnant quelque chose de propre comme gage et substitut de soi. […] Le don réciproque, selon ce modèle, n’est rien d’autre que le geste fondateur de la reconnaissance réciproque entre humains médiée par une chose tierce mais venant de soi qui atteste de l’engagement pris »20.

Il faut cependant souligner à sa décharge que, pour Honneth, la reconnaissance ne résulte pas non plus du simple face-à-face des individus. Dans un chapitre célèbre de sa Phénoménologie de l’esprit, Hegel avait déjà décrit comment un tel face-à-face mettant aux prises les besoins contradictoires d’individus plongés dans l’élément de la vie naturelle ne pouvait qu’aboutir...