© Éditions Alphil-Presses universitaires suisses, 2019

Case postale 5

2002 Neuchâtel 2

Suisse

www.alphil.ch

Alphil Diffusion

commande@alphil.ch

ISBN papier 978-2-88930-245-1

ISBN epub 978-2-88930-251-2

DOI : 10.33055/ALPHIL.03114

Publié avec le soutien du Fonds national suisse de la recherche scientifique.

Les Éditions Alphil bénéficient d’un soutien structurel de l’Office fédéral de la culture pour les années 2016-2020.

Illustration de couverture : Mgr Louis-Séverin Haller à la bénédiction de l’église Sainte-Thérèse de Champel à Genève, le 17 juin 1945. Photographie L. Bacchetta, Genève. AASM, ABB 93 25 4 (Fonds Mgr Haller).

Responsable d’édition : François Lapeyronie

Remerciements

Cette étude est le fruit d’une recherche lancée par le professeur Alain Clavien (Université de Fribourg) à qui j’adresse mes plus chaleureux remerciements pour ses conseils et ses relectures. Elle n’aurait pas pu être menée à bien sans le soutien du Fonds national suisse pour la recherche scientifique (FNS). Les premiers résultats ont paru sous forme de synthèse dans un ouvrage collectif1 dont j’aimerais saluer les maîtres d’œuvre, Bernard Andenmatten, Thalia Brero et Laurent Ripart.

En amont, je remercie tout particulièrement l’équipe des archives historiques de l’abbaye de Saint-Maurice, le chanoine Olivier Roduit, Germain Hausmann et Jacques Lathion. Les collaborateurs des autres fonds d’archives consultés méritent également toute ma gratitude : Stéphanie Cudré-Mauroux (Archives littéraires suisses), Nathalie Dupré (Archives de l’évêché de Lausanne, Genève et Fribourg), Rolf Fäs (Archives de l’évêché de Bâle), Romain Jurot (Manuscrits de la Bibliothèque cantonale et universitaire de Fribourg), le chanoine Joseph Sarbach (Archives de l’évêché de Sion), sans oublier l’aimable personnel de l’Archivio Segreto Vaticano.

Un grand merci aux témoins qui m’ont accordé un entretien, ainsi qu’aux descendants qui ont garanti l’accès aux archives de leur parent : le chanoine Georges Athanasiadès, sœur Claire Donnet-Descartes, François Gross († 2015), Jean-Michel Humeau (fils d’Edmond Humeau), sœur Catherine Jérusalem, Jean-Marie Peiry (fils d’Alexis Peiry), le chanoine Michel-Ambroise Rey.

Je suis enfin redevable à Andy Maître pour l’aide qu’il m’a apportée dans l’établissement de l’index, des notices et des notes de bas de page, à Marylou Rey pour l’amitié qu’elle m’a faite de relire le manuscrit, ainsi qu’à Christophe Oberson pour son soutien de la première à la dernière ligne. Toutes les erreurs et les faiblesses qui demeurent m’incombent.

1 L’Abbaye de Saint-Maurice d’Agaune, 515-2015, vol. 1, Histoire et archéologie, Gollion : Infolio, 2015. L’article de synthèse, « L’époque contemporaine (de 1870 à Vatican II) », apparaît aux pages 186 à 223.

Liste des abréviations

AASM : Archives de l’abbaye de Saint-Maurice

ABB : Abbés (cote AASM)

AES : Affari ecclesiastici straordinari, Vatican

AES : Archives de l’évêché de Sion

AEV : Archives de l’État du Valais

AEvF : Archives de l’évêché de Lausanne, Genève et Fribourg (à Fribourg)

AFS : Archives fédérales suisses, Berne

AMI : Amis de l’abbaye de Saint-Maurice (cote AASM)

ASV : Archivio segreto vaticano

BCU : Bibliothèque cantonale et universitaire de Fribourg, département des manuscrits

BGE : Bibliothèque de Genève, département des manuscrits

BIASo : Archives de l’évêché de Bâle (Soleure)

CH AES : Archives de l’évêché de Sion

CHR : Chanoines réguliers (cote AASM)

COM : Administration de la communauté (cote AASM)

CPT : Comptes et pièces comptables (cote AASM)

CSM : Collège de Saint-Maurice (cote AASM)

DHS : Dictionnaire historique de la Suisse (en ligne : www.dhs.ch)

DPF : Département politique fédéral (ministère des Affaires étrangères de Suisse)

ESM : Échos de Saint-Maurice

JEC : Jeunesse étudiante catholique

OSA : Œuvre Saint-Augustin ou de saint Augustin (congrégation de sœurs dirigeant l’imprimerie et les Éditions Saint-Augustin)

OSB : Ordre de saint Benoît (bénédictin)

PV : Patrie valaisanne

Prologue – Maurice, Candide, Exupère et les autres…

Légionnaires originaires de Thébaïde (Égypte) et convertis au christianisme, Maurice et ses compagnons auraient été exécutés à Agaune vers 300 après J.-C. pour avoir refusé de se plier à des ordres romains bafouant leur foi. Relatée par deux récits hagiographiques des Ve et IXe siècles, cette légende a fait de la ville et de l’abbaye de Saint-Maurice un haut lieu de pèlerinage. Si la réalité de la présence d’une armée romaine d’Égypte en Valais est sujette à caution, l’archéologie atteste en revanche l’existence d’un sanctuaire primitif entre la falaise et le couvent actuel, au lieu-dit du Martolet. C’est à cet endroit (dont l’étymologie renvoie au martyre) que Théodore (Théodule), premier évêque d’Octodure (Martigny), aurait édifié une chapelle funéraire vers l’an 380. Il y aurait déposé les ossements de Maurice et de ses compagnons, découverts à deux kilomètres environ, à l’emplacement actuel de la chapelle de Vérolliez2. L’abbaye est fondée en 515 par Sigismond, futur roi des Burgondes. Située à proximité du col du Grand-Saint-Bernard et sur la via Francigena qui relie Canterbury à Rome, elle est un lieu stratégique pour les puissants qui s’en disputent le contrôle. Placée sous l’influence des rois de Bourgogne jusqu’au premier tiers du XIe siècle, l’abbaye tombe ensuite dans l’escarcelle savoyarde3.

En 1128, la communauté monastique est transformée en communauté de chanoines observant la règle de saint Augustin. Elle dessert l’église abbatiale en se vouant à la liturgie, au ministère pastoral, à l’enseignement et aux missions. À l’ère contemporaine, l’abbaye et les chanoines sont des figures familières des Valaisans, avec leur soutane noire sur laquelle se détache un mince baudrier de toile blanche, appelé rochet. Lors des célébrations, ils revêtent le camail rouge, sorte de pèlerine concédée par le pape Eugène III au XIIe siècle en mémoire de Maurice et de ses compagnons4.

Culte des martyrs thébains et occupation ininterrompue depuis 515, permanence de la règle augustinienne depuis le XIIe siècle : la continuité et la longévité de l’abbaye pourraient donner l’impression trompeuse d’une entité hiératique. Or, l’institution a traversé bien des tourmentes (financières, révolutionnaires), et elle a été menacée à plusieurs reprises de disparition. En outre, la légende de saint Maurice ne peut escamoter une histoire bien incarnée, une histoire humaine faite non seulement de prières et de chants, mais aussi de rencontres et de séparations, d’ambitions et de renoncements, de joies et de souffrances.

Une histoire d’hommes surtout, mais aussi de femmes. Qu’on songe ici en particulier aux sœurs et autres ouvrières apostoliques des œuvres fondées par les chanoines, tels que l’Institut des sœurs de Saint-Maurice de Vérolliez, l’orphelinat et l’hospice des vieillards, la clinique Saint-Amé, et surtout l’Œuvre de Saint-Augustin (OSA). L’imprimerie de l’OSA a joué un rôle aussi discret que crucial dans le rayonnement de l’institution. Les femmes qui ont porté l’entreprise à bout de bras ont consenti à bien des sacrifices : promiscuité, travaux et horaires harassants, salaires « au lance-pierres ». Elles sont un peu les saintes Vérène de la légende des martyrs5. À l’instar de cette bienfaitrice, les figures féminines qui ont entouré l’abbaye de leurs soins sont restées pour l’essentiel dans l’ombre d’une histoire très masculine. On cherchera en vain dans la revue de l’abbaye un hommage à la cofondatrice et mère supérieure de l’OSA, Marie Sidler, à sa cousine et mécène, Fernande de Carlshausen6, ou encore à Hélène de Bavier, dont la prodigalité n’a pas peu contribué, on le verra, aux « rêves de grandeur » de Mgr Joseph Mariétan. Les célébrations du 1 500e anniversaire de l’abbaye n’ont pas corrigé cet aveuglement et cette injustice, et les femmes en ont été les grandes oubliées.

Si le cœur de l’abbaye est réservé aux seuls chanoines, l’ordre des augustins est qualifié de semi-contemplatif, et l’institution n’a rien d’un vase clos. Dans ses mémoires publiées en 1991, l’écrivain vaudois Michel Campiche, ancien élève de Saint-Maurice, évoque ce caractère poreux du cloître, qu’il a ressenti dès son arrivée au collège à l’automne 1939 :

« Au premier étage, une porte marquée d’un petit écriteau – Clôture – ouvrait sur un couloir qui menait à l’abbaye. Les chanoines y passaient pour se rendre en classe. Loin de marquer une frontière, ce couloir soudait les bâtiments. »7

Symbiotique, la relation entre l’abbaye et le collège8 constitue la ligne de force du développement de l’institution. Moyen de subsistance, bassin de recrutement, le collège-pensionnat fondé en 1806 est également le lieu de transmission de la tradition et des valeurs catholiques. Les collégiens ne perçoivent toutefois pas toutes les réalités de la communauté. En particulier, ils ne disposent pas des clés nécessaires pour interpréter la grande crise qui éclatera en 1931 avec la démission et l’exil forcés de l’abbé Joseph Mariétan. Cette affaire, qui laissera des traces profondes dans le canton et dans la communauté, témoigne, d’une part, de l’impact de la personnalité d’un supérieur sur l’atmosphère générale et, d’autre part, de la position de Saint-Maurice non seulement en Valais, mais aussi plus largement en Suisse et dans l’aire catholique. Son statut d’abbaye territoriale, sa situation aux portes du Valais, ses liens privilégiés avec Vaud, Genève, Fribourg, le Jura, la France et l’Italie font d’elle un acteur de poids dans le monde catholique.

Protégée à maintes reprises par le Saint-Siège – un chanoine n’a-t-il pas qualifié l’abbaye d’« enfant gâtée » de la papauté9 ? –, son statut singulier l’expose également. Les pressions extérieures en provenance des sphères politiques aussi bien que religieuses n’ont pas manqué à l’époque contemporaine. L’abbaye n’a pas été épargnée par la « tourmente révolutionnaire » de 1847-1848. Le souvenir en demeurera très vif en Valais jusque pendant la première moitié du XXe siècle, en dépit des limites de la « révolution radicale » qui n’a pas abouti à une répartition moderne des compétences entre l’Église et l’État10. Après la guerre du Sonderbund, alors que les finances publiques accusent un grave déficit, l’abbaye est contrainte de vendre certains terrains pour rembourser l’indemnité exigée des vaincus. Rien de comparable toutefois aux sacrifices de Fribourg et de Lucerne, obligés en 1848 de dissoudre certains couvents pour payer les frais de guerre11. Le Valais subit lui aussi cette guerre d’usure – « on voulait la fin du couvent par extinction »12 –, mais les conséquences en seront moindres que pour d’autres cantons. Une loi interdit l’admission de nouvelles recrues à l’abbaye ainsi que l’ordination de nouveaux prêtres. Celui qui allait devenir abbé de 1888 à 1909, Joseph Paccolat, devra ainsi patienter jusqu’en 1851 pour recevoir la dignité sacerdotale13.

Saint-Maurice d’Agaune est une abbaye territoriale, nullius diocesis selon l’ancienne terminologie. Ce statut confère à l’abbé le rang de prélat mitré, et à sa maison celui de quasi-diocèse. Depuis sa fondation, Saint-Maurice dépend ainsi directement du Saint-Siège, n’a de comptes à rendre à aucun évêque et exerce une juridiction de type épiscopal non seulement sur ses chanoines, mais également sur les églises et sur les paroisses qui dépendent d’elle. Les abbayes de cette sorte sont désormais rares : il n’en reste en 2018 qu’une douzaine, dont la moitié se trouve en Italie, celles du Mont-Cassin et de Subiaco étant les plus célèbres. En Suisse, une autre congrégation bénéficie de ce statut d’exception : l’abbaye bénédictine d’Einsiedeln dans le canton de Schwyz, fondée au Xe siècle. Certaines caractéristiques rapprochent cette dernière de son homologue valaisanne, notamment la prégnance du culte marial et de sa mission éducative avec son collège-pensionnat. Mais ce nullius est bien plus tardif (1907), l’abbé d’Einsiedeln n’a jamais eu de titre épiscopal et ses relations avec les diocèses environnants n’ont jamais été aussi chahutées. L’abbaye de Saint-Maurice a en effet suscité bien des contestations. À chaque changement d’abbé ou presque, il s’est trouvé quelque adversaire pour jalouser l’attribution du siège épiscopal de Bethléem, pour disputer l’étendue de sa juridiction ou pour contester le principe même de son existence. Les ententes et les mésententes avec les évêchés voisins, en particulier celui de Sion, constituent un facteur déterminant dans l’évolution de l’abbaye.

Les arrivées et les départs rythment la vie de la communauté. Les entrées sont fortement liées aux fluctuations de l’offre et de la demande. L’abbatiat de Mgr Mariétan, par exemple, est affecté par une relative crise des vocations, qui amène le prélat à développer une politique de recrutement très active, parfois sans discernement, pour remédier à une pénurie incompatible avec ses ambitions. La période suivante est perçue au contraire comme relativement excédentaire, invitant les successeurs à un tri d’autant plus rigoureux que le recrutement large de Mariétan a abouti à quelques déconvenues. L’entrée de figures marquantes stimule aussi bien l’abbaye (André de Bavier, avec sa fortune familiale, son réseau et sa rapide ascension romaine) que le collège (Edmond Humeau, avec son succès auprès des élèves et son insertion dans le bouillonnement culturel romand).

À l’autre bout de la chaîne, les démissions, les réductions à l’état laïc et certains décès ne manquent pas non plus d’influer sur la communauté des chanoines, de la soulager ou de la perturber, créant des variations d’humeur et d’ambiance souvent difficiles à saisir par l’historien. Les sorties ont parfois des conséquences financières, puisqu’il n’est pas rare que l’institution doive assumer la pension d’un démissionnaire. Le facteur pécuniaire peut apparaître trivial, mais il est en réalité central dans toute l’histoire que l’on s’apprête à dérouler. Il conditionne les succès ou les insuccès des projets, et est souvent au cœur des principales crises traversées par l’institution. Plus que le manque ou l’abondance, c’est le rapport à l’argent qui est en cause dans ces crises. Un rapport tantôt irénique (une gestion « à vue » en l’absence de toute planification budgétaire), tantôt secret (ainsi les dépenses décidées à l’insu du chapitre par Mgr Joseph Mariétan durant les années 1920), tantôt négligent (des dépassements colossaux pour des projets tels que le nouveau collège de 1961), quand il n’est pas un mélange des trois. Enfin, le rapport à l’argent est souvent dur, avec de nouveau une prime pour Mariétan : sous sa pression impérieuse, les ouvrières apostoliques de l’OSA travaillent pour des salaires bien en dessous des prix du marché et dans des conditions à faire pâlir les inspecteurs du travail. On lui reconnaîtra toutefois un talent sans pareil pour dénicher des fonds et convaincre des mécènes.

Entre l’entrée et la sortie de l’abbaye, l’activité des chanoines est infléchie par des déplacements et des changements d’affectation parfois subis, parfois consentis, d’autres fois encore sollicités par eux. Les chanoines peuvent bénéficier (ou pâtir, c’est selon) de deux types de mobilités. Une mobilité interne, d’une part, en vertu du jeu des promotions au sein de l’organisation abbatiale (de prieur à abbé, en passant par économe et maître des novices) ou dans l’administration du collège (affectations à l’internat, aux petites ou aux grandes classes, à la prestigieuse « chaire » de rhétorique ou à la direction). Une mobilité externe, d’autre part, déterminée par les périodes de formation (à Fribourg, Paris, Rome, Birmingham), par l’attribution de paroisses dépendantes de Saint-Maurice ou en cojuridiction avec Sion, ou encore par l’affectation aux institutions extérieures de l’abbaye : écoles de Bagnes et de Pollegio au Tessin, succursale de l’imprimerie Saint-Augustin au Tessin, missions de l’abbaye dans le sous-continent indien.

Au chapitre des sorties de l’abbaye, il en est une, fracassante, qui traumatise l’institution : la démission forcée de l’abbé Mariétan, on l’a dit, en mars 1931. Elle donne lieu à l’époque à toutes sortes de bruits et de spéculations qui ont laissé une impression sulfureuse dans la mémoire collective, à laquelle s’est accrochée jusqu’à nos jours l’idée d’une certaine injustice. La volonté de faire la lumière sur cet événement devenu mythe et de l’insérer dans une histoire plus longue de l’abbaye (1870-1970) fournit en somme le prétexte au présent ouvrage. Le récit qui suit s’inscrit entre les conciles Vatican I et II. L’année 1870 correspond au déclenchement de la période la plus aiguë du Kulturkampf qui, comme on le verra, coïncide paradoxalement à un retour à la normale pour Saint-Maurice après une période d’incertitude sur le plan de sa gouvernance et de sa juridiction. La limite supérieure de 1970 choisie comme borne de fin correspond d’une part à l’année du départ à la retraite d’un abbé qui a marqué tout l’après-guerre, Mgr Louis-Séverin Haller, et d’autre part à la promesse d’un renouvellement des dispositions légales internes (les « constitutions » de l’abbaye) à la suite de Vatican II. La borne extrême de 1970 revêt toutefois un caractère plus flou, en raison des restrictions de consultation imposées par l’institution pour la plupart des documents au-delà de 196214.

La centaine d’années couverte par ce livre permet d’analyser les conditions dans lesquelles Saint-Maurice s’est profilé comme foyer de rayonnement thomiste et de formation préuniversitaire, et comment il est parvenu à conserver les privilèges attachés à son statut territorial mis en péril tantôt par les prétentions de tiers, tantôt par ses propres ambitions.

2 WERMELINGER et al. 2005.

3 VISCHER et al. 1995, p. 47.

4 DUPONT LACHENAL 1983.

5 Selon la tradition, une jeune fille issue d’une famille thébaine, Vérène, se serait rendue en pèlerinage sur le tombeau des martyrs avant de gagner Soleure, puis de s’installer à Zurzach. Elle y aurait consacré sa vie à Dieu comme servante d’un prêtre ; voir REINLE Adolf, « Vérène (sainte) », DHS en ligne, version du 3 janvier 2015, http://www.hls-dhs-dss.ch/textes/f/F10226.php.

6 LENHERR 1980, p. 6.

7 CAMPICHE 1991, p. 55.

8 Ce que l’on nomme « collège » en Suisse romande englobe alors le premier et le second cyles du second degré, recouvrant ainsi le « collège » et le « lycée » français.

9 NOVERRAZ Émile, « Le jubilé sacerdotal de Mgr Mariétan », ESM, 23 (1923), p. 54.

10 Voir à ce propos CLAVIEN Alain, « La modernisation du Valais, 1848-1914 », Histoire du Valais, tome 3, SVHR, Martigny, p. 584.

11 VISCHER et al. 1995, p. 215.

12 Article nécrologique sur Mgr Paccolat, Le Nouvelliste valaisan, 8 avril 1909.

13 Article nécrologique sur Mgr Paccolat, Le Nouvelliste valaisan, 8 avril 1909.

14 La période de l’après Vatican II jusqu’à nos jours, nous renvoyons aux chroniques richement documentées du chanoine Olivier Roduit et de l’abbé Joseph Roduit († 2015) dans L’Abbaye de Saint-Maurice d’Agaune, 515-2015, vol. 1, Histoire et archéologie, Gollion : Infolio, 2015 (respectivement p. 461-473 et 475-487).

1 | Une lente consolidation des positions (1870-1914)

La deuxième moitié du XIXe siècle est une période troublée pour l’abbaye. En Valais, l’intermède radical qui suit la défaite du Sonderbund n’est pas favorable à l’Église, dont l’autonomie est limitée. L’abbaye se heurte en outre à l’hostilité de l’évêque de Sion, Mgr Pierre-Joseph de Preux, qui souhaite sa suppression pure et simple15. Pour la sauver, l’abbé Étienne Bagnoud est prêt à s’effacer au profit de son rival dans un projet de fusion avec Sion esquissé par l’envoyé du Saint-Siège. Mais cette solution est rejetée avec une égale vigueur par le chapitre et par Mgr de Preux qui soupçonne un coup bas. Impuissant et visiblement lassé par la charge qu’il occupe depuis 1834, Bagnoud présente par deux fois sa démission à Rome qui refuse d’y consentir16. Son souhait sera finalement exaucé dans des circonstances très scabreuses, à la fin de l’année 1857. Une sombre affaire de mœurs impliquant plusieurs chanoines au pensionnat du collège éclate au grand jour. Contre toute attente, le scandale débouche non pas sur la démission, mais seulement sur l’éloignement de Mgr Bagnoud, jugé incapable de reprendre en main l’institution17. Il est provisoirement remplacé par un directoire composé de trois chanoines et placé sous le contrôle du nonce18. Cette situation d’exception prend fin en 1870, au début de la phase la plus aiguë du Kulturkampf. Bagnoud est alors rappelé à la tête de la communauté. L’heure est au regroupement des troupes contre l’État fédéral, dont l’anticléricalisme sert d’utile repoussoir au gouvernement valaisan pour faire oublier ses errements financiers. En s’imposant comme une forteresse des catholiques romands face aux empiétements de l’État, Saint-Maurice renforce sa position face aux tentatives toujours hostiles de l’évêque de Sion. Les deux successeurs de Bagnoud, Mgr Joseph Paccolat et Mgr Joseph Abbet, héritent d’une situation pacifiée, mais font face à la nécessité d’assurer la subsistance financière de l’abbaye par le collège, qui constitue le principal enjeu pour la communauté à l’orée du XXe siècle.

Conflit de juridiction

Le nullius a toujours été une épine dans le pied de l’évêché de Sion. Enclavée dans le diocèse, l’abbaye constitue une gêne en raison de l’extrême complexité de la cartographie des dépendances de Saint-Maurice. Cinq d’entre elles, les paroisses dites nullius, relèvent exclusivement de l’abbaye : Choëx, Vernayaz, Salvan et Finhaut sur la rive gauche du Rhône, ainsi que la paroisse de Lavey-Morcles sur la rive droite, en face de Saint-Maurice. Cinq autres paroisses sont soumises à un régime mixte, dans lequel l’abbé et l’évêque possèdent tous deux le droit d’approuver les prêtres : Saint-Sigismond, Vérossaz, Aigle-Leysin, Evionnaz et Outre-Rhône. Enfin, quatre paroisses plus éloignées, dites « régulières », sont sous la juridiction de Sion, mais desservies par des chanoines : Bagnes, Vollèges, Vétroz et Plan-Conthey.

L’administration des paroisses mixtes suscite d’importants accrochages tout au long du XIXe siècle. Après Vérolliez en 1817, Vérossaz est au cœur de la tourmente à partir de 1835. L’évêque de Sion, Mgr Roten, ne peut admettre que la nouvelle église a été bénie par Mgr Bagnoud, alors que le nonce lui aurait accordé verbalement la préséance sur cette paroisse. Il intente un procès pour revendiquer la juridiction totale sur elle, mais c’est l’abbaye qui obtient gain de cause. Inaugurant une tradition de recours à l’autorité civile, son successeur, Mgr de Preux, fait appel au Conseil d’État et au Grand Conseil pour tenter de faire réviser la sentence romaine.

De tels procès coûtent cher. Il faut se déplacer à Rome, y envoyer des pièces, engager des avocats, etc. Bagnoud se plaint amèrement de ces tracasseries. La négociation et la conciliation lui semblent de loin préférables, mais l’évêché de Sion, appuyé par le Grand Conseil et le Conseil d’État, a demandé la révision de la sentence. C’est pour éviter les frais inhérents à un nouveau procès que Bagnoud, pourtant convaincu du bon droit de l’abbaye, acceptera finalement de céder ses droits par convention. L’accord de 1845 stipule que le territoire et la chapelle de l’église de Vérossaz appartiendront désormais à l’évêque de Sion, mais que l’abbé de Saint-Maurice aura le droit d’y célébrer pontificalement, d’approuver les prêtres et de leur donner la juridiction pour entendre les confessions dans cette commune ou paroisse19.

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