Textes Littéraires Français

CCCXVIII

Bonaventure des Périers

Cymbalum Mundi

Texte établi et présenté par PETER HAMPSHIRE NURSE
Préface de M. A. SCREECH

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

www.droz.org

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AVERTISSEMENT

Quand, en 1958, j’ai publié mon édition du

Cymbalum mundi

dans la collection

Ouvrages de l’Esprit

(Manchester University Press), le texte en était devenu introuvable et il subissait le sort qu’il avait toujours connu depuis l’édition originale de 1537 : on en parlait plus qu’on ne le lisait. Maintenant, cette édition est elle-même épuisée, et en la proposant à la collection des

Textes littéraires français

j’espère assurer la diffusion de ce petit chef-d’œuvre.

Si l’Introduction qui précède le texte reste inchangée, c’est que bien des années de réflexions sur la pensée énigmatique de l’auteur ne m’ont pas amené à modifier sensiblement mon interprétation ; j’en ai cependant approfondi certains aspects dans mon article : « Erasme et Des Périers » (

Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance

, t. xxx, 1968, pp. 53-64). Pour compléter ma bibliographie, il faudrait citer trois livres parus depuis 1958 :

Dorothea Neidhart :

Das

« 

Cymbalum Mundi

 »

des Bonaventure des Périers. Forschungslage und Deutung

(Droz, 1959).

Lionello Sozzi :

Les Contes de Bonaventure des Périers

, (Turin, 1965).

Wolfgang Boerner :

Das

« 

Cymbalum Mundi

 »

des Bonaventure des Périers. Eine Satire auf die Redepraxis im Zeitalter der Glaubenspaltung

(Munich, 1980).

(Voir aussi le compte rendu de Jean Wirth dans B.H.R., 1982, pp. 191-194.

Tout en reconnaissant l’importance de ces trois contributions à la littérature critique qui traite des quatre dialogues de 1537, je crois qu’aucune d’elles ne l’emporte sur l’interprétation proposée par un de nos plus éminents seiziémistes, le professeur M.A. Screech. Il m’a fait l’honneur d’écrire pour cette édition une Préface, dans laquelle il esquisse la thèse qui place le

Cymbalum

dans une perspective entièrement neuve. Ce ne sera pas là le moindre mérite de cette nouvelle édition du texte, qui offrira ainsi au lecteur le choix de deux points de vue. Que M. Screech veuille bien trouver ici l’expression de ma vive gratitude.

P.H.N., Canterbury, 1983.

PRÉFACE

Tout seiziémiste est redevable à M. Peter Nurse (Hampshire) qui, avec son édition du

Cymbalum Mundi

en françoys (Manchester, 1958) renouvela la question de l’interprétation de ce petit livre qui a fait couler tant d’encre. Avant lui le Cymbalum Mundi était, depuis des siècles, le sujet de légendes et d’interprétations fantaisistes que l’on rencontre, certes, toujours et qui risquent de faire faire fausse route, même au lecteur averti. C’est donc un plaisir de voir réapparaître cette édition dans les

Textes Littéraires Français

 ; un plaisir aussi d’accepter l’invitation de M. Hampshire d’écrire une préface qui donne de ce livre une interprétation différente de la sienne.

Pour l’essentiel M. Hampshire suit, tout en la modifiant, l’interprétation de V.-L. Saulnier, pour qui le

Cymbalum Mundi

s’attache au mouvement évangélique que protégeait la sœur du roi François I

er

, Marguerite d’Angoulême, reine de Navarre. M. Hampshire rejette l’opinion selon laquelle le

Cymbalum Mundi

serait un ouvrage particulièrement impie. Au contraire, pour lui il s’agit d’un livre à la fois sceptique et croyant : sceptique face aux tendances littéralistes qu’il attribue à certains théologiens orthodoxes en France ; croyant à la mode de ceux qui se délectaient d’une spiritualité chrétienne voisine de celle de Thomas a Kempis ou de Marguerite elle-même.

C’est sur ce point que je ne suis plus d’accord avec M. Hampshire. Ce n’est pas seulement que je ne connaisse pas dans la France de l’époque beaucoup de théologiens orthodoxes tellement voués aux tendances littéralistes ; c’est plutôt que le

Cymbalum Mundi

me paraît toujours — comme il paraissait à la Sorbonne — un livre tout-à-fait orthodoxe. Ce n’est pas d’une exégèse littéraliste que ce livre se moque dans ses fables lucianesques, mais des « évangéliques » tels Luther et Bucer qui, ayant rompu l’unité de l’église, font beaucoup de bruit en prétendant avoir percé les secrets de la prédestination éternelle, prédestination dont, pour les catholiques traditionnels, les secrets sont cachés même aux fidèles, sauf en cas de rares révélations. C’est à cause de leur vain tintamarre que les théologiens de ce petit livre méritent la condamnation classique et proverbiale :

Cymbalum Mundi.

Ils remplissent le monde d’une tapageuse vanité.

Or, si l’auteur du

Cymbalum Mundi

s’était limité à attaquer Luther et Bucer il n’aurait sans doute pas été inquiété, bien que son livre aille contre la politique du roi qui cherchait un rapprochement avec les Luthériens allemands par l’intermédiaire de Mélanchthon. Nous allons essayer de montrer que ce qui provoqua la colère de François I

er

c’est que ce livre osa associer aux noms de Luther et de Bucer le nom d’un de ses théologiens préférés, qui, d’ailleurs, soutenait (avec le Cardinal Jean Du Bellay et son frère le Seigneur de Langey) ce rapprochement avec les Luthériens.

La Censure du livre

L’histoire de la suppression du

Cymbalum Mundi

constitue un bon argument pratique contre la censure arbitraire. Supprimer un ouvrage, c’est le mettre à l’abri de la critique informée et le livrer à la fantaisie et aux rumeurs. C’est ce qui est arrivé dans le cas de ce petit livre, bien qu’orthodoxe.

Dans l’histoire du

Cymbalum Mundi

la date fatidique est le mardi 5 mars 1538 (soit 1537 avant Pâques, ancien style). Le soir, Pierre Lizet, président du Parlement de Paris, reçut un paquet contenant deux lettres et un petit livre qui exigeaient de sa part une action immédiate. Une de ces lettres venait du roi ; l’autre du Chancelier Du Bourg ; le livre était un exemplaire du

Cymbalum Mundi

en françoys. Le roi était, semble-t-il, péremptoire. Il n’entendait pas qu’on soumette ce livre à un jugement : lui-même l’avait déjà jugé. Il ordonna qu’on punisse les coupables — l’auteur et l’éditeur.

Mais le Très-chrétien n’avait pas des pouvoirs illimités. Il fallait, pour garder les formes, commencer une enquête et intenter un procès. Deux jours plus tard, le jeudi 7 mars 1538 (n.s.) le Parlement fut donc saisi de l’affaire :

Jeudi VII

e

jour de mars [M] V° XXXVII. Manée :

Ce jour, m

e

Pierre Lizet, premier president en la court de ceans, a dict à icelle que mardi dernier, sur le soir, il receut un pacquet où y avoit unes lettres du Roy et une du Chancellier, avec ung petit livre en langue françoise intitulé :

Cymbalum mundi

et luy mandoit le Roy qu’il avoit faict veoir ledict livre et y trouvoit de grands abuz et heresies et que, à ceste cause, il eust à s’enquerir du compositeur et de l’imprimeur, pour l’en avertir, et après proceder à telle punition qu’il verroit estre à faire. Suivant lequel commandement il avoit fait telle diligence que, hier, il fit prendre ledict imprimeur, qui s’appeloit Jehan Morin, et estoit prisonnier, et avoit fait visiter sa bouticque, et avoit l’on trouvé plusieurs fols et erronez livres en icelle, venans d’Allemaigne, mesmes de Clement Marot, que l’on voulloit faire imprimer. A dit aussi que aucuns theologiens l’avoient adverty qu’il y avoit de present en ceste ville plusieurs imprimeurs et libraires estrangiers, qui ne vendoient sinon livres de l’impression d’Allemaigne contenans plusieurs habuz et erreurs, et aujourd’huy es Colleges on ne lisoit aux jeunes escoliers, sinon livres parmi lesquelz y avoit beaucoup d’erreurs et qu’il y failloit pourvoir promptement, estant certain que l’on feroit service à Dieu, bien à la chose publicque et service très agreable au Roy, lequel luy escripvoit que l’on ne luy povoit faire service plus agreable que d’y donner prompte provision. Sur ce la matière mise en délibération.

Les agents de Pierre Lizet n’avaient pas à montrer grande « diligence » pour faire arrêter l’imprimeur, Jehan Morin, car, si le

Cymbalum Mundi

est un livre anonyme, il n’est aucunement clandestin. Comme Morin lui-même le fit remarquer, il porte sa marque. Mais, une fois Morin arrêté, les autorités se montrèrent fort confuses. Le Parlement ne fit apparemment jamais rien contre l’auteur, quel qu’il fût ; les autorités à Lyon n’inquiétèrent pas non plus, semble-t-il, l’imprimeur de l’autre édition du

Cymbalum Mundi

(1538), Benoist Bonnyn. Pour comprendre leur dilemme soulignons le fait que cette intervention du roi dans une affaire de censure constituait une démarche tout-à-fait extraordinaire. La dernière fois que François I

er

était intervenu en telle matière, ç’avait été pendant les « événements » de 1533. Et c’était en sens inverse. Si, en 1538, François I

er

avait ordonné de condamner un livre, en octobre 1533, il avait contraint les facultés réunies à déclarer qu’elles n’avaient jamais eu la moindre intention de censurer un autre livre :

Le Miroir de l’âme pécheresse

, de sa propre sœur Marguerite. En 1533, sans les menaces directes du roi, le

Miroir

aurait été examiné et peut-être même condamné ; en 1538, sans les menaces du roi, personne n’aurait pensé ni à examiner ni à condamner le

Cymbalum Mundi

.

Jehan Morin fut soumis aux rigueurs de la loi ; devant les accusations du roi, il plaida non-coupable : il ne s’était jamais rendu compte, dit-il, qu’il y avait dans le livre qu’il avait ouvertement imprimé les « grands abuz et hérésies » que le roi y trouvait. Il nomma l’auteur du livre. Les juges savaient donc qui était l’auteur, nous, pas. Enfermé sous les verrous dans la prison de la Conciergerie, Jehan Morin adressa une supplique au Chancelier Du Bourg :

Monseigneur, je vous ay voulu advertir que Jehan Morin libraire qui a faict imprimer le petit livre intitulé :

Cymbalum mundi

, pourquoy il a esté constitué prisonnier, suivant l’ordonnance du Roy, s’est trouvé depuis chargé d’avoir vendu à ung nommé Jehan de la Garde, aussi libraire, quatre petit livres, les plus blasphemes, heretiques et scandaleux que l’on sçauroit point dire et contre le Sainct Sacrement de l’autel et toute la doctrine catholique, lesquels livres ont esté bruslez avec ledit de la Garde et aultres, executez, ces jours passez, à mort. Et parce que ledit Morin libraire est prisonnier, de l’ordonnance du Roy, vostre plaisir soit en parler audit Seigneur, à ce qu’il luy plaise me faire entendre, sur ce, son plaisir et commandement.

Monseigneur, après m’estre humblement recommandé à vostre bonne grace, priray le benoist sauveur vous donner très bonne et très longue vie.

De Paris, ce XVI

e

avril [1538].

Vostre plus humble serviteur,

pierre Lizet

Jehan Morin resta dans la Conciergerie, « constitué prisonnier suyvant l’ordonnance du Roy ». Le Parlement, lui, ne resta pas oisif. On fit des perquisitions, des enquêtes. Les plaisanteries contenues dans le

Cymbalum Mundi

amènent le lecteur à se moquer de Luther et de ses semblables : ce qui n’empêcha pas les agents du Parlement, eux, de saisir l’occasion pour confisquer non pas des livres qui se moquent de Luther mais — exclusivement — des livres « luthériens ». On en avait même trouvé sinon chez Morin, du moins chez « ung nommé Jehan de la Garde », libraire, à qui Morin avait, dit-on, vendu quatre livres « blasphemes, heretiques et scandaleux » — sacramentaires, sans doute. Jehan de la Garde fut brûlé ; Jehan Morin, pas. Condamné par le Parlement il en appela. La Cour admit son appel, ce qui tint tout en suspens. Encore une fois nous restons dans le vague et dans l’irrégulier. Nous savons que le jugement de la Cour — contre lequel l’appel de Morin fut admis — est que le

Cymbalum Mundi

, contient « comme l’on dit… aulcuns erreurs et paroles scandaleuses contre la foi catholique ». Et cependant, c’est à ce stade tardif — après le jugement — que le Parlement se référa enfin à la Sorbonne — à la Faculté de théologie de Paris — qui, seule, avait pour devoir de juger si un livre contient, oui ou non, des hérésies. Etait-ce une façon de se débarrasser d’une responsabilité troublante ? La Sorbonne, elle, s’en tira le mieux qu’elle put. La timidité des théologiens est humainement compréhensible. Ils restaient impressionnés par les suites de l’affaire des placards (1534-1535). Ils constataient que la politique religieuse de François I

er

changeait souvent de direction d’une manière déroutante. Quelques-uns des leurs avaient connu la prison ou l’exil pour avoir résisté au genre d’évangélisme que prônait Marguerite de Navarre et qui avait la faveur de la Cour. Mais comment pouvaient-ils condamner un livre qui faisait cause commune avec eux, un livre qui se moquait de leurs propres ennemis ? Cependant ils connaissaient aussi les terribles conséquences qui pourraient suivre toute tentative de résister aux volontés d’un roi autoritaire et impétueux. Leur jugement fut d’une prudence exemplaire, essayant de concilier des points de vue inconciliables. Réunie en Sorbonne, le 19 juillet 1538, la Faculté conclut, après les délibérations des

Magistri Nostri

, que le

Cymbalum Mundi

ne contient l’expression d’aucune hérésie mais que, puisqu’il est pernicieux, il mérite tout de même d’être supprimé :

auditis deliberationibus magistrorum nostrorum, conclusum fuit quod, quamvis liber ille non continet errores expressos in Fide, tamen quia perniciosus est, ideo supprimendus.

Ce jugement étonne. Il est d’une légalité douteuse : on condamne un livre pour des hérésies spécifiques. En plus, nous ne connaissons aucune condamnation d’aucun livre par les censeurs de la Sorbonne ou du Parlement — pas une seule — entre 1535 et 1539, sauf celle-ci. Au lendemain des troubles des années 1532-1535, la Sorbonne, interloquée, n’agissait plus avec la confiance des années ’20. Dans son beau livre sur la censure et la Sorbonne, Francis Higman — avec raison — ironise à ce sujet : en 1538, la Sorbonne, autrefois triomphante, était réduite à « conclure » que, si le roi voulait condamner un livre qui n’était même pas hérétique, il fallait lui concéder ce qu’il voulait. Et toutefois cette conclusion des théologiens n’est pas sans une certaine lâche et timide dignité : le roi, avec beaucoup d’éclat, prétendait que le

Cymbalum Mundi

contenait « de grands abuz et heresies ». Interrogée, la Sorbonne murmura qu’elle n’était pas d’accord.

Mais la raison du plus fort se montra, une fois de plus, la meilleureLe roi, frustré du jugement qu’il revendiquait, réussit à supprimer absolument et totalement le livre. Depuis 1538 jusqu’au

XVIII

e

siècle, tous ceux qui l’ont cité (sauf peut-être les bibliographes La Croix du Maine et du Verdier) en parlent par ouï-dire — ce qui n’empêche pas qu’on en parle… L’on reportait sur ce livre — que personne, littéralement personne, n’avait ni vu ni lu — ses rêves et ses cauchemars. Ce livre, que l’autorité suprême en la matière avait jugé exempt d’erreurs expresses en matière de la foi, devient, presque tout de suite, l’épouvante des fidèles et, un peu plus tard, la coqueluche des athées.

*

L’hostilité du roi

A quoi peut-on attribuer l’intervention royale ? Non pas aux « hérésies expresses » contenues dans le

Cymbalum Mundi

, car il n’en contient pas une seule. Non pas à des attaques contre la dignité royale ; il n’y en a pas et, en tout cas, une attaque de ce genre eût mené non pas à une fougueuse mais vague accusation d’hérésie mais à un procès de lèse-majesté. François I

er

intervint pour faire supprimer le

Cymbalum Mundi

parce qu’il jugeait lui-même ce livre hérétique. Mais, à cette époque, Marguerite de Navarre — et avec elle les Du Bellay, l’évêque Girard Roussel et d’autres évangéliques — avaient repris leur influence religieuse sur le roi de France. Ce qui était jugé hérétique dans une cour dominée par de tels évangéliques peut bien — comme dans le cas du

Cymbalum Mundi

 — être jugé orthodoxe en Sorbonne. On s’y attendrait.

Un texte de Guillaume Postel — souvent cité mais mal compris — nous aidera peut-être à mieux comprendre ce qui est arrivé.

En 1543 — date du texte qu’on va citer — Postel se présentait encore comme un champion de l’orthodoxie. Intelligent, multilingue, profondément religieux, il était toutefois mentalement instable. Attaqué par lui, Rabelais ripostera dans le

Quart Livre

, classant parmi ses ennemis et ceux de la Nature, les Calvin, les Dupuysherbault et les Postel — les « maniacles Pistoletz ». L’adjectif était mérité. C’est à cause de son état mental qu’on ne poursuivait pas Postel pour ses hérésies bizarres et fantastiques. En 1543 Guillaume Postel publia un livre — toujours orthodoxe mais emporté et confus — dans lequel il accusait les soi-disant évangéliques de son temps — dont Rabelais — d’avoir cessé d’être chrétiens pour devenir mahométans. Selon lui, leur Bible n’est qu’un Coran — au moins ils la traitent comme tel — ce qui explique le titre de son ouvrage :

Alcorani

… et Evangelistarum concordia. Ces faux évangéliques vivent, dit-il, comme des brutes et osent, en plaisantant, faire une profession publique de leur impiété :

Id arguit nefarius tractatus Villanovani de tribus prophetis, Cymbalum Mundi, Pantagruellus et novae insulae quorum authores olim erant Genevangelistarum antesignani.

Postel,

Alcorani

… p. 72

Lucien Febvre cite ce passage dans un livre justement célèbre :

Le Problème de l’incroyance au XVI

e

siècle : la religion de Rabelais

(1942, p. 111 f). Malheureusement, l’interprétation qu’il en donne a fait faire fausse route à plusieurs générations d’étudiants. Pour Lucien Febvre, Guillaume Postel condamne ici « un

quatuor

d’impies et d’enfants perdus ». (C’est moi qui souligne). Mais est-ce le cas ? Lucien Febvre n’avait pu identifier, d’une façon convaincante, que deux de ces livres : le

Cymbalum Mundi

et

Pantagruel.

Mais le texte même de Postel nous oblige à nous limiter à deux livres et à deux auteurs. Le premier auteur, nommé Villanovanus, avait écrit « un traité exécrable concernant trois prophètes, le

Cymbalum Mundi

 » (« 

nefarius tractatus Villanovani de tribus prophetis, Cymbalum Mundi

 »). Le deuxième auteur est Rabelais ou plutôt le

Rabelais

d’Etienne Dolet qui, en 1542, justement, un peu avant la parution du livre de Postel en 1543, avait republié, sans permission, le

Gargantua

et le

Pantagruel

 — dans des versions que Rabelais voulait faire oublier. Ce

Pantagruel

de Dolet était suivi d’un livre « rabelaisien » apocryphe, qui raconte les navigations de Pantagruel à des îles fantastiques. Les

Pantagruellus et novae insulae

de Postel forment un titre qui s’applique à merveille au

Pantagruel

de Dolet (qui contient, à part des navigations à de nouvelles îles, certaines hardiesses évangéliques que le Rabelais plus prudent des années ’40 entendait faire disparaître).

De tribusprophetis, Cymbalum Mundi

n’est vraiment pas une mauvaise description d’un livre dont le deuxième dialogue — qui constitue pour moi comme pour Postel le plus hardi des trois — fait des plaisanteries lucianesques au dépens de trois célèbres « prophètes » hérétiques : de

Rhetulus

(Luther), de

Cuberus

(Bucer)… et de

Drarig.

Ces anagrammes sont tous on ne peut plus faciles à déchiffrer, mais aucun des trois n’est plus facile que le troisième, car

Drarig

n’est que

Girard

, à l’envers. Mais qui est ce Girard digne d’être moqué en compagnie d’hérétiques célèbres comme Luther et Bucer ? « Erasme », dit-on, le plus souvent. Mais qui, en 1538, savait que le nom de famille de Didier Erasme de Roterdam avait été — peut-être — Geerts (ou Gerhard) ? Et qui, sachant cela, eût pu voir

Geerts

ou

Gerhard

(ou même Gerardus) caché sous l’anagramme

Drarig

 ? En plus, rien — rien du tout — dans le

Cymbalum Mundi

ne rappelle ni Erasme, ni ses écrits, ni ses doctrines. En revanche, il suffit de consulter les documents contemporains pour se rendre compte qu’il y avait bien en France à cette époque un Girard important et puissant, protégé par la cour et que les durs de la Sorbonne considéraient comme un luthérien des plus dangereux : il s’agit de Girard Roussel, évêque d’Oleron, aumônier de la reine de Navarre. Attaquer ce Girard-là serait provoquer la colère royale.

Girard Roussel, en 1538, était âgé d’environ 60 ans ; il était au sommet de sa carrière. En 1521 il avait prêché l’évangile à Meaux pour seconder les efforts de l’évêque Guillaume Briçonnet et de son protégé Lefèvre d’Etaples, qui espéraient promouvoir une réforme catholique dans tout le diocèse. Cette tentative était publiquement appuyée par Louise de Savoie et Marguerite d’Angoulême. En 1524 Roussel avait terminé un commentaire sur l’épître aux Romains, qu’il avait essayé en vain de faire imprimer à Bâle par l’intermédiaire de Guillaume Farel ; cette même année il prêchait publiquement sur cette épître si fondamentale pour tout ce qui touche la prédestination des élus. Avec Lefèvre, il se réfugia à Strasbourg en 1525 (pendant...