L’affaire du carmel d’Auschwitz (1985-1993)

Implication des Églises belge et française dans la résolution du conflit

Thérèse Hebbelinck

Éditeur : Presses universitaires de Louvain

Année d'édition : 2012

Date de mise en ligne : 21 février 2013

Collection : ARCA Sillages

ISBN électronique : 9782875581938

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782875580429

Nombre de pages : 162

Référence électronique

HEBBELINCK, Thérèse. L’affaire du carmel d’Auschwitz (1985-1993) : Implication des Églises belge et française dans la résolution du conflit. Nouvelle édition [en ligne]. Louvain-la-Neuve : Presses universitaires de Louvain, 2012 (généré le 10 mai 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pucl/476>. ISBN : 9782875581938.

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L’affaire du carmel d’Auschwitz - controverse autour de l’installation de religieuses polonaises dans un couvent à proximité du camp d’Auschwitz - se déroula de 1985 à 1993. Cette présence catholique, dénoncée par les juifs, fut vécue par ces derniers comme une ingérence de l’Église dans le lieu de leur martyre et fut à l’origine d’une opposition qui ternit les relations entre le monde catholique et le monde juif pendant près d’une décennie. Au cœur du conflit, on retrouve différents aspects qui en firent un enjeu central non seulement pour les relations entre juifs et catholiques mais aussi pour les relations intra-polonaises (entre Église et État ; entre Polonais et juifs ; entre la gauche et la droite) ainsi que pour l’histoire du camp d’Auschwitz. Au départ de sources originales et d’entretiens, ce livre se penche sur cette « affaire » pour mettre en lumière les soubassements des négociations ecclésiales (entre les Églises française, belge, polonaise et romaine) tout en développant une réflexion critique autour des enjeux dévoilés lors de la controverse : symbolique du site d’Auschwitz, questions mémorielles, histoire de la Pologne, dialogue entre catholiques et juifs, dysfonctionnement de l’institution ecclésiale.

Sommaire

Préface

Jean Dujardin

Introduction

Auschwitz : histoire, lieu et statut

Notre approche de l’affaire du carmel d’Auschwitz

Chapitre 1. De mai 1985 à février 1987 : du tract de l’Aide à l’Église en détresse à l’accord de Genève

De mai à novembre 1985 : l’affaire reste inconnue du grand public

Décembre 1985 : l’affaire devient publique

De janvier à juillet 1986 : différentes prises de position

22 juillet 1986 : première rencontre de Genève

22 février 1987 : deuxième rencontre de Genève

Analyse de l’accord de Genève

Germes des ambiguïtés et problèmes futurs dans l’accord de Genève

Chapitre 2. De mars 1987 à décembre 1988 : de Genève II à la rencontre de Paris

Accueil de l’accord de Genève par l’épiscopat polonais

Accueil de l’Accord de Genève par le gouvernement polonais

Jean-Paul II et l’accord de Genève : explication de la présence du carmel à Auschwitz pour lutter contre le pouvoir communiste athée

Questions que se pose le monde juif

Interrogations naissant dans le monde catholique en France et en Belgique

Efforts pour tenter de changer les mentalités en Pologne

20 décembre 1988 : rencontre de Paris

Chapitre 3. 1989 : Crise et apaisement

Montée du ton mais amélioration de la situation

Opposition croissante chez les juifs de Belgique

De janvier à août 1989 : situation polonaise et conséquences pour l’affaire du carmel

Auschwitz pour les Polonais : un détour par l’histoire de la Pologne depuis la Seconde Guerre mondiale

Auschwitz pour la communauté juive mondiale

Été 1989 ou la crise de l’affaire du carmel d’Auschwitz

Septembre 1989 : apaisement de la crise et reprise du dialogue

Chapitre 4. Septembre 1989 à juillet 1993 : de la construction du centre au départ des carmélites

Mesures prises en Pologne suite à la crise de l’été 1989

Questions financières concernant la construction du centre et du carmel

Construction du carmel et du centre et programmation des activités de ce dernier

De 1989 à 1991 : attitude des carmélites d’Auschwitz, du père provincial des carmes de Pologne et du père général des carmes

Rôle de la Sacrée Congrégation pour les instituts de vie consacrée et les sociétés de vie apostolique

De l’été 1989 à l’année 1993 : situation en Belgique, France et Pologne

De 1991 à 1993 : le « cercle vicieux » canonique retardant le transfert des carmélites

Après maintes démarches, le départ des carmélites

Chapitre 5. De 1993 à aujourd’hui : devenir des lieux et conséquences du conflit

Avenir du carmel, du centre de dialogue et du vieux théâtre

Croix du pape et remous de l’année 1998

Leçons à tirer pour l’avenir

Quelques questions suscitées par l’affaire du carmel d’Auschwitz

Conclusion

Ce que révéla l’affaire du carmel

Église et communautés juives de Belgique et de France dans l’affaire du carmel

Un autre regard sur l’affaire du carmel : un transfert justifié sur base de la foi chrétienne

Table des abréviations

Informations sur les personnages-clés

Personnages-clés

Fonctions de certains personnages-clés

Bibliographie sélective

Préface

Jean Dujardin

C’est avec joie et reconnaissance que j’ai accepté d’écrire la préface du livre que Thérèse Hebbelinck consacre à ce qu’on a appelé « l’affaire du carmel d’Auschwitz ». J’ai d’autant plus aisément accepté de l’écrire que j’ai été impliqué dans cette douloureuse « affaire » du début jusqu’à sa conclusion. L’affaire a duré de 1985 jusqu’en 1993, date à laquelle le pape Jean-Paul II a demandé aux carmélites de quitter le lieu de vie qui leur avait été accordé, le vieux théâtre jouxtant le site d’Auschwitz I, lieu de dépôt du gaz Zyklon B, pour rejoindre le nouveau carmel qui avait été construit à leur intention.

En lisant cette étude minutieuse et rigoureuse avec la plus grande attention, j’ai été frappé non seulement par la rigueur de l’analyse dans son déroulement chronologique, mais plus encore par la compréhension profonde, juste et délicate des positions des divers protagonistes du drame, qu’il s’agisse de la délégation juive, de la délégation catholique, de l’épiscopat polonais, des instances romaines et du pape lui-même. L’auteur ne s’est pas contenté de s’appuyer sur les archives auxquelles elle a pu avoir accès. Elle a en effet pu consulter toutes les archives de l’Église de France, j’en suis le témoin, mais aussi celles de Belgique. Mais elle a aussi pris grand soin de rencontrer de nombreux témoins pour leur poser des questions fort pertinentes et ainsi approfondir sa connaissance des problèmes soulevés par cette controverse.

L’affaire du carmel d’Auschwitz – même si le lecteur d’aujourd’hui ne le sait plus – aurait pu bloquer de façon durable le dialogue entre catholiques et juifs inauguré par le concile Vatican II. D’une certaine manière cet évènement nous a obligés les uns et les autres à prendre une mesure plus profonde de l’évènement de la Shoah sans ignorer la souffrance spécifique du peuple polonais pendant la guerre. Et cette prise de conscience était essentielle pour les catholiques dans leur rapport avec le peuple juif.

Je pense qu’on découvrira surtout à la lecture de ce travail que, pour progresser, le dialogue entre catholiques et juifs ne peut pas faire abstraction de la mémoire que nous avons les uns par rapport aux autres. Nous nous connaissons mieux certes, mais nous avons encore besoin de nous connaître dans la profondeur de notre histoire.

Puisse ce livre, si profond, nous éclairer sur le chemin du dialogue qui se poursuit avec fécondité. Un très grand merci à Thérèse Hebbelinck pour le travail qu’elle accomplit.

Auteur

Jean Dujardin

Dujardin Jean (1936) : prêtre oratorien français, supérieur général de l’Oratoire de France de 1984 a 1999 et secrétaire du Comite épiscopal français pour les relations avec le judaïsme de 1987 a 1999. Il est aujourd’hui expert auprès de ce comite. Cf. Jean Dujardin, L’Église catholique et le peuple juif : un autre regard (Diaspora), Paris, Calmann-Lévy, 2003.
Secrétaire du Comité épiscopal français pour les relations avec le judaïsme de 1987 à 1999

Introduction

L’affaire du carmel d’Auschwitz – controverse autour de l’installation de religieuses carmélites polonaises dans un couvent à proximité du camp d’Auschwitz – s’étend sur la période allant de 1985 à 1993. Cette présence catholique, dénoncée par les juifs, fut vécue par ces derniers comme une ingérence de l’Église dans le lieu de leur martyre et fut à l’origine d’un conflit qui ternit les relations entre le monde catholique et le monde juif pendant près d’une décennie. Au cœur de ce conflit, se retrouvent différents aspects qui en firent un enjeu central non seulement pour les relations entre juifs et catholiques, mais aussi pour les relations intra-polonaises (entre Église et État ; entre Polonais et juifs ; entre la gauche et la droite) ainsi que pour l’histoire du camp d’Auschwitz. Dans cette même affaire, différents éléments s’entremêlent : des questions mémorielles – la symbolique d’Auschwitz pour les Polonais et pour les juifs –, des données historiques– l’histoire de la Seconde Guerre mondiale en Pologne et l’histoire de la guerre telle qu’elle fut racontée dans la Pologne soviétique de 1945 à 1989 –, une volonté d’établir un dialogue et des relations cordiales entre l’Église catholique et le monde juif surtout depuis le concile Vatican II et sa déclaration Nostra Aetate no 4, des problèmes de dysfonctionnement de l’institution ecclésiale, des questions juridiques et politiques liées au statut du couvent et du camp d’Auschwitz, l’ensemble du site ayant été reconnu patrimoine mondial de l’Unesco depuis les années 1970. En outre, la controverse se déroule dans une Pologne qui, depuis la création en 1980 de la fédération de syndicats Solidarność, sort progressivement de la guerre froide et du communisme mais conserve certains préjugés antisémites encore tenaces.

Traiter de cette affaire pose de nombreux problèmes inhérents non seulement à la complexité du sujet mais aussi à la littérature abondante qu’elle suscita et aux nombreuses archives dispersées partout en Europe et aux États-Unis. Le nombre considérable d’interlocuteurs et d’acteurs intervenus dans cette controverse – reflets de toutes les tendances et opinions s’étant exprimées à cette occasion – rend également la compréhension de celle-ci difficile, sans compter qu’une bonne connaissance de l’histoire de la Shoah, des juifs, de l’Église et de la Pologne s’avère nécessaire pour comprendre les diverses sensibilités en présence. De nombreux articles sur le sujet furent publiés au cours de la période1 ainsi qu’un ouvrage en français, « L’affaire du carmel d’Auschwitz », écrit par l’un des principaux protagonistes Théo Klein*2, alors président du CRIF (Conseil représentatif des institutions juives de France), qui mena la délégation juive lors des négociations avec les catholiques en vue de la résolution du conflit. L’auteur y relate l’affaire telle qu’il l’a vécue3. Tout en analysant de manière très lucide la situation et en apportant un éclairage inédit sur la question, l’ouvrage présente des désavantages. En 1991, année de sa publication, l’affaire du carmel n’était pas encore clôturée et les protagonistes n’avaient pas encore en main toutes les clés de compréhension, ni le recul nécessaire pour saisir l’ensemble des enjeux (surtout au niveau de l’Église). De plus, l’auteur est un des témoins directs, ce qui – tout en étant un avantage pour la connaissance précise des faits – présente l’inconvénient pour cet ouvrage d’être de tendance partisane, défendant le point de vue que la relation entre juifs et catholiques était fondée sur le statu quo alors qu’au contraire l’entente entre les délégations juives et chrétiennes permit de résoudre le conflit. Notons toutefois que l’ouvrage donne de nombreuses informations sur la manière dont le monde juif s’engagea dans l’affaire du carmel, un élément peu évoqué dans notre étude. Depuis la fin heureuse de la controverse en 1993, aucun ouvrage n’a été publié en français sur l’affaire du carmel. Quelques articles abordent néanmoins le sujet : celui de Jean Dujardin* – prêtre catholique français, secrétaire du Comité épiscopal pour les relations avec le judaïsme (CERJ) de 1987 à 1999, qui occupa une place centrale dans la résolution de la controverse – publié dans son livre « L’Église catholique et le peuple juif », ou encore tout récemment, celui de l’historien français Bernard Delpal dans la « Revue d’histoire de la Shoah4 ». Jean Dujardin rappelle les principaux épisodes de la controverse et tente d’en comprendre les raisons ainsi que l’effet révélateur pour la conscience chrétienne. De son côté, Bernard Delpal rapporte également les étapes principales de l’affaire mais en les insérant dans le contexte global de l’évolution de l’Église catholique depuis Nostra Aetate jusqu’au jubilé de l’an 2000, sans ajouter d’informations nouvelles par rapport à ce qui était déjà connu.

La présente étude ne veut pas être une redite des écrits antérieurs mais entend ajouter une pierre à la compréhension de cette affaire douloureuse qui mit à mal les relations entre juifs et catholiques au cours des années 1985 à 1993. Elle aborde l’affaire du carmel d’Auschwitz à la lumière du travail mené par les Églises de France et de Belgique pour résoudre le conflit en collaboration avec les juifs, en recontextualisant le propos dans la Pologne des années 1980 et 1990 et en tenant compte des revendications particulières manifestées pendant cette période en Belgique et en France.

Auschwitz : histoire, lieu et statut

Auschwitz était un complexe de camps qui recouvrait un ensemble de trois sites : Auschwitz I – Auschwitz II-Birkenau – Auschwitz III-Monowitz (constitué d’usines) ainsi que 38 camps secondaires qui faisaient également partie du complexe, le tout sur une surface d’environ 100 km2. Aujourd’hui, seuls subsistent Auschwitz I et Birkenau5. Lorsque l’on parle aujourd’hui d’Auschwitz, l’appellation recouvre deux sites.

Auschwitz, 1er camp, appelé Auschwitz I, se trouve dans les faubourgs de la ville d’Oświęcim qui comptait, en 1989, 100.000 habitants. Pendant les deux premières années de la guerre, ce camp fut destiné aux prisonniers et déportés polonais puis soviétiques. Les premiers déportés arrivèrent en juin 1940 et les chambres à gaz commencèrent à fonctionner en septembre 1941.

Birkenau, 2e camp, appelé Birkenau ou Auschwitz II, du nom du village de Brezinska, à 3 km du premier camp. La construction du camp de Birkenau commença en 1941. Il était initialement destiné aux prisonniers soviétiques. Après la conférence de Wannsee du 20 janvier 1942 (décision de la mise en œuvre de la solution finale), il est devenu avec ses chambres à gaz et ses fours crématoires le lieu de destination et d’extermination de 1.350.000 juifs de toute l’Europe.

Birkenau fut le site proprement dit de la Shoah, mais c’est le nom d’Auschwitz qui est passé à l’histoire. Auschwitz I est quant à lui devenu pour les Polonais le lieu de leur martyre. La distinction entre Auschwitz I (camp des Polonais) et II (camp « juif ») n’est pas vraiment pertinente car le commandement des deux camps était commun. De plus, parmi les Polonais morts et gazés à Auschwitz I, beaucoup étaient juifs même s’ils furent tués en tant que prisonniers politiques, et cela jusqu’en 19416.

La controverse autour du carmel naquit en raison de son installation à proximité du premier camp d’Auschwitz I. Il était situé dans l’ancien théâtre, tout près des casernes militaires de la ville d’Oświęcim, datant d’avant la Première Guerre mondiale. Le lieu aurait servi soit à stocker les biens extorqués aux prisonniers, soit à entreposer les bidons de gaz Zyklon B, gaz utilisé pour désinfecter les vêtements mais surtout pour tuer les prisonniers dans les chambres à gaz. Les avis sur la question divergent. Après la guerre, une partie du camp passa au ministère des arts et de la culture et le gouvernement communiste fit du camp d’Auschwitz un musée national. Le reste du camp, dont l’ancien théâtre, ne fut pas inscrit dans les limites de ce musée national (dont il est séparé par un mur et des barbelés) et passa sous le contrôle de la municipalité d’Oświęcim. Celle-ci le céda à une coopérative qui l’utilisa comme dépôt. Cela n’empêcha pas le théâtre d’être inscrit comme partie constituante du camp dans l’inventaire que le gouvernement communiste polonais soumit a l’UNESCO (United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization) à la fin des années 1970 en vue de définir les limites du camp d’Auschwitz et d’en faire un lieu du patrimoine mondial. En 1978, l’ensemble du camp fut inscrit au patrimoine mondial de l’UNESCO sous le nom de « musée national d’Auschwitz-Birkenau ». Le théâtre quant à lui fit partie du patrimoine classé en 1979. Malgré cela, la municipalité d’Oświęcim mit le lieu de l’ancien théâtre à la disposition des religieuses pour qu’elles y installent leur carmel, connu sous le nom de « carmel d’Auschwitz7 ». Elle concéda aux carmélites un bail emphytéotique dans une perspective religieuse qui donnait aux religieuses un droit réel sur le bâtiment et leur permettait de payer un loyer modeste en contrepartie duquel elles devaient améliorer le bien mis à leur disposition8.

Notre approche de l’affaire du carmel d’Auschwitz

Le déroulement global de la controverse du « carmel d’Auschwitz » est bien connu mais il n’est pas sans poser quelques questions. Dévoilé en 1985, le problème de la présence carmélitaine à Auschwitz ne fut résolu qu’en 1993 bien qu’un accord entre personnalités juives et catholiques soit intervenu dès 1987. Celui-ci prévoyait le départ des carmélites pour 1989. Ce long dénouement de la controverse interroge : comment se fait-il qu’il ait fallu tant d’années pour parvenir à trouver une solution ? Pourquoi l’accord de 1987 ne fut-il réellement mis en application qu’en 1993 ? Quels sont les éléments sous-jacents qui peuvent expliquer le retard pris dans la résolution du conflit ? Que révèle cette affaire du carmel ?

Si les faits sont connus, les négociations internes et les contacts entretenus entre les Églises française, belge et polonaise le sont beaucoup moins, voire pas du tout. Notre optique sera donc de montrer les soubassements des négociations, de mettre au jour ce qui fut fait « sous le manteau » par les Églises belge et française en collaboration avec la Pologne et Rome pour tenter d’apporter une solution pacifique au conflit. Pour cela, les différentes sensibilités rencontrées tant en Europe occidentale qu’en Pologne seront prises en compte et les faits et attitudes des personnes, recontextualisés dans l’époque et le lieu qui étaient les leurs lors des faits. On mettra en lumière les moyens concrets mis en œuvre par les négociateurs juifs et catholiques pour tenter de trouver une solution et pour la faire appliquer. Dans la chronologie des faits, les moments de crise et les mesures prises pour enrayer celle-ci seront mis en exergue. Dans cette veine, on proposera une réflexion sur l’affrontement entre les mémoires, mémoires juives et catholiques, mémoires polonaises et mémoires de l’Europe occidentale. En final, on s’attardera sur ce que les lieux sont devenus depuis la controverse et quelles sont les leçons et questions posées aujourd’hui encore par le conflit autour du carmel d’Auschwitz. L’accent sera mis principalement sur les actions mises en œuvre par l’Église du côté catholique pour résoudre l’affaire et moins directement sur celles des négociateurs juifs9. Les archives consultées sont principalement des archives du monde catholique et parmi celles-ci, les archives de la CNCJ ou Commission nationale catholique belge pour les relations avec le judaïsme (archives conservées au Kadoc à Louvain, auxquelles s’ajoutent celles de l’ancien secrétaire de la CNCJ, Georges Passelecq*, conservées à Maredsous) et du CERJ ou Comité épiscopal français pour les relations avec le monde juif (archives des secrétaires successifs du CERJ : Bernard Dupuy* au Saulchoir à Paris et Jean Dujardin* au CNAEF à Issy-les-Moulineaux). Les archives du CERJ conservées au CNAEF ont apporté des informations inédites et particulièrement riches sur les faits. Nous remercions le père Jean Dujardin, Bernard Barbiche et Monseigneur Henri Brincard de nous avoir permis de consulter ce fonds très important, qui apporte un éclairage central sur le déroulement et sur la résolution de ce qui fut appelé « l’affaire du carmel d’Auschwitz ». Nous remercions également les nombreuses personnes de Belgique, France et Pologne qui nous ont consacré de leur temps pour répondre à nos questions concernant ce sujet10. Leurs dires et leur expérience en la matière nous furent d’une grande aide. Le cardinal Franciszek Macharski*, archevêque de Cracovie au moment de la controverse, n’a pas répondu à notre demande d’entretien. De même, nous n’avons pas pu obtenir d’entretien avec les religieuses du nouveau carmel d’Auschwitz, la sœur tourière, Sr Maximilian, nous ayant signalé le 10 novembre 2010 que le supérieur des religieuses avait demandé aux sœurs de garder le silence sur l’affaire du carmel.

Notes

1 Voir, à ce sujet, les dix fardes d’articles de presse collectés par la bibliothèque du Service d’information et de documentation judéo-chrétien (SIDIC) à Paris. Les principaux articles en français sont : Bernard Suchecky, La christianisation de la Shoah. Le carmel d’Auschwitz, les églises de Birkenau et Sobibor, dans Esprit, 150 (mai 1989), p.98-114; Jean Dujardin, Catholiques, qu’avons-nous compris ? À propos du carmel d’Auschwitz, dans Nouvelle revue théologique, 111 (1989), p.522-536; Germaine Ribière, Réflexions à propos du carmel d’Auschwitz, dans Rencontre Chrétiens et Juifs, Paris, 82 (1986), p.5-18; Jerzy Turowicz, Un carmel à Auschwitz, traduit du polonais (art. paru le 22/06/1986 dans Tygodnik Powszechny), dans Rencontre Chrétiens et Juifs, Paris, 82 (1986), p. 40-47.

2 Les personnages-clés pour lesquels nous donnons quelques indications biographiques en annexe sont signalés par un astérisque * lors de leur première mention.

3 Théo Klein et Jules Chancel, L’affaire du carmel d’Auschwitz, s.l., Jacques Bertoin, 1991 ; différents mémoires en langue française ont aussi été réalisés sur la question, notamment Isabelle de Lovinfosse, L’affaire du carmel d’Auschwitz, Louvain-la-Neuve, Université catholique de Louvain, 1999 (mémoire de licence en sciences politiques et sociales). Par ailleurs, le groupe «Chrétiens solidaires» a également réuni une abondante documentation dans un dossier intitulé «L’affaire du carmel d’Auschwitz».

4 Bernard Delpal, L’affaire du carmel d’Auschwitz dans l’évolution de l’attitude catholique à l’égard des juifs et du judaïsme, dans Catholiques et protestants français après la Shoah, dans Revue d’ histoire de la Shoah, 192 (janvier/juin 2010), p. 317-337 ; Jean Dujardin, L’affaire du carmel d’Auschwitz. Chap. 5, dans Jean Dujardin, L’Église catholique et le peuple juif: un autre regard (Diaspora), Paris, Calmann-Lévy, 2003, p.243-262. Voir aussi: Bernard Delpal, Le carmel et la Shoah : à propos du carmel d’Auschwitz, dans Carmes et carmélites en France du 17ème siècle à nos jours : actes du colloque de Lyon (25-26 septembre 1997) réunis par Bernard Hours (Cerf-Histoire), Paris, Cerf, 2001, p.434-453.

5 Sur le site d’Auschwitz, cf.Annette Wieviorka, Auschwitz, 60 ans après, Paris, Robert Laffont, 2005 ; Annette Wieviorka, Auschwitz, la mémoire d’un lieu, Paris, Hachette, 2006.

6 Henri Tincq, L’affaire du carmel d’Auschwitz. Les discussions entre juifs et catholiques se poursuivent discrètement, dans Le Monde, 13/09/1989, p. 10.

7 Nathan Weinstock, Violation de la Convention de l’UNESCO sur le patrimoine mondial dans Micheline et Nathan Weinstock (éd.), Pourquoi le carmel d’Auschwitz ? (numéro 3/4 de la Revue de l’Université de Bruxelles), Bruxelles, Université libre de Bruxelles, 1990, p.17-19; Henri Tincq, L’affaire du carmel d’Auschwitz…, 13/09/1989, p.10; Issy-les-Moulineaux, Cnaef, CERJ, carton 50, CR d’une conversation entre S. Wilkanowicz et T. Barnas, 29/08/1990 à Ampleforth, Yorkshire (Angleterre).

8 Entretien avec J. Dujardin, 16/06/2010.

9 La raison de ce choix s’explique par le fait que ce travail s’inscrit dans une recherche doctorale consacrée au « Discours de l’Église catholique sur le judaïsme en Belgique et en France depuis 1965 », réalisée à l’Université catholique de Louvain, sous la direction de Jean-Pierre Delville et Michel Dumoulin.

10 Ces personnes sont pour la Belgique: Godfried Danneels, Thaddée Barnas, Bernard Suchecky, Georges Schnek; pour la France:Jean Dujardin, feu Jean-Marie Lustiger, Jean Duchesne, Béatrice de Varine, René-Samuel Sirat, Ady Steg; pour la Pologne: Marek Głownia, Anne-Denise Rinckwald et Stefan Wilkanowicz.

Chapitre 1. De mai 1985 à février 1987 : du tract de l’Aide à l’Église en détresse à l’accord de Genève

De mai à novembre 1985 : l’affaire reste inconnue du grand public

En octobre 1984, des carmélites viennent s’installer dans l’ancien théâtre municipal d’Auschwitz pour y établir leur couvent avec l’accord du gouvernement polonais et de l’Eglise polonaise. En juin 1984, l’archevêque de Cracovie, le cardinal Macharski avait en effet obtenu de la part du ministre polonais des cultes, Adam Lopatka – après négociations avec le gouvernement polonais – l’autorisation d’ouvrir un carmel à Auschwitz1. Un an après l’arrivée de huit carmélites, à l’occasion du voyage du pape Jean-Paul II au Benelux en mai 1985, une collecte de fonds est lancée en Belgique en vue d’aider financièrement la construction du carmel. L’initiateur de cette collecte, le père Werenfried van Straaten, lança par le biais du bulletin Aide à l’Église en détresse (AED), un appel expliquant que le meilleur cadeau à faire au pape à l’occasion de sa prochaine venue était de lui offrir un carmel a Auschwitz : « Votre don au pape : un couvent a Auschwitz », titrait le bulletin2. Il fallut attendre plusieurs mois, le 14 octobre 1985, pour qu’un écho de la collecte soit donné dans le journal Le Soir de Bruxelles sous la plume de Michel Bailly : « Un couvent de carmélites dans le dépôt de gaz mortels à Auschwitz »3. Immédiatement, les lecteurs juifs du Soir s’indignèrent et la polémique s’engagea autour de deux thèmes : la collecte et le couvent. De leur côté, les milieux catholiques proches des juifs de France et de Belgique manifestèrent également des inquiétudes suite à cette annonce d’un carmel à Auschwitz dont ils ignoraient tout : était-ce un projet ou existait-il déjà ? Les sœurs l’habitaientelles ou devaient-elles y arriver sous peu ? Qui était compétent pour donner une telle autorisation ?

En Belgique, le père Georges Passelecq, secrétaire de la CNCJ, fut le premier à informer le Consistoire central israélite (CCIB) de cette affaire4. Celui-ci lança ensuite l’alerte et de son côté la CNCJ – essentiellement par le biais de son secrétaire – s’enquit d’informations supplémentaires à ce sujet. Les archives du père Passelecq révèlent qu’il prit beaucoup de renseignements pendant cette période afin de savoir ce qu’il en était exactement de la fondation du carmel. Il prévint le père Bernard Dupuy en France, qui lui-même alerta l’archevêque de Paris, le cardinal Jean-Marie Lustiger*, en partance pour Rome (novembre 1985), où il eut visiblement une première discussion avec le cardinal Macharski sur cette question5. Le cardinal Lustiger se montra dès le début très préoccupé par cette affaire et demanda à être tenu au courant jour après jour de l’évolution de la situation. De même, il fut en rapport constant avec l’archevêque de Cracovie pendant toute cette période6. Du côté juif, le CCIB ne resta pas les bras croisés. Un contact fut pris avec le cardinal Godfried Danneels* pour savoir si la collecte pour le carmel répondait à une initiative du monde catholique belge, ce à quoi le cardinal répondit qu’il n’en était rien. Notons que les évêques n’avaient pas d’autorité directe sur l’AED, institution qui ne dépendait que du père Werenfried van Straaten et de son centre en Allemagne7. Le 20 novembre 1985, le consistoire organisa une réunion informelle portant sur l’installation d’un couvent de carmélites sur le site d’Auschwitz. Des représentants du monde juif (le président du consistoire, Georges Schnek* ; le président du CCOJB, Markus Pardes8 ; le grand rabbin Albert Guigui9 ; le président du CCLJ (Centre comunautaire laïc juif de Belgique), David Susskind10, l’historien Bernard Suchecky*), du monde protestant (pasteur Martin Beukenhorst, président du synode de l’Église protestante unie de Belgique) et du monde catholique (Sr Marie-Hélène Fournier de la Congrégation de Sœurs de Sion, Georges Passelecq, Jean-Marie Schoefs, prêtre catholique et membre de la CNCJ) y assistaient. Au cours de cette réunion, G. Passelecq fournit beaucoup d’informations permettant de vérifier l’exactitude de celles contenues dans le journal Le Soir11. On remarqua que cette affaire n’était pas connue dans les milieux juifs parisiens et qu’aucune information n’était parue à ce sujet dans la presse israélienne. On pensait que le secret avait été conservé pour ne pas susciter de remous. La réunion aboutit aux décisions suivantes : les autorités religieuses catholiques, protestantes et juives allaient réagir et avertir leur hiérarchie ; le CCOJB (Comite de coordination des organisations juives de Belgique) allait alerter le CJM (Congrès juif mondial) et le gouvernement israélien ; l’Union des déportés agirait au niveau des associations internationales de déportés ; en Belgique, le bureau de l’Union des déportés veillerait à ce qu’une concertation soit maintenue ; la presse juive serait avertie et répercuterait l’information et les rabbins parleraient de l’affaire dans leurs sermons12. La réunion du CCIB marqua la fin du silence autour de l’affaire du carmel. Le président du consistoire, G. Schnek, écrivit à la revue Information juive – journal français émanant du consistoire – pour la mettre au courant de la situation13. Entre octobre et début décembre 1985, l’affaire du carmel était donc connue dans certains milieux mais pas dans le grand public. Pendant cette période, on espéra encore pouvoir résoudre cette question sans faire d’esclandre. Mais le 5 décembre 1985, la revue Regards – revue bimensuelle du CCLJ – révéla au grand jour l’affaire et la polémique débuta.

Décembre 1985 : l’affaire devient publique

Dans un article intitulé « J’irai prier sur vos cendres », Regards dénonçait le scandale et lançait le débat sur la place publique14. De son côté, Information juive accusait, par la plume du grand rabbin Jacob Kaplan15...