Du même auteur chez le même éditeur :
Le Tantra, un art de vivre, un art d’aimer, 2013

Source des illustrations :
Toutes les photographies sont de Michel Tardy Norbou.
L’illustration au no 16 est de l’auteur.
L’illustration au no 88 est une illustration d’un artiste turc
photographiée par l’auteur.

© Guy Trédaniel éditeur, 2017
Tous droits de reproduction, de traduction ou d’adaptation
réservés pour tous pays.

ISBN : 978-2-8132-1699-1
www.editions-tredaniel.com
info@guytredaniel.fr

1. Pratiquer le souffle, les chakras

1

भैरव उवाच। ऊर्ध्वे प्ाणो ह्यधो जीवो ववसरागात्ा परोच्चरेत्।

उत्पवतिद्वितयस्ाने भरणाद् भररता स्स्वतः॥ २४॥

L’énergie de la création se manifeste continuellement dans ta respiration. À l’expiration, elle monte depuis la base de ton corps jusqu’à un point imaginaire en face de toi et descend jusqu’à ton fondement à l’inspiration. Connais la plénitude en fixant ton esprit sur ces deux origines de ton souffle.

Être présent à la respiration est fondamental pour toute pratique spirituelle, tout particulièrement dans le tantra qui célèbre la noblesse du corps et te propose de partir du corps pour t’élever vers la spiritualité, une spiritualité incarnée.

Heureusement, c’est une pratique très simple, il suffit d’y penser : au bureau, en voiture, dans tous les moments de la vie, tu peux reprendre consciemment contact avec ta respiration et devenir présent. C’est simple, mais pas toujours évident.

Prends-toi chaque jour quelques instants pour prendre conscience de ta respiration. Mets-toi par exemple un réveil sur ton téléphone pour y penser chaque jour.

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2

मरुतोऽन्तर् बद्िर् वावप ववयद्युग्ाननवतगानात्।

भैरव्ा भैरवस्ेत्थम् भैरवव व्ज्यते वपयुः॥ २५॥

Entre la fin de l’expiration et le début de l’inspiration, il y a un point de non-retour d’une fraction de seconde, de même entre la fin de l’inspiration et le début de l’expiration. Si tu fixes fermement ton esprit sur ces deux intervalles, tu y trouves un espace divin.

C’est une belle expérience pour rester dans le présent. Fais une petite pause, une petite apnée, après l’inspiration et après l’expiration, mais sans bloquer, sans violence, un peu comme si tu voyais soudainement un merveilleux paysage à couper le souffle.

Sois attentif à ces deux intervalles, à ces deux petites apnées. Reviens parfois durant la journée à cette attention.

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3

न व्रजेन् न ववशेच् चक्तिर् मरुद्पा ववकाससते।

ननवववि कल्पतया मध्े तया भैरवरूपता॥ २६॥

Conserve la saveur de l’expir dans ton fondement et la saveur de l’inspir dans ton sommet, comme si tu cessais de respirer. Les deux espaces aux extrémités de ta respiration se rejoignent au centre où survient un espace de connaissance profonde. En faisant cette pratique, ton mental peut se déconnecter et les pensées disparaître.

Ici l’inspiration et l’expiration se rejoignent dans un espace près du cœur et tu peux imaginer respirer dans le cœur, dans ton centre, dans la joie d’être connecté à l’énergie vitale.

« Pendant cette pratique, on constate parfois qu’un sourire monte doucement aux lèvres, comme s’il était né dans la poitrine et venu éclore sur le visage. C’est un signal tout simple que la cohérence s’est établie », explique David Servan-Schreiber qui l’a appelée cohérence cardiaque dans son livre Guérir.

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4

कयु म्भिता रेसचता वावप परूररता वा यदा भवेत्।

तदन्ते शान्तनामासौ शक्ता शान्तः प्काशते॥ २७॥

Si tu retiens l’énergie du souffle à l’extérieur après l’expir et à l’intérieur après l’inspir, un état d’énergie apaisée s’installe en toi et la sérénité de ton être se révèle.

Cette pratique se retrouve également dans le yoga du souffle ou prânâyâma, où on l’appelle la respiration en quatre temps ou respiration carrée.

Tu peux aussi pratiquer en marchant, en synchronisant ton souffle avec le rythme de tes pas, par exemple deux pas inspiration, un pas apnée, deux pas expiration, un pas apnée, etc. C’est ainsi qu’on pratique notamment dans la marche afghane. Cela permet de marcher très longtemps avec moins de fatigue.

C’est important de ne pas bloquer la respiration mais de rester détendu. Embrasse le vide et le plein avec tendresse comme si tu embrassais un être cher. Sois le réceptacle du souffle, de la vie.

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5

आमरूलात्किरणाभासां सरूक्षात्रूक्षतरात्त्कम्।

सचन्तयेतिां द्विषट्कान्ते श्ाम्यन्तीम् भैरवोदयः॥ २८॥

Laisse l’énergie montant de ton chakra racine scintiller comme des rayons de soleil et devenir de plus en plus subtile pour finir par se dissoudre au sommet de ta tête. La conscience divine se manifeste en toi.

Porte ton attention sur cette subtile montée de l’énergie à l’intérieur de ton corps. Tu peux imaginer ton souffle monter depuis le bas de la colonne, depuis le périnée, jusqu’au sommet de la tête, voire un point au-dessus en passant à l’intérieur de ton corps par ton ventre, ton plexus, ton cœur, ta gorge et ton troisième œil au milieu du front.

Pratique au rythme de ta respiration : inspire en montant depuis le périnée jusqu’au-dessus de la tête, expire en descendant par devant. Respire le plus calmement possible.

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6

उद्गच्चन्ततीं तद्ित्रूपाम् प्वतचक्ं क्मात्क्रमम्।

ऊर्ध्वं मयुष्टित्यं यावतिावद् अन्ते मिोदयः॥ २९॥

Imagine l’énergie de l’éclair montant depuis ta racine, de centre en centre jusqu’au-dessus de ta tête. Finalement, tu peux faire l’expérience de l’éveil magnifique de ta conscience divine.

On a beaucoup écrit sur la montée de la Kundalinî qui est suggérée ici. Certains l’ont décrite comme un événement soudain et d’autres comme une pratique continue. Carl Gustav Jung l’interprète comme un chemin d’éveil ou un chemin d’individuation à travers des étapes symboliques représentées par les chakras. La prise de conscience des chakras et de leur signification dans le corps est centrale pour l’approche du skydancing tantra. Un grand nombre de méditations actives sont dédiées aux chakras.

Sois cependant dans tes propres sensations. Fais la cartographie de ton corps telle que tu la ressens, de manière qu’elle te corresponde. Laisse ton souffle, en montant depuis ta base, découvrir quels sont les endroits qui te parlent.

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7

क्मविादशकं सम्यर् विादशाक्षरभेद्दतम्।

स्रूलसरूक्षपरस्स्त्ा मयुक्ता मयुक्तान्ततः शशवः॥ ३०॥

Médite sur tes centres d’énergie de plus en plus élevés et associe-leur des sons. Rends cette méditation de plus en plus subtile, jusqu’à ce que les sons se dissolvent et qu’il ne reste plus que le son inaudible de la vie.

Sens-toi libre de ressentir ce dont tes centres ont besoin, laisse chacun chanter son chant. Improvise, invente le son que ton plexus ou que ton cœur demande.

Si tu as besoin d’un support, médite sur les sept chakras traditionnels avec les sons Lam, Vam, Ram, Yam, Ham, Om puis Silence. Installe-toi confortablement et, en te concentrant, depuis la racine, successivement sur chacun des chakras, fais pour chacun au moins 3 fois le son correspondant.

Bibliographie

Pour ce livre, j’ai surtout utilisé les ouvrages suivants :

Jaideva Singh, Vijñânabhairava or Divine Consciousness, Motilal Banarsidass Publishers Ltd, Dehli, 1979. C’est ma principale source pour ma traduction-interprétation.

Lilian Silburn, Le Vijñâna Bhairava, Collège de France, Institut de civilisation indienne, Paris 1999. Cet ouvrage très complet avec de riches commentaires m’a permis d’approfondir ma compréhension du texte.

Pierre Feuga, Cent douze méditations tantriques, le Vijñâna-Bhairava traduit et commenté, Éditions Accarias L’originel, Paris 1996. De beaux commentaires basés sur sa grande pratique du tantra. Ils complètent bien ceux de Jaideva Singh et Lilian Silburn et donnent de nouveaux éclairages.

Osho, The Book of Secrets : 112 Meditations to Discover the Mystery Within, St. Martin’s Press, New York, 1998. Un livre à la fois profond et prolixe des conférences données par Osho basées sur le Vijñana Bhairava. Il m’a donné plein d’éclairages originaux.

Lorin Roche PhD, The Radiance Sutras - 112 gateways to the Yoga of Wonder & Delight, Sounds True, Colorado, 2014. Une merveille que je viens de découvrir et qui m’a permis de revisiter mes textes. Avec une profonde compréhension de la richesse de la langue sanskrite et des interprétations originales des pratiques.

Daniel Odier, Tantra Yoga, le tantra de la connaissance suprême, Albin Michel, Paris, 2004. Ce fut mon premier contact avec ces textes. Il m’a motivé à aller chercher des textes plus proches des originaux.

Dr. Jean-Marc Mantel, Vijñâna Bhairava, La Divine Conscience, Éditions Recto Verseau, Romont (Suisse), 2002. Une traduction quasi littérale de l’ouvrage de Jaideva Singh avec quelques commentaires.

Ânand Bhatta, The Vijñâna-Bhairava with commentary called Kaumadi, « Kashmir series of texts and studies No. IX », Tatva-vivechaka Press, Bombay, 1918 Le texte de référence en sanskrit.

David Dubois, Le Tantra de la reconnaissance de soi, Almora, Paris, 2015. Cet ouvrage était épuisé. Il a été imprimé à nouveau en avril 2017. Je n’en ai pas tenu compte car j’avais déjà terminé ma rédaction avant sa réimpression. David Dubois est un excellent connaisseur. Il a réalisé une traduction nouvelle depuis le sanskrit. Bien que je n’en ai pas fait usage je l’inclus ici car il contient de nombreux commentaires d’auteurs indiens.

Roger-Michel Berger, Le Tantra, un art de vivre, un art d’aimer, Guy Trédaniel éditeur, Paris 2013. Mon premier livre sur le tantra avec quelques extraits du Vijñâna Bhairava Tantra.

Ces ouvrages ont également été bien inspirants :

Margot Anand, L’Art de l’extase sexuelle, Guy Trédaniel éditeur, Paris, 1992.

Margot Anand, L’Art de l’extase quotidienne, Guy Trédaniel éditeur, Paris, 2000.

Arthur Avalon, La Puissance du Serpent - Le tantrisme expliqué aux Occidentaux, Dervy, Paris, 2006.

Thérèse d’Avila, Le Château intérieur ou les Demeures, Traduit par Marcelle Auclair, www.livres-mystiques.com.

Heinrich Böll, Doktor Murkes gesammeltes Schweigen, Kiepenheuer & Witsch, Köln, 1958.

Marinette Bruno, Les Dits de Lalla, XIVe siècle au Cachemire et la quête mystique, Les Deux Océans, Paris, 1999.

Alain Daniélou, L’Érotisme divinisé, Photographies de Raymond Burnier, Éditions Buchet/Chastel, Paris, 1962.

Alain Daniélou, Shiva et Dionysos : La religion de la Nature et de l’Eros. De la préhistoire à l’avenir, Fayard, Paris, 1979.

Alain Daniélou, Mythes et dieux de l’Inde. Le polythéisme indou, Flammarion, Paris, 1994.

David Dubois, Ksemarâja : Au cœur des tantras, Les Deux Océans, Paris, 2008.

David Dubois, Abhinavagupta - La liberté de la conscience, Éditions Almora, Paris 2010.

Pierre Feuga, Tantrisme : Doctrine, pratique, art, rituel…, Dangles, St-Jean-de-Braye (France), 1994.

Carl Gustav Jung, Psychologie du yoga de la Kundalinî, Albin Michel, Paris, 2005.

Jean Klein, Transmettre la lumière, Éditions du Relié, Gordes, 1993.

Jiddu Krishnamurti, Se libérer du connu, Le livre de Poche, Paris, 1995.

Jean-Yves Leloup, L’Évangile de Thomas, Albin Michel, Paris, 1990.

Fabrice Midal, Foutez-vous la paix ! et commencez à vivre, Flammarion, Paris, 2017.

Osho, Tantra, spiritualité et sexe, Almasta Editions, Genève, 2003.

Osho, Maturité, Almasta Éditions, Genève, 2007.

Osho, Être en pleine conscience, Jouvence, Saint-Julien en Genevois, 2005.

Osho, L’évangile de Thomas, Éditions du Relié, Paris, 1998.

Shree Rajneesh (Osho), Le Livre orange, Ronan Denniel Éditeur, Bourron-Marlotte, 1989.

Romain Rolland, Lettre à Sigmund Freud, dans Un beau visage à tous sens. Choix de lettres de Romain Rolland (1866‑1944), Albin Michel, Paris, 1967.

David Servan-Schreiber, Guérir le stress, l’anxiété et la dépression sans médicaments ni psychanalyse, Robert Laffont, Paris, 2003.

Lilian Silburn, La Kundalinî - l’Énergie des profondeurs, Les Deux Océans, Paris, 1983.

Christiane Singer, Du bon usage des crises, Terre du Ciel, 1999.

Édouard G. Stiegler, Régénération par la marche afghane - La respiration au service de la santé, Guy Trédaniel éditeur, Paris, 2004.

Thich Nhat Hanh, La Plénitude de l’instant : vivre en pleine conscience, Dangles, Escalquens (France), 1994.

Eckhart Tolle, Le Pouvoir du moment présent, Éditions Ariane, Outremont (Québec, Canada), 2000.

Selvarajan Yesudian et Elisabeth Haich, Sport et Yoga, Éditions Foma, Lausanne, 1958.

Liste des pratiques

Résumé des 112 pratiques avec :

– Verset sanskrit en écriture devanagari

– Verset sanskrit avec translittération et numéro de verset (pour la prononciation du sanskrit, voir par exemple www.abhyasa.ch/abhyasa/Sanskrit/sanskrit_pronunciation.php)

– Traduction / adaptation en français de l’auteur

1

भैरव उवाि।

ऊर्ध्वे प्राणो ह्यधो जीवो पवसरा्तत्ा िरोच्चरेत्।

उत्पत्तिहवितयस्ाने भरणाद् भररता स्स्पततः॥ २४॥

bhairava uvāca |

ūrdhve prāṇo hyadho jīvo visargātmā paroccaret | utpattidvitayasthāne bharaṇād bharitā sthitiḥ || 24 || L’énergie de la création se manifeste continuellement dans ta

respiration. À l’expiration, elle monte depuis la base de ton corps jusqu’à un point imaginaire en face de toi et descend jusqu’à ton fondement à l’inspiration. Connais la plénitude en fixant ton esprit sur ces deux origines de ton souffle.

2

मरुतोऽन्र् बहिर् वापि पवयद्ुग्ाननवत्तनात्।

भैरव्ा भैरवस्ेत्थम् भैरपव व्ज्यते विुतः॥ २५॥

maruto’ntar bahir vāpi viyadyugmānivartanāt |

bhairavyā bhairavasyettham bhairavi vyajyatevapuḥ || 25 ||

Entre la fin de l’expiration et le début de l’inspiration, il y a un point de non-retour d’une fraction de seconde, de même entre la fin de l’inspiration et le début de l’expiration. Si tu fixes fermement ton esprit sur ces deux intervalles, tu y trouves un espace divin.

3

न व्रजेन् न पवशेि् िक्तिर् मरुद्िू ा पवकाससते। ननपववि कल्पतया मध्े तया भैरवरूिता॥ २६॥

na vrajen na viśec caktir marudrūpā vikāsite | nirvikalpatayā madhye tayā bhairavarūpatā || 26 ||

Conserve la saveur de l’expir dans ton fondement et la saveur de l’inspir dans ton sommet, comme si tu cessais de respirer. Les deux espaces aux extrémités de ta respiration se rejoignent au centre où survient un espace de connaissance profonde. En faisant cette pratique, ton mental peut se déconnecter et les pensées disparaître.

4

कु म्भिता रेचिता वापि िूररता वा यदा भवेत्।

तदन्े शान्नामासौ शक्ता शान्तः प्रकाशते॥ २७॥

kumbhitā recitā vāpi pūritā vā yadā bhavet|

tadante śāntanāmāsau śaktyā śāntaḥ prakāśate || 27 ||

Si tu retiens l’énergie du souffle à l’extérieur après l’expiration et à l’intérieur après l’inspiration, un état d’énergie apaisée s’installe en toi et la sérénité de ton être se révèle.

5

आमूलात्किरणाभासातं सूक्ष्मात्ूक्ष्मतरात्त्कम्।

चिन्येतिातं हविषट्कान्े श्ाम्यन्ीम् भैरवोदयतः॥ २८॥

āmūlātkiraṇābhāsāṁ sūkṣmātsūkṣmatarātmikam | cintayettāṁ dviṣaṭkānte śyāmyantīm bhairavodayaḥ || 28 ||

Laisse l’énergie montant de ton chakra racine scintiller comme des rayons de soleil et devenir de plus en plus subtile pour finir par se dissoudre au sommet de ta tête. La conscience divine se manifeste en toi.

6

उद्गच्चन्तीं तहित्ूिाम् प्रपतिक्रतं क्रमात्क्रमम्।

ऊर्ध्वं मुत्टित्यतं यावतिावद् अन्े मिोदयतः॥ २९॥

udgaccantīṁ taḍitrūpām praticakraṁ kramātkramam | ūrdhvaṁ muṣṭitrayaṁ yāvattāvad ante mahodayaḥ || 29 ||

Imagine l’énergie de l’éclair montant depuis ta racine, de centre en centre jusqu’au-dessus de ta tête. Finalement, tu peux faire l’expérience de l’éveil magnifique de ta conscience divine.

7

क्रमविादशकतं सम्यर् विादशाक्रभेहदतम्।

स्ूलसूक्ष्मिरस्स्त्ा मुत्ा मुत्ान्ततः शशवतः॥ ३०॥

kramadvādaśakaṁ samyag dvādaśākṣarabheditam | sthūlasūkṣmaparasthityā muktvā muktvāntataḥ śivaḥ

|| 30 ||

Médite sur tes centres d’énergie de plus en plus élevés et associe-leur des sons. Rends cette méditation de plus en plus subtile, jusqu’à ce que les sons se dissolvent et qu’il ne reste plus que le son inaudible de la vie.