Composition : Belle Page

© Dunod, 2022
11 rue Paul Bert – 92240 Malakoff
ISBN : 978-2-10-084419-7

Introduction

Pratiques cliniques et dispositifs « aux limites »1

Sommaire

1. Évolutions et transformations des pratiques cliniques

2. Composition de l’ouvrage

Cet ouvrage collectif propose une vue d’ensemble ainsi qu’une réflexion actuelle autour des dispositifs et pratiques cliniques « aux limites ». Son objectif est d’apporter des outils et des points de repère précis pour construire, penser ou repenser les modalités d’accompagnement et de prise en charge des sujets présentant des souffrances difficilement accessibles et/ou qui mettent à l’épreuve le travail clinique.

Ce travail collectif s’inscrit dans la continuité des apports d’un certain nombre d’auteurs « penseurs des limites » comme P. Federn, D. Anzieu, A. Green, R. Roussillon et vise à un état des lieux de la question d’un point de vue théorique et clinique. La réflexion autour de la problématique des limites s’est progressivement développée dans la pensée conceptuelle psychanalytique, comme dans les pratiques cliniques. S. Freud (1895) inscrit le terme de « limite du moi » dès ses premiers travaux sans pour autant en faire un concept. Les travaux de P. Federn consacrés à la théorisation du Moi vont explorer cette notion de limite du moi au point de faire du moi un « être de frontières » selon l’expression de M.-T. De Melo Carvalho (1996). D. Anzieu (1985) avec le « moi-peau » va donner une dimension conceptuelle à cette notion de limite sous la forme d’une interface qui différencie et relie des espaces ouvrant le champ à une réflexion globale sur les contenants et des enveloppes psychiques.

Progressivement la notion de limite devient un élément organisateur dans la régulation de la vie psychique, notamment à travers les travaux d’A. Green (1982) sur la « double limite ». Les limites sont organisatrices autant de l’espace psychique que créatrices d’un intérieur et d’un extérieur. Parallèlement, la notion de limite intègre le champ nosographique de la psychopathologie avec des entités cliniques nommées état-limite, borderline. Nous ne retracerons pas directement cette évolution conceptuelle dans le présent ouvrage, mais nous proposerons plutôt de dégager les repères cliniques liés à l’évolution des dispositifs cliniques en lien avec ce questionnement sur les limites.

Mais l’actualité et la pertinence de ce terme comportent un risque d’amalgame entre les différentes formes et fonctions possibles associées à cette notion de limite. Un détour par la tradition philosophique grecque permet un premier repérage de deux pôles liés à cette notion, une distinction entre deux types de limites : péras et horos.

Le péras est la limite qui est à atteindre, mais surtout à ne pas dépasser. C’est le dépassement des obstacles qui permet d’atteindre la limite, de l’affirmer sans pour autant la contester. Le péras est le point extrême auquel il est possible d’accéder sans pouvoir être dépassé, l’extrémité. Cette limite forme un point ultime d’achèvement, d’accomplissement. « L’être se constitue en conquérant pour soi une limite, en se délimitant » (Liiceanu, 1994). Cette limite est à éprouver et à intérioriser. Le contraire du péras est l’apérion, le vertige de l’infini et du chaos, l’indétermination absolue du rien. L’horos désigne la limite susceptible d’être dépassée, franchie. C’est la frontière qui à la fois retient et laisse passer dans les deux sens. Les deux notions ne s’opposent pas, il faut parfois franchir des horos, pour atteindre le péras.

Les frontières sont elles-mêmes de différentes natures. Il y a une véritable clinique de ce type de limite, des confins à la frontière (Pollmann, 2010) qui engagent différents processus de la séparation à la transformation.

D’une part, il y a les frontières qui naissent d’une différenciation. C’est l’établissement d’une limite différenciatrice qui disjoint ce qui est semblable d’un ensemble complexe en créant des catégories différenciatrices. D’autre part, il y a la frontière qui s’établit dans la transformation des confins, de ce qui paraissait incomparable. La frontière permet alors l’appropriation de l’inconnu. Le « bord du monde » est à transformer en frontière pour pouvoir devenir une limite organisatrice d’un intérieur et d’un extérieur tout en garantissant des modalités d’échanges entre ces deux espaces.

Le terme de limite se prête donc lui-même à des catégorisations délimitantes qui permettent de penser un jeu entre les différentes formes de limites. C’est bien toute la richesse polysémique du terme limite qui est interrogée et reprise dans cet ouvrage…

1. Évolutions et transformations des pratiques cliniques

Les pratiques référées à la psychopathologie psychanalytique se sont considérablement transformées ces dernières décennies. Ces évolutions témoignent bien de la confrontation des pratiques cliniques standard à cette problématique des limites. Pour s’en tenir au dispositif psychanalytique, l’histoire montre combien la prise en charge de nouveaux publics ou de nouvelles pathologies a infléchi progressivement les modalités de soin, que ce soit dans le sens d’aménagements plus ou moins temporaires ou, de façon plus profonde, à travers la création de nouveaux dispositifs.

L’instauration de ces dispositifs cliniques constitue autant de réponses spécifiques aux profils des sujets auxquels ils s’adressent (vieillissement, handicap, bébé, adolescent, famille…) comme des formes de souffrance psychique dont ils sont affectés et qui ne peuvent se déployer dans les formats classiques des prises en charge psychothérapiques en institution comme en libéral.

L’évolution de ces pratiques concerne particulièrement le travail clinique avec des sujets aux prises avec des troubles identitaires graves, des formes de souffrances limites, voire extrêmes, ou encore difficilement abordables, nécessitant la mise en place de dispositifs de soin et d’accompagnement susceptibles de s’ajuster à un fonctionnement psychique (ou à certaines contraintes) souvent incompatible avec les pratiques cliniques traditionnelles. De façon emblématique, ces cadres-dispositifs s’adressent aux problématiques narcissiques-identitaires, autrement dit aux formes de souffrance qui affectent de façon centrale la continuité identitaire du sujet.

Les dispositifs cliniques « aux limites » s’adressent à une large étendue de troubles comme l’agir et les troubles du comportement, les troubles somatiques graves, les formes de l’anti-socialité et les souffrances d’origine sociale, la délinquance et la criminalité, les problématiques liées au vieillissement, au handicap, etc. Ces différents types de trouble impliquent la mise en œuvre et la création de dispositifs variés, conçus dans l’esprit de pouvoir approcher et prendre en charge les sujets présentant ces souffrances, en se donnant les moyens d’en « supporter » et d’en traiter les enjeux.

Ainsi, les pratiques cliniques « aux limites » se déclinent actuellement à partir de nombreuses formes d’accompagnement et de prise en charge : interventions à domicile, à l’hôpital, en milieu carcéral, à distance, consultation douleur, dispositif d’urgence, d’accueil… Elles concernent également des dispositifs plus classiques ou qui ont fait leurs preuves dans l’histoire, par exemple auprès de patients souffrant de psychose ou de troubles limites, mais qui nécessitent d’être revisités à partir de nouvelles théories du soin ou éclairés à partir des avancées conceptuelles contemporaines.

Ces différentes modalités de prise en charge, qu’elles soient novatrices ou pour certaines d’entre elles déjà anciennes, ont progressivement conduit les cliniciens à repenser leurs outils de soin, et à élaborer de nouvelles pistes théorico-cliniques en vue de répondre au plus près des besoins et des caractéristiques du fonctionnement psychique des sujets rencontrés. Les recherches issues de ces expériences cliniques ont permis par exemple de développer de nouveaux paradigmes du soin psychique et d’élaborer de nouveaux modèles théoriques visant à mieux cerner les ressorts thérapeutiques de ces dispositifs comme les spécificités des processus qu’ils potentialisent.

Il peut être en effet utile, et dans un certain nombre de cas indispensable, pour les cliniciens du soin psychique, de repérer les logiques processuelles qui traversent les dispositifs dans lesquels ils sont engagés, ce qui invite à une clinique des dispositifs. Cela peut concerner à titre d’exemples les formes de transfert ou d’associativité, comme les modalités de symbolisation qui se développent en appui sur les caractéristiques de ces dispositifs. Cette perspective témoigne des évolutions nécessaires auxquelles la recherche sur les pratiques cliniques fondées sur l’épistémologie psychanalytique se doit de répondre. Elle s’ouvre sur la nécessaire prise en compte dans le soin psychique du langage du corps et de l’acte, mais également de la question du groupe, de l’institution qui est au cœur de la psychopathologie clinique contemporaine, comme en témoignent les travaux menés au CRPPC (Centre de recherche en psychopathologie et psychologie clinique) ces dernières décennies.

La notion de pratiques « aux limites » est ici à considérer dans toute sa polysémie, soit comme des pratiques aux limites ou à la périphérie du soin et des dispositifs dits « standard », soit comme des pratiques qui s’adressent à des sujets présentant des troubles limites, soit encore des pratiques qui se heurtent, du fait de leur agencement et/ou de leur destination à des difficultés de traitement et de prise en charge. Enfin, cette question des limites peut concerner des pratiques encore peu théorisées et pour lesquelles il paraît cliniquement pertinent d’en dégager les spécificités pour en éclairer plus finement les enjeux.

2.Composition de l’ouvrage

Composé de trente-deux chapitres répartis en sept parties, cet ouvrage rassemble les contributions d’enseignants-chercheurs en psychopathologie et de professionnels cliniciens-chercheurs du CRPPC (Université Lyon-2) et d’autres universités. Chaque chapitre aborde sous un angle spécifique une réflexion autour et à partir des pratiques cliniques « aux limites ».

2.1 Théorie et modélisation des dispositifs cliniques

Dans cette première partie qui constitue le socle théorique de l’ouvrage, sont abordées les modélisations permettant au lecteur de mettre au travail et de s’approprier les enjeux méthodologiques et conceptuels des dispositifs et des pratiques cliniques aux limites dans leurs différentes formes. En quoi la question des limites permet-elle d’explorer et de mettre en évidence certains processus inaccessibles autrement ? Quelles sont les conditions permettant de mettre au travail ce qui bute dans le travail clinique ? Qu’apportent les récentes élaborations autour des médiations thérapeutiques sur cette question ? L’analyse des enjeux relatifs aux dispositifs aux limites, des prises en charge des troubles limites comme des formes de souffrance narcissique-identitaire conduisent également à dégager les signes cliniques révélateurs de ces problématiques, notamment au plan transférentiel. Cette approche vise à évaluer plus finement les axes organisateurs du soin et de contribuer à mieux repérer les implications cliniques et thérapeutiques de ces modalités de prises en charge. Elle s’ouvre plus largement sur une réflexion sur les dispositifs institutionnels et leurs arrière-fonds et appelle à ressaisir le travail clinique psychanalytique, au-delà des problématiques limites, comme un travail se situant fondamentalement aux frontières et à la marge.

2.2 Aux confins de la vie psychique et du somatique

La deuxième partie, centrée sur les dispositifs et les pratiques aux confins de la vie psychique et du somatique, rassemble des contributions sur les dispositifs mis en œuvre pour penser les spécificités de ces cliniques. L’approche clinique psychanalytique se confronte alors directement au corps souffrant au sein d’un milieu institutionnel médicalisé que ce soit en service de réanimation, dans la problématique du don d’organe, auprès des patients douloureux chroniques, dans la rencontre avec des sujets en proie à des pathologies neurodégénératives liées au grand âge, ou encore les « états crépusculaires du corps » aux prises avec des pathologies somatiques graves de différentes natures…

2.3 Pratiques cliniques de l’espace social

La troisième partie fait place à des contributions sur les pratiques cliniques s’inscrivant dans le champ social et donc à la périphérie des dispositifs classiques de soin psychique. Un premier enjeu est de poursuivre le développement d’une pensée clinique psychanalytique « transpsychique » sur le social contemporain et ses évolutions en tant qu’arrière-fond de la psyché. Cette pensée se déploie concrètement dans la modélisation des enjeux subjectifs présents dans des dispositifs à vocation sociale comme l’accueil familial thérapeutique, la médiation interculturelle dans l’accueil de population migrante, ou les troubles de l’apprentissage en milieu scolaire.

2.4 Rencontres cliniques sous contrainte

Avec cette quatrième partie, il s’agit de présenter les singularités cliniques des pratiques cliniques sous contrainte et d’en dégager les lignes de force et les points aveugles. L’enjeu cette fois est de constituer un dispositif clinique symbolisant dans un cadre contraint par la loi comme celui de l’injonction de soin ou dans des espaces judiciarisés comme le milieu carcéral ou celui des visites médiatisées sous ordonnance du juge des enfants.

2.5 Les cliniques nomades et distantes

La cinquième partie rassemble des contributions sur les pratiques cliniques se situant hors les murs des institutions de soin classique. Au domicile du patient, dans la rue au plus près des sujets en situation d’exclusion, ou à « distance », utilisant les techniques d’information et de communication, le développement de ces dispositifs dans notre monde contemporain appelle à une réflexion méthodologique et à la mise en perspective de points de repère pour guider les cliniciens dans leurs pratiques.

2.6 Pratiques et dispositifs à l’épreuve des situations limites et extrêmes de la subjectivité

Cette sixième partie traite plus particulièrement des situations limites et extrêmes de la subjectivité auprès de psychopathologies graves, de sujets traumatisés ou d’adolescents accueillis en institution, selon différents types d’approches : individuelle, groupale, en situation de crise… Cette attention pour la clinique aux limites de la subjectivité ne se traduit pas uniquement par une évolution des dispositifs, mais également par une évolution des modalités d’accueil et d’écoute destinées à établir la situation thérapeutique au cœur des processus de désymbolisation et de désubjectivation.

2.7 Dispositifs et pratiques cliniques « aux limites » : actualité et nouvelles perspectives

La dernière partie sera consacrée à l’actualité et aux nouvelles perspectives en matière de soins psychiques « aux limites » en présentant notamment une relecture des dispositifs plus classiques en appui sur les avancées conceptuelles contemporaines. Cette relecture permet une écoute renouvelée de l’archaïque et de la sensorimotricité dans les thérapies familiales, ou dans les dispositifs à médiation thérapeutiques avec l’utilisation de médiations virtuelles numériques. Elle permet également le développement et la modélisation de pratiques originales comme celle du compagnon thérapeutique et de revisiter la situation clinique projective à la lumière de la problématique des limites.

Ce panorama des pratiques cliniques et des dispositifs permet de mesurer la grande diversité des modalités d’accompagnement et de prise en charge des souffrances « aux limites », en soulignant la singularité comme la complexité de leurs formes d’expression. Mais au-delà des connaissances apportées sur les différentes approches présentées, la conception de cet ouvrage répond à l’exigence, souvent imposée par ce type de clinique, de s’aventurer sur de nouvelles pistes riches de prolongements théorico-cliniques. Espérons qu’elles fournissent au lecteur, clinicien ou chercheur, étudiant ou jeune praticien, grâce aux nombreuses perspectives de transpositions qu’elles suggèrent, l’occasion de le guider dans sa pratique en lui permettant d’en explorer autrement les enjeux et les limites.

1. Par Johann Jung et Vincent Di Rocco.

Première partie

Théorie et modélisation des dispositifs

Chapitre 1

Repères cliniques pour la prise en charge des souffrances narcissiques-identitaires et ses nouvelles formes d’expression : vivre sur la limite1

Sommaire

1. La souffrance narcissique-identitaire, une souffrance aux limites de la subjectivité

2. Un transfert « aux limites »

3. La réflexivité dans la rencontre clinique

4. Clinique de l’écoute et modalités de la survivance de l’objet

5. Un courant transféro-contretransférentiel en double

6. L’écoute de l’identitaire

7. Logiques d’ajustements et co-construction des dispositifs

8. L’intentionnalité du dispositif

9. Symbolisation de la limite, symbolisation aux limites

10. Conclusion

Les bouleversements de notre monde social contemporain font de la question de la subjectivité – et de ses transformations – un enjeu crucial des pratiques cliniques d’orientation psychanalytique dans la mesure où elle ne bénéficie plus des structures sur lesquelles elle s’édifiait auparavant (Kaës, 2012a ; Gaillard, 2020). En lien avec ces évolutions, une des particularités de la psychopathologie clinique actuelle est de mettre l’accent sur les conditions de prise en charge des souffrances qui affectent l’identité et le narcissisme, et sur les logiques processuelles qui traversent la vie psychique du sujet aux prises avec ce type de souffrance. L’approche psychopathologique proposée par R. Roussillon (1999a) autour des « souffrances narcissiques-identitaires » constitue ici un apport essentiel pour explorer les impasses du « devenir sujet » comme les vicissitudes du sujet à s’éprouver lui-même comme agent de sa propre subjectivité.

Les souffrances narcissiques-identitaires (SNI) regroupent une diversité de troubles psychopathologiques qui ont en commun d’affecter spécifiquement le narcissisme et la continuité/discontinuité identitaire. Dessinant le cœur de l’humain, elles touchent en ce sens « à l’intime, à ce qu’il y a de plus fondamental et de plus fragile au sein de l’être » (Ferrant, 2007, p. 460).

Les SNI impactent donc le cœur de l’expérience subjective, l’expérience de s’éprouver soi-même comme sujet de son expérience. En s’exprimant dans les registres de la sensorimotricité, de l’agir et du comportement et, plus largement, dans les liens singuliers que le sujet entretient avec lui-même ou avec son propre miroir intérieur, ces formes de souffrance mettent à l’épreuve les limites du soin psychique, ce qui conduit à aménager ou à inventer de nouvelles modalités de soin, à imaginer d’autres techniques et formes d’intervention, à actualiser nos modèles théoriques en vue d’en accroître l’intelligibilité.

Par exemple, une des évolutions majeures des dispositifs thérapeutiques a été de considérer que ce qui était vécu comme des « attaques du cadre » pouvait être lié à des formes spécifiques de transfert, un « transfert sur le cadre » (Roussillon, 1977). C’est-à-dire des modalités transférentielles relatives à des expériences traumatiques agonistiques restées hors langage verbal qui vont investir le dispositif thérapeutique en tant qu’il est porteur d’une théorie de la symbolisation. Cette lecture dynamique a permis de développer une pensée clinique sur la création de dispositifs répondant aux nouvelles formes d’expression de la souffrance psychique liées aux SNI, ce dont témoignent tout particulièrement les travaux du CRPPC de ces dernières décennies : dispositifs de groupe, à médiation thérapeutique, aménagement des dispositifs standards (face-à-face, côte à côte), pratiques cliniques « hors les murs » (cliniques de la précarité, à domicile), se situant à la périphérie du soin…

Ces considérations conduisent à penser les effets des prises en charge des SNI sur la pratique clinique et les infléchissements nécessaires des dispositifs et de la disposition d’esprit des cliniciens en réponse à ces formes de souffrance. Les limites du travail clinique appellent également à repenser ou à préciser les repères théorico-cliniques sur lesquels ces pratiques se fondent. Ainsi, ce chapitre vise à contribuer à l’élaboration d’une sémiologie clinique générale en proposant des points de repère sur les axes organisateurs des prises en charge des SNI et leurs nouvelles formes d’expression.

1.La souffrance narcissique-identitaire, une souffrance aux limites de la subjectivité

La SNI renvoie à une diversité de problématiques cliniques qui se manifestent en réponse ou en réaction à une menace qui pèse sur l’équilibre narcissique-identitaire. Elle peut être durable ou passagère et concerne potentiellement tout sujet à tout âge de la vie. Le terme de SNI ne renvoie donc pas à une hypothétique catégorie nosographique, mais à une configuration particulière prise par l’expression d’une souffrance psychique qui se traduit par des tableaux cliniques variés.

Dans ce type de souffrance, le narcissisme, en tant qu’instance de régulation fondamentale de la subjectivité, est porté à sa limite et entravé dans sa tâche d’assurer la continuité identitaire du sujet. La souffrance qui en résulte témoigne alors d’un trouble plus ou moins profond de la réflexivité, qui affecte à des degrés divers la capacité de se relier à sa propre expérience subjective. Ainsi, le sujet peut se retrouver en difficulté pour maintenir le contact avec le noyau de son être : « Je me sens à côté de moi-même ; j’ai l’impression de ne pas exister, je ne ressens rien, j’ai l’impression de faire semblant, d’être là et de ne pas être là. Je me sens vide. » La perception subjective d’un écart irréductible dans le rapport qu’il entretient avec sa vie psychique produit une souffrance paradoxale pouvant se traduire par des vécus de désarroi intenses à l’origine de mouvements de discontinuité qui attaquent l’illusion d’un soi unifié.

Dans ces conjonctures, l’impact du trouble identitaire est tel que le sujet pourra se sentir en proie à une forme d’altérité radicale qui s’impose à lui au point de s’éprouver comme étranger à lui-même : « J’ai peur de moi, j’ai l’impression de ne pas être moi-même, je me sens monstrueux, c’est plus fort que moi… » Ce type de souffrance envahissant, difficilement verbalisable, commémore des vécus traumatiques plus ou moins extrêmes qui s’enracinent dans l’histoire, et particulièrement au cours de la période du narcissisme primaire durant laquelle s’établit un premier noyau identitaire subjectivant. L’intensité de la souffrance oblige alors la subjectivité à mobiliser des défenses narcissiques organisées autour du clivage, destinées à lutter contre la menace d’une confusion identitaire aliénante et désubjectivante.

De façon spécifique, ce type de menace met à l’épreuve les grandes catégories psychiques en appui desquelles l’identité subjective est en mesure de se différencier au cours du développement comme le dedans et le dehors, l’étranger et le familier, le même et le différent, le moi et le non-moi, l’espace du sujet et l’espace de l’objet, etc. (Jung, 2015a). La mise à l’épreuve passagère ou durable de ces oppositions fondamentales produit une crise au sein de la subjectivité, au risque de provoquer une discontinuité majeure allant jusqu’à entraver ou anéantir la capacité du sujet à s’éprouver comme sujet et à reconnaître l’objet comme un autre-sujet.

Dans ces situations limites et extrêmes où le sujet peut se vivre comme « hors limite » ou « hors de soi », la subjectivité se retrouve exposée à un risque de désorganisation entraînant des vécus de détresse, voire de désêtre. De façon emblématique, ces sujets se présenteront en « manque d’être ». Une part d’eux-mêmes semble à la fois inaccessible et en même temps source d’une souffrance intolérable, ce qui interroge la façon dont les dispositifs en charge de ces souffrances subjectives « aux limites » peuvent accueillir des mouvements de construction et de déconstruction, tolérer un « jeu » avec le cadre qui ne le mette pas en crise.

Plus précisément, elles permettent une prise en compte de la tension entre le psychique et le représentable qui anime l’appareil psychique au-delà des catégories psychopathologiques. Cette tension est d’autant plus repérable qu’elle entre dans les logiques des « situations limites et extrêmes » théorisées par R. Roussillon (1991, 1999a). C’est-à-dire, sur le plan clinique, des situations qui poussent à leurs limites les dispositifs existants, qui poussent à leurs limites les cadres de références et les pratiques professionnelles, quelle qu’en soit la nature. Ces « situations limites » bousculent les pratiques, mais surtout elles engendrent aussi un questionnement sur les conditions et les préconditions de ces pratiques, porteur d’une dynamique de renouvellement. Ce renouvellement des pratiques thérapeutiques conduit à penser différents repères organisateurs des dispositifs cliniques mobilisés par les problématiques narcissiques-identitaires.

2.Un transfert « aux limites »

Ces remarques amènent à s’interroger en premier lieu sur la capacité de survivance du dispositif face à ce type de souffrance, en particulier lorsque celle-ci bouscule ou dérange fortement le « cadre interne » des thérapeutes en mobilisant des registres psychiques spécifiques liés aux formes primaires de symbolisation.

La prise en charge des SNI confronte très souvent le clinicien à des mouvements transférentiels intenses, agissant en force et sur un mode paradoxal. On retrouve ici plusieurs types de modalités transférentielles décrites dans la littérature : « transfert paradoxal » (Anzieu, 1975), « transfert par retournement » (Roussillon, 1991), « transfert psychotique » qui attaque la pensée (Bion, 1967) ou qui « tente de rendre l’autre fou » (Searles, 1977). Ces registres transférentiels ont pour point commun de chauffer à blanc la situation analysante et de solliciter activement le clinicien dans son mode de présence et de réponse. Les spécificités de la pression transférentielle exercée sur le clinicien appellent en effet ce dernier à faire preuve d’inventivité pour établir (ou rétablir) la situation thérapeutique en allant au contact de ce qui déborde et force le patient à s’extraire de lui-même.

Souvent démuni par des mouvements contre-transférentiels qui paralysent la pensée, génèrent des affects d’impuissance ou de désespoir, le clinicien peut se retrouver en difficulté pour identifier ce qui se produit en lui et distinguer entre ce qui lui appartient en propre et ce qui relève du fonctionnement psychique du patient, alors aux prises avec un trouble des limites. La souffrance actualisée transférentiellement réfère alors à des éprouvés non subjectivés ou désubjectivés qui ne peuvent prendre forme indépendamment de leur prise en compte par un autre sujet. Il s’agit également d’une souffrance qui porte essentiellement sur l’identité, vécue comme menaçante et étrangère à soi, une souffrance qui attaque ou désorganise le lien entre le dedans et le dehors, entre la part de soi et la part de l’autre.

Typique des prises en charge des SNI, ce registre transféro-contretransférentiel s’accompagne dans certains cas de vécus d’autodisqualification ou de dévalorisation chez le thérapeute (Anzieu, 1975) en miroir de ce qui est maintenu clivé de la subjectivité du patient. Cette problématique traduit bien comment la problématique des limites se transfère dans la situation clinique. Plus largement, elle interroge la façon dont les dispositifs, par leur agencement même et les logiques de construction et de déconstruction qui les animent, attractent le transfert des zones du psychisme indifférenciées ou peu différenciées, ambiguës ou informes.

L’issue de cette problématique transféro-contretransférentielle dépendra de la capacité du clinicien à survivre à la menace de confusion qui pèse alors sur le travail clinique et le devenir de la prise en charge, à tolérer un certain flottement de son identité voire un état de légère dépersonnalisation (De M’Uzan, 2008), à traverser des vécus d’inquiétante étrangeté (Freud, 1919a). Survivre revient dès lors à démentir que ce que le patient lui adresse transférentiellement relève d’expériences impartageables ou incommunicables, ce qui suppose de la part du thérapeute qu’il développe une attention sensible au contact de la souffrance exprimée avant qu’il ne puisse éventuellement lui en restituer – en qualifiant, voire en échoïsant plus qu’en interprétant – la valeur subjective. On assiste alors au passage d’une limite à laquelle se heurte le travail clinique à l’élaboration progressive d’une limite différenciatrice.

3.La réflexivité dans la rencontre clinique

D’une façon générale, l’expression des vécus bruts, confus, voire envahissants, dessine les contours d’un transfert qui appelle à mobiliser la subjectivité du clinicien en créant de nouvelles modalités d’accueil de la souffrance psychique. Du fait d’expériences qui ont entravé la construction identitaire et narcissique du sujet, tout un pan de sa subjectivité se trouve en souffrance réflexive ou encore non encore advenue à elle-même. Ces impacts qui brouillent le rapport à soi, placent le sujet dans une quête réflexive majeure au point de constituer un axe organisateur de la rencontre avec le clinicien. L’expérience clinique auprès des SNI montre en effet comment le sujet cherche dans les réponses du clinicien un matériau à partir duquel il pourra se sentir sujet de ce qui l’éprouve, là où le lien à l’environnement n’a pu fournir les moyens nécessaires à l’établissement d’une identité subjective suffisamment consistante.

Si l’objet-thérapeute peut être investi comme un objet contenant ou encore un objet dans lequel il peut consigner sa vie psychique, c’est la rencontre avec un objet vivant et sensible qui apparaît souvent décisif pour la mise au travail de la SNI. L’implication du thérapeute, son authenticité, le fait qu’il se sente « concerné » par la souffrance de son patient, attestent de la rencontre clinique en contribuant dans le même temps à l’instauration du transfert. Ces caractéristiques donnent une forme concrète à la fonction réflexive subjectivante que le clinicien incarne alors, et frayent la voie au partage des expériences subjectives en attente d’une première forme signifiante.

Le clinicien est alors non seulement convoqué à occuper dans le transfert la fonction que l’objet n’a pu occuper au cours du développement (Green, 1990) mais, de façon spécifique, à incarner « le miroir du négatif » du sujet (Roussillon, 1991), en réfléchissant les aspects de sa vie psychique insuffisamment réfléchis ou mal réfléchis par l’environnement miroir-premier. Cette quête d’un miroir de soi, d’une fonction réflexive alors fragilisée ou inopérante chez le sujet, devra alors rencontrer les capacités réflexives du thérapeute et plus largement celles du cadre-dispositif : rythme, fréquence, configuration en face-à-face ou en côte à côte, ajustements, aménagements, objets médiateurs…

C’est cette rencontre entre l’investissement de la fonction-miroir de l’objet et les capacités réflexives du clinicien qui se déclinent à travers les ajustements de son écoute, de ses interventions comme de son langage corporel, qui pourra soutenir la capacité du patient-sujet à se sentir vivant et réel (Winnicott, 1971) et nourrir le sentiment qu’il n’est pas ou plus seul avec sa souffrance.

4.Clinique de l’écoute et modalités de la survivance de l’objet

Dans la rencontre clinique, le patient-sujet doit pouvoir sentir non seulement que son thérapeute est un répondant (Kaës, 2012a) potentiel, mais il sera aussi attentif à la façon dont le clinicien s’affecte de ses propres mouvements tout en y survivant. Cette dynamique transférentielle s’ouvre sur l’épineuse question du travail psychique engagé côté clinicien pour traiter ce qui s’agit dans la rencontre au risque de le déborder. La survivance de l’objet implique ici un travail psychique spécifique qui consiste à déconstruire ce qui se présente dans le transfert au premier abord sur le mode de la destructivité ou ce qui sera interprété comme tel. Si une partie de l’élaboration contre-transférentielle trouve un mode de traitement privilégié dans l’après-coup, une autre partie se trouve convoquée dans l’ici et maintenant de la rencontre, convoquant les capacités réflexives du clinicien. Pour se constituer comme fonction miroir réflexive, le clinicien doit pouvoir également exercer pour lui-même une telle fonction, autrement dit mobiliser ses propres ressources réflexives pour tenter de lier et de relier à lui-même, à l’objet et à la situation, l’altérité qui surgit dans la rencontre.

Face à l’altérité désorganisatrice, désubjectivante, qui menace d’immobiliser le processus thérapeutique, l’établissement d’une écoute clinique réflexive, autrement dit d’une écoute qui porte sur son propre processus d’écoute in situ s’avère particulièrement féconde. Elle ouvre, chez le clinicien, dans les situations cliniques complexes, la possibilité de réfléchir son expérience d’écoute sans se retrouver débordé dans ses capacités d’accueil de la réalité psychique du patient et donc sur la possibilité de continuer d’être là, présent et attentif à ce qui cherche à se déployer et à se faire sentir/reconnaître.

L’écoute clinique participe pleinement d’un processus réflexif. S’écouter et s’observer soi-même (ses attitudes et contre-attitudes, ses affects, ses fantasmes, ses pensées, ses sensations) tout en écoutant/observant la situation, ou encore écouter/observer les effets de l’observation et de l’écoute sur la situation, introduit une boucle réflexive aux fondements de la démarche clinique en général, mais s’avérera particulièrement cruciale dans ce type de prise en charge.

5.Un courant transféro-contretransférentiel en double

Le travail clinique auprès des SNI suppose une suffisante analogie de forme entre la disposition d’esprit du clinicien, le dispositif et la spécificité de la souffrance qui s’y déploie pour permettre le rétablissement d’un jeu identitaire. La question du double, du transfert en double configure cette disposition, elle assure une forme semblable pour accueillir ce qui de l’altérité échappe à l’identité et met en crise les logiques narcissiques-identitaires. Le déploiement d’un courant transféro-contretransférentiel « en double » (Jung, Francisco, 2017), en tant qu’il articule les mouvements transférentiels narcissiques à la fonction réflexive subjectivante du clinicien, a pour effet d’attracter la problématique identitaire du sujet en constituant un support d’expression et de transformation privilégié.

Cette « constellation transférentielle » (Freud, 1938a) rassemble plusieurs fonctions au service du « devenir sujet » : retournement, réflexion, continuité, partage, ouverture à l’altérité à soi et à l’autre… En fournissant une forme réflexive aux mouvements transférentiels narcissiques-identitaires, elle contribue de façon essentielle à l’établissement ou au rétablissement d’un miroir psychique vivant et créatif pour la subjectivité.

Au-delà de la fonction miroir de l’objet-thérapeute et en appui sur celle-ci, le clinicien se retrouvera particulièrement mobilisé à accueillir les aspects de la subjectivité non encore advenus ou tenus à distance par clivage, autrement dit des formes d’inconscience radicales qui entravent ou menacent le développement et le maintien d’un « sentiment continu d’exister » (Winnicott, 1956). L’écoute de l’inattendu, de ce qui échappe au sujet et qui pourtant s’actualise massivement dans le transfert, s’avère alors aussi douloureux que fructueux, conduisant le clinicien au contact des SNI à se forger un bouclier de Persée2, ou encore à accroître sa faculté à tolérer les incertitudes, l’énigme et le non-savoir, en référence à la « capacité négative » de W. R. Bion (1970).

6.L’écoute de l’identitaire

Face aux marques d’altérités qui s’érigent comme autant d’obstacles à l’élaboration clinique des enjeux narcissiques-identitaires, le clinicien pourra développer une « écoute de l’identitaire3 », une écoute de ce qui hante le sujet et trouble son identité et qui se retrouve actualisé dans le transfert. Cette écoute porte sur la façon dont le sujet cherche à se refléter ses propres états subjectifs par l’intermédiaire de son miroir intérieur. Elle permet de soutenir les capacités réflexives du sujet et de restaurer un dialogue intérieur entre ce qui surgit au sein de la subjectivité sous une forme étrangère, harcelante, envahissante et ce qui peut commencer à s’exprimer sous la forme d’un regard critique et réflexif vis-à-vis de ce qui se produit en lui. Ainsi, elle œuvre à l’instauration d’un espace intérieur mieux délimité au sein duquel le sujet reprend progressivement ses droits, en se libérant de l’emprise de ses objets internes. On retrouve dans ce type d’écoute un des principes de la méthode des « situations limites » (Roussillon, 1991), suivant lequel la mise à l’épreuve du travail clinique et de ses conditions d’exercice permet d’en révéler les enjeux.

7.Logiques d’ajustements et co-construction des dispositifs

Les dispositifs de soin excèdent toujours peu ou prou les théories du soin (explicites et implicites) que le clinicien cherche à soutenir et à mettre en œuvre, ce qui conduit à les considérer au moins partiellement comme relevant d’un contre-transfert en acte. Si le dispositif porte en lui-même les enjeux de la méthode, il s’inscrit aussi d’emblée comme un mode d’interprétation des problématiques qu’il est censé accueillir. Ainsi, d’une façon générale, le dispositif se doit d’être suffisamment congruent aux besoins du moi du patient et donc suffisamment adéquat aux logiques psychiques, intersubjectives, transférentielles à l’œuvre. Dans le cas des souffrances qui portent spécifiquement sur le registre de la subjectivation, le clinicien doit s’attendre le plus souvent à proposer non seulement un dispositif qui puisse s’ajuster au plus près des éprouvés subjectifs du sujet, mais aussi à en modifier les coordonnées au cours de la trajectoire du soin. Comme Freud a pu l’expérimenter en particulier au moment de la découverte du transfert, la méthode se nourrit de ce qui lui résiste, des limites auxquelles elle se confronte dans sa mise en œuvre, à condition qu’elle contienne en elle-même un espace de négativité, une certaine capacité à se déprendre d’elle-même.

Cet espace de négativité révèle alors la façon dont le clinicien est en mesure de se laisser enseigner par son patient, en saisissant au sein du matériel (verbal et infra-verbal) les signes qui lui permettront de continuer à s’ajuster à ses besoins psychiques. On se souvient de cette fameuse intervention d’Emmy von N. et de ses probables effets sur ce qu’allait devenir la psychanalyse lorsqu’au cours d’une séance elle adresse à Freud (Freud, Breuer, 1895) de ne pas lui parler, de ne pas la toucher, bref de la laisser parler librement. La prise en compte de la parole du patient et de son impact sur le dispositif relève ici d’une « méta-écoute », une écoute qui inclut la façon dont le patient a besoin d’être écouté, une écoute qui fait crédit au sujet d’un certain savoir « méthodologique » sur le dispositif, enjeu qui concerne l’ensemble des dispositifs cliniques.

8.L’intentionnalité du dispositif

L’écoute de ce savoir et de sa prise en compte dans le travail clinique relève d’une logique de co-construction particulièrement pertinente dans la prise en charge des SNI, en ayant pour effet notamment de réhabiliter le patient comme sujet du soin mais aussi comme co-acteur du dispositif. Cet agencement comporte qui plus est un message sur la capacité du dispositif à se laisser transformer et utiliser par la subjectivité du patient, suivant les caractéristiques du médium malléable (Roussillon, 1991).

Les ajustements du clinicien et du dispositif portent alors la marque de la subjectivité en souffrance du patient, les signes concrets de son accueil, ils accusent réception de ses mouvements et de ses enjeux. Ils permettent plus largement d’ancrer la question de l’intersubjectivité dans le dispositif lui-même, en particulier autour des modalités de partage d’affect, de sensation, en se constituant comme support d’un travail de symbolisation ou d’une relance des processus de symbolisation en présence.

Le corps du clinicien, ses mimiques, ses ajustements, son regard, mais aussi certaines de ses interventions qui l’engagent en tant que sujet dans la rencontre, constituent ici le support d’une réceptivité active et transformatrice du négatif du sujet, autant de signes propices à l’émergence ou à l’étayage d’un fond réflexif fragile. Mais ces éléments ne sauraient concerner exclusivement le clinicien, elle s’ouvre plus largement sur le dispositif comme extension matérielle du corps et de la psyché du clinicien, comme espace de déploiement de la problématique du patient.

Ces remarques conduisent à considérer les SNI, du fait de la fragilité des assises narcissiques et du sentiment d’identité comme un type de souffrance particulièrement sensible aux messages implicites contenus et véhiculés par le dispositif et la disposition d’esprit du clinicien. Cette caractéristique interroge la problématique de l’implication du thérapeute, de son engagement dans le travail clinique soulignée plus haut mais aussi, de façon spécifique, les logiques inconscientes qui sous-tendent et infiltrent son positionnement clinique et ses interventions. Quels sont les fantasmes qui organisent la pratique clinique du clinicien ? De quels désirs ou contraintes se fait-elle l’écho ? Quelles représentations intimes le clinicien se forge-t-il du patient ? Quelles sont les intentions qui animent le clinicien au cours du travail clinique ? Que viennent révéler les interventions du clinicien de son rapport au patient ? Ces enjeux renvoient à un matériel particulièrement complexe tant ils engagent la subjectivité du clinicien et donc l’intimité de son rapport à la pratique clinique et à sa fonction de thérapeute pour chaque sujet qu’il rencontre. Leur actualisation dans la rencontre clinique sera d’autant plus sensible qu’ils font écho, chez le sujet, à la recherche de repères identitaires, au besoin d’explorer les intentions du thérapeute le concernant.

9.Symbolisation de la limite, symbolisation aux limites

L’ensemble de ces signes contribue à la mise en mouvement ou à la relance des processus de symbolisation. Une partie du travail de symbolisation ne peut réellement se produire que dans le rapport à ce qui lui résiste, elle ne peut alors véritablement se révéler et commencer à se déployer que dans la confrontation inévitable aux limites impliquées par les formes de souffrances qui s’actualisent dans la rencontre clinique et de ses modalités d’accueil.

La dynamique transféro-contretransférentielle à l’œuvre comme les modalités d’ajustement et de co-construction produisent ici de nombreux indices permettant au sujet de se situer au sein de son expérience subjective et de la relation intersubjective, elles permettent d’explorer et d’approcher « concrètement » l’impact de son fonctionnement psychique et de son comportement sur le clinicien. Par ses réactions, son langage affectif et corporel, ce dernier met en signes les mouvements subjectifs du sujet en leur donnant une forme matérielle et objectivable et donc potentiellement appropriable.

Ces ajustements et les reflets qu’ils distillent dans la rencontre témoignent – derrière les mots, les contenus psychiques et à travers eux – d’une écoute de la sensorimotricité (Brun, 2019a) et, plus largement, d’une écoute des processus nécessaire à la mobilisation des processus de symbolisation primaire.

10.Conclusion

La clinique des SNI comme les spécificités des dispositifs qui les accueillent, conduisent à dégager quelques-uns des critères et/ou signes méthodologiques qui organisent ces pratiques. L’exploration de la dynamique transféro-contretransférentielle (notamment à travers les formes de réflexivité qu’elle permet de soutenir et de construire), des modalités de co-construction qu’impliquent la prise en charge de ces souffrances et des formes de symbolisation « aux limites » qu’elles produisent, fournit un éclairage permettant de mieux cerner la singularité des processus qui se déploient dans ce type de pratique clinique.

Ces dispositifs sont le fruit de la créativité et l’inventivité des cliniciens confrontés aux contraintes de la pratique. Ils prolongent les réflexions de D. Anzieu (1979) sur l’analyse transitionnelle dans la cure individuelle, c’est-à-dire un système de règles et d’attitudes permettant un aménagement transitoire du cadre psychanalytique permettant soit une étape préalable à l’accès à un travail psychanalytique « classique » ou assurant un aménagement provisoire d’une cure « classique » permettant d’élaborer une expérience de rupture à la base de l’émergence d’un vécu d’effondrement. Ces travaux étaient inspirés par la clinique des états-limites et les théorisations sur les enveloppes psychiques et le moi-peau. L’évolution actuelle des pratiques cliniques d’orientation psychanalytique présente une des extensions majeures de ces réflexions…

Pour approfondir

Anzieu D. (1979), « La démarche de l’analyse transitionnelle en psychanalyse individuelle », in Kaës R. (dir.), Crise rupture et dépassement, Paris, Dunod.

Di Rocco V. (2017), « La représentation qui rend fou… Psychopathologie du processus représentatif dans les états psychotiques », Cliniques méditerranéennes, 95, p. 167-178.

Jung J., Francisco A. (2017), « Le double : un opérateur thérapeutique dans les souffrances narcissiques-identitaires », Psychothérapies, 37 (4), p. 253-260.

Roussillon R. (1991), Paradoxes et situations limites de la psychanalyse, Paris, PUF.

Roussillon R. (1999a), Agonie, clivage et symbolisation, Paris, PUF.

1. Par Johann Jung et Vincent Di Rocco.

2. À la suite des travaux de Pasche (1971) puis de Lavallée (1999), le bouclier de Persée peut être pensé comme une métaphore du miroir intérieur permettant au sujet de se relier à lui-même et de s’ouvrir à l’altérité sans que celle-ci menace la continuité identitaire (Jung, 2015a).

3. Selon la formulation d’Alexandre Francisco (communication personnelle).

Chapitre 2

La fonction sémaphorisante des dispositifs « aux limites »1

Sommaire

1. Fonction métaphorisante du dispositif

2. Fonction phorique

3. Fonction sémaphorisante des dispositifs-analysants

Les pratiques actuelles des cliniciens conduisent souvent ceux-ci à s’affronter à des problématiques cliniques qui sont très éloignées des dispositifs standard les plus classiques inspirés par la situation analytique. La question d’une clinique psychanalytique est alors, elle aussi, poussée à sa limite et elle soulève une grande quantité de questions aussi bien quant au « dispositif » que dans la position clinique elle-même. Pourtant le clinicien ne peut pas reculer devant le fait qui s’impose à tout praticien engagé sur ces terrains et sur ces problématiques : si la position clinique se heurte à de nombreuses difficultés dans sa mise en place du désir et son maintien, l’expérience montre qu’elle est néanmoins le seul recours possible. Il n’y a pas le choix : seuls les cliniciens nourris de la clinique psychanalytique disposent des pratiques et concepts nécessaires à l’approche des sujets impliqués et du mode de souffrance qui les caractérise.

La clinique des situations extrêmes concerne moins le registre du désir, qui trouve son maximum de pertinence quand l’économie psychique est clairement organisée sous le primat du principe du plaisir, que celui du besoin qui prime quand, au-delà du principe du plaisir, le clinicien est confronté à la question des effets délétères de la destructivité, de la disparition de la différence entre chose et représentation de la chose, de la non-différenciation archaïque des registres du besoin et du désir. C’est cette dynamique qui conduit à approfondir et repérer les fonctions nécessaires à la mise en œuvre d’un travail psychique au sein d’un dispositif clinique poussé à ses limites. Il est possible de distinguer trois temps essentiels du processus de symbolisation dans ces dispositifs cliniques, trois processus du travail de symbolisation : le processus phorique, le processus sémaphorique (Delion, 2000) et le processus métaphorique, il correspond à trois temps du processus de symbolisation : le travail de mise en signe, le travail de mise en scène, et le travail de mise en sens.

Pour Freud, la situation psychanalytique est surtout conçue comme un dispositif devant assurer un confort d’écoute de l’analyste, condition d’une bonne « attention flottante », et une situation suffisamment tempérée pour que le transfert, et la « névrose de transfert » spontanée qui s’y développent puissent devenir analysables. Ce n’est qu’après la Seconde guerre mondiale que le problème de ce que peut induire ou « suggérer » la situation commencera à être prise en compte, que l’on commence à s’aviser que la situation, ce que l’on commencera alors à appeler le « cadre », « produit », « induit » ou contribue à la création de la névrose de transfert, qu’elle ne se contente pas de rendre analysables ses formes « spontanées ». Le transfert est le produit de la manière dont la relation et l’espace sont organisés, encadré par un certain nombre de règles, par l’organisation même du dispositif ; par contre, pour être analysable, il doit apparaître, c’est là son paradoxe, comme « spontané », issu des seules productions psychiques de l’analysant. Ce qui implique que ce que le cadre « induit » ne soit pas perçu comme tel, que soit estompée son influence dans la « production » de ce qui s’y joue.

Le dispositif structure donc une situation dans laquelle le transfert, ou plutôt la névrose de transfert interprétable, devient une formation « paradoxale », « transitionnelle », une formation en trouvé-créé, qui résulte autant des idiosyncrasies spécifiques de l’analysant, que de la manière dont celles-ci sont « transformées » par le cadre et la technique analysante.

Le site analytique produit une situation analysante du transfert qui s’y joue, il doit être pensé comme un processus de holding, de soutien et d’encadrement du travail de symbolisation qui s’y déploie, comme un processus de « production » de sens, production de signes et de leur mise en sens, de leur dégagement symbolique.

À partir du moment où le processus analysant est superposé au travail de la symbolisation et de l’appropriation subjective qu’elle rend possible, la théorisation du site va devoir s’infléchir et se dialectiser aux théories de la production symbolique. Elle va devoir chercher son articulation théorique avec les théories du signe et du sens, les théories de leur production, de leurs conditions de possibilités.

1.Fonction métaphorisante du dispositif

La situation psychanalytique, l’espace analysant, apparaît actuellement comme une situation qui « symbolise la symbolisation », comme un dispositif qui contient une théorie de la symbolisation « en acte », un dispositif qui contraint le fonctionnement psychique en cours de séance à retrouver le chemin d’un suspens perceptif et moteur propre à activer la production de représentations, elles-mêmes contraintes par effet de règle et de cadre, à se transférer dans l’appareil de langage. Le dispositif divan-fauteuil installe l’absence, l’illusion perceptive d’absence, au centre du processus qu’il induit et provoque, etc.

La motricité et la pulsion sont ainsi invitées-contraintes à se transformer et à transférer leur mouvement dans un fonctionnement en pensée imageante, dans un mode de fonctionnement qui place les représentations de choses « visuelles » au cœur du processus. Dans ses travaux, A. Green a pu apparenter un tel mouvement au processus de base du rêve. La représentation de chose ainsi obtenue est ensuite contrainte par la règle à se transférer à son tour dans l’appareil de langage, à prendre le langage comme objet. Ce processus décrit ce qu’on peut appeler un processus de métaphorisation, dont on attend qu’il fournisse les conditions propices pour que les potentialités réflexives de l’appareil de langage trouvent à pouvoir se déployer et, à travers le relevé analytique de celles-ci et à partir de celui-ci, s’approprier subjectivement.

Idéalement le transfert dans l’appareil de langage, et ce qu’il rend réfléchissable et métaphorisable du fonctionnement pulsionnel et de ses systèmes de représentance, permet au sujet analysant de ressaisir ce qu’il ne sentait, ne voyait ou n’entendait plus de lui. Une théorie de l’analytique de situation, de son efficace, s’en déduit alors, une théorie dont l’écoute de ce qui se métaphorise à travers l’appareil de langage, à travers ses capacités rhétoriques, pragmatiques, prosodiques, à travers les vertus amphibologiques qu’il présente, trouve son sens plein.

L’appui sur les recherches et concepts du sémioticien C. Sander-Pierce (1978) fournit alors aux cliniciens le concept de « tiercéité » nécessaire pour penser l’exercice de cette fonction métaphorique et métaphorisante. Elle permet de faire le pont sémantique entre tout ce que la psychanalyse avait antérieurement déployé concernant la fonction du tiers, la fonction paternelle, l’organisation triangulée de la « scène primitive », et les conditions du processus de symbolisation.

2.Fonction phorique

Cependant ce schéma ne représente qu’une forme relativement heureuse des conjonctures transférentielles auxquelles le site analytique se trouve être confronté. Il suppose que les transferts intrasystémiques s’effectuent d’eux-mêmes, que la fonction métaphorisante puisse s’exercer « naturellement », grâce aux seules vertus de la pression symboligène du site et du soutien bien tempéré de l’interprétation de transfert. Elle suppose que la situation et le transfert qu’elle induit « prennent » bien, que l’analysant puisse utiliser la situation proposée pour déployer ses formes propres de symbolisation, qu’il puisse construire comme « signes adressés à un autre » ce qui cherche, inconscient en lui, à se frayer un chemin à travers l’appareil de langage.

Elle suppose et se donne un appareil psychique qui lie suffisamment bien les tensions et les excitations pulsionnelles qui le parcourent au sein du dispositif proposé, pour que celles-ci puissent subir les transformations nécessaires à leur travail de métaphorisation. La confrontation avec des conjonctures cliniques dans lesquelles est en échec cette « liaison », ce « domptage » premier, a attiré la réflexion des analystes sur les fonctions « phoriques » du dispositif, sur la manière dont il « contient » et « porte » la psyché, dont il étaye les formes de contention propres de l’appareil psychique, mais aussi dont il échoue en partie, dans certains modes de fonctionnements, à cette tâche. Elle a conduit à distinguer plus finement ce qui encadre, la situation, le non-processus selon la formulation de J. Bleger (1966), et le processus qu’elle rend observable et interprétable.

Dans le site il y a ce qui « porte et contient » la situation, ce qui occupe une fonction phorique, une fonction porteuse, ce grâce à quoi, un certain travail de métaphorisation est rendu possible, ce qui « tient » la situation pour qu’elle reste « analysante ». Et il y a le processus qui peut, grâce à ce « cadre », ce non-sens, trouver sens utilisable, mobilisable, « analysable » et subjectivement intégrable, ce qui est métaphorisable.

Peut-on métaphoriser à son tour la fonction phorique du dispositif, peut-on analyser ce qui rend l’analyse possible, peut-on « sauter par-dessus son ombre » ? Dans quels paradoxes risque-t-on ainsi de s’enfermer, quelles « situations limites » vont-elles ainsi être générées, produites par le vœu de dépasser de l’intérieur les limites imposées par la forme même de la situation ?

Une première direction de recherche est allée vers l’aménagement du site pour le rendre plus utilisable pour les analysants en difficulté dans le traitement du paradoxe du traitement symbolique de la fonction phorique du dispositif. La pertinence et les effets d’aménagements localisés du dispositif ont alors été envisagés, et avec eux toute une réflexion a pris naissance sur ce dont la psyché est porteuse et sur ce qui peut la porter ou l’aider à se contenir, sur les besoins du travail du moi. Ainsi la perception, ou une certaine capacité de perception a-t-elle pu être rétablie dans certaines formes de travail psychanalytique « en face-à-face » ou « en côte à côte », et avec elle certaines formes de langage corporel, ainsi certaines formes de motricité sont utilisées dans la dramatisation, dans la psycho-dramatisation, du travail de mise en signe et en sens qui rend possible la symbolisation. Mais chaque aménagement, s’il rendait possible un certain processus, excluait, du même coup, l’analyse d’autres pans de la psyché. Si l’on s’étaye sur la perception et la motricité et le langage corporel qui s’en dérive, pour symboliser, sur quoi va-t-on s’étayer pour symboliser comment perception motricité et langage corporel entravent la symbolisation plus secondarisée ?

Ainsi processus et non-processus purent-ils commencer à être pensés dans leur rapport réciproque, dans leur articulation singulière, dans leur bascule possible de l’un à l’autre, dans leur permutation, leur décussation. Chaque dispositif « produit » un processus qui lui est spécifique, qu’il rend analysable, mais il possède les limites de ce qu’il rend possible, il introduit par sa forme même une limitation qui marque le mode de présence de la « castration symbolique » qu’il incarne. Un point « inanalysable » est donc inévitable, il est consubstantiel à la possibilité même de l’analyse, il ne peut qu’être reconnu et toléré.

Mais une autre ligne de travail se profilait pour tenter de déconstruire ce que le paradoxe de l’analyse du cadre suturait. Une fois reconnue la limite de l’analyse du cadre, une fois l’acceptation de l’équivalent psychanalytique du « théorème de la preuve » de K. Gödel entérinée, s’ouvrait la question de la nature de l’ombre sur laquelle on ne pouvait sauter, sur la nature de ce que l’ombre « portait » dans son obscurité propre. La psyché portée par le dispositif, pouvait porter elle-même des « ombres » inattendues, elle pouvait elle-même être portée par des ombres inconnues, inconscientes, tenue par l’ombre de l’autre, de l’objet, assimilée à soi, tenue par l’ombre d’un objet confondue au cadre porteur. L’ombre sur laquelle il aurait fallu pouvoir « sauter », révélait une complexité, une composition complexe, une histoire mêlée de l’histoire de l’autre, de celle du contre-transfert de l’analyste, mais aussi de celle d’objet, maintenues dans l’ombre de leur fonction phorique, dans des identifications fantomatiques tenues secrètes, dans des identifications « narcissiques » dans lesquelles moi et objet sont confondus.

Si le fond du cadre restait inanalysable, ce qui de l’ombre des objets était venu s’y loger, s’y confondre, pouvait lui, être éclairé par l’analyse et la construction. Si le cadre « symbolise la symbolisation » et comme tel n’est guère interprétable sans paradoxe, il est aussi porteur d’un transfert qui lui est spécifique, porteur de l’ombre portée de l’histoire de la symbolisation, de ses conditions et préconditions. Il est porteur de l’histoire de ses réussites et aléas, de l’histoire de ses avatars et traumatismes spécifiques, de l’histoire de la rencontre avec les objets « symboligènes » ou potentiellement tels, de ceux avec lesquels cette histoire a pris sens et forme. Le dispositif se dédouble, il peut livrer la forme des fantômes qui l’habitent et hantent la manière singulière dont il est vécu et appréhendé par l’analysant, en ce sens il devient analysable.

La fonction phorique du dispositif « sémaphorise » potentiellement l’histoire de la rencontre avec les objets porteurs d’une fonction symbolique pour l’analysant, l’histoire de la manière dont ils ont, ou n’ont pas, occupé cette fonction, son analyse ouvre à la métaphorisation possible de cette histoire. Le rapport aux dispositifs analysants est donc lui aussi porteur de signes, de signifiants, de signifiants du rapport que le sujet entretient avec le signifiant lui-même, avec la fonction symbolisante elle-même.

La psychanalyse progresse non pas tant en améliorant son dispositif ou par ses développements théoriques, elle progresse aussi comme cela, mais surtout en constituant comme signe, comme signifiant ce qu’elle traitait elle-même antérieurement comme scorie, comme obstacle à la mise en sens.

3.Fonction sémaphorisante des dispositifs-analysants

C’est en réfléchissant sur sa propre histoire, en pensant comment, après avoir commencé par se saisir de formations psychiques d’abord considérées comme insignifiantes, voire anti-signifiantes, – le lapsus, l’acte manqué, le rêve, le symptôme hystérique du coq à l’âne, etc. –, pour leur conférer ensuite une valeur symbolique, que la psychanalyse révèle le mieux sa valeur sémaphorisante. Elle est, par excellence, la pratique de la transformation en signe de ce qui ne se donne que comme reste-déchet, ou simple entourage du sens, gangue, insensée par elle-même, de la production de celui-ci.

C’est pourquoi aussi, après avoir haussé à la noblesse de formations signifiantes les « ratés » du fonctionnement psychique, après leur avoir rendu leur fonction métaphorique, après avoir ensuite visité les alcôves du cadre de la production signifiante, visité les greniers de son propre dispositif de symbolisation pour y repérer ce qui, dans l’ombre, leur permettait de signifier, de produire du signifiant, elle s’attelle maintenant à la question de la « création » du signe lui-même, à ses étapes, à ses préformes. Ce qui oblige à un détour par la question du comportement et celle de l’interaction.

Longtemps le comportement a été considéré comme l’antithèse du sens, comme une manière de traiter autrement que par la psyché ce qui ne trouvait pas de statut représentatif chez le sujet. Il désignait ce qui chez l’humain se refusait au travail de mise en sens, ce qui ne valait que par son économie, que par son éconduction, que par son action. Le comportement est même devenu l’emblème de ce qui s’oppose à la psychanalyse, de ce qui propose une alternative à la psyché, place celle-ci dans une « boîte noire », de ce qui prétend s’affranchir du lent défilé de la production du sens pour se satisfaire de la pragmatique d’une action sur l’autre. Le comportement est devenu la clé de voûte des thérapies alternatives à celles qui se fondent sur la symbolisation. Pas d’inconscient dans le comportement ou, plutôt, trop, tellement d’inconscience, tellement de saturation de condensation qu’un sens appropriable ne pouvait relever le défi de s’y produire de manière utilisable.

Dans l’espace analytique, soit le comportement recelait une fantasmatique tellement enfouie qu’elle ne pouvait plus être psychanalytiquement restituée, soit il témoignait de l’échec tellement radical de celle-ci à devenir signifiable qu’il décourageait toute tentative effective. On recommandait de s’abstenir, les névroses dites « de comportement » étaient de mauvaises indications, ou aux patients d’être abstinents (S. Ferenczi, vers 1922, à l’époque où il s’y attelle), on leur interdisait de se « comporter » en séance. Mais l’interdiction marchait mal, elle mobilisait des formes d’opposition qui compliquaient considérablement un tableau déjà bien complexe par lui-même. Les opposants à la psychologie des profondeurs en firent les choux gras d’une approche alternative, leurs résultats ne furent guère probants, leur action drastiquement limitée.

La connexion du comportement avec le fantasme ne produisant que peu d’issues psychanalytiquement utilisables, le comportement fut ensuite référé à l’action, à l’interaction, à l’action sur l’autre, à l’influence sur l’autre, à l’évacuation dans l’autre de ce qui ne trouvait pas place en soi.

Mais l’action, elle aussi, avait mauvaise presse, elle aussi était potentiellement emblématique d’une opposition à la psychanalyse, à la psyché et à son jeu de représentations, au jeu du sens. L’action, elle aussi, supposait une éconduction du psychique, une évacuation des tensions nécessaires à sa production, elle était passage à l’acte, plus que passage par l’acte, elle s’opposait en cela à la pensée, à la réflexion et à tout ce que la psychanalyse tentait de mettre en lumière, elle n’était qu’une forme particulière du comportement. L’action, l’acte, étaient considérés comme des défenses contre la souffrance et son élaboration, contre la prise de conscience et l’appropriation, évacuation et passage à l’acte plus que passage par l’acte. Comme tel l’acte, l’action était, au moins implicitement, condamnée, c’est sur leur suspension que misait le dispositif pour développer l’univers représentatif.

Là encore, action et interaction étaient menacées d’être abandonnées aux thérapies alternatives, aux thérapies dites « systémiques », interactionnelles, elles rejoignaient le comportement dans l’ostracisme théorique qui les excluait du champ de l’analysibilité. Aussi bien tout un pan du fonctionnement de la subjectivité, celui, paradoxal du point où elle semble s’évanouir, s’estomper elle-même, s’évacuer de son champ.

Or toute une partie de la psychopathologie, celle qui s’éloignait de l’analyse des états « névrotiques » pour s’affronter aux « états-limites » de la subjectivité, aux « souffrances narcissiques identitaires » rencontrait le comportement et l’acte de manière centrale, de manière cruciale. Devait-elle être tenue hors champ analytique, hors de l’orbite de définition de la théorie et de la pratique de l’approche psychanalytique de la psyché et de la subjectivité ?

Ce qui ne semblait pas pouvoir s’inscrire dans une approche du sens, de la représentation signifiante et de son organisation en fantasme, d’un processus de métaphorisation, témoignait cependant de la présence d’un mode de l’inconscient, témoignait de l’engagement subjectif de motions pulsionnelles. Un point de vue économique pouvait néanmoins leur être appliqué et commencer à les inscrire dans une métapsychologie, si celle-ci acceptait de céder sa définition « première topique » et le primat absolu qu’elle conférait à la représentation, pour interroger, avec la « seconde topique », les modes de liaison et de signifiance non symbolique, voire présymbolique, si elle acceptait d’alterner l’analyse « des fragments du ça » avec celle des « fragments du moi » (Freud, 1937a) et de la subjectivité naissante.

La psychanalyse et ses dérivés spécifiques produisant les différentes formes des dispositifs-analysants, ne pouvaient en permanence maintenir leur pratique au niveau d’une sémiotique, il fallait qu’ils acceptent de se faire « sémanalyse », analyse du simple signe, analyse de la production du signe, des conditions de la production du signe. Avant de symboliser la symbolisation, avant de développer sa fonction métaphorisante, il fallait que l’espace analysant accepte de se reconnaître, plus modestement, comme un espace sémaphorisant, comme un lieu producteur ou attracteur de signes, de signes énigmatiques dans leur sens, mais potentiellement signifiant. Il fallait que le site analytique accepte de se considérer comme un espace producteur de transformations, d’une transformation de la « matière première du psychisme » (Freud, 1900) en signe, en forme, en « signifiant formel » (Anzieu, 1987), en idéogramme (Bion, 1957), en pictogramme (Aulagnier, 1975). Il fallait que la pratique psychanalytique accepte d’être une forme « d’analyse transitionnelle » (Anzieu, 1979), qu’elle accepte de modifier les canons premiers de son exercice pour intégrer, dans la définition qu’elle se donne d’elle-même, des modes d’interventions qui rendent envisageable la transformation première de la matière psychique en signe, avant d’exiger qu’elle produise du sens.

La répétition ne devait plus simplement être considérée comme le témoignage assuré qu’un fantasme de désir cherchait à se faire reconnaître, l’analyse devait aussi inclure l’hypothèse que la répétition portait la trace d’un reste non intégré qui échappait encore à l’univers représentatif-réflexif, à l’univers d’un sujet « maître » de ses choix, fût-ce à l’inconscience près. Avant d’être une forme du retour du désir refoulé, ou plutôt en parallèle, la répétition devait aussi apparaître comme le symptôme d’une expérience subjective jamais appropriée, jamais complètement symbolisée, et qui conservait, en ce sens, une valeur traumatique. Entre la pulsion et le désir s’insinuait un écart subjectif essentiel, écart grâce auquel un processus de symbolisation primaire pouvait prendre place, pouvait être envisagé à partir du relevé de son manque.

Le comportement, l’acte et l’action pouvaient dès lors ne plus être simplement considérés comme des défenses contre la psyché, ils pouvaient aussi apparaître comme des « signes » en « souffrance », en quête de reconnaissance de leur nature, comme des processus « sémaphorisants ». Une vectorisation nouvelle du travail analytique devenait envisageable.

Le comportement dont la seule valeur « autosubjective » était reconnue pour son intérêt dans l’économie pulsionnelle du sujet, pouvait commencer à être pensé comme un signe ayant « perdu », ou n’ayant pas trouvé, sa valeur d’adresse subjective, sa valeur de signe pour l’autre. On pouvait alors envisager de l’insérer dans un jeu d’interaction qui lui restituerait sa valeur de signe pour l’autre, à partir du relevé de sa valeur de signe agissant sur l’autre. Une transformation de la forme « autistisée » du comportement en un processus où sa valeur d’interaction serait repérable, devenait envisageable, elle prenait le sens d’une transformation nécessaire de la conception du comportement pour le faire entrer dans l’arène des espaces et dispositifs-analysants. Cette transformation, il revenait au praticien de l’opérer, de trouver le moyen de l’opérer en s’appuyant sur sa subjectivité propre, en s’appuyant sur ce que ce comportement « produisait » en lui, sur lui. Il n’entre pas dans mon propos actuel d’entrer dans les débats techniques suscités par cet infléchissement du mode traditionnel d’intervention, je me contente d’en souligner le mouvement et l’impératif.

L’interaction ainsi reconnue reste la tension intersubjective, la tension transférentielle, qu’elle induit. L’autre, celui sur qui s’exerce l’action, est aussi un autre-sujet, il ne saurait être le réceptacle passif de ce qui s’externalise en lui, l’interaction est une forme particulière de l’intersubjectivité qui doit aussi pouvoir reconnaître, à terme, en quoi l’autre-sujet est un double méconnu du sujet, un double méconnu qui possède ses différences et aspirations propres, un autre soi-même marqué par un jeu de différences, un Nebenmensch. L’autre doit être découvert comme un sujet, un sujet même que soi, miroir de la subjectivité, miroir de ce qui de la subjectivité est méconnu dans l’interaction : il est miroir de ce qui aspire potentiellement à la subjectivation. L’interaction est donc elle-même le signe qu’une part du sujet est en souffrance d’intégration, et cherche à s’adresser à un autre pour être réfléchie tout autant qu’elle méconnaît la nature de cet autre, elle cherche dans l’adresse à l’autre le reflet de ce qu’elle méconnaît. L’interaction est quête méconnue, activement méconnue, d’un reflet de l’inconnu et répudié de soi, quête d’un reflet à travers un double ignoré comme tel, mais secrètement espéré.

Quand un signe (un comportement) est reconnu comme message pour l’autre, qu’il est reconnu comme message interactif, signe pour l’autre, se noue une interaction qui devient intersubjective quand l’autre est aussi reconnu comme un autre-sujet, semblable et différent de soi, quand il se fait reconnaître comme autre-sujet double et différencié. En insistant trop et uniquement sur le jeu de la différence, des différences significatives de la symbolisation, la valeur de signe du comportement et de l’interaction adressés à un double potentiel risque de se perdre en chemin, la valeur intersubjective du signe aliéné risque de ne pas être reconnue. L’autre doit d’abord devenir un semblable avant d’être saisi dans sa différence. Il doit d’abord être « construit » comme un miroir de soi, construit comme un miroir capable de réfléchir le sujet, avant d’être appréhendé et discriminé par le jeu de la différence.

C’est quand le signe peut être à la fois perçu comme un signe adressé à un autre-sujet et reflété comme tel par cet autre-sujet, alors double de soi, qu’il peut commencer à être porteur d’un déplacement, à faire reconnaître qu’une différence l’habite et le constitue, qu’il peut commencer à devenir simple « métaphore » de l’action, qu’il quitte sa valeur sémaphorisante pour prendre valeur métaphorisante.

Cependant, le déploiement de la relation intersubjective, du transfert susceptible d’être reconnu comme tel, n’est pas le point d’aboutissement des séries de transformations qui affectent la sémiose spécifique de la situation analytique et de ses potentialités symbolisantes. Il n’est que le point de passage obligé de toute saisie autosubjective, intrasubjective, de toute appropriation subjective véritable.

Pour que la bascule de l’intersubjectif à l’intrasubjectif puisse s’effectuer, une double opération est requise, une double condition s’impose.

La première est celle que nous avons évoquée, l’autre doit devenir un autre-sujet, un sujet semblable, un double de soi. C’est la condition pour que le sujet trouve, dans la réponse de l’autre, un reflet de soi. L’affect partagé, l’empathie sont à ce compte, elles encadrent le travail de l’intelligibilité qui conditionne la mise en sens de ce qui de l’analysant s’adresse, en souffrance d’appropriation subjective. Mais cette première condition ne peut suffire.

Pour que naisse la conscience intrasubjective, il est nécessaire que le sujet puisse reconnaître, dans ce qui lui est réfléchi, ce qui le concerne spécifiquement, ce qui le différencie de l’autre-sujet. À la similitude qui rend possible la reconnaissance, doit s’ajouter la différence qui rend celle-ci spécifique, qui l’ajuste à soi, qui permet de se spécifier soi-même dans la relation à l’autre-même. C’est ce qui, dans la relation intersubjective permet de rencontrer la différence, qui ouvre le champ « auto-subjectif », le champ « intrasubjectif ». Il est l’horizon élaboratif de tout ce qui s’inscrit et se transfère dans le site analytique, de tout ce qui se prête au processus analysant.

Ainsi se profile donc une série de transformations qui constituent le processus symbolisant : transformation du comportement en comportement signifiant, puis de celui-ci en interaction, puis de l’interaction en relation intersubjective, puis dégagement de la valeur intrasubjective de celle-ci.

On passe de l’insignifiant au signe, du signe au message, au signe adressé, au message agissant sur l’autre, interagissant avec lui. Celui-ci découvre ensuite qu’il est message transféré vers un autre-sujet, qu’il est message déplacé d’un sujet à un autre, qu’il prend sens intersubjectif dans cette adresse spécifique qui le réfléchit. Mais à se reconnaître ainsi déplacé vers un autre-sujet qui en réverbère les effets et les formes, et par ce reflet même, il prend un sens susceptible d’être réfléchi dans sa différence et subjectivement appropriable.

Ce qui se transforme c’est la manière dont la matière psychique est représentée, est saisie progressivement comme représentation méconnue dans sa nature, puis dans son contenu, enfin dans son sujet, son agent. Ce qui change ce sont les conditions de saisie par le clinicien de ce qui se transfère, elles rétroagissent à leur tour sur les conditions de saisie de ce qui se transfère par l’analysant, etc. C’est dans cette dialectique que se construit progressivement la symbolisation, primaire et secondaire de ce qui est engagé dans l’espace analysant.

De la même manière, fonctions phorique, sémaphorique et métaphorique définissent, dans leur interaction dynamique, la matrice du processus de symbolisation que les espaces analysant structurent.

Car le bon fonctionnement de la fonction métaphorique « contient » à son tour le processus, permet ainsi de nouveaux déploiements sémaphoriques qui à leur tour offrent de nouvelles capacités « phoriques » à la situation, etc. Les fonctions phorique, sémaphorique et métaphorique ne doivent pas être considérées comme des données intrinsèques incarnées dans tel ou tel aspect de la situation analytique, même si elles s’expriment parfois de manière privilégiée dans tel ou tel des paramètres de la situation analysante, ce sont des « productions » de la fonction symbolisante qui caractérise les dispositifs-analysants, ce sont les formes que celle-ci est amenée à prendre, chemin faisant, dans le fil de son processus.

L’espace analytique possède bien des spécificités, mais celles-ci ne délivrent leurs fonctions que par l’utilisation qui en sera faite, que par le sens que le processus sera amené à prendre en cours de route, que dans la manière dont le processus en découvrira progressivement les potentialités. L’espace analytique est un espace potentiel, c’est un espace à découvrir, c’est un espace qui ne deviendra « analytique », « analysant » que s’il est découvert dans les potentialités qu’il recèle et porte en germe.

Il en va ainsi de tous les espaces et dispositif-analysants ou symbolisants, ils dépendent autant de leur forme même que de l’utilisation que praticien et analysant en feront, ils sont « à interpréter », comme on dit d’un musicien qu’il « interprète » une partition, pour livrer leurs potentialités spécifiques, ils sont à trouver-créer, à retrouver pour être créatifs.

Pour approfondir

Anzieu D. (dir.) (1979), « La démarche de l’analyse transitionnelle dans la cure individuelle », in Kaës R. (dir.), Crise, rupture et dépassement, Paris, Dunod.

Bleger J. (1966), « Psychanalyse du cadre psychanalytique », in Kaës R. (dir.), Crise, rupture et dépassement, Paris, Dunod.

Delion P. (2000), L’enfant autiste, le bébé et la sémiotique, Paris, PUF.

Freud S. (1937a), « Construction en analyse », Résultats, idées, problèmes, t. II, Paris, PUF.

Peirce C.S. (1978), Écrits sur le signe. Rassemblés, traduits et commentés par Gérard Deledalle, Paris, Le Seuil.

1. Par René Roussillon.