G. de Humboldt. La tâche de l’historien

Guillaume de Humboldt

André Laks (éd.)

Traducteur : André Laks et Annette Disselkamp

DOI : 10.4000/books.septentrion.62916

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d'édition : Villeneuve d'Ascq

Année d'édition : 1985

Date de mise en ligne : 23 janvier 2020

Collection : Opuscules

ISBN électronique : 9782757425985

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782859392581

Nombre de pages : 104

Référence électronique

DE HUMBOLDT, Guillaume. G. de Humboldt. La tâche de l’historien. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 1985 (généré le 19 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/62916>. ISBN : 9782757425985. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.62916.

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© Presses universitaires du Septentrion, 1985

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G. de Humboldt, surtout connu pour ses travaux de linguiste, a également fait œuvre fondatrice dans le champ de la science historique, en un texte programmatique, La tâche de l’historien. La force et la singularité de l’analyse qu’il développe apparaissent quand on confronte, à la version achevée de 1821, deux fragments sur l’Histoire mondiale, où la pensée de Humboldt se cherche encore.
La tâche de l’historien est le premier travail théorique conséquent pour arracher la connaissance historique à la philosophie de l’histoire. Cherchant à surmonter les antinomies propres à toute recherche historique (objectivité/subjectivité ; science/art ; déterminisme/liberté), Humboldt élabore une théorie des Idées originale et complexe, qui a marqué toute l’historiographie allemande du xixe siècle.
L’Introduction montre comment la réflexion de Humboldt, enracinée dans le criticisme, prolonge la révolution copernicienne en jetant les bases d’une conception critique de l’histoire, à égale distance du rationalisme absolu et du positivisme. Les Notes guident la lecture de textes ardus et souvent elliptiques en relevant les parallèles et les renvois, et soulignent quelques difficultés d’interprétation.

Note de l’éditeur

G. de Humboldt : Considérations sur l’histoire mondiale, Considérations sur les causes motrices de l’histoire mondiale et La tâche de l’historien

Sommaire

Introduction

Jean Quillien

Traduction. G de Humboldt

Sommaire

Sur les textes traduits

Considérations sur l’histoire mondiale

Considérations sur les causes motrices dans l’histoire mondiale

La tâche de l’historien

Notes

Considérations sur l’histoire mondiale (1814)

Considérations sur les causes motrices dans l'histoire mondiale (1818)

La tâche de l’historien (1821)

Bibliographie sommaire

Introduction

Jean Quillien

En avril 1821, peu de temps après son retrait des affaires publiques et au début d’une retraite désormais consacrée exclusivement à l’étude et surtout à la science du langage, G. de Humboldt (1767-1835) présente devant l’Académie des Sciences de Berlin une communication intitulée : Über die Aufgabe des Geschichtschreibers, dont le destin est à maints égards déconcertant.

Tout d’abord, le titre même a pu étonner ses auditeurs, comme il surprendra encore quiconque parcourt simplement la liste de ses nombreux essais, restés pour la plupart à l’état de brouillons, ignorés alors et parus bien après sa mort. Humboldt, en effet, n’avait guère publié, si ce n’est quelques articles dans des revues sur des sujets, pour l’essentiel, de philosophie politique, d’esthétique et de critique littéraire et ces publications, qui n’avaient touché qu’un public restreint, étaient déjà, en 1821, anciennes, les milieux informés savaient qu’il s’occupait depuis plusieurs années de choses linguistiques. Pourtant, il jouissait d’une grande notoriété, mais l’époque reconnaissait en lui avant tout le fondateur de l’Université de Berlin et l’homme d’Etat, ambassadeur, plénipotentiaire et ministre d’une part, et d’autre part, l’ancien familier de Schiller, l’ami de Goethe, le conseiller et l’éveilleur de vocations, la riche personnalité introduite dans le monde de la culture européenne, en relations suivies avec les différents milieux intellectuels et savants d’Europe.

Ensuite, le thème de cet Essai, l’histoire, s’il paraît totalement nouveau par rapport à ses études antérieures, ne trouvera plus d’approfondissement dans les travaux ultérieurs. A la différence de ce qu’il fit pour le langage, domaine en lequel il a produit ce même effort pour fonder une science, la linguistique, mais a en même temps travaillé en linguiste à son édification, Humboldt n’a, par la suite, ni mené de recherches historiques particulières, ni pratiqué lui-même ce métier d’historien dont il a tenté de cerner les contours. De fait, la postérité l’a retenu principalement comme l’auteur d’une philosophie du langage.

Enfin, si cet essai est isolé dans l’oeuvre, s’il est passé, au moment de sa production, inaperçu du public cultivé, s’il est retombé ensuite dans un oubli dont il n’est que peu sorti, il n’en a pas moins exercé une influence considérable sur toute l’historiographie allemande du XIXe siècle, à commencer par Ranke, le père de la science historique en Allemagne. Il fait partie de ces textes qu’on ne lit plus mais qu’on cite toujours et qui continuent pourtant à agir, d’une manière en quelque sorte souterraine1.

Die Aufgabe est, de fait, une oeuvre capitale, qui méritait d’être remise au jour : ce n’est rien moins que le texte fondateur de l’histoire comme science, le premier travail théorique conséquent pour arracher la connaissance historique à la philosophie de l’histoire, la constituer en discipline autonome et instituer par suite un rapport nouveau entre histoire et philosophie. Dans cet effort de la pensée, Humboldt a tenté de conjoindre, en cherchant à en établir l’articulation, les deux dimensions que sont la détermination du métier d’historien et la recherche de ce qui est agissant dans l’histoire effective. Il a été ainsi confronté à cette antinomie que rencontre toute réflexion approfondie sur l’histoire, celle de l’histoire, discours scientifique et de l’histoire faite par les hommes, l’antinomie de la nécessité et de la liberté.

Si cet écrit est le seul que Humboldt ait rendu public sur l’histoire, il n’est pas pour autant le produit d’une illumination soudaine, mais bien, en réalité, l’aboutissement d’une très lente maturation, dont nous pouvons restituer les étapes à partir des brouillons retrouvés dans ses papiers posthumes, les essais restés inachevés et la correspondance, longue trajectoire qui le mènera du rejet initial, tout à fait net, de toute cette manière d’écrire l’histoire commune à son époque, qui consiste à la prendre comme objet, au point de vue authentique, cerné enfin près de trente ans plus tard, celui qui part de la subjectivité de l’historien.

L’intérêt de Humboldt pour l’histoire, en effet, est manifeste dès ses années même de formation intellectuelle tandis que, étudiant, il suit à l’Université de Göttingen les cours de l’historien Schlözer2 et du philologue Heyne. Puis il a eu, présent à Paris en août 1789, le sentiment très fort qu’un événement décisif se produisait sur la scène de l’histoire mondiale, qui inaugurait toute une époque. Il comprend déjà que, pour chercher une réponse à ce qui lui paraît être la question centrale que son temps doit désormais prendre en charge : Qu’est-ce que l’homme ?, il faut le considérer avant tout comme un être essentiellement historique. Aussi, après avoir mené une réflexion sur les événements contemporains (la Révolution française) qui l’amènera à se plonger ensuite dans l’étude de l’Antiquité grecque, il peut écrire en 1793 : “il n’est pas d’objet aussi intéressant que la philosophie de l’histoire”3. Mais il a une conscience tout à fait claire que les réponses contenues dans toutes ces “histoires de l’esprit humain”, qui fleurissent nombreuses en cette fin de siècle, ne sont absolument pas satisfaisantes : “il nous manque, non certes le titre, mais bien l’esprit d’une histoire philosophique de l’humanité”4.

En tentant de préciser cet esprit, il donne, dès 1793, une formulation, d’une netteté remarquable, du problème et esquisse déjà les lignes du projet qui ne trouvera son exécution qu’en 1821. Le problème est celui de la séparation complète des deux types de recherche portant sur l’histoire, celle de l’historien et celle du philosophe, et de leur ignorance mutuelle, ce qui conduit au spectacle consternant de deux démarches parallèles, vouées toutes deux à l’échec dans la mesure précise où elles ne se rencontrent pas. D’un côté, nous pouvons constater une extension réelle des connaissances historiques et du savoir positif, mais elle s’effectue sans base théorique sûre. Et de l’autre, nous avons bien une activité théorique intense, dont témoigne la multitude des “philosophies de l’histoire” alors publiées, mais sans base positive. Humboldt désigne ainsi ces deux extrêmes, le dogmatisme, qui reconstruit l’histoire par la spéculation, l’empirisme qui accumule les matériaux, comme des impasses. Aucun des deux ne parviendra à comprendre l’histoire — tâche de ce que Humboldt nomme encore en 1193 “histoire philosophique” —, le premier parce qu’il pose la compréhension au départ et que donc les faits se conformeront, par définition, au modèle imposé, le second parce que l’accumulation aussi grande et aussi complète possible des data empiriques ne nous fera jamais signe vers ce qu’il faut y voir. La première démarche est chancelante, comme l’illustre bien la vaste fresque de Herder, la seconde est aveugle ; bref il manque à l’histoire un fondement.

Or, les conditions pour rechercher ce fondement lui paraissent réunies. Du côté de l’empirie, le savoir positif a fait des progrès considérables, dus à l’érudition et à la critique historique ; du côté du théorique, la réflexion dispose maintenant de l’outil conceptuel requis pour le traitement du matériau accumulé, à savoir la philosophie de Kant. En effet, ce qui manquait pour effectuer cette coupure par laquelle un savoir multiple est constitué en science, unifié et organisé systématiquement, c’est une base théorique sûre ; c’est celle-ci que précisément nous fournit le criticisme : il faut rechercher “la connexion des événements mondiaux avec un regard critique”. Très tôt donc Humboldt esquisse le projet d’une théorie critique de l’histoire, qu’il comprend comme une pièce maîtresse pour parvenir à une véritable connaissance de l’homme.

Il faudra toutefois un long temps pour que cette esquisse devienne un tableau achevé. Humboldt sait dès 1793 que la saisie du sens de l’histoire ne peut s’effectuer ni par la seule spéculation philosophique ni par le seul travail empirique, mais exige leur étroite coopération, impérativement requise pour articuler le sens et le fait. C’est déjà beaucoup, mais ce n’est encore que programmatique et, ainsi qu’il le souligne, “l’art de tirer la philosophie des faits (aus Faktis) est soumis à des difficultés infinies”. C’est beaucoup, car l’énoncé même du programme suffit à éliminer toutes les représentations alors existantes, c’est-à-dire les histoires téléologiques, qui reconstruisent tout le passé, en proposent une périodisation et assignent à l’humanité des fins. Mais, et cela est plus remarquable, ce même programme condamne par avance les grandes philosophies de l’histoire de l’idéalisme allemand, celles de Fichte, Schelling et Flegel : les deux premières sont vraisemblablement visées, avec celle de Kant au début des pages de 1814 traduites ici (p. 47)5. Et il n’est pas inutile de rappeler que Hegel professe ses leçons sur la philosophie de l’histoire à peu près à l’époque de la production de Die Aufgabe (1821).

En fait, l’obstacle théorique que Humboldt doit surmonter, sans peut-être qu’il s’en rende alors un compte clair, est représenté, non par Herder, mais bien par Kant lui-même et, à sa suite, par Schiller. En effet, le criticisme est, disions-nous, la base théorique de la tâche à entreprendre ; or Kant a élaboré une philosophie de l’histoire. Humboldt connaît bien l’écrit de 1784 : Idée d’une histoire universelle au point de vue cosmopolitique et il l’a plus précisément en vue quand il affirme que cette manière de procéder supprime et l’histoire et le sens historique (ibid.). En outre Schiller, qui sera son ami intime et avec lequel il aura des conversations quotidiennes de 1794 à 1797, avait donné, tout imprégné de cet essai de Kant, une leçon d’ouverture comme professeur d’histoire à l’Université d’Iéna intitulée : Qu’est-ce que l’histoire universelle (Universalgeschichte) et à quelle fin l’étudie-t-on ?, en laquelle il défendait l’idée que le principe téléologique est le seul qui permette de faire de l’histoire un tout rationnel. Il y distinguait nettement la recherche empirique, qui accumule des connaissances utiles d’un point de vue pragmatique et la recherche philosophique, dont la tâche est de montrer comment l’homme s’est élevé de l’état sauvage à l’état civilisé. Schiller élaborera par la suite (en 1795)...