Du même auteur :

Les Trois Visages de l’économie sociale et solidaire. Institutionnalisations, trajectoires, territoires (avec Xabier Itçaina et Robert Lafore), Le Bord de l’eau, 2020

Second Manifeste convivialiste. Pour un monde post-néolibéral (collectif), Actes Sud, 2020

L’Invention du revenu de base. La fabrique d’une utopie démocratique, Le Bord de l’Eau, 2018

L’Égalité (im)possible ? Manifeste pour une solidarité active (avec Stéphane Junique), Les petits matins, 2018

L’Économie sociale et solidaire. Une histoire de la société civile en France et en Europe de 1968 à nos jours, Le Bord de l’Eau, 2016

La Modernité relationnelle. Une autre histoire de France de 1968 à nos jours, Ère, 2013

La Décroissance, une idée pour demain, Sang de la Terre, 2011

Le Parti socialiste et l’écologie. 1968-2011, Fondation Jean-Jaurès, 2011

Couverture : Thierry Oziel
Maquette : Clémentine Saucier

© Les petits matins, 2021

Les petits matins
31, rue Faidherbe, 75011 Paris
www.lespetitsmatins.fr

ISBN : 978-2-36383-303-7

Diffusion Interforum – Volumen
Distribution Interforum

Tous droits de traduction, de reproduction et d’adaptation réservés pour tous pays.

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Timothée Duverger

Utopies locales

Les solutions écologiques
et solidaires de demain

Pour Maïa,
dont les premiers mois ont accompagné
l’écriture de cet ouvrage.

Introduction

L’économie sociale et solidaire (ESS) peut-elle devenir centrale dans le « monde d’après » la crise du Covid-19 ? C’est en tout cas l’ambition de Jérôme Saddier, président d’ESS France, qui estimait déjà en juillet 2019 dans L’Humanité qu’elle était « la norme souhaitable de l’économie de demain1 ».

Le « monde d’après », que de nombreux prophètes ont annoncé pendant le confinement, ne tombera cependant pas du ciel. L’histoire est scandée d’événements qui en changent le cours, mais ses trajectoires ne sont jamais prédéterminées. L’horizon d’attente est toujours ouvert et plusieurs réalités restent possibles. Si les grands changements se forment dans le creuset de ces moments critiques, le futur n’en demeure pas moins un terrain de lutte.

Le résistant Claude Alphandéry, devenu un acteur important de l’ESS, dresse un parallèle avec les maquis de la Drôme de 1943. Il montre que les liens de fraternité qui s’y sont tissés, progressivement politisés au travers de processus délibératifs, sont à l’origine des réarrangements institutionnels d’après-guerre impulsés par le Conseil national de la Résistance2.

C’est ce souffle que l’ESS aspire à retrouver quand elle appelle à « faire des choses plus grandes que nous3 ». Elle ne se contente pas d’élaborer un programme dont la mise en œuvre reste subordonnée à la conquête du pouvoir : elle expérimente dès maintenant dans les territoires les « jours heureux ».

D’aucuns dénoncent l’« illusion localiste4 » et accusent le couple décentralisation/globalisation d’entraver la régulation économique et sociale par l’État : selon eux, ce couple vide l’État de ses compétences et délégitime son intervention au profit d’autres échelles d’action. L’illusion localiste serait ainsi le piège dans lequel tomberaient aujourd’hui toutes les forces de progrès qui ont une culture autogestionnaire. Elle consisterait à croire qu’il est possible de conduire des transitions locales indépendamment de toute contrainte du monde global dans lequel elles s’insèrent, en particulier de l’ordre économique néolibéral. Les identités locales entretiendraient l’esprit de clocher. La décentralisation ne se ferait qu’au bénéfice des élites locales, sans démocratisation.

C’est à rebours de cette approche que se situe cet essai. L’adoption du discours localiste par les nationalistes et les néolibéraux ne suffit pas à le discréditer. Les territoires sont à la fois un champ d’action, une ressource et un produit des transitions. Cependant, pour qu’ils soient le lieu de la transformation sociale, il ne faut pas les considérer comme des îlots préservés du monde extérieur, mais plutôt comme intégrés à des arrangements institutionnels qu’ils ont la capacité de modifier. Les territoires deviennent de cette façon des « utopies réelles », « des idéaux utopiques fondés sur les potentialités réelles de l’humanité, des objectifs utopiques accessibles par étapes, des dispositifs institutionnels qui peuvent, en vue d’un changement social, orienter notre responsabilité de construire un monde dont les conditions sont imparfaites5 ». Ils sont le support des utopies locales, le lieu où l’ESS expérimente les solutions écologiques et solidaires de demain.

Les prémices du « monde d’après » sont déjà présentes dans le monde actuel. Cet essai tâchera de les explorer. Il traitera des conditions du changement et de son rapport au temps. Puis il précisera le cadrage du projet de l’« aile marchante » de l’ESS, selon l’expression proposée par le journaliste et essayiste Philippe Frémeaux : cette aile de l’ESS qui invente un autre modèle de développement, reposant sur la recherche du bien-être plutôt que sur la croissance économique. Il en observera ensuite les réalisations qui fabriquent les territoires et se déclinent dans trois utopies réelles : les initiatives pour une écologie locale, le revenu de base et les budgets participatifs, qui orientent les transitions écologiques, démocratiques et solidaires. Enfin, il soulèvera les questions de méthode et de stratégie, en abordant l’expérimentation démocratique et la gouvernementalité des communs.

1. Jérôme Saddier, entretien réalisé par Stéphane Guérard, « L’ESS est la norme souhaitable de l’économie de demain », L’Humanité, 2 juillet 2019.

2. Claude Alphandéry, « Pour résister à la pandémie comme au temps des maquis », L’Obs, 6 avril 2020.

3. Jérôme Saddier, « Appel à tous ceux qui font l’ESS : “Pour que les jours d’après soient les jours heureux” », ess-france.org, 4 mai 2020.

4. Aurélien Bernier, L’Illusion localiste. L’arnaque de la décentralisation dans un monde globalisé, Utopia, 2020.

5. Erik Olin Wright, Utopies réelles, La Découverte, 2017.

PREMIÈRE PARTIE

LA BRÈCHE

CHAPITRE 1

L’An 01

En février 1973, sortait dans les salles du Quartier latin L’An 01, réalisé par Jacques Doillon, avec une séquence d’Alain Resnais à New York et une autre de l’ethnologue Jean Rouch au Niger. Mobilisant plus de trois cents acteurs, dont la bande du Café de la Gare et toute l’équipe d’Hara-Kiri, ce film adaptait la mythique bande dessinée de Gébé parue en feuilleton dans les pages de Charlie Hebdo entre 1971 et 1974. Au cœur des années utopiques post-68, c’est un manifeste libertaire qui fait appel à la créativité pour imaginer une société anti-autoritaire, où toutes les institutions, à commencer par le travail, sont mises à bas.

L’An 01 ouvre une faille spatio-temporelle, le « Temps d’arrêt » dont rend compte son sous-titre : « On arrête tout, on réfléchit et c’est pas triste. » Un slogan qui n’est pas sans rappeler l’ébullition des spéculations sur le « monde d’après » nées pendant le premier confinement, entre mars et mai 2020. Pour Gébé, l’utopie est une « rébellion non-violente [qui] lance un pont invisible dont l’arche, ancrée dans ce présent affligeant, enjambe le décevant avenir prévisible et touche une rive inconnue, vierge, où la vie pourrait prendre un cours différent, sans marchés financiers ni poisons industriels, ni distractions viles et sans tyrannies inesthétiques1 ». L’utopie est un ailleurs en même temps qu’un après.

Les cinq premières planches de la bande dessinée traduisent les aspirations collectives dans quelques résolutions. À l’arrêt total de l’activité sociale succède la réanimation des services et des productions élémentaires. Mieux encore, la résolution 5 précise que « la réflexion créatrice s’efforcera de définir des objectifs cohérents susceptibles de justifier la remise en route du Bazar (usines, laboratoires, etc.) avec abandon pur et simple des activités néfastes et non reconvertibles (armement, sans doute)2 ».

L’instant décisif

Ce récit montre combien l’événement peut déstabiliser l’ordre du temps, restructurer le lien qui unit le passé, le présent et l’avenir. Le moment 68, dont il s’inspire, est ici pleinement saisi comme une « brèche3 ». Cette brèche ne consiste pas seulement en une remise en cause du capitalisme, mais plus généralement du progrès et de son déterminisme. Elle ouvre un nouveau régime d’historicité, c’est-à-dire une nouvelle appréhension du rapport, situé dans le présent, entre les expériences vécues et les attentes sur le futur4.

Dans ses Feuillets d’Hypnos, rédigés pendant la Seconde Guerre mondiale, le poète René Char écrivait : « Notre héritage n’est précédé d’aucun testament5 », pour restituer l’expérience de la Résistance. Cet aphorisme fait allusion à ce que le poète nommait son « trésor », un agir en commun où les relations de fraternité des résistants, entretenues par des débats politiques, sont à l’origine d’une expérience de la liberté. Faisant une relecture de ce texte, la philosophe Hannah Arendt en déduit la notion de « brèche dans le temps6 ». Alors que les résistants voient la Libération approcher, cette expérience leur apparaît singulière, indicible et non reproductible parce qu’elle ne procède d’aucune tradition et n’en transmet aucune.

Ce temps suspendu n’est pas seulement un événement historique, c’est aussi un événement de pensée. Hannah Arendt le décrit comme « un étrange entre-deux qui s’insère parfois dans le temps historique où non seulement les historiens mais les acteurs et les témoins, les vivants eux-mêmes prennent conscience d’un intervalle dans le temps qui est entièrement déterminé par des choses qui ne sont plus et par des choses qui ne sont pas encore ». Elle en conclut que de tels instants « peuvent receler le moment de la vérité7 ».

Pour comprendre le phénomène, Hannah Arendt reprend la parabole dans laquelle Franz Kafka met en scène un homme pris en étau entre deux forces antagonistes : le passé qui le pousse et le futur qui lui barre la route8. Mais, à la différence de Kafka, elle ne se représente pas un temps linéaire. La ligne du temps est brisée à ce point d’intersection. Le double flux, qui se serait heurté sans l’homme, offre à celui-ci un « champ de bataille » où se tenir pour déployer son activité de pensée, aussi infinie que les deux forces qui en sont à l’origine.

Plus largement, cette brèche est constitutive de l’expérience de l’autonomie, qui rejette toute tradition. Elle est à la source du politique, dans lequel la société n’a plus de fondement hétéronome, mais est au contraire instituée de manière autoréférentielle, c’est-à-dire sans recours à un système de référence extérieur (esprits, ancêtres, héros, dieux)9. La brèche est ainsi porteuse d’un nouvel imaginaire, qui échappe à tout sentier de dépendance. En introduisant une brisure, elle permet de lutter « contre le futur qui nous repousse dans le passé10 ».

À en juger par le nombre de tribunes, d’appels ou de pétitions publiés pendant la crise du Covid-19, et particulièrement lors du confinement, les projections sur le « monde d’après » sont bien le signe que nous avons vécu l’une de ces brèches. Le temps s’est arrêté et un printemps de la pensée a fait éclore de nouvelles idées. On arrête tout, on réfléchit.

Cette brèche est-elle la matrice d’un « nouveau monde » ou bien une parenthèse avant le retour à l’anormal ? Le « monde d’après », dont l’énoncé est lui-même indéterminé, n’a rien d’inéluctable. C’est un champ de bataille au sein duquel la première tâche est de mener le combat pour l’interprétation de la crise et sa sortie. De quoi la crise du Covid-19 est-elle le nom ? Quelle autre voie explorer pour ouvrir l’avenir ?

1. Gébé, L’An 01, L’Association, 2014.

2. Ibid.

3. Edgar Morin, Claude Lefort et Cornelius Castoriadis, Mai 1968 : la brèche, suivi de Vingt ans après, Complexe, 1988.

4. Reinhart Koselleck, Le Futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, Éditions de l’EHESS, 1990.

5. René Char, Feuillets d’Hypnos, Gallimard, 2007.

6. Hannah Arendt, La Crise de la culture. Huit exercices de pensée politique, Folio, 2018.

7. Ibid.

8. Franz Kafka, La Muraille de Chine et autres récits, Gallimard, 1975.

9. Cornelius Castoriadis, « De l’autonomie en politique. L’individu privatisé », Le Monde diplomatique, février 1998.

10. Hannah Arendt, op.cit.

CHAPITRE 2

La société post-croissance

La pandémie apparaît d’emblée comme la convocation de Némésis, la déesse de la vengeance grecque, figure de la colère divine à l’encontre de ceux qui transgressent les limites humaines1. Elle se manifeste en réaction à l’hubris (démesure) de nos sociétés, qui conduit celles-ci à vouloir s’affranchir du monde qu’elles habitent.