Mark Hunyadi

La tyrannie
des modes de vie

Sur le paradoxe moral de notre temps

Collection « Documents »

L’économie n’existe pas, Bernard Traimond

Céline, un antisémite exceptionnel. Une histoire française, Antoine Peillon

L’équation gagnante. La gauche peut-elle enfin gagner la présidentielle ?, Laurent Baumel & François Kalfon

L’esprit du cerf. La forêt au cœur de l’imaginaire occidental, Antoine Peillon

Intégration : mode d’emploi. Les tribulations d’un « musulman laïque », Ahmat Zeïdane Bichara

Pour un manifeste du convivialisme, Alain Caillé

Plaidoyer pour une gauche populaire, Laurent Baumel & François Kalfon (dir.)

Obamanomics. Comment Barack Obama a réformé l’Amérique, Niels Planel

L’esprit de corruption, Éric Alt & Irène Luc

Foot Féminin. La femme est l’avenir du foot, Audrey Keysers et Maguy Nestoret Ontanon

Sur la corde raide. Le feu de la révolte couve toujours en banlieue, Hacène Belmessous

La malédiction des gouvernants. François Hollande pourra-t-il être réélu ?, Laurent Baumel

Les états-unis : de l’« état-providence » à l’état pénal, Laurent Roesch

Le Front national : le hussard brun de la République, Sarah Proust

De l’écologie à l’autonomie, Cornelius Castoriadis & Daniel Cohn-Bendit (Présentation Philippe Caumières)

Tous droits réservés, y compris droit de reproduction totale ou partielle, sous toutes formes.

© Éditions Le Bord de l’eau 2020
www.editionsbdl.com
33310 Lormont

ISBN : 978-2-35687-7765

Du même auteur

Hunyadi, Mark, La vertu du conflit : Pour une morale de la médiation, Les éditions du Cerf, coll. Humanités, Paris, 1995.

Hunyadi, Mark, L’art de l’exclusion : Une critique de Michael Walzer, Les éditions du Cerf, coll. Humanités, Paris, 2000.

Hunyadi, Mark, Je est un clone : L’éthique à l’épreuve des biotechnologies, Seuil, coll. La Couleur des idées, Paris, 2004.

Hunyadi, Mark (dir.), Les Usages de la précaution, Préface de Jean-Pierre Dupuy, Droz, Genève, 2004

Hunyadi, Mark, Morale contextuelle, Les Presses de l’Université Laval, coll. Kairos, Québec, Québec, 2008.

Hunyadi, Mark, L’Homme en contexte, Les éditions du Cerf, coll. Humanités, Paris, 2012.

Hunyadi, Mark (dir.), Axel Honneth, de la Reconnaissance à la liberté, Le Bord de l’eau, Lormont, 2014.

Partie I
Diagnostic

Nous vivons un paradoxe si manifeste que nous ne le voyons plus : c’est au moment où les principes éthiques disciplinent comme jamais auparavant tous les actes de notre quotidien que nous subissons l’emprise de modes de vie qui, eux, échappent à tout contrôle éthique ou démocratique. Alors que chaque action, chaque parole, chaque initiative est scrupuleusement scrutée d’un point de vue éthique, des modes de vie se développent et s’imposent à nous de manière quasi autonome, sans que personne ne les ait voulus, et sans que quiconque ne puisse plus s’y opposer. L’éthique d’aujourd’hui, omniprésente dans son souci de préserver l’intégrité individuelle, est impuissante à envisager le cours du monde dans son ensemble, et dans ce cours du monde ce qui nous touche le plus directement : les modes de vie qui façonnent notre quotidien. Centrée sur les principes, l’éthique s’est retirée du monde alors même que c’est ce monde, globalisé et impérial, qui requerrait de toute urgence un jugement éthique global. Je vais essayer de montrer comment ces deux phénomènes – omniprésence de l’éthique des principes et retrait du monde – sont en réalité étroitement solidaires l’un de l’autre, avant d’en décrire les conséquences désastreuses pour nous-mêmes et pour le cours du monde. Y échapper – c’est possible – nécessite toutefois une conscience claire du diagnostic. C’est donc par là qu’il faut commencer.

L’éthique paralysant l’éthique

Jamais les règles morales n’ont été si présentes ni si contraignantes dans notre société, au point que nul domaine d’activité ne semble plus devoir échapper à leur juridiction. L’éthique est le maître mot, l’éthique est sur toutes les bouches : les chartes éthiques se multiplient, dans les écoles, sur les lieux de travail, dans les institutions ; les commissions éthiques pullulent, qui cadrent les décisions potentiellement litigieuses ; les labels certifient l’équité des produits de consommation ; la politique est scrutée aux lunettes de la morale ; toutes nos déclarations publiques sont mesurées à l’aune du politiquement correct, éthique de la juste pensée. Notre vie sociale est tout entière capitonnée des garde-fous d’une morale omniprésente qui imprègne toutes les strates de la vie sociale, s’immisçant jusque dans nos relations les plus intimes. Aucun comportement n’est plus acceptable s’il ne satisfait pas aux standards minimaux de l’éthique.

Cette éthique, quelle est-elle au juste ? Quels sont ces principes minimaux que l’on a tant d’empressement à mettre en charte ? De quoi est généralement fait ce code moral qui doit désormais imbiber tous nos comportements ? On ne le sait que trop, même s’il n’est pas toujours facile de formuler ce qui est le plus familier. La clé de voûte, ce sont les droits individuels ; et elle est placée à la croisée de ces deux ogives que forment, d’un côté, le principe de la résolution symbolique des conflits et, de l’autre, celui de l’égal respect. Les deux sont des acquis modernes par excellence, et se présupposent l’un l’autre. Résolution symbolique des conflits, cela veut dire qu’on refuse de régler un litige par la force : on n’impose pas une solution par les armes ni par la contrainte, on la négocie, on la discute, on vise un accord des personnes ou l’assentiment des parties prenantes. Telle est la norme aujourd’hui admise. C’est ce que, dans les relations internationales, on appelle une solution politique (par opposition à militaire), ou dans les relations humaines une décision concertée (plutôt qu’autoritaire). Symbolique ne veut donc pas dire que la solution trouvée n’est pas réelle, mais qu’elle renonce à utiliser la violence et choisit la forme du dialogue.

Égal respect – l’autre principe habituellement invoqué – veut dire que chacun a droit à une considération égale, notamment comme partenaire dans la résolution symbolique des conflits. C’est un principe antisacrificiel : nul ne peut être ignoré, méprisé, écarté de la solution d’un problème qui le concerne. Les deux principes vont donc main dans la main : que serait une résolution non-violente qui n’accorderait pas une égale considération aux partenaires de discussion ? Ce serait une violence renouvelée qui contredirait le principe même. En outre, puisque chaque individu bénéficie d’une égale considération, cela implique qu’on le dote de droits et de libertés identiques et à la même hauteur que tous les autres : c’est là évidemment la description que donne l’article premier de la Déclaration des droits humains. Au final, il en résulte une éthique de la protection des individus, une éthique de l’intégrité centrée sur la non-discrimination et la non-intrusion, une éthique de l’absence de torts infligés et de l’égal respect des préférences de chacun pour peu qu’elles n’entravent pas l’exercice des préférences des autres ; en somme, une éthique de la civilité taillée à la mesure des comportements individuels, une éthique des principes centrée sur le respect de l’intégrité personnelle.

Ces choses-là, au-delà de leurs diverses formulations possibles, sont évidemment bien connues puisqu’elles constituent le tissu moral de notre société, ce qui, au demeurant, constitue déjà un paradoxe en soi – une société fondée sur un principe individualiste… Mais c’est là un paradoxe mineur par rapport à celui que j’ai en vue. Ce qui m’importe ici, en effet, ce ne sont pas les effets socialement dissolvants d’une telle éthique des conduites individuelles, effets traités depuis longtemps avec pénétration et alimentant encore abondamment la littérature sociologique et la philosophie sociale ; ce qui m’intéresse, ce sont ses effets paralysants sur l’éthique elle-même, en tant qu’elle doit juger, évaluer, critiquer le monde. L’éthique de notre temps, tout entière centrée sur la défense de ses principes, renonce à tout jugement global sur le monde ; l’éthique de la civilité réduit la pensée éthique à l’impuissance. L’éthique des individus déserte le monde que vivent les individus.

Trois illustrations

1. L’emprise des robots sur notre monde

Une illustration nous en est fournie par le problème, particulier mais symptomatique, de la place croissante qu’occupent les robots dans notre monde quotidien. Le premier choc passé, nous sommes désormais tous accoutumés à suivre au téléphone les instructions de voix préenregistrées, à obéir dans notre voiture au bip qui nous ordonne de boucler notre ceinture de sécurité, ou à exécuter les tâches demandées par l’écran tactile de nos distributeurs d’argent. Ce sont là des petites habitudes qui se sont immiscées dans notre vie quotidienne, et qui nous ont rapidement accoutumés à vivre en partenariat avec les machines. Un pas supplémentaire a été franchi avec l’apparition des robots ménagers, tels ces aspirateurs autonomes qui reniflent sans notre aide toute la surface de notre habitation en notre absence. Mais tout ceci n’est rien à côté du monde peuplé d’androïdes de toute espèce dont on prédit qu’ils seront bientôt chargés d’accompagner nos vieillards, de garder nos enfants, de combattre l’ennemi, d’assister les grands blessés, de garder les prisons, de conduire nos voitures, de surveiller les musées, de régler la circulation, avant qu’ils ne se démocratisent en compagnons de notre vie quotidienne, veillant sur notre sommeil et notre bonne humeur, réglant nos tâches administratives tout en se souciant de notre hygiène corporelle et de notre équilibre diététique. Ils pourront recruter le personnel en sélectionnant les curriculum vitæ, ou être membres de conseils d’administration1. Un jour viendra peut-être où l’on pourra épouser son robot, suite logique de ce concubinage pour le meilleur et pour le pire… L’imagination des chercheurs couplée au capitalisme intelligent n’a guère de limites dès lors qu’il s’agit de fantasmer un monde allégé nous libérant au maximum technologique possible des contraintes matérielles et corporelles qui nous enchaînent au monde. Il sera facile toutefois de montrer que cette libération se retourne dialectiquement en asservissement, que des chaînes ont été échangées pour d’autres et que viendra un jour où s’élèvera un autre horizon, celui où il faudra se libérer de la technologie elle-même.

Mais on pourrait montrer aussi, de manière moins pompeuse, que contrairement à un lieu commun aussi répandu que malfaisant, aucune machine n’est éthiquement neutre. Aucune thèse n’est plus erronée que la thèse de la neutralité éthique de la technique, selon laquelle « les outils sont moralement neutres ou indifférents, c’est l’usage qu’on en fait qui est bon ou mauvais ». Les outils font partie d’un système – Jacques Ellul l’a suffisamment montré –, et le système façonne les gens qui y sont intégrés, les obligeant à partager les normes et valeurs qui le sous-tendent : rien n’est neutre là-dedans. Certes, utiliser un robot-aspirateur nous débarrasse d’une corvée, et on dira que c’est bien, d’un point de vue simplement utilitaire : on a l’impression que, pris isolément, c’est un simple outil qui nous débarrasse d’une corvée répétitive. Mais même dans un cas aussi anecdotique, les choses ne sont pas si simples. Car ce qu’on appelle « corvées » participe en réalité de notre rapport au monde, de la manière dont nous sommes connectés à notre environnement le plus direct. Imaginons un instant que toutes les tâches ménagères soient désormais assumées par des robots : quel type d’humains fabriquerions-nous ? Des humains déconnectés d’un monde qu’ils n’habitent plus, qui n’auraient plus à lutter contre l’usure, la salissure ou la dégradation des choses… Des humains ayant repoussé le cours naturel du monde, ayant en quelque sorte privatisé leur existence face aux cycles immuables des processus vitaux.