Cahiers d’Humanisme et Renaissance

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Jean-François Courouau

Moun Lengatge bèl

Les choix linguistiques minoritaires en France (1490-1660)

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2008

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Résumé

À côté de la masse des écrits publiés en français ou en latin depuis l’introduction de l’imprimerie en France, il existe toute une littérature rédigée dans les langues locales, dans les diverses formes de l’occitan (provençal, gascon, etc.) ou des dialectes d’oïl (poitevin, normand, etc.), en franco-provençal, en basque ou en breton. Ces œuvres, poétiques pour l’essentiel, posent la question du choix linguistique : alors que le français et le latin rivalisent comme champions de l’expression poétique, il est néanmoins des auteurs à faire le choix d’une langue locale a priori dépourvue de prestige. Jean-François Courouau, étudiant près de deux siècles de production, de 1490 à 1660, éclaire les motivations, principalement esthétiques, de poètes nourris de tradition savante mais soucieux d’intégrer dans leurs œuvres des éléments issus de la vie populaire. L’ensemble de cette littérature donne lieu à des œuvres originales, comme celles du toulousain Pierre Godolin (1580-1649) ou du rouennais David Ferrand (1590-1660) et constitue un chapitre largement méconnu de l’histoire littéraire et culturelle de la France.

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Abstract

The corpus of poetical works in languages such as Occitan, Oïl dialects, Franco-Provencal, Breton, and Basque, since the advent of printing in France begs the question of why authors would choose a less prestigious local language rather than French or Latin. This study focuses on the period from 1490 to 1660, shedding light on the esthetical motives of poets who wished to ground their works in the context of local everyday life. These original works represent a widely underestimated chapter of the literary and cultural history of France.

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Ouvrage publié avec le soutien du Centre de ressources occitanes et méridionales (CROM, Toulouse) et des laboratoires ELIRE (Université de Toulouse-Le Mirail) et LAHIC (IIAC, CNRS/EHESS/ Ministère de la Culture).
Obratge publicat amb lo sosten del Centre de ressorgas occitanas e meridionalas (CROM, Tolosa) e dels laboratòris ELIRE (Universitat de Tolosa-Lo Miralh) e LAHIC (IIAC, CNRS/EHESS/Ministèri de la Cultura).

www.droz.org

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Références papier

ISBN-10 : 2-600-01189-7

EAN : 9782600011891

ISSN : 1422-5581

Copyright (2008) by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

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Références numériques

EAN ePUB : 9782600311892

EAN PDF : 9782600111898

ISSN : 1422-5581

Copyright (2021) by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

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[Frontispice]

Illustration de couverture

 : Miniature du deuxième livre des Annales manuscrites de la ville de Toulouse représentant l’entrée de François I

er

et François II, dauphin de Viennois, à Toulouse en 1533, chronique 210-211, BB 274, © Mairie de Toulouse, Archives municipales.

[Dedicace]

Ath mié pair

[Epigraphe]

Nouïrigat de Toulouso me play de manteni soun lengatge bèl.

Godolin

La lengua es la pluma del alma.

Cervantès

Das Wenige verschwindet leicht dem Blick,

Der vorwärts sieht, wie viel noch übrig bleibt.

Goethe

Y n’est pas mort qui combat dans le monde.

David Ferrand

REMERCIEMENTS

Ce livre est la version remaniée de mon habilitation à diriger des recherches soutenue le 23 juin 2007 à l’Université de Paris IIISorbonne nouvelle, sous la direction de Marie-Madeleine Fragonard. Je remercie toutes les personnes qui, dans les différentes bibliothèques que j’ai pu fréquenter pendant les années consacrées à ce travail, ont facilité mon accès à des textes difficilement localisables et ont répondu aux questions que je leur ai posées. Ainsi à la réserve des livres rares et précieux de la Bibliothèque nationale de France (BnF) et à la Bibliothèque municipale de Toulouse (BMT) où je ne saurais trop exprimer ma reconnaissance à Françoise Dubourg, Catherine Péoc’h et Ann-Sarah Laroche. Coma al temps de ma tèsi, Francés Pic (Tolosa, CROM) m’ajudèt fòrça en me donar d’indicacions que se tròban pas dins los libres. Claire Vernon (Toulouse, Bibliothèque méridionale, FRAMESPA) m’a très aimablement ouvert les portes de la bibliothèque fondée par Joseph Anglade. Jòrdi Passerat (Tolosa, Institut Catolic, Collègi d’Occitània) me facilitèt lo trabalh amb sa generositat costumièra. Mein bester Dank gilt auch Jean-Paul Confais (Université de ToulouseLe Mirail), der mir bei einer Übersetzung half. Eskerrak bihurtzen dizkiot Xarles Videgaini lan horretan laguntza handia emanik. Ευχαριστώ τον Χαράλαμπο Ορφανο (Καθηγητης του Πανεπιστιμίου της Τουλουζης- Le Mirail) για τη βοήθειά του. Vorrei ringraziare vivamente Jean-Luc Nardone (Università di Toulouse-Le Mirail) per il suo prezioso aiuto. A Joseph Buosi (Université de Toulouse-Le Mirail, Laboratoire de Cartographie) dont j’ai admiré le travail, je suis redevable des cartes inédites. Annick Arnaud (LAHIC / IIAC / CNRS / Ministère de la Culture) s’est montrée une lectrice attentive et critique comme elle l’est toujours. Patric Sauzet (Universitat de Tolosa-Lo Miralh) sosquèt amb un estrambòrd inagotable a qualques reviradas particularament malaisidas. Mon amie historienne Sylvie Mouysset (Université de Toulouse-Le Mirail) m’a précédé de quelques mois dans ce travail d’habilitation et je la remercie du fond du cœur pour tous les conseils avisés qu’elle a su

me prodiguer. Au cours de ces longs mois, je ne crois pas avoir jamais vu Jacques Dürrenmatt (Université de Toulouse-Le Mirail) sans qu’il ait conforté mon énergie et animé ma flamme. Whatever happens, I shall not forget that during this time Thierry Bogliolo stood at my side. I know what I owe him. Fins al dintre de las letras d’òc, Felip Gardy m’a menat, coma ditz lo poèta Max Roqueta, sul

Camin dau plan pausat, etèrna sèlva,

espandi ont cada rama i pòt dire la sieuna,

ont cada rama pòt bailar mesura

a la resplendor de son cant.

INTRODUCTION

Pour n’importe quel lecteur de la littérature d’expression française du XVI

e

 siècle, il est difficile d’ignorer que la France est un pays plurilingue dans lequel se côtoient, à côté du latin et du français, des idiomes provinciaux bien vivants, comme le poitevin, le picard, le gascon… L’œuvre de Rabelais offre l’exemple le plus achevé de cette réalité linguistique bigarrée. Lazare Sainéan, en son temps (1923), a dressé la liste – qui serait à présent à reprendre – des vocables que Rabelais a empruntés à ces divers parlers et qui contribuent à donner à sa langue un aspect composite. Il faudrait pourtant beaucoup de naïveté pour croire que cette représentation du caractère plurilinguistique du royaume ne nous renseigne que sur la capacité géniale de son auteur à jouer avec les mots ou sur une quelconque co-existence pacifique et égalitaire de ces idiomes. Quelque hétérodoxe qu’elle puisse paraître, la langue de Rabelais, par la place qu’elle fait à l’altérité linguistique intérieure, du basque au tourangeau en passant par le gascon ou le limousin, restitue, mais aussi entérine et légitime, un ordre des langues qui se fonde, comme l’ont noté M. Bakhtine (1970, 464-466) et Ph. Gardy (1999, 15-27), sur une inégalité foncière. Il n’est pas indifférent, en effet, que l’écolier limousin, écorcheur de latin, une fois démasqué par Pantagruel, en même temps qu’il s’exprime dans son limousin natal en vienne à « conchier » ses chausses (éd. Huchon 1994, 234). Pour Rabelais, comme pour ses contemporains, il y a bien d’un côté le « langaige usité », le français, et de l’autre, autre chose, des figures de l’altérité locale dotées, certes, d’une puissance propre fascinante, mais destinées en dernier ressort à nourrir, en s’épuisant d’elles-mêmes, la parole

française

.

Une hiérarchie est en place, mais aussi une norme sociolinguistique. Le français a beau, au XVI

e

comme encore largement au XVII

e

 siècle, ne pas disposer d’un standard clairement établi et unanimement accepté, il n’en constitue pas moins la langue de communication s’imposant aux habitants du royaume de France comme langue commune et langue normale. Ce choix majoritaire

du français comme langue d’expression écrite (et, dans une mesure qui nous échappe, orale) correspond pleinement à ce qu’on peut observer au même moment ailleurs en Europe. Cette orientation se fonde sur des critères que j’ai tenté dans une précédente contribution (Courouau 2006c) d’identifier : critères politiques (langue du roi et des pouvoirs), sociaux (langue de l’ascension), économiques (marché du livre) et littéraires (prestige). Si on peut parler, dans ce contexte, de « norme sociolinguistique », c’est bien parce que, par rapport à la langue rivale, le latin, et aux autres parlers du royaume, le français représente la langue de la normalité.

Cette suprématie du français est particulièrement évidente dans le domaine de l’administration civile. Aux XVI

e

et XVII

e

 siècles, selon des rythmes très divers variant d’une province à l’autre, le français, partout, supplante le latin et, dans la partie méridionale du royaume, la seule langue ayant jamais servi à cet effet, l’occitan. Ce phénomène de francisation de l’écrit administratif se diffuse à partir des grands centres urbains, notamment dans le Midi occitanophone où le français est apparu dès le milieu du XV

e

 siècle. Dans ces « centres directeurs de la francisation », pour faire écho aux avancées les plus récentes de la linguistique historique (Chambon 2004), la décennie 1490-1500 marque le basculement dans le camp de l’écrit français, de telle sorte que l’ordonnance de Villers-Cotterêts (15 août 1539), promulguée par François I

er

, ne vient là qu’entériner un état de fait déjà ancien (Courouau, à par. 1).

Le sens à donner à ce texte prescriptif et singulièrement à sa formulation elliptique, « en langage françois et non point autrement » a pu, un temps, en France, faire débat. Contre l’opinion du grand historien de la langue française, Ferdinand Brunot (1906), et de son élève Auguste Brun (1923a), un historien du droit, Henry Peyre (1933), d’obédience maurassienne, a soutenu que le texte était exclusivement dirigé contre le latin et non contre les « langues provinciales ». Dans une contribution que je crois pour ma part décisive, Gilles Boulard (1998) a démontré que l’objectif de la monarchie est bien, comme le disait Brunot, l’affermissement de son autorité par l’exclusion du latin et, secondairement, du « vulgaire du pays ». Même si elle n’est pas suivie partout d’effets immédiats, l’occitan continuant çà et là à être employé parfois jusque tard dans le XVII

e

 siècle, l’ordonnance de 1539 marque bien une rupture. En même temps qu’elle crée un précédent par rapport aux textes antérieurs relativement permissifs, elle inaugure une

série de textes comparables comme l’imposition du français lors de l’incorporation du Béarn et de la Navarre (1620), dans les juridictions ecclésiastiques (1629) ou, plus tard, dans les provinces conquises par Louis XIV, l’éviction de l’allemand (1685) ou du catalan (1700).

Qu’il s’agisse d’administrer un territoire ou de faire œuvre littéraire, une hiérarchie des langues de France, dès la fin du XV

e

 siècle, est en place. La français et le latin, malgré le rapport de rivalité qui les oppose, font figure de « langues hautes » alors que les autres parlers, politiquement et socialement dévalorisés, sont situés au bas de l’échelle.

Mais, précisément, à côté de cet usage référentiel des langues prestigieuses si majoritaire qu’on ne voit parfois plus que lui et si conforme, pour l’essentiel, à la norme actuelle qu’on oublie qu’il ait pu en aller jadis autrement, il y a place, tout au long des XVI

e

et XVII

e

 siècles, en France, pour une production écrite, littéraire ou para-littéraire, rédigée dans une langue autre que le français ou le latin. Ce fait auquel les spécialistes de la littérature française ne sont pas toujours attentifs ne devrait pourtant pas passer inaperçu et il n’a rien d’anodin, ni de secondaire. Il touche, dans un premier temps et par définition, à la question fondamentale du choix linguistique. Si le français – ce que tout le monde s’accordera à reconnaître – constitue, aux côtés du latin, le vecteur normal de l’expression écrite, comment se fait-il qu’il y ait des auteurs qui recourent à une autre langue ? Pourquoi écrire en occitan, en poitevin ou en basque et pas comme tout le monde, en français ou en latin ?

Cette question du choix linguistique minoritaire est complexe. Elle fait intervenir des paramètres relevant de disciplines voisines mais dont les méthodologies, les approches et les arsenaux conceptuels diffèrent à l’occasion sensiblement. Pour essayer de reconstituer les motivations de nos auteurs, nous sommes largement tributaires des historiens. Le contexte général, bien entendu, a son importance, mais, dans la mesure où nombre de ces œuvres sont liées à un temps, à un lieu, à des individus précis, c’est la connaissance du milieu régional, local, voire ultra-local, qui est requise. La sociolinguistique, de son côté, offre un cadre à l’analyse. La notion de diglossie, élaborée par Ferguson, rend compte du caractère inégalitaire du contact linguistique : une langue domine l’autre, une langue, dans certaines circonstances et pour certains usages,

peut être substituée à l’autre. Ce schéma général, cependant, notamment dans certains textes relevant de la création littéraire, demande à être relativisé. La réalité des rapports entre les langues telle qu’elle est vécue par les contemporains n’est pas toujours appréhendée selon le mode d’un conflit manichéen et c’est de cette complexité que les textes littéraires, avec leur polysémie intrinsèque et tous leurs mystères aussi bien philologiques que sémiotiques, gardent une trace. Enfin, aux embûches habituelles qui sont celles auxquelles le spécialiste doit faire face dans le cas des textes français ou latins des XVI

e

et XVII

e

 siècles, s’ajoute la difficulté que les langues étudiées ici sont peu connues et les spécialistes peu nombreux.

Toutes ces sciences (histoire, sociolinguistique historique, littérature, philologie, dialectologie…) ont beau avoir en commun une même utilisation du texte comme matériel de base, de façon générale et plus encore dans le cadre des études qui nous occupent ici, elles n’ont guère pratiqué l’échange. Au développement cloisonné de champs disciplinaires pourtant contigus s’ajoute, si on choisit une approche par « langue et littérature », un état d’avancement des travaux très contrasté d’un domaine linguistique à l’autre. Il ne s’agit pas ici d’établir un palmarès, mais il est difficile de ne pas mentionner des écarts qualitatifs importants. De ce point de vue, le domaine francoprovençal bénéficie depuis plus d’un siècle du travail remarquable d’édition et d’analyse mené surtout par des linguistes (Gardette, Tuaillon, v. Vurpas 1990). Depuis les travaux fondateurs, au début du XX

e

 siècle, d’Emile Ernault et malgré les synthèses éclairantes de François Roudaut et d’Yves Le Berre, l’essentiel du travail d’édition et d’érudition sur les textes bretons est le fait d’un seul homme, Gwennole Le Menn. Au Pays basque, le flambeau allumé par des linguistes comme R. Lafon et Lafitte a été repris tout récemment par les spécialistes réunis autour de B. Oyharçabal (A. Arcocha, C. Videgain). A l’opposé du domaine francoprovençal, le domaine d’oïl semble le plus délaissé. Le rythme des éditions de textes est le plus faible qui soit en France (trente-deux ans entre les textes picards édités par Flutre et le

Rolea

poitevin par Gauthier) et un texte aussi fondamental que celui de David Ferrand n’est accessible que par une édition en cinq volumes, réalisée par Alexandre Héron en 1891-1894, elle-même introuvable en dehors de la Normandie et de Paris, dépourvue de traduction. Quant au domaine occitan, le plus important en

nombre de textes, après les travaux pionniers du XIX

e

 siècle (Noulet, Couture) ou du XX

e

(Brun) et les perspectives novatrices de R. Lafont sur le « baroque occitan », les chercheurs se comptent sur les doigts d’une main. Ils sont, pour la plupart, réunis autour de Ph. Gardy.

Ces décalages mêmes d’un domaine linguistique à l’autre cachent à leur tour d’autres disparités à l’intérieur de chaque groupe, d’un texte à l’autre. Pour le chercheur venu de l’extérieur, il y a loin du texte édité et traduit selon des critères scientifiques courants et tel autre texte accessible dans sa seule version d’origine, sans traduction, ni glossaire ou quelque autre aide que ce soit. Toutes ces difficultés accumulées concourent à rendre prématurée en un sens toute synthèse sur l’écriture, au sens large, en langue minoritaire de France, et l’étude qui suit ne fait pas exception à cette règle. Les questions qui y sont posées sont faites pour rester longtemps valables car les réponses qui semblent éventuellement être apportées tiennent de tout ce qu’il peut y avoir de provisoire et de spéculatif. Mais enfin, il faut bien commencer par placer quelques jalons sur une route qui, somme toute, a été peu explorée alors qu’elle mène, me semble-t-il, à une connaissance que je dirais simplement plus juste de la vie littéraire et intellectuelle de ce pays.

La cadre chronologique choisi pour cette étude s’étend de la fin du XV

e

 siècle, disons 1490 par commodité, c’est-à-dire le moment où apparaissent les premiers incunables en occitan et en breton, jusqu’à la date de 1660. Ce

terminus ad quem

, étonnera les amateurs de chiffres ronds et de découpages par siècles. En 1660, nous sommes à la veille de la prise du pouvoir par Louis XIV et il se trouve que c’est la même année que meurt l’écrivain normand David Ferrand. La seconde moitié du XVII

e

 siècle, dominée au niveau politique comme sur un plan socio-littéraire, par d’autres schémas, très proches de ceux qui prévaudront au XVIII

e

 siècle, constitue, du reste, pour quasiment toutes les littératures françaises dont il est question ici, une vaste

terra incognita

.

Le cadre géographique est donné par les limites du royaume de France. On n’en sortira pas, sauf à un moment donné, à titre de comparaison, pour une incursion dans les Etats voisins de Béarn et de Navarre bientôt appelés à se fondre dans l’entité nationale. Les pays francoprovençaux des domaines de Savoie ou de la future Suisse, les pays d’oïl de la Lorraine romane et de la France-Comté, mais aussi le Val d’Aran occitanophone, parce que situés hors de la

limite dans laquelle s’exerce l’autorité du roi, de son administration et du système de représentations mentales que l’appartenance à ce pays suppose, demeurent exclus de l’étude. Il en va de même, malgré la présence sur leur sol de troupes françaises, de l’Alsace et de la Catalogne où la politique d’assimilation n’est destinée à se mettre en place que très progressivement, dans la seconde moitié du XVII

e

 siècle précisément.

La masse relativement considérable d’écrits rédigés dans ces langues (d’oc, d’oïl, francoprovençal, basque et breton) pendant un siècle et demi requerrait si on souhaitait l’examiner en tout point avec la même exigence un volume qui excède le cadre de ce travail. Celui-ci est centré sur la pratique littéraire la plus répandue, la poésie. Se trouve donc exclu l’écrit de type théâtral pour lequel je me contenterai de renvoyer aux travaux de Ph. Gardy pour la Provence et de G. Le Menn pour la Bretagne, ainsi qu’à ceux de J. Chocheyras et de N. Henrard pour les mystères provençaux. Pour des raisons qui tiennent largement au poids de la diglossie, la prose, malgré quelques réalisations brillantes, reste très peu représentée dans les corpus recensés. Il reste toutefois, si on veut être complet, une masse volumineuse, très peu étudiée jusqu’à une date récente et sur laquelle il convient de s’arrêter un instant, la littérature religieuse.

Longtemps, ce type d’écrits a peu attiré les chercheurs. Le renouveau de l’étude de la vie religieuse que l’on doit à certains historiens de renom (R. Bertrand, N. Lemaître, S. Brunet) ainsi que les travaux récents de J. Eygun sur la production occitane jusque là totalement méconnue ne peuvent que conduire à une relecture. Pour les Eglises aussi, une norme existe qui privilégie l’expression française. Certaines des langues minoritaires, cependant, accèdent à des registres écrits que l’on croirait réservés aux seules langues latine et française. Les dialectes d’oïl et le francoprovençal demeurent exclus du cercle de ces langues, mais pour l’occitan, le basque et le breton, les textes sont nombreux et riches d’enseignements.

Pour ces trois langues, en effet, l’accès à l’écrit ne se réalise pas dans des conditions sociolinguistiques identiques au départ. L’occitan bénéficie d’une tradition scriptique très ancienne, remontant au XI

e

 siècle et à peu près complète. Seuls le droit qui s’énonce en latin et la réflexion théologique, également menée en latin, échappent à l’emprise de l’occitan au Moyen Age. Au XV

e

 siècle, l’occitan est une langue dont les assises sociales (et littéraires) sont fragiles,

mais autrement mieux établies que celles de la langue basque qui n’accède, de son côté, pour ainsi dire jamais à l’écrit. Entre ces deux cas extrêmes, le breton tient le milieu. Quelques écrits au Moyen Age, un incunable, quelques imprimés dans le courant du XVI

e

 siècle, tous ces textes dotent le breton d’un corpus relativement abondant. Les différences entre ces trois domaines ne tiennent pas qu’aux situations de départ, mais aussi aux conditions macro-structurelles de la diglossie. Le poids du latin est profond et tardif en Bretagne tandis que la pénétration du français en domaine occitan est à la fois ancienne et précoce. Le Pays basque connaît une distribution variable, en fonction des provinces et des époques, des langues hautes, latin, français, espagnol et présente la particularité de recourir localement aussi, comme langue écrite, au gascon du Béarn, forme de la langue occitane minorée au sein du royaume. Ces disparités auxquelles il conviendrait d’ajouter une réception différente des innovations religieuses liées à la Réforme et toute une série de paramètres sociaux explique les différences qu’on note d’un corpus à l’autre.

Concrètement, la littérature religieuse de langue occitane connaît deux périodes fastes séparées par un temps mort de près d’un siècle. Dans la première moitié du XVI

e

 siècle, des ouvrages religieux en occitan paraissent à Toulouse. Il s’agit principalement de traductions (du

Doctrinal aux simples gens

, du

Lucidaire

d’Honoré d’Autun, de la

Confession générale d’Olivier Maillard

, de la

Vita Christi

en prose, etc.). Parallèlement, l’occitan est occasionnellement employé dans l’administration ecclésiastique (pardons, monitoires, prônes…). Cette production ne survit pas aux guerres de Religion et il faut attendre l’action de prélats soucieux de répandre l’esprit du concile de Trente, dans les années 1640, pour voir l’occitan à nouveau associé à un usage religieux passant par le truchement de l’imprimé (Courouau 2007b, à par. 2 et 3).

La situation du breton est à la fois comparable et dissemblable. Les emplois utilitaires, au XVI

e

 siècle, existent mais restent rares (1526, 1576). En revanche, c’est dès le premier tiers du XVII

e

 siècle que l’imprimé religieux breton prend son essor, servi par l’action convergente des franciscains et des jésuites, mais aussi de prêtres séculiers (Tanguy Gueguen) et d’imprimeurs, comme Georges Allienne, à Morlaix. La production en langue bretonne se signale au XVII

e

 siècle par son abondance (Courouau, à par. 5).

Le Pays basque ne connaît au XVI

e

 siècle que deux ouvrages religieux mais chacun d’eux, tout en revêtant une importance symbolique considérable, reste sans lendemain. Les

Linguæ Vasconum Primitiæ

(1545) de Bernard Dechepare constituent le premier livre entièrement imprimé en basque. Le contenu n’est que partiellement religieux et l’ouvrage ne semble pas exercer d’influence directe. La traduction de la Bible par Jean de Liçarrague (1571), ordonnée par la reine Jeanne d’Albret, est victime de la répression qui ne tarde pas à s’abattre sur les réformés basques. En revanche, les Basques, soutenus par leurs évêques, répondent eux aussi à l’appel du concile de Trente. En Bretagne, un

Confessional

breton paraît en 1612 et la

Doctrina christiana

du père Materre date, elle, de 1617. Au Pays basque comme en Bretagne, comme un peu plus tard en domaine occitan, s’inaugure une tradition d’écriture destinée à faire florès (Courouau à par. 4).

Si on interroge ces différentes productions sous l’angle du choix linguistique, il semble bien que pour la totalité ou la quasi-totalité de la production religieuse il faille d’abord faire intervenir des critères cognitifs imposés par un public non-francophone. Le souci premier des promoteurs et des auteurs de ces écrits religieux, pour leur immense majorité tous membres du clergé, est l’efficacité : il s’agit pour eux d’entrer en contact avec une partie de la population qui ne connaît que son dialecte occitan, le basque ou le breton. La situation, de ce point de vue, ne paraît pas au milieu du XVII

e

 siècle foncièrement différente de ce qu’elle était au début du XVI

e

 siècle. La chronologie des différentes productions religieuses minoritaires, ponctuée par des dates de publication mais aussi remplie par de grands vides, n’indique rien d’autre qu’un changement intervenant au niveau des « agents » de l’écrit religieux. C’est leur rapport à la langue choisie dans la mission qu’ils se sont assignée qui évolue, et non, bien sûr, la situation linguistique du royaume. Celle-ci se caractérise, peut-on penser, par une stabilité de fond, avec une répartition établie socialement des langues en présence et, en toute rigueur, une très lente, très progressive et très constante diffusion du français. L’attitude des promoteurs de l’écrit religieux en langue minoritaire se fonde sur un double constat : d’une part, la résistance (ou l’indifférence) de parties considérables de la population face à la tendance lourde que représente la diffusion du français et, d’autre part, le souci pragmatique de prise en considération de la réalité linguistique minoritaire. On ne saurait donc

parler, dans ce cas précis, d’engagement ferme et résolu, fondé sur un raisonnement articulé et une conscience linguistique aiguë. Il ne s’agit pas d’exhausser la langue basse au niveau supérieur auquel accèdent les langues hautes, mais d’abaisser l’écrit au niveau de la langue basse. Les motivations sont d’ordre pédagogique et les moyens mis en œuvre obéissent à une analyse pragmatique du réel. Le mouvement se fait du haut vers le bas de la société, de la partie alphabétisée de la population vers les classes analphabètes, entre lesquels certains individus alphabétisés peuvent, à l’occasion, jouer concrètement, par le biais de la pratique de la lecture collective, un rôle de “passeurs”. Malgré quelques tentatives tardives menées en dehors du royaume (Béarn, Navarre) ou sur ses marges, ni la Réforme, ni les guerres de Religion ne semblent avoir modifié ce schéma de base (Courouau à par. 6).

Pour examiner les motivations des auteurs de poésie profane, vraisemblablement et en toute rigueur différentes de celles de leurs homologues religieux, il faut procéder avec circonspection et en se défiant de tout

a priori

. Il n’est pas question ici de suivre les auteurs et les œuvres pas à pas, moins encore d’émettre sur leur compte des jugements de valeur étrangers à la démarche scientifique. Toute réflexion sur le choix linguistique ne me semble pouvoir être menée que si on a préalablement analysé les œuvres en langues minoritaires à partir de critères formels et thématiques (chap. 2). Ce n’est qu’en identifiant les genres et les thèmes que les auteurs en langues minoritaires traitent avec prédilection que l’on peut d’abord se faire une idée sur l’intention des auteurs par rapport à leur public, à leur(s) modèle(s) éventuel(s) et à la langue qu’ils ont choisie. Ces repérages mènent dans différentes directions. A mi-chemin entre littérature religieuse et poésie profane, le noël représente un champ peu exploré de la création culturelle française (chap. 2.1). La production grammaticologique et parémiologique (chap. 2.2), de type sérieux, peut paraître éloignée de la poésie, mais elle n’est pas sans rapport avec cette activité. La représentation de la folie des hommes dans le cadre de ce qu’on peut sans peine appeler une écriture satirique (chap. 2.3) forme une part non négligeable de cette production. Parallèlement, les thématiques amoureuses et féminines, dans cette littérature qui n’est composée que par des hommes, occupent une vaste place (chap. 2.4). C’est là où s’observe avec le plus de facilité le degré d’autonomie de ces écrits par rapport à leurs modèles, français pour l’essentiel.

Toutes ces écritures sont profondément tournées vers l’extérieur. Elles définissent un espace de sociabilité dans lequel l’exercice de l’écriture en langue locale occupe une place centrale en même temps qu’il articule un lien social. Ecriture de la fête, des amis, de Carnaval, la littérature minoritaire relie les êtres (chap. 2.5). Il est cependant impossible de lire cette production littéraire sans poser le problème de ses modèles et de sa capacité à générer des formes endogènes. Idéalement, pour aborder cette question, il faudrait garder présent à l’esprit l’ensemble de la production en langue majoritaire à laquelle il conviendrait, en toute rigueur, de rapporter chaque élément participant à la création minoritaire. Celle-ci, dans un univers linguistique régi par une norme précise et intimement connue de tous, ne prend son sens que confrontée, mise en regard, avec la production française. Ce ne peut être qu’ainsi, en mesurant, si cela se peut, l’écart stylistique entre les deux formes, francographe majoritaire et allographe minoritaire, qu’on peut espérer déterminer si le recours à la langue locale représente bel et bien une alternative fondée en conscience et, si tel est le cas, selon quels critères. En d’autres termes, écrit-on en occitan, en breton ou en dauphinois pour dire autre chose que ce qu’on dit en français ou dit-on la même chose, mais autrement ? Une partie de la production profane expérimente, à partir du terreau constitué par les littératures classique et française, des voies nouvelles où la recherche esthétique semble constituer, sans exclusive toutefois, une priorité (chap. 2.6). Une autre partie de cette production, à la fin de la période retenue, vers les années 1640, semble privilégier d’autres ressorts, plus accessibles à un public élargi (chap. 2.7). Ces littératures ne sont, en aucune façon, l’expression du « peuple », mais qui les produit et pour qui ?

La question est inséparable des conditions sociopolitiques dans lesquelles cette écriture littéraire trouve à se développer. Le problème, en ce sens, me semble-t-il, est simple (chap. 3) : comment cette écriture alternative se comporte-t-elle à l’égard des différents pouvoirs, à commencer par celui du roi (chap. 3.1) ? Si, comme on peut s’y attendre, les auteurs se détournent du roi et de la famille royale, reste à déterminer sur quels soutiens réels ils peuvent compter. Des aristocrates de renom, quelques grands parlementaires, des nobles locaux – mais aucune institution politique (municipalités, Etats provinciaux, parlements…) – constituent le socle social sur lequel prend son essor cette production littéraire (chap.

3.2). Plus encore, elle doit largement sa vitalité à l’existence dans deux villes dotées d’un rayonnement régional important, Toulouse et Rouen, d’une institution de la vie littéraire où l’emploi de la langue locale, dans des conditions complexes, semble en partie légitimé (chap. 3.3).

Pour appréhender ces différentes littératures minoritaires, il est absolument indispensable de les rapporter à la littérature d’expression française. Faut-il le dire ? Les littératures occitane, d’oïl, francoprovençale, bretonne et basque, sont à tous égards des

littératures françaises

et ce n’est que lorsqu’on pourra répondre à la question de la distance séparant, dans leur écriture même, les productions majoritaire (française) et minoritaire, mais aussi lorsqu’on sera un peu mieux renseigné que nous ne le sommes sur les conditions matérielles d’existence d’auteurs sur lesquels nous ne savons, bien souvent, quasiment rien, et enfin lorsque nous aurons quelque idée de qui sont leurs lecteurs, de ce qu’ils attendent de ces œuvres hors-normes, ce n’est qu’alors que nous disposerons enfin de ce qui nous fait pour l’heure cruellement défaut : une sociologie de l’écrit minoritaire, elle-même constitutive d’une sociologie de l’écrit en France. En attendant – et c’est à cela que voudraient servir ces pages –, on peut essayer de mettre des textes, des faits et des individus en parallèle, d’établir des perspectives, de nouer des liens en déliant des langues.

L’importance accordée parmi celles-ci à l’occitan ne devrait froisser personne. Mon intention n’est pas de remplacer un ethnocentrisme par un autre. Il faudrait idéalement lire dans leur texte chacune des langues présentes ici et disposer ainsi de connaissances qui ne sont pas les miennes. Les textes occitans me sont les plus familiers d’un point de vue linguistique et pour les autres je reste tributaire des traductions que les éditeurs des XIX

e

et XX

e

 siècles ont eu la bonne idée d’adjoindre à leurs éditions de textes. L’usage de citations données en version originale, quelle que soit la langue de départ, s’explique quant à lui par un souci de profond respect, que je souhaiterais savoir davantage partagé, de la lettre originelle. La traduction des textes présentés, enfin, me paraît constituer une nécessité absolue pour le lecteur européen du XXI

e

 siècle.

L’ensemble de cette étude se veut donc une contribution, resserrée sur une période donnée, à un moment-clef de l’histoire sociolinguistique de la France, élargie aux langues non romanes, à

la vaste enquête qu’en 1954 le linguiste Maurice Piron avait désiré lancer dans une revue de dialectologie belge. Son appel « Pour l’histoire comparée des littératures dialectales gallo-romanes » de la France suscita alors – faut-il s’en étonner ? – peu d’échos. Un demi-siècle plus tard, peut-être est-il enfin temps d’essayer d’y répondre.

CONCLUSION

Entre les différentes langues historiquement présentes sur le territoire du royaume de France, les inégalités, pour ce qui est du seul accès à l’écrit, sont frappantes. Bien des dialectes d’oïl ne connaissent jamais l’honneur des presses, pas plus que les langues des Tsiganes. Le breton peine à sortir du domaine religieux, le basque y parvient, mais de façon limitée. Toutes ces langues, y compris celles qui paraissent mieux loties d’un point de vue littéraire, comme l’occitan ou le francoprovençal, doivent affronter la concurrence, ou plus exactement la domination, exercée par le français. La suprématie de la langue nationale est promue par l’Etat et, localement, elle bénéficie de l’adhésion massive des élites. L’appareil monarchique, en effet, fait preuve, tout au long de la période moderne et dès ses débuts, d’une cohérence remarquable. En ce sens, l’action de l’Etat de la première modernité tel qu’elle apparaît dans tous les textes législatifs de la fin du XV

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 siècle à la veille de la Révolution, ordonnance de Villers-Cotterêts comprise, correspond pleinement à la définition donnée par le sociolinguiste Louis-Jean Calvet de ce qu’est une politique linguistique, « ensem ble des choix conscients effectués dans le domaine des rapports entre langue et vie sociale » (Calvet 1987, 155). L’ordonnance de 1539, pour les langues locales, concrètement pour l’occitan, marque une rupture. Au temps de la libéralité succède celui de l’exclusion, mais dès la fin du XV

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 siècle, le pouvoir n’avait jamais caché sa préférence envers la langue du roi. Scorie du passé, l’occitan a bien pu représenter une force d’appoint dans ce qui apparaît comme la priorité, la lutte contre le latin et son élimination définitive du champ de la pratique administrative et judiciaire. Une fois, cependant, que la partie est en passe d’être gagnée, après que les grands centres urbains du Midi ont basculé dans le camp du français, l’occitan ne...