© V.A. Éditions, 2022
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ISBN Numérique 978-2-36093-241-2
ISBN 978-2-36093-228-3
Réalisation des versions numériques : IS Edition, via son label Libres d’écrire
Dépôt légal : Juin 2022

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SOMMAIRE DE LA VERSION COMPLÈTE

Page titre

Copyrights

Préface

Introduction

Algorithmes

Amalgame

Autorité

Cancel culture

Censure

Clivage

Complotisme

Cordon sanitaire

Crise

Déclinisme

Démocratie

Désinformation

Droitisation

Gauche fracturée

Guerre

Guerre civile

Guerre culturelle

Guerre de l’information

Guerre d’influence

Haine

Hégémonie

Identitaire

Idéologues

Infodémie

Ingérences

Intellectuels

Islamisme

Islamogauchisme

Macronisme

Nationalisme

Néoréactionnaires

Novlangue

Peurs

Populisme

Progressisme

Radicalisation

Réinitialisation (Reset)

Réseaux

Rhétorique

Surveillance

Universalisme

Verité

Victime

Wokisme

Zemmourisation

PRÉFACE

La victoire d’Emmanuel Macron le 24 avril 2022 fut pour une large part celle d’une peur (de tous les dangers qui menaceraient le climat, l’État de droit, l’Autre, etc., si jamais…) sur une colère antiélites, antisystème, antilibérale, antiriches, celle de près d’un Français sur deux. Et, dans tous les cas, l’affrontement d’au moins deux discours opposés sur tout.

Ainsi, lors du débat télévisé. C’est théoriquement une épreuve rituelle destinée à départager deux programmes. Mais bien entendu, nous savons qu’il s’agit de montrer sa posture, son statut, sa relation avec les citoyens (chef raisonnable contre mère protectrice par exemple), de créer des liens, des émotions… Et de finir par s’identifier à des traits supposés (arrogant qui assume, passive qui aurait pu dénoncer le bilan, convaincant, humaine…) et de créer des liens (proche des gens…).

Mais même dans un exercice aussi convenu et en l’occurrence ennuyeux que celui-là, on ne manquera pas non plus de se lancer des universalismes et des islamisme radical, des négations de nos valeurs et des souveraineté économique qui agissent comme autant de marqueurs de logiques, pour ne pas dire de visions du monde.

Revenons plus en arrière. L’affaire était entendue depuis cinq ans : elle reproduirait un duel dont une majorité ne voulait pas.

Puis monta la crainte de l’abstention massive et du désintérêt individualiste pour la politique dans une France archipélisée. Puis la surprise Zemmour avec son projet de faire l’alliance entre la bourgeoisie patriote et l’électorat populaire frontiste, prenant à contre-pied tous les tabous verbaux. Puis un LR qui se croyait capable d’amener au deuxième tour une droite de gouvernement libérale, mais droitisée sur le sociétal et ferme sur le régalien. Puis divers épisodes au sein d’une gauche dont le total des voix ne bougeait guère, mais où Mélenchon siphonnait ses rivaux. Puis la guerre d’Ukraine avec le fameux « effet drapeau » favorables et à Macron – difficile de critiquer le chef de la Nation au bord de la troisième guerre mondiale –. Puis l’affolement face à une remontée des candidats protestataires dans la dernière ligne…

Pourtant, au-delà de toutes ces confusions, l’élection a confirmé l’existence de trois blocs politiques avec chacun leur base sociale. Des classes populaires, périphériques, souvent peu diplômées en ont formé un, plus ou moins rejoint par une droite identitaire « hors les murs » ou zemmourienne bourgeoise, mais obnubilée par la question « sociétale ». Elles se sont opposées au bloc formé par des couches aisées urbaines et des retraités, à l’abri, plutôt contentes du monde tel qu’il est ; macroniennes. Un autre populisme présumé, mélenchonien a attiré des classes moyennes des métropoles, mais aussi des professions intellectuelles et des électorats issus de l’immigration. Du point de vue strictement politique, le constat est encore plus simple : droite dite républicaine et gauche de gouvernement sont fracassées et une majorité de Français, insoumis ou souverainistes confondus, sont antisystème.

De tels rapports reflètent forcément des ruptures idéologiques. Comment les nommer ?

Droitisation, extrême-droitisation des esprits, invasion du wokisme, macronisme libéral-libertaire dit d’ouverture, archipellisation, polarisation… Les uns parlent néoféminisme, postcolonial, racisme systémique, indigénisme, intersectionnalité et luttes sociales, Autre, tolérance, universalisme, État de droit, intégration, séparatisme, d’autres encore islamogauchisme et grand remplacement… On a entendu toutes les formules dans des langues tribales qui ne se communiquent plus entre elles. Or justement, les mots font partie du problème autant que de sa solution.

Tous ces mots qui s’affrontent dans l’espace public, certains récents, d’autres réinterprétés. En quels termes pensons-nous les croyances qui nous opposent ? Comment qualifier la pensée de l’autre, et quel vocabulaire pour exprimer les nouvelles passions politiques ? Dans ce livre, nous allons tenter de comprendre les mots qui deviennent des forces politiques. Si la France est clivée comme elle l’a rarement été – la sociologie de l’opinion, les visions du monde, les intérêts, les comportements des citoyens, – cela se traduit aussi dans les discours. Ils s’opposent valeur pour valeur, vocable pour vocable. Allons les déchiffrer.

INTRODUCTION

La perversion de la Cité commence avec la fraude des mots

Platon

Toute politique mobilise des techniques destinées à démontrer, émouvoir, justifier ou stigmatiser… Donc une rhétorique, une propagande, de la « com » (des messages calibrés pour convaincre, émouvoir, imposer…). Et une balistique, des organisations et des moyens pour faire parvenir ces messages aux cerveaux (dont la très moderne guerre de l’attention en ligne pour en capter des bribes).

Mais pas seulement. On peut agir plus en amont : sur le stock des idées admissibles, sur le lexique de l’acceptable. Le choix des termes prestigieux, scandaleux, révélateurs, populaires, rassurants, polémiques où puiser des arguments. Mais il y a aussi des mots compromettants ou stigmatisants. Séducteurs et réducteurs. Tout cela nourrit des stratégies de la parole, basées sur le principe que qui contrôle ce qui est énoncé, décide ce qui est pensé. Imposer un vocabulaire, c’est imposer des catégories qui font penser et juger, c’est interdire certaines formulations donc certaines conceptions, c’est rassembler autour de croyances implicites.

Il y a toujours eu des mots interdits et des discours censurés. Qu’elles offensent Dieu ou les bonnes mœurs, qu’elles portent préjudice à des individus (injure, diffamation) ou violent de grands principes, certaines paroles furent longtemps considérées comme dangereuses. Telles celles qui divisent la Nation. Sous les jacobins, on pouvait tomber sous le coup de la loi des suspects (et sous le couperet) pour avoir dit Monsieur ou le roi au lieu de ci-devant et le Tyran. Suivant les époques, on proscrira l’apologie de crimes privés ou publics qui troublerait l’ordre public (loi de 1881), la propagande anarchiste (lois dites « scélérates » de 1893-1894), la provocation à la haine raciale (loi de 1972), ou le révisionnisme (loi Gayssot de 1990) ou encore les contenus haineux sur Internet (loi Avia de 2020). L’idée est que les mots servent des causes suspectes (anarchisme, fascisme, xénophobies…), qu’ils provoquent des sentiments négatifs (haine dégradante des uns, souffrance humiliante des autres), qu’ils possèdent un pouvoir d’excitation ou de perturbation. Des mots – ou plutôt les idées qu’ils véhiculent – peuvent être proscrits pour les effets qu’ils provoquent ou pour les affects qu’ils réveillent. Sans compter les règles et institutions destinées à combattre les fakes ou infox, la désinformation, les ingérences, le complotisme, bref toutes les manipulations qui pourraient troubler l’esprit public.

La langue sert aussi à contrôler. La sovietlangue, langue de bois ou de plomb de l’URSS imposait un mode d’expression hyper standardisé. Les phrases s’enchaînaient comme mécaniquement et combinant les mêmes éléments à l’infini ; un discours ne se distinguait d’un autre que par son degré d’orthodoxie et de lourdeur. Marteler toujours les mêmes contenus imposait les standards mentaux. La langue disciplinaire servait ainsi à occulter la réalité, à formater les esprits et à empêcher l’ébauche d’une critique. Impensable puisque non formulable.

Si l’on pousse cette logique à bout, elle mène à la novlangue imaginée par Orwell dans « 1984 ». Dans cette géniale dystopie, le parti non seulement retire des dictionnaires les mots, mais il modifie jusqu’à la grammaire et impose un vocabulaire instrumentalisé. D’une part, il devient impossible d’énoncer certaines idées (« crimepensée ») faute de termes pour : des notions comme droit ou liberté n’ont, tout simplement, plus d’existence dans le dictionnaire. D’autre part, la pensée est limitée à des néologismes politiquement déterminés et à de formules qui s’enchaînent mécaniquement pour produire une pensée robotisée. Mais même le vocabulaire de la vie quotidienne le plus neutre est délibérément appauvri, les formes grammaticales sont simplifiées au maximum, etc., ce qui restreint les échanges au minimum indispensable. Le tout dans un but assumé d’ahurissement général et de restriction de la pensée.

Nous n’en sommes certes pas là. En revanche, la lutte quotidienne pour imposer ses mots et ses concepts fait rage. On débat de leur acceptabilité : est-il neutre ou scientifique de parler de wokisme ou de racisme anti-blanc, de société patriarcale ou de vivre-ensemble ? Séparatisme, radicalisme ou communautarisme ? Cela fait-il de vous un extrémiste de droite ou de gauche ? L’insécurité est-elle un sentiment, le grand remplacement une théorie complotiste, le privilège blanc un délire, l’islamisme un amalgame ? Comment parler encore innocemment ?

On nous rétorquera qu’il y a quarante ans, chacun savait où se situait idéologiquement un interlocuteur qui parlait de contradictions internes, de nouvel ordre économique, ou de société ouverte ! Les mots sont des marqueurs idéologiques : ils servent à la fois à expliquer le monde et à revendiquer une appartenance. D’où viennent ces problèmes inédits que nous nous posons ? Serions-nous devenus plus malins ? Comprenez : plus conscients des mécanismes linguistiques par lesquels se propagent des idéologies ? Plus habiles à démasquer ces mots creux qui imposent leur vision du monde ? Nombre d’ouvrages, de revues et de plateaux de télévision en débattent. On parle de plus en plus du caractère dit performatif des mots : leur faculté de produire des effets de réel. Comme l’ensauvagement, le déni, la dépolitisation… Parallèlement, les notions d’hégémonie culturelle ou de contrôle du langage se banalisent.

Pour une part le phénomène vient d’outre-Atlantique et n’est pas tout neuf. En France, la majorité de la population n’a qu’une conception vague de l’écriture inclusive ou de l’appropriation culturelle. La problématique cisgenre l’obsède moins que l’inflation. La floraison d’anglicismes, d’antiwar à whitness, moins encore. Mais des intellectuels s’en alarment, et il se tient des colloques et s’écrivent des livres pro et antiwoke. Globalement, notre pays résiste plus que d’autres au phénomène. Et les sondages, comme celui du Cevipof le 25 janvier 2022, montrent une opinion presque deux fois plus à droite qu’à gauche et très majoritairement inquiète pour son identité culturelle. Elle est sensible au « on ne plus rien dire » et commence à se préoccuper de l’invasion de la cancel culture, fût-elle vue à travers les sketches de Jeremy Ferrari.

Par ailleurs, beaucoup pensent que l’extrême droite a imposé son vocabulaire, son parler populiste et identitaire (remigration, grand remplacement, ethnomasochisme) dans le débat public. Ils disent que cette sémantique devient hégémonique (décidant ce à quoi on pense et en quels termes on le pense) par une sorte de gramscisme renversé. Certains traquent les expressions comme « Français de papier » ou « Juif de service » pour ce qu’elles révéleraient de l’inconscient des orateurs.

D’autres, enfin, dénoncent le discours du management et du libéralisme, leur thématique de la nécessité et de la légitimité au service des élites. Le jargon technocratique, entrepreneurial cache et atténue les réalités qu’il nomme. Nous avions nous-mêmes appelé il y a très longtemps la langue de coton (R. Laffont, 1991) celle qui impose sa vacuité lénifiante au débat : elle produit à la chaîne des généralités (prendre en main, respect, construire, modernité, élan, solidarité…) si vagues que l’on voit mal quoi leur opposer.

Si vous rencontrez quartier sensible ou stigmatisation, jouer sur les peurs ou dysfonctionnement dans un texte, vous n’avez pas beaucoup de mal à deviner « d’où l’on parle ». Idem pour un titre comme : « Marxisme et intersectionnalité : de l’autonomie relative de la superstructure aux signifiants vides ». À chaque tribu intellectuelle ses mots ? Bien choisis, ils peuvent servir à atténuer des réalités à stigmatiser les mal-pensants, à justifier des pratiques, à susciter des réflexes mentaux, à conférer du prestige… Imposer ses mots c’est déjà imposer ses idées. Inversement, l’emploi d’expressions tabou – comme « grand remplacement » ou « violences policières » dans une campagne électorale – produit un effet de scandale immédiat et garantit la controverse.

Voir aussi la passion que suscitent les néologismes politiques. Qu’il soit question de séparatisme ou de lgbtphobie, d’islamogauchisme ou de conspirationnisme, de post-vérité ou de racisme structurel, d’inclusivité ou d’intersectionnalité. Ils sont aussitôt contestés (concept creux, non scientifique) et dénoncés (faux-nez de l’extrême droite ou de l’extrême-gauche). On lutte pour contester (ou imposer) une terminologie. À une gauche inquiète de voir monter une sémantique réactionnaire dans tous les médias, s’oppose une droite qui pointe avec la même ardeur la dictature de la bien-pensance et du politiquement correct. Du coup, critiquer le discours dominant, l’hégémonie idéologique et le formatage des esprits, démarche autrefois réputée gauchisante, passe presque pour une forme de conservatisme, tandis que beaucoup déplorent que le progressisme ait « perdu son hégémonie ». Il y a une vingtaine d’années c’était plutôt l’inverse, quand critique du discours dominant et du totalitarisme invisible était un minimum requis pour être vaguement progressiste.

Tous ces termes qui ont proliféré ces dernières années ont une histoire, mais aussi un trajet : ils passent par des réseaux et inspirent des communautés. Certains sont des éléments de langage concoctés par des spécialistes de la com, d’autres naissent d’effets de mode, d’autres infusent plus lentement, passant des livres savants au langage médiatique ou quotidien… Il en est même dont la vocation stratégique ne se cache guère. Quand on fait passer dans le langage des notions comme féminicide ou écocide (en attendant de les faire entrer dans des textes de loi), toute une philosophie politique s’impose par là. De la même façon, que la catégorie islamophobie tente de s’imposer : un mot sert à faire taire un adversaire.

Parallèlement, l’idée que l’emploi et la définition du vocabulaire est un enjeu politique majeur est devenue une banalité. Certains dénoncent la brutalisation des rapports humains et politiques par la sémantique zemmourienne. D’autres, la novlangue du néo-libéralisme, avec ses euphémismes destinés à occulter les conflits, ses anglicismes inspirés du marketing, sa justification des intérêts des puissants. D’autres, encore, l’imposition des catégories wokes, de leur censure et de leur bien-pensance.

En politique, donc, la parole est une alchimie de pouvoirs.

Pouvoir de faire croire que : croire en certains faits. Leur attribuer des conséquences et anticiper. La démocratie implique que le peuple débatte de ce qui est avéré et probable. Il faut des mots pour persuader de ce qui est.

Il s’agit aussi de croire en. En des valeurs, en des références, en des autorités, en des symboles, en des principes. Des mots pour légitimer les choix.

Il s’agit finalement de croire avec, donc de croire contre. La conviction politique renvoie à une légitimité : la classe, la communauté, les vrais patriotes, le cercle de la raison… Mais elle s’oppose aussi à un adversaire partisan des choses invraisemblables ou immorales. Des mots étendards pour marquer son camp.

S’il y a un arsenal de mots, ceux qui servent à attaquer et ceux qui servent à contrôler…, il faut en faire l’inventaire pour analyse. Bien choisis, ils peuvent atténuer des réalités désagréables, stigmatiser les mal-pensants, justifier des stratégies, imposer des réflexes mentaux, conférer du prestige…

Il est temps d’en dresser un dictionnaire. Ce sera forcément celui des idées reçues pour les uns, des idées irrecevables pour les autres. Dans tous les cas, ce sera un outil stratégique.

ALGORITHMES

Au sens strict, un algorithme est une suite d’instructions destinées à résoudre un problème et même une recette de cuisine répond à cette définition (faites chauffer le beurre, mettez des œufs…). Mais les algorithmes numériques qui hantent le débat intellectuel et politique sont d’une autre nature : ils font la puissance des grands du Net. Outre qu’ils peuvent réaliser des tâches – calculer, représenter, diriger… – de façon jusque-là inimaginable, ils agissent sur notre cerveau selon de nouvelles règles. Notamment pour en diriger l’attention là où elle rapporte, et/ou de façon à en orienter le comportement. Suivant le principe : prévisibles donc rentables.

De l’intelligence artificielle qui commence à dicter les décisions de justice (le parquet de Shanghai teste des algorithmes chargés de mener l’accusation) aux publicités politiques microciblées qui exploitent nos prédispositions psychologiques ou culturelles et nous adressent le message très précis qui nous convaincra de voter X ou de nous abstenir. Plus nous confions de décisions à des algorithmes, plus nous devons nous interroger sur les critères de leurs choix – notamment s’ils reproduisent les biais sociaux de ceux qui les conçoivent – mais aussi sur la finalité de leur pouvoir de savoir et prévoir.

On a d’abord pensé que, comme tout ce que nous faisons et savons est enregistré, le risque était qu’un Big Brother sache tout et contrôle tout. Mais, le pouvoir des algorithmes n’est pas (ou pas que) de surveiller, ni forcément de punir, il est de fournir un instrument d’anticipation et de contrôle. Il est adapté à une société individualiste qui nous appelle à chaque moment à être différents et à réaliser notre désir.

Les algorithmes tendent à nous connaître mieux que nous-mêmes donc à anticiper ce que nous voudrons faire, consommer, savoir, croire, sur la base choix antérieurs… Cela permet des réponses adaptées à notre personnalité, offres commerciales ou modes de vie. Ils évaluent ces traces que nous laissons. Qu’il s’agisse risques que nous présentons, des désirs que nous éprouvons (et qu’un achat ou une solution pourrait satisfaire), ou des flux d’attention que nous attirons sur les réseaux. Surtout la nôtre qui peut être dirigée et captée.

L’algorithme « apprend » pour faire une proposition adaptée ou pour calculer des comportements collectifs résultant de multiples choix personnels, et il le fait bien plus précisément que les « vieilles » statistiques ou la sociologie de papa. Ou, comme en Chine, il affecte le comportement de chaque citoyen d’un coefficient d’utilité sociale pour le punir ou de le récompenser.

En exploitant les inépuisables Big Data, il est possible de déduire nos envies de demain à partir de nos traces d’hier. Cela sans même exiger explication : il suffit de savoir que A advient très probablement après B ou est corrélé à C, D…, quelle que soit la variété des choix, les changements, les contextes, etc.

Autre aspect du pouvoir des algorithmes : ils tendent à produire du même ; ils nous proposent de plus en plus ce que nous sommes supposés aimer. Ainsi, pour les opinions : ils valorisent l’information que nous produisons (« tous émetteurs » ce qui nous met tous en quête d’attention, d’approbation, de commentaire, de reprise…), mais aussi celle à laquelle nous aimons nous exposer. D’où la tendance à enfermer, surtout au sein des réseaux, dans des « bulles de confirmation », à proposer de plus en plus de contenus qui nous ressemblent, au milieu de gens qui pensent comme nous et justifient leurs croyances par cet effet miroir.

Corollaire, l’isolement cognitif croît : plus nos croyances ne s’exposent qu’aux contenus (produits par « des gens comme nous ») qui les renforcent, moins la critique les menace ; plus montent les tensions. Il est facile de tout politiser au sens où il peut y avoir polarisation sur une multitude de thèmes allant des hijabeuses aux vrais chiffres du chômage ou de l’inflation. Il en naît des tensions entre tribus qui ne partagent plus guère l’espace public que pour s’injurier, d’où la brutalisation du débat : certains parlent des réseaux de la haine.

Programmables par en haut (par un État autoritaire pour nous contrôler), capables de nous séduire pour nous influencer, tendant à nous rendre toujours plus semblables à ceux qui nous ressemblent et plus différents des autres, les algorithmes ont une forme de pouvoir que n’avait jamais créé la politique : calculer plutôt que commander.

Zuboff S., L’âge du capitalisme de surveillance, Zulma, 2022

AMALGAME

L’amalgame est une technique rhétorique ; elle consiste à identifier abusivement voire malicieusement des personnes, des organisations ou des idées à d’autres mal vus ou condamnables. X évoque Y par tel trait, donc X égale Y. C’est une réfutation/réduction/contamination : votre affirmation est fausse ou dangereuse, car elle rappelle telle autre professée par des gens abominables ou elle relève de telle catégorie suspecte. Ou encore elle discrédite un groupe en le réduisant aux attributs présumés d’un autre : de droite donc facho, de gauche donc bobo, jeune donc délinquant, blonde donc idiote. Tous les X sont des Y (même si en réalité il y a une minorité de X qui sont également Y). L’amalgame se révèle souvent en le poussant à l’absurde. Par comparaison : vous êtes végétarien comme Hitler. Quelque part, entre « c’est comme. » et « tous des… », l’amalgame est une tentation facile mais largement dénoncée.

On songe au point Godwin : une loi énoncée par Mike Godwin en 1990 et selon laquelle si une controverse dure suffisamment longtemps et s’envenime assez, on finit forcément par voir un des adversaires disqualifiant l’autre comme associé au nazisme ou au pire extrémisme. Plus tôt (1951), Leo Strauss avait parlé de reductio ad hitlerum pour désigner la tendance à renvoyer ce que dit votre adversaire à Hitler et à agiter le spectre du mal absolu comme argument incapacitant. Donc, combattons l’amalgame, mais…

Mais le jeu est plus complexe. Les dénonciateurs se voient dénoncés à leur tour. Une nouvelle formule ironique « padamalgam » ou sa variante « rienavoirisme » critique cette propension à se défendre de toute confusion ou de tout stéréotype – ou pour le dire de façon plus pompeuse à ne pas « essentialiser », crime contre l’esprit par excellence – pour montrer sa vertu. Au moment des manifestations après les attentats de janvier 2015, le thème « ne pas confondre le terrorisme avec l’islam » était omniprésent. Il s’agissait donc de se distinguer des islamophobes, de ne surtout pas établir la moindre équivalence entre terrorisme, jihadisme, islamisme, islam…, de manifester sa lucidité intellectuelle et sa supériorité morale. Du coup se répand sur les réseaux sociaux un hashtag ironique : #padmalgam destiné à moquer les belles consciences qui proclament leur volonté de ne faire aucun lien entre immigration et délinquance et jihad. On ironise plus généralement sur les non-dits, les silences médiatiques quand les coupables d’un attentat sont musulmans ou les victimes chrétiennes. Sur les euphémismes ou les dénis de réalité. Dénoncer le rienavoirisme commence à être assez marqué à droite.

L’effet de cascade continue : du coup, le hashtag devient un « sinistre point de ralliement de l’islamophobie en ligne » (Le Monde, 16 février 2015). Il y voit une stratégie délibérée : accuser ses adversaires de censurer des éléments gênants (les rapports avec l’immigration ou avec la religion) au prétexte qu’il n’y aurait pas de lien, pas de causalité… Et du coup, les utilisateurs du hashtag se voient globalement classés d’extrême droite. Utilisation, contre-utilisation et contre -contre-utilisation…, toutes ont pour fonction de démasquer une intention idéologique. C’est devenu une façon moderne de reformuler le lancinant « d’où parles-tu ? ». Chacun accuse l’autre soit d’imaginer une causalité là où il y a corrélation, et très douteuse, soit, au contraire, de vouloir occulter des relations réelles au prétexte qu’elles seraient idéologiquement gênantes, où s’arrêtera le jeu des bandes de billard ? L’adversaire est devenu non seulement celui qui pense mal, aveuglé par ses intérêts ou par de mauvais guides, mais aussi celui qui crée de la confusion dans la pensée, qui ne respecte pas les règles intellectuelles minimales…

De Smet F., Reductio ad hitlerum – Une théorie du point Godwin, PUF, 2014