textes réunis par Charles Becker, Roland Colin, Liliane Daronian et Claude-Hélène Perrot

Relire Yves Person

L’État-nation face à la libération des peuples africains

Copyright

© Éditions Présence Africaine, Paris, 2015

ISBN papier : 9782708708877
ISBN numérique : 9782708709553

Composition numérique : 2020

http://www.presenceafricaine.com

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Présentation

Yves Person, né en 1925, historien, professeur à l’Université Paris I, Panthéon–Sorbonne, est décédé brutalement en 1982, laissant une œuvre de première importance. Artisan résolu d’une « histoire africaine de l’Afrique », selon l’expression de Georges Balandier, il s’y est engagé en donnant la parole aux acteurs de l’histoire, dans leur contexte social et leur culture. Il rompait ainsi avec l’historiographie coloniale, marquée par l’idéologie de l’État-nation coupé des peuples. Son œuvre majeure, Samori, une révolution dyula, (1968, 1970, 1975), en a été l’expression internationalement reconnue. De nombreux écrits, articles de revues, actes de colloques, dont l’accès est souvent malaisé, ont éclairé bien au‐delà son apport scientifique et ses engagements militants. À la suite d’un colloque international consacré à son œuvre, tenu à Paris en juin 2013, Présence Africaine, invitant à « Relire Yves Person », présente une sélection de textes importants rassemblés par un groupe éditorial scientifique, qui rejoint au plus vif les problèmes du présent, à l’heure où se cherchent de nouveaux équilibres entre les identités sociales et culturelles et la solidarité mondiale.

Table des matières

Yves Person, historien en lutte (Georges Balandier)

Yves Person historien de l’Afrique engagé dans son temps. Paroles de compagnon et enseignements d’un héritage (Roland Colin)

Un parcours d’exception, interpellant les pratiques convenues

Le message en héritage : anthropologiser l’histoire, historiciser l’anthropologie

Pour conclure : que retenir d’Yves Person historien et citoyen ?

Yves Person et la renaissance des cultures et des sociétés africaines (Christophe Wondji)

I. Un mort qu’on devrait disputer à la France

II. Un africaniste militant et convaincu

III. Le savant, la culture et la politique

IV. Person et la tragédie de l’histoire

V. En conclusion

Yves Person, historien de l’Afrique engagé dans son temps : des textes fondateurs

Première partie – Des questionnements nouveaux : le modèle français de l’État-nation et son imposition à l’Afrique

Deuxième partie – L’impérialisme linguistique : pour une libération de la parole des dominés

Troisième partie – La démocratie et le développement à partir des peuples : socialisme et défense des nationalités

Actualité de la pensée d’Yves Person

Ouverture

Pourquoi l’Afrique et pourquoi Samori ?

Samori : exposé de soutenance de la thèse d’Yves Person

Un texte fondateur : le modèle français de l’État-nation (Efflam Dreger)

La France incréée

Première partie - Des questionnements nouveaux Le modèle de l’État-nation et son imposition à l’Afrique

Les contradictions du nationalisme étatique en Afrique noire

Nation et État

Le poids des mots

L’Afrique dans l’impasse

L’échec des nationalismes étatiques

Que faire ?

La France et l’Afrique noire : histoire d’une aliénation

La conquête

L’idéologie

Le cas du Sénégal

Une structure hiérarchique

Un monde de contraintes

Produire pour payer

Une économie de traite

Structuration de l’espace

« Faire du Nègre »

L’aliénation culturelle

Le Cameroun et l’AEF

L’Afrique entre deux mondes

La décolonisation imprévue

Que dire pour conclure ?

Histoire de l’Afrique noire depuis l’Indépendance

Négritude et panafricanisme

La décolonisation inachevée

L’unité introuvable

Contradictions ethniques et sociales

La démocratie contestée

L’argument des fusils

L’identité collective

Le poids de l’économie

L’Afrique noire et ses frontières

Les frontières en Europe

Les frontières dans l’Afrique ancienne

Le partage de l’Afrique

Les frontières coloniales

La décolonisation et les frontières

Droit des peuples ou droit des États ?

Prospective

Eus ar c’holonisañ galleger d’an newez-kolonialism (Erwan Person)

I. – An imperialism kozh hag e dilerc’hiadoù

IL. – Marewezh an newez-imperialism kolonial

Du colonialisme francophone au néo-colonialisme  

I. L’ancien impérialisme et ses conséquences

II. La période de l’impérialisme néo-colonial

Deuxième partie - L’impérialisme linguistique

Langue et pouvoir

Impérialisme linguistique et colonialisme

L’oppression culturelle dans l’histoire

Le monde anglophone

La frénésie française

La langue dans le colonialisme français

L’idéologie française

Ethnocide et socialisme

Langues africaines et décolonisation

Mort des langues africaines ?

Mortelle francophonie

Un vrai bilinguisme

Un choix de société

Troisième partie - La démocratie et le développement à partir des peuples : socialisme et défense des nationalismes

Réflexions sur Marx et le socialisme africain

Déterminisme économique et identité africaine

Marx et la vulgate

Marx et l’esprit du temps

Idéalisme et État-nation

Du capitalisme colonial au socialisme africain

Négritude et lutte des classes

L’État-nation contre les peuples

Productivisme ou créativisme

La logique des peuples contre l’entropie

Idéologie et histoire sud-africaines

Peuples en conflit

Formation des cultures

Constitution des sources

Les premiers historiens afrikaners

De l’esprit colon à l’idéologie impériale

Débuts de l’histoire des Noirs

Naissance de l’histoire libérale

Croissance de l’histoire afrikaner

Développement de l’étude des Noirs

L’histoire afrikaner à l’heure de l’Apartheid

Ascension de l’histoire libérale

Socialisme et marxisme

Surgissement de l’histoire africaine

Le triomphe des libéraux

La révolte des radicaux

L’Afrikanerdom en question

Une histoire fort engagée

Les syndicats en Afrique noire

Que peut-on dire en conclusion ?

Principaux sigles

Race, nation et classe : la question nationale dans le Parti Communiste d’Afrique du Sud (1921-1932)

Le Communist Party of South Africa (CPSA)

L’Afrique du Sud vers 1920

De l’ISL au CPSA

Le CPSA et les travailleurs blancs (1921-1924)

Le CPSA se tourne vers les Noirs

Le débat sur la Native Republic (1927-1929)

La crise et la bolchevisation 1929-1931

Le creux de la vague, 1931-1941

Actualité du problème

Pour un socialisme des peuples dans la Corne de l’Afrique

Introduction : l’État est fait pour les peuples

I. Hamites et Sémites dans la Corne de l’Afrique

II. La nouvelle Éthiopie

L’exploitation des paysans

III. L’Érythrée : un État sans nationalité

IV. Djibouti et la nationalité Afar

V. L’Ogaden et la Somalie

Conclusion : réconciliation ou conflit perpétuel

L’OUA ou une décennie d’épreuves pour l’unité

Nkrumah et le panafricanisme

L’Afrique française et l’indépendance

L’Afrique morcelée

De Casablanca à Addis-Abeba

Structures et doctrines de l’OUA

De la Charte à la chute de Nkrumah (mai 1963-janvier 1966)

De la chute de Nkrumah à la fin du Biafra (janvier 1966-janvier 1970)

La solidarité difficile (depuis janvier 1970)

Frein ou moteur ?

État et nation en Afrique noire  

État et société en Afrique précoloniale

Nation et identité collective

Vers l’État-nation-marché

Naissance des États coloniaux

Contradictions des États africains

État et unité nationale

Vers l’autogestion

Bibliographie des travaux d’Yves Person

Préface

Yves Person, historien en lutte

Georges  Balandier

Yves Person avait la force en lui, il ne semblait pas pouvoir être abattu. Il a lutté physiquement tout en poursuivant des combats, scientifiques, politiques, militants. J’entends encore sa voix puissante, elle m’a demandé conseil et aide au moment où la maladie se manifesta, elle a dominé le repas de l’amitié qu’il offrit avant de disparaître. Je savais qu’il avait l’amitié exigeante, il ne supportait pas les simulacres, ni dans la vie personnelle ni dans la vie intellectuelle.

Yves Person surgit de l’après-guerre, étudiant avide de savoirs, lecteur insatiable d’ouvrages savants et de textes de combat. Il multiplie les formations universitaires, en Faculté des Lettres tout d’abord, où il obtient la licence en histoire. À l’École des Langues orientales vivantes ensuite dont il obtient le brevet en 1950, puis à l’École nationale de la France d’Outre Mer d’où il sort breveté, la même année, avec un mémoire sur la Nouvelle-Calédonie dirigé par Maurice Leenhardt, ethnographe et spécialiste de cette île insoumise. Le tournant ethnographique est pris, en 1951, il est diplômé de l’Institut d’ethnologie du Musée de l’Homme. Ce sont des années de construction, d’exubérance intellectuelle, d’affrontements philosophiques dont le communisme stalinien constitue le front. Person en éprouve les turbulences, et il ne sera jamais un administrateur colonial standard, il ne saurait épouser la fonction pour s’y attacher durablement.

Peu d’années plus tard, nous nous sommes rencontrés au Centre d’Études africaines de l’École Pratique des Hautes Études, centre que je venais de créer en conjugaison avec ma direction d’études. J’avais déjà une renommée défavorable au regard des gardiens de la colonisation, Yves Person pas encore, mais son caractère combatif allait vite inquiéter, puis le rendre suspect. Nous avons parlé de décolonisation, processus déjà amorcé, et de la nécessité d’établir une histoire africaine de l’Afrique, ni exclusivement coloniale ni masquée par la pratique des ethnologues, de ceux qui ne trouvaient que la répétition, « l’éternel présent ». L’histoire était l’enjeu en ces années-là, la reprise d’initiative dans la vague tiers-mondiste, la revendication d’indépendance, le désir de devenir soi, non une personne-reflet, passaient par la réappropriation du mouvement historique. L’histoire était libératrice en se reformant comme histoire africaine, ouverte aux chercheurs et militants nationaux.

La sociologie de la colonisation, plus discrète par son audience confinée, n’en relève pas moins de la dépossession ; elle soutenait la situation coloniale, légitimée par la mission civilisatrice. L’ethnographie et l’ethnologie consacrées à l’étude des sociétés de la différence, attachées à la diversité de réalisation des sociétés humaines, à l’Outre-Occident, ne réfutaient pas la discipline historique, mais la tendance majoritaire portait à traiter ces sociétés comme anhistoriques, imperméables au fluide historique. Les années cinquante ont été en Afrique sous l’influence de deux Écoles françaises : d’abord celle de Marcel Griaule travaillant en longue durée chez les Dogons du Mali, l’accent est mis sur la permanence de cette civilisation, en postulant une façon d’Africain éternel qui reproduit la perfection de sa civilisation et échappe aux turbulences de l’histoire ; ensuite l’anthropologie structurale de Claude Lévi-Strauss qui pratique l’évitement de l’histoire pour privilégier les formes de l’expérience humaine, parfois jusqu’à la mise en évidence d’universaux.

C’est avec la création du Centre d’Études africaines à la sixième section de l’École Pratique des Hautes Études, autonome ensuite sous la dénomination EHESS, que j’ai pu impulser une autre conception de l’africanisme, avant même de l’enseigner en Sorbonne. D’une part, en proposant une « anthropologie dynamiste » qui reconnaît la fonction créatrice du mouvement historique, d’autre part en développant une anthropologie politique qui s’appuie sur la grande richesse de l’expérience politique africaine, des clans aux chefferies, aux principautés spécialisées, aux royaumes et aux empires. La science sociale décolonisée ne pouvait éviter l’affrontement avec les conservateurs, avec les défenseurs du maintien de l’état aménagé. À ce moment-là, Person réapparaît avec son impatience militante. Il devient Professeur à l’Université Paris I (Panthéon - Sorbonne) et intègre le Centre de Recherches africaines (CRA), où l’édification d’une histoire africaine de l’Afrique passe au premier plan.

Les décennies soixante et soixante-dix sont celles du renouveau des mouvements régionalistes, en Bretagne celtique et en Occitanie notamment, du renouveau des études régionalistes aussi. Les nations vont prochainement s’effacer dans une Union européenne technocratique. Les « pays » sont réhabilités, ensuite les projets de recomposition de l’espace français se suivent en vain. Yves Person, avec son expérience de l’Afrique encore coloniale, généralise sa réflexion sur les revendications d’indépendance. Il est doublement favorable aux libérations : en Afrique, par anticipation de la décolonisation réelle, en France par attachement aux régionalismes et rejet radical de l’État-nation. Son texte de 1971, « Décolonisation, régionalisme et mythes français » est un manifeste, son écrit de 1976, « Contre l’État-nation », une condamnation qui surprend par sa radicalité, surtout aujourd’hui en période d’incertitude.

La décolonisation des Afriques est accomplie et elle ne l’est pas, ce que révèle son article de 1974, « Les contradictions du nationalisme étatique en Afrique noire », suivi en 1978 d’un article, « État et nation en Afrique noire », qui africanise sa conviction anti-étatique. Yves Person continue à être acteur sur deux fronts de lutte contre les rapports de domination : l’Afrique noire occidentale, les civilisations minoritaires, les régionalismes en France. C’est l’Afrique qui le pousse à l’utilisation critique de l’histoire africaine retrouvée. Le travail de recherche pour sa thèse de doctorat ès-lettres lui en donne l’occasion ; son objet et son orientation s’attachent aux luttes conduites contre l’expansion coloniale française au Mali à la fin du XIXe siècle. Aux luttes et surtout à la forte personnalité qui les conduit et organise les régions reprises jusqu’au moment de la défaite, suivie de la déportation au Gabon en 1900 : Samori Touré. La thèse est monumentale et la démonstration par l’histoire saisissante. D’autant plus déconcertante qu’elle révèle la formation d’un nouvel État soudanien, l’apparition d’un chef militaire surnommé par ses adversaires le « Bonaparte du Soudan », les hésitations françaises qui conduisent à de fragiles accords, au projet d’établir un protectorat à pouvoir limité. Et même l’appréciation favorable d’un militaire français, le général Baratier, qui signale la supériorité de Samori, chef du peuple, stratège, politique compétent et organisateur notamment d’une cavalerie et d’une armée avec des « soldats de métier ». C’est l’inverse de l’image dominante qui montre un chef de razzias ne connaissant que la tactique de la terre brûlée.

Mes expéditions en Guinée soudanaise, puis en Guinée forestière, m’avaient déjà mené à retrouver la mémoire de Samori. À Bissandougou-Sanankoro, capitale et centre de commandement, où la légende de l’Almamy qui a su imposer son ordre restait vive. En Guinée forestière, sur le trajet qui l’a conduit jusqu’à Kong en Côte d’Ivoire, où les villages rencontrés étaient les conservateurs des événements, aussi des défenses protégeant des sofas de Samori. Et puis, pour l’anecdote, la rumeur de Conakry qui situait le président Sékou Touré dans la descendance de Samori Touré.

Par sa thèse, Yves Person a grandement contribué au renforcement de l’histoire africaine de l’Afrique, par son savoir et son militantisme il a provoqué des débats, sur l’État centralisé et unitaire, sur les rapports de domination confrontés à l’exigence de liberté. C’est d’ailleurs par le titre donné aux trois volumes de sa thèse – Samori. Une révolution dyula – que Person rend compte du caractère révolutionnaire de la politique conduite par une personnalité africaine, prise dans les turbulences d’une modernité encore coloniale.

L’Afrique a des héros issus de son histoire, c’est l’une des leçons, des héros qui révèlent les constructions politiques dont ils sont les artisans, c’est une autre leçon, encore très nécessaire. Mais l’enseignement est d’abord destiné aux historiens, présents et futurs. La thèse propose et montre la possibilité d’une histoire globale réalisée en Afrique. Tôt, dans un article de 1962, « Tradition orale et chronologie », Yves Person place dans le sillage de la tradition orale le travail des historiens africanistes. Puis, au-delà, il rassemble les témoignages, les apports de l’archive, les traces de l’événement, de tout ce qui porte preuve de l’épopée dont Samori est le héros. Les nouveaux historiens de l’Afrique ne peuvent méconnaître Yves Person, les militants de la libération, non plus, l’histoire critique les allie.

Avant-propos

Yves Person historien de l’Afrique engagé dans son temps. Paroles de compagnon et enseignements d’un héritage

Roland  Colin

Yves Person a traversé l’histoire du siècle dernier au plus vif des mutations qui ont affecté l’ordre des choses, dont les ébranlements nous touchent encore trois décennies après qu’il nous a quittés. Le gigantesque conflit de la Deuxième Guerre mondiale, qui n’était que le dernier acte du drame précédent, débutait à l’aube de son adolescence, et, lorsqu’il accédait à l’âge d’homme, la décolonisation s’amorçait en force. Les constructions nationales en étaient affectées en profondeur. Les nations antiques devaient accorder leur système de pouvoir au renouvellement des consciences politiques en quête de démocratie partagée alors que les modernisations technologiques, l’emprise dévorante des marchés et des maîtres de la finance tendaient peu à peu à bouter l’humain hors des champs du pouvoir. Dans les nations nouvelles se libérant de lourdes sujétions coloniales, le poids récurrent des modèles exogènes, prompts à revendiquer le monopole des clés du « développement », instituait le risque de dramatiques coupures entre les peuples et leurs gouvernants. Au Nord comme au Sud se posaient de vives questions au regard des identités des citoyens face aux pouvoirs des États. Le questionnement touchait tout autant la pertinence des frontières héritées des chocs antécédents, dont on devait mesurer l’indécise ambivalence : lignes de séparation, de fracture ou lieux de rencontre, de coopération ? Dans tous les cas de figure, les enjeux culturels et linguistiques apparaissaient fondamentaux. Ils le demeurent plus que jamais.

Yves Person a ressenti charnellement autant qu’intellectuellement ces enjeux, ces défis. Il s’agissait, pour lui, d’accéder à l’intelligence d’un monde en mutation pour y trouver les pierres de touche de lignes d’action répondant à l’intérêt commun, en rejoignant la conscience, le vécu, la parole des acteurs de l’histoire. La démarche historique devait alors, en toute logique, s’approprier l’efficace d’une « science du développement » tout en rendant compte de l’évolution des constructions humaines au fil du temps. Yves Person en tirait le double projet de produire, d’écrire, de transmettre les découvertes, les constats, les idées, les analyses, les méthodes procédant de ses démarches à tant d’égards novatrices. Si son œuvre magistrale demeure la grande fresque du Samori. Une révolution dyula [1]  qui a fondé son travail de thèse, dans l’esprit que je viens d’évoquer, on retrouve sa marque, tout aussi précieuse, dans les écrits plus ciblés de très nombreux articles. Il s’y donnait, autant que nécessaire, la liberté de ton lui permettant d’aller au fond de sa pensée, y compris au plus vif des problèmes sociaux, politiques, culturels de son temps, bien souvent en « personnage combattant » sans trêve ni repos. Le présent recueil s’attache à faire l’apport de « productions engagées », relevant du Nord comme du Sud, où les traits de l’auteur transparaissent autant dans la force de ses convictions que dans la rigueur d’une démarche scientifique sans concession.

Un parcours d’exception, interpellant les pratiques convenues

Pour avoir partagé avec Yves Person un compagnonnage dans l’histoire sur longue course, il m’apparaît comme un devoir de témoigner du vécu de ce chemin peu ordinaire, avant d’en tirer les enseignements pour aujourd’hui et demain. Il s’agit alors de rendre compte de l’extrême cohérence des étapes qui s’enchaînent.

Première étape : le lycée Louis-le-Grand 1946

Yves avait vingt et un ans. Nous préparions ensemble le concours de l’École nationale de la France d’Outre-Mer, mais la différence entre lui et ses condisciples, c’est qu’il vivait investi comme tout entier dans cet univers à venir, sacrifiant au minimum aux contraintes des « bachotages préparatoires ». Il était déjà dans le champ de l’anthropologie et de l’histoire africaines qu’il ne quittera jamais plus. Cela était encore plus clair au-delà du concours, réussi en 1948. Une connivence toute particulière le liait au grand maître Maurice Leenhardt, qui nous enseignait l’anthropologie avec une sorte de fulgurance tranquille qui nous fascinait. Et ce fut lui qui m’entraîna, la première fois, au cours de Marcel Griaule en Sorbonne. Nous nous retrouvions de même aux Langues Orientales où l’indestructible Lilias Homburger, dont Senghor avait suivi l’enseignement en son temps, nous enseignait les langues du groupe mandé, assistée de Fadiala Keïta, vite devenu notre ami, qui fut assassiné sauvagement vingt ans plus tard dans les prisons de Sékou Touré.

La passion d’Yves était, à certains égards, contagieuse. Elle n’était pas, pour autant, comprise de tous. Certains gravaient, sur les tables des amphis de l’ENFOM, avec une pointe de moquerie, « Person, Breton, Dogon ». Ces inscriptions y sont restées longtemps. Cette passion venait de loin : d’une histoire dans l’Histoire. Comme Vincent Monteil, il était l’héritier d’un père soldat des conquêtes coloniales, mais, vingt ou trente ans après, il avait capté la sensibilité des gens et des choses de l’Histoire sans rester dépendant de l’idéologie ou des idées du temps des colonies, alors que s’affirmait sa conscience bretonne. La Bretagne est autant faite des vents de mer venus de loin que des rocs têtus et des terres de racines. Il rencontrera Jeanine, fille de marin, grandie en mer de Chine, où passaient les récits des Cap-horniers dans de semblables connivences, et que nous rappellera, bien plus tard, lors d’un dîner familial, le marin Michel Serres, avec qui il avait une relation de parenté par alliance.

Au sortir de « Colo », nous étions quelques-uns à n’être pas des administrateurs « comme les autres », prenant conscience, à travers les amitiés africaines nouées au Quartier Latin, que nous serions parmi les artisans de la décolonisation qui s’annonçait. Joseph Ki-Zerbo, notre compagnon de ce temps-là, avait toute sa part dans cette « conscientisation » précoce. Senghor, qui nous enseignait le peul et les civilisations africaines à l’École, nous avait permis aussi, avec Alioune Diop, qui venait de créer Présence Africaine, rencontré par son entremise, de mesurer le lien entre culture et politique.

Deuxième étape : la trajectoire africaine

J’avais été affecté, pour ma part, au « Soudan français », en pays sénoufo, entre 1952 et 1954, alors qu’Yves découvrait le Nord Dahomey. Nous correspondions. Il publiait déjà ses premiers articles ethnographiques, avant que ne le saisisse la grande « aventure samorienne ». Je ne m’attarderai pas sur cette entreprise qui a fondé sa renommée, le faisant entrer en force dans la communauté scientifique internationale. Je mettrai seulement l’accent sur un point essentiel : l’extraordinaire exigence, vécue jusqu’au détail infime, de parcourir au fil de sa recherche, à longueur d’années, tous les terrains, d’entendre tous les témoins accessibles, de dépouiller toutes les traces écrites, en s’armant d’un appareil scientifique multidisciplinaire hors du commun. Pour lui, en effet, l’histoire était avant tout la quête d’une vérité humaine, sociale et culturelle, où s’investissait totalement sa propre soif de vérité, gigantesque, à l’échelle de l’entreprise. Ce qui faisait courir Yves Person, c’était la passion de rejoindre, avec tout l’appareil de la science praticable, la vérité humaine et sociale de Samori et des acteurs de son histoire, par delà les opacités ou les falsifications des images communément transmises. Entreprise, pour beaucoup, d’une audace insensée, mais restituant à la démarche de la science son exigence morale, par delà les facilités ou les dérobades intellectuelles des théoriciens de la « mort du sujet », aujourd’hui quelque peu passée de mode. Travail de pionnier, qui conduira inexorablement Yves Person en Sorbonne, mais non pas pour monnayer paisiblement auprès des disciples accourus les fruits d’une renommée acquise.

Troisième étape : le retour en France

Le voici projeté dans de nouvelles luttes avec les mêmes exigences, la même énergie. Pour lui, le « noyau culturel » de l’identité est le fondement de toute vérité humaine et sociale. Il passe sans coup férir, sans rupture aucune, du vécu africain au vécu nationalitaire breton, et son combat s’enfle des mêmes passions. Il faut bien comprendre le caractère, pour lui vital, de ce mouvement intérieur. Il avait besoin de reconnaître et de sentir reconnu son « noyau culturel » pour tenir sa place dans la société et dans l’histoire, pour lire le sens des conduites et des convictions. Revendiquant avec force sa part de culture, il se bat tout autant pour que soit reconnue la part de culture des autres, où qu’elle soit à la surface du globe.

À son retour en France, donc, il m’embarque dans la coalition pour la défense et l’illustration des cultures régionales. Je retiendrai quelques temps forts parmi d’autres. Je l’avais mis en relation avec la revue Esprit et Jean-Marie Domenach qui développait une sorte d’allergie à la mise en évidence des logiques politiques et culturelles régionalistes. Yves n’hésitait pas à « en découdre ». Avec Jean-Baptiste Séguy et Robert Lafont, les Occitans, nous rencontrâmes Domenach pour des empoignades de vérité. Ces échanges, constamment inscrits dans le respect des personnes, ne purent en rien rapprocher des positions irréductibles sur le fond. Yves Person tempêtait à l’encontre des « sectateurs de la France incréée », réductrice des différences dans une entreprise culturelle niveleuse à prétention universaliste. Mais l’honnêteté rigoureuse de Domenach le conduisait à faire place dans Esprit à un dossier exprimant les positions de ses contradicteurs autant que les siennes. L’accueil de Jean-Paul Sartre et de Simone de Beauvoir fut beaucoup plus ouvert et nous permit, en 1973, d’élaborer en équipe un copieux numéro spécial des Temps Modernes sur les thèmes qui nous tenaient à cœur [2] .

Une seconde illustration touchait au politique. Yves Person voulait que nous allions, à quelques-uns, rencontrer les représentants de la Gauche – c’était en 1968 –, pour leur exposer nos thèses et entendre leurs opinions. Ainsi nous sommes allés ensemble discuter assez longuement avec François Mitterrand, Pierre Mendès-France, Jacques Duclos de ce que pourrait être une politique française ouverte à la reconnaissance des cultures régionales et acceptant des pouvoirs régionaux. Rencontres passionnantes où chacun marquait sa place dans « l’histoire immédiate ».

Puis nous nous sommes retrouvés dans les luttes socialistes. Yves avait été d’abord au Parti socialiste unifié (PSU) de Michel Rocard avant d’adhérer au Parti socialiste. Dans un premier temps, nous déjeunions régulièrement avec Jacques Attali et nos échanges portaient sur les idées qui nous étaient chères : Tiers-Monde, Afrique, cultures régionales. À la Commission Tiers-Monde du Parti socialiste, Yves se faisait le champion d’une politique de la France qui reconnaîtrait le fait culturel et linguistique africain comme l’un des ressorts essentiels des actions de coopération. Il n’était pas sans contradicteurs, mais il avait la confiance personnelle de François Mitterrand, née d’une collaboration ancienne à son cabinet au ministère de la France d’Outre-Mer, juste avant son premier départ pour l’Afrique. L’accession de la Gauche au pouvoir en 1981 nous projetait dans le vif de l’histoire. Yves continuait à mener, conjointement avec son enseignement et ses recherches, ses engagements de militant, porté par la même fougue, à la mesure de ses forces physiques trop rapidement frappées par le mal qui allait nous l’enlever.

J’ai conscience, dans ce témoignage, de n’avoir évoqué que quelques fragments d’un compagnonnage combien plus riche, plus dense, plus stimulant, qui ne s’inscrivait jamais pour autant dans la facilité. Les convictions qui habitaient Yves Person étaient de telle nature qu’elles ne pouvaient en aucune façon faire repli face au risque de déranger. On se trouvait alors pris dans le jeu d’une ambivalente sensibilité : d’une part lui en savoir gré au titre de l’authenticité précieuse du propos fermement énoncé, et d’autre part rechercher d’utiles voies de médiation pour éviter une rupture trop sommaire et soutenir l’échange plus avant. Toutefois, sous la trame de ces postures fortement affirmées, l’amitié nous révélait une délicatesse d’âme soucieuse d’humaine fraternité tout au long du combat pour la justice. Tel était le paradoxe de cette intransigeance fraternelle où la passion s’alliait aux exigences de la rigueur. Yves n’a pas tout à fait emporté son secret avec lui. Il nous laisse des clés. Il nous a ouvert un vaste champ qui nous conduit à réfléchir, à comprendre, à construire et agir par delà ce précieux héritage.

Le message en héritage : anthropologiser l’histoire, historiciser l’anthropologie

Les 20 et 21 juin 2013 s’est tenu, au Centre d’études des Mondes africains (CEMAF, Université de Paris I) un grand colloque international sur le thème  « Yves Person, un historien de l’Afrique engagé dans son temps », prolongé par une rencontre organisée, sous l’égide de la revue bretonne Ar Falz, à l’Université de Bretagne occidentale (UBO), à Brest, le 28 juin, traitant du sujet : « De la Bretagne au monde, minorités et impérialismes – Yves Person, historien de l’Afrique, militant breton ». Trente années après sa mort, ces instances de travail, dépassant la commémoration, ont permis de mettre en évidence l’actualité des apports d’Yves Person à l’histoire et la fécondité des perspectives qui s’en dégagent. Quatre lignes de force me semblent caractériser particulièrement son œuvre, à la confluence de l’histoire et de l’anthropologie. Cette production nous impressionne encore, trois décennies après sa mort, par sa modernité, autant dans le champ social que dans le champ scientifique.

L’option pionnière pour une « histoire globale »

Le terme a été appliqué à l’œuvre de Jacques Le Goff, récemment disparu, contemporain d’Yves Person. C’est un gage de modernité, à l’heure de la « globalisation », où il est vital d’inventer une nouvelle voie pour mettre la démarche historienne au diapason des enjeux du présent. Yves Person a initié cette pratique il y a un demi-siècle. Ce n’est pas le choix d’une approche cosmopolite. Elle appelle l’enracinement tout en exigeant la prise en compte solidaire de toutes les composantes des sociétés et des cultures en interaction. Georges Balandier l’a exprimé mieux que quiconque dans son message au colloque évoquant la rencontre d’Yves Person avec Samori :

Une forte et exceptionnelle personnalité africaine ne pouvait que séduire une forte personnalité de l’africanisme non conformiste, Yves Person... Yves était de ceux qui ont construit l’histoire africaine de l’Afrique et non une histoire de la colonisation afro-coloniale, comme il en était alors l’usage. Il aide à l’avènement d’une histoire libératrice. Il contribue également à démontrer que le continent africain n’est pas sans histoire, que c’est là sa force et non pas sa faiblesse. Surtout Yves Person pratique une histoire totale, il donne à l’histoire africaine la totalité de ses aspects, la force de la société et la vigueur culturelle. Il ne néglige aucune source, aucune référence à la tradition, aucun savoir transmis par l’oralité. Son histoire de l’Afrique est celle de l’homme total vu à partir d’une personnalité d’exception, Samori [3] .

Le compagnonnage d’Yves Person avec Georges Balandier est riche de signification : Balandier développe une anthropologie dynamique, innervée par l’histoire, se démarquant de dérives structuralistes réductrices asséchant le réel vécu. Yves Person développe une histoire constamment fécondée par la richesse de l’anthropologie. Ce ne sera pas le seul point de convergence entre eux.

La formation interdisciplinaire d’Yves en a été le garant et la condition. Ces aspects ont été bien mis en évidence dans les travaux du colloque, si l’on se réfère, entre autres, aux communications de Claude-Hélène Perrot [4]  et de Jean-Paul Colleyn [5]  traitant de « l’intégration des religions dites traditionnelles dans le territoire de l’historien ».

La méthode et la pratique de la démarche historienne

Yves Person nous livre une histoire faisant droit à la parole des acteurs mise au regard du travail archivistique. Il s’agissait, pour lui, de rejoindre les acteurs dans leur culture pour entendre leur parole dans sa signification authentique. Vansina est souvent considéré comme un précurseur dans la prise en compte de l’oralité, mais quand il publie sa première œuvre majeure en 1961 [6] , Yves Person est déjà à pied d’œuvre depuis 1953. Deux termes sensibles doivent être tout particulièrement examinés : l’oralité et la temporalité.

L’oralité implique une capacité limpide d’accès aux langages. Yves Person s’est donné une formation de linguiste, en disciple de Senghor et de Lilias Homburger. Je puis en parler en condisciple de ces mêmes maîtres dans le temps de nos études communes. Nous sommes, sur ce terrain, confrontés aux problèmes du statut de la parole dans les sociocultures auxquelles s’applique la recherche. La parole et les actes des personnages parties prenantes de l’histoire, lorsque l’on dispose d’un accès direct à leur discours, tout comme la parole des témoins ou transmetteurs, rapportant la parole des acteurs premiers, gagent le positionnement de la recherche. La confrontation des sources conduit alors à rapprocher le statut de cette parole africaine du statut de la parole écrite du colonisateur conquérant.

Sur cette thématique, l’apport du colloque a été souvent éclairant, particulièrement si l’on se réfère à la communication de Fabio Viti [7] , de l’Université de Modène. Il illustre bien la démarche d’Yves Person en distinguant l’oralité primaire et l’oralité seconde d’une part et l’élaboration qui en résulte lors du passage à l’écriture. Ce passage transforme le statut des matériaux collectés qui deviennent ainsi les « sources écrites des cultures non écrites ». Dans ce cas et à ce stade, il est capital de préserver sur le fond les caractères propres de leur production première, ce qui impose au chercheur une compétence pertinente au regard de la langue entendue dans son oralité culturelle propre.

La pratique d’Yves Person, à cet égard, est particulièrement édifiante. Dans ses enquêtes samoriennes, il travaille à l’écoute de 861 « indicateurs » dont il reçoit le témoignage en direct : 14 interlocuteurs privilégiés, avec lesquels il s’entretient en profondeur sur longue période, et 847 « indicateurs extensifs », qui permettent recoupements et extrapolations fondées. À partir d’un tel corpus, Fabio Viti évoque la pratique conduisant à trier, éliminer, choisir. Il se réfère à Michel de Certeau [8]  qui nous rappelle que l’historien est ainsi conduit à « mettre en ordre ». Yves Person s’y applique, armé de l’implacable volonté de préserver l’authenticité du tableau qu’il trace, avec l’ambition constante de pousser la démarche d’investigation aux limites de l’exhaustivité. Il est ainsi amené à développer son enquête sur la quasi-totalité du terrain où l’aventure de Samori a pris place, essentiellement dans trois pays : Guinée, Côte d’Ivoire et Soudan, comprenant 43 circonscriptions territoriales (cercles), au fil d’une investigation au long cours s’étendant sur plus de sept ans. Il s’attache de la sorte à parer au risque d’essentialiser les faits d’oralité en les dénaturant. Il arrive, en certains cas, qu’il recueille un document où le locuteur livre une « oralité écrite », transcrite par lui-même : c’est le cas du document intitulé « Histoire locale », que lui remet Djiguiba Camara [9] , témoin de premier plan, qui se prête, en contrepoint, à un échange oral complémentaire avec l’enquêteur.

La temporalité exige une investigation complexe et appropriée à la singularité des contextes. Yves Person a traité cette problématique dans un écrit spécifique publié en 1962 dans les Cahiers d’études africaines sous le titre : « Tradition orale et chronologie [10]  ». Cette même thématique, sous un titre identique, a été reprise par Claude-Hélène Perrot et Emmanuel Terray dans un article paru dans les Annales en 1977 [11] .

Fabio Viti marque bien que le grand défi se situe alors à l’articulation des deux mémoires procédant de logiques culturelles distinctes, sécrétées au fil d’histoires différentes qui, à une étape de leur cheminement, en viennent à s’affronter, se compénétrer dans un mélange contraint, non dénué de violence. Il importe alors de préserver la consistance propre des composantes, y compris à travers la mutation qui les affecte. Fabio Viti plaide pour « la fin du grand partage » conduisant à réintégrer les traitements de l’histoire dans un champ complexe unifié. Il l’exprime en ces termes :

Renouer avec les mémoires vécues et vivantes permettrait à l’historiographie de l’Afrique d’élargir ses champs thématiques et temporels et de mieux connecter les traditions des temps révolus avec les mémoires du temps vivant.

Cette démarche est indubitablement à l’œuvre dans le Samori d’Yves Person, et conforte sa position pionnière d’ouvreur de voies. On revient, à ce titre, à l’exigence d’anthropologiser l’histoire.

Une histoire questionnée et questionnante sur la portée, le sens du lien social

L’histoire qu’Yves Person trace au fil de sa recherche n’est pas une description de surface saisie à froid. Il s’attache particulièrement à élucider historiquement le lien entre les acteurs dans leur culture et à travers les institutions assurant la gestion des projets et intérêts collectifs. Le questionnement sur la place, la portée de l’« État-nation » est pour lui fondamental, et il s’emploie à clarifier quelques concepts essentiels, distinguant « nation » et « nationalité ». Ce dernier terme est porteur de la culture des peuples. La culture, en ce sens, est l’ensemble des réponses élaborées par un groupe humain, à travers son histoire pour faire droit à ses problèmes de vie de tous ordres au sein de son environnement. C’est alors le rapport au peuple générateur de sa culture qui est primordial. L’identification de l’État à la nation fait encourir le risque, pour le peuple, d’une dépossession de sa culture, de sa « nationalité » qui en est le support.

La problématique des époques précoloniale, coloniale, postcoloniale offre un terrain de choix pour cette élucidation. L’analyse du champ samorien faite par Yves Person est très éclairante à cet égard, permettant de bien distinguer les étapes. Elara Bertho [12] , dans une étude sur le tapuscrit « Histoire locale » de Djiguiba Camara, évoque la périodisation en ces termes :

Yves Person montre que Samori a cristallisé des transformations profondes de la société, notamment la mutation des fonctions des marchands dyula dans le jeu des pouvoirs...