Emmanuel Gratton

L'homoparentalité au masculin

Le désir d’enfant contre l’ordre social

2008 Logo de l'éditeur PUF

Copyright

© Presses Universitaires de France, Paris, 2015
ISBN numérique : 9782130640172
ISBN papier : 9782130565062
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Présentation

Jusqu'à présent de nombreux homosexuels sont devenus pères dans un contexte hétéroparental avant de choisir un autre mode de vie. Cette étude s'intéresse aux hommes qui désirent ou sont devenus pères dans un contexte homoparental. En France, outre les obstacles à la fois juridiques et biologiques, le modèle familial prôné par l'ordre social et symbolique rend très difficile la réalisation d'un tel désir. Première analyse française sur la paternité gay, ce livre dévoile les arcanes du désir masculin d'enfant et explore les prémisses d'une nouvelle paternité. Une trentaine de gays y témoignent de leur désir et des arrangements imaginés pour devenir pères.

L'auteur

Emmanuel Gratton

Docteur en sociologie, Emmanuel Gratton est directeur d’un institut de formation en travail social (ENSO) à Angers.

Préface

Irène Théry

« Homoparentalité : néologisme français introduit par l’Association des parents et futurs parents gays et lesbiens (APGL) en 1997, inauguré avec Le Petit Guide bibliographique à l’usage des familles homoparentales et des autres. Situation familiale où un parent au moins s’assume comme homosexuel. »

Cette citation, extraite du lexique proposé dans le livre collectif Homoparentalité, état des lieux [1] , nous rappelle que la catégorie d’homoparentalité est relativement récente et fut au départ militante. Parler de « famille homoparentale » a d’abord eu pour but de combattre, par les témoignages, la connaissance et la réflexion collective sur des réformes possibles, le préjugé social selon lequel on ne peut pas être à la fois homosexuel et parent. Ce préjugé est encore très fort aujourd’hui et il est sans doute indissociable de l’héritage que nous a légué notre passé victorien. Comme l’a montré Michel Foucault, la scientia sexualis du XIXe siècle, qui a inventé les catégories « homosexuel » et « hétérosexuel », a fait des homosexuels une classe d’individus à part. Elle substitua à la très ancienne stigmatisation de la sodomie parmi tout un ensemble de péchés sexuels une véritable spécification de l’être homosexuel : « L’homosexuel du XIXe siècle est devenu un personnage : un passé, une histoire et une enfance, un caractère, une forme de vie ; une morphologie aussi, avec une anatomie indiscrète et peut-être une physiologie mystérieuse. Rien de ce qu’il est au total n’échappe à sa sexualité […]. Elle lui est consubstantielle moins comme un péché d’habitude que comme une nature singulière. L’homosexualité est apparue comme une des figures de la sexualité lorsqu’elle a été rabattue de la pratique de la sodomie sur une sorte d’androgynie intérieure, un hermaphrodisme de l’âme. Le sodomite était un relaps, l’homosexuel est maintenant une espèce. » [2] 

Dans ce contexte, former un couple de sexe différent, se marier et fonder une famille fut très longtemps la seule voie possible pour un homme homosexuel qui voulait devenir père. Sa condition était que l’homosexualité fût vécue de manière clandestine, comme une « deuxième vie » n’interférant à aucun prix avec le statut public, familial et social. Non sans risques pour l’individu : il n’était pas rare que la double vie socialement imposée soit réinterprétée par l’opinion bien-pensante comme un signe de duplicité personnelle, renforçant encore un peu plus le préjugé à son encontre. C’est ainsi que se nourrissait elle-même la spirale infernale de l’homophobie…

Sans avoir disparu (et sans oublier qu’il y a des cas où ce choix n’a rien d’une contrainte subie et fait sens pour les individus eux-mêmes), cette manière de vivre n’est plus la seule. La nouveauté de notre société est que nombre de personnes souhaitent désormais vivre leur homosexualité au grand jour, former des couples de même sexe, souvent instituer leur lien… sans renoncer de ce fait à l’espoir d’une maternité ou d’une paternité. Tout l’enjeu pour notre société démocratique, qui reconnaît désormais que l’homosexualité n’a rien d’une pathologie, est d’aborder ce changement sans céder à la vieille passion de considérer les homosexuels comme une « espèce » en la déplaçant sur le couple de même sexe (en en faisant une « espèce » de couple), ou sur la famille homoparentale (en en faisant une « espèce » de famille). Elle doit s’attacher à comprendre ce que disent l’immense majorité des parents homosexuels eux-mêmes quand on prend la peine de les interroger : « Nous sommes des pères et des mères comme les autres », « nos enfants sont des enfants comme les autres ».

Le grand intérêt de l’étude que nous présente Emmanuel Gratton dans ce livre est de privilégier une démarche de connaissance sociologique sur tout jugement a priori. Il lie un travail empirique dédié à une dimension particulièrement méconnue de l’homoparentalité, celle des hommes, à une vaste réflexion sur la parenté inscrite dans l’histoire et la comparaison anthropologique. Son enquête est qualitative et ne prétend pas à la représentativité, mais a choisi de privilégier la compréhension approfondie de cas concrets, sans jamais mettre de côté la façon dont les individus eux-mêmes se sont interrogés, ont affronté des dilemmes, et ont cherché à donner sens et valeur à leur choix d’une paternité à la fois ordinaire – être des pères « comme les autres » – et peu banale, puisqu’elle confronte souvent les couples de même sexe et leur famille à des difficultés venues du regard des autres, et de l’évolution encore inachevée de notre droit de la parenté.

En menant des entretiens approfondis avec vingt-sept hommes, quasiment tous pères de très jeunes enfants, sur la façon dont ils ont pensé et construit un projet de paternité, il défait bien des idées reçues qui hantent les fameux débats « pour/contre » dont est friande notre société médiatique. Tout d’abord, il explore de façon détaillée la très grande diversité des configurations familiales que recouvre la catégorie de famille homoparentale, diversité souvent oubliée de ceux qui en parlent loin de toute connaissance concrète des réalités familiales vécues. Ensuite, son enquête révèle à quel point l’idée, souvent avancée aujourd’hui par ceux qui se font les champions de la lutte contre l’homoparentalité, selon laquelle elle serait un déni de la différence des sexes ou une volonté d’indifférenciation absolue entre un homme et une femme, un père et une mère, ne correspond pas à la réalité. Il est particulièrement intéressant de voir, à l’inverse, que le souci que l’enfant puisse un jour se représenter son histoire et celui de préserver des références féminines dans sa vie quotidienne sont présents, sous des formes différentes, chez tous ces pères. Enfin, Emmanuel Gratton ouvre largement la réflexion et propose un ensemble d’hypothèses sur le sens général de l’évolution de la parenté occidentale et les théories qui s’affrontent aujourd’hui à son sujet. Les débats suscités depuis une dizaine d’années par l’« ordre symbolique » structuraliste et psychanalytique, la différence des sexes, l’opposition du biologique et du social, sont analysés avec un grand souci d’impartialité. On aperçoit alors beaucoup plus clairement que l’homoparentalité est en fait un révélateur de questions bien plus vastes, liées à ce changement majeur qu’est l’avènement dans nos sociétés de la valeur d’égalité de sexe. Cette valeur, désormais cardinale pour les démocraties contemporaines, est indissociable des changements de la parenté : elle ne pouvait que mettre en cause la conception hiérarchique du couple « naturellement » marié et procréateur qui avait rejeté l’homosexualité dans la pathologie. Il n’est pas nécessaire de partager toutes les analyses de l’auteur, qui ne distingue pas les deux grandes conceptions du genre qui existent aujourd’hui (le genre comme attribut identitaire des personnes et le genre comme modalité des relations sociales) et n’explore pas les sens différents et parfois opposés donnés en anthropologie à la notion de « symbolique » [3] , pour saluer chaleureusement l’apport de ce jeune chercheur à la sociologie de la famille et de la parenté contemporaines.

Traiter des configurations homoparentales masculines sans les isoler est le pari réussi de ce livre. Il poursuit et enrichit ainsi de façon très novatrice la démarche que de nombreux sociologues et démographes de la famille ont élaborée ces vingt dernières années pour penser et étudier d’autres configurations familiales qui furent elles aussi stigmatisées, particularisées, isolées et montrées du doigt : les familles naturelles, monoparentales, divorcées, recomposées, mixtes, adoptives… En refusant de typologiser de prétendus « modèles » de famille alternatifs, les sciences sociales de la famille ont pu mettre en valeur un phénomène commun à tous : la diversité accrue des trajectoires biographiques des individus. Elle témoigne que nous avons cessé de considérer que seul le mariage idéalement indissoluble, avec son partage sexué des tâches et sa dépendance traditionnelle de l’épouse, créerait une « vraie famille ». Le démariage n’est pas la fin ou la dévalorisation du mariage, mais signifie que désormais se marier, ne pas se marier ou se démarier est considéré comme une question de conscience personnelle. Ce changement est un phénomène majeur qui interroge nos conceptions traditionnelles du mariage et de la filiation et nous amène à réfléchir sur ce qu’est désormais notre système commun de parenté.

Avec finesse et clarté, empathie et rigueur, Emmanuel Gratton nous aide à comprendre que les couples de même sexe élèvent ensemble des enfants qui, comme tous les autres, sont nés d’un homme et d’une femme, comme tous les autres, peuvent être issus d’un engendrement hors de tout circuit médical, ou d’une procréation médicalement assistée avec don de sperme, d’ovocyte ou d’embryon, ainsi que d’une gestation pour autrui (dans les pays qui l’organisent), comme tous les autres, peuvent avoir connu un abandon suivi d’une adoption plénière, ou avoir un parent supplémentaire par le biais d’une adoption simple, ou encore avoir vécu une recomposition familiale leur donnant un ou des beaux-parents. Très souvent encore, une part de l’histoire des enfants nés de PMA ou adoptés leur est rendue inaccessible par le droit et l’administration qui effacent les traces des actes qui ont eu lieu et réduisent à l’anonymat des individus qui n’ont pourtant rien fait d’inhumain. N’est-ce pas, au contraire, par un surcroît d’humanité que l’on peut espérer faire face aux défis des nouvelles technologies, sans accepter la réification des êtres et la loi de l’argent-roi ?

L’enjeu que révèle et soulève l’homoparentalité ne concerne pas seulement quelques-uns mais bien nous tous, citoyens des démocraties contemporaines : il est de savoir si nous serons capables de faire évoluer en France notre droit de la parenté dans un sens davantage pluraliste, plus soucieux de la possibilité pour chacun de construire son identité narrative, sans renoncer à l’ambition majeure d’inscrire tous les enfants au sein d’un monde commun.

Notes du chapitre

[1] ↑ M. Gross (dir.), Homoparentalité, État des lieux, Toulouse, Érès, 2e éd., 2003.

[2] ↑ Cf. M. Foucault, Histoire de la sexualité. La volonté de savoir (I), Paris, Gallimard, 1976, p. 59.

[3] ↑ Cf I. Théry, La Distinction de sexe, une nouvelle approche de l’égalité, Paris, Odile Jacob, 2007.

Préambule

Je n’imaginais pas un jour traiter de la paternité gay. J’en ai pourtant fait l’objet de ma thèse de doctorat de sociologie soutenue en janvier 2006. Cette idée m’est venue après une succession d’expériences et de recherches dont il serait difficile ici de rendre compte en quelques lignes. Je prendrai juste le temps d’en expliquer plutôt les effets : je regarde les pères gays sans étrangeté, ni exotisme. De ce fait, je ne porte aucun avis sur le bien-fondé de leur démarche. Je tente plutôt de comprendre l’émergence visible de ce phénomène selon deux voies : comment la famille s’est-elle construite pour faire obstacle si longtemps à l’homoparentalité et, aujourd’hui, quels sont les facteurs qui ont permis son évolution ? Comment, dans la trajectoire individuelle de ces hommes, ce désir a-t-il trouvé une voie pour s’exprimer, puis se réaliser ?

Se poser ces questions aussi simplement a été un long chemin. Je remercie vivement Vincent de Gaulejac, mon directeur de thèse, Jacqueline Barus-Michel, toute l’équipe du Laboratoire de Changement social, l’ensemble des doctorants en sociologie de Paris VII qui m’ont encouragé et accompagné sur cette route. L’approche pluridisciplinaire du laboratoire, la sociologie clinique qu’il promeut invitent à aborder de telles questions dans leur complexité. Je suis reconnaissant également à l’équipe de jeunes chercheurs et chercheuses qui se réunissaient régulièrement, avec l’aide de l’APGL [1] , autour de la question homoparentale et avec qui j’ai partagé une sereine complicité.

Je rends hommage aux vingt-sept hommes qui ont témoigné de leur histoire et ainsi favorisé l’élucidation des motivations de leurs désirs et des circonstances de leur projet. J’ai le sentiment d’avoir partagé avec eux leurs attentes, leurs joies et leurs déceptions face à leur paternité ou à son devenir. Je salue l’authenticité de leurs propos qui, à eux seuls, seraient de nature à déconstruire bien des préjugés.

J’espère maintenant en juste retour accompagner le lecteur dans sa réflexion sur cet avènement qui participe aux tribulations de la famille et prolonge ses transformations dans ses différentes dimensions sexuelle, conjugale et parentale.

Notes du chapitre

[1] ↑ Association des parents et futurs parents gays et lesbiens.

Introduction

L’invention de l’homoparentalité interroge aujourd’hui la division des sexes tout comme l’homosexualité l’interrogeait au début du siècle dernier. Un système d’emboîtement, à la manière des poupées gigognes, construit au fil du temps, s’appuie sur la différence des sexes pour assigner des places conjugales et des places parentales. Ce système avait trouvé sa parfaite résolution avec le mariage. Depuis un siècle, et plus particulièrement depuis trente ans, ce système vacille.

L’obstacle majeur de la réalisation d’un projet de paternité chez un homme gay ne tient pas à des lois biologiques mais à des règles culturelles et aux représentations qui y sont fatalement associées. Ces représentations ont été édifiées par l’héritage social. L’avènement de l’homoparentalité s’inscrit dans le simple prolongement de ces transformations. Certains s’érigent contre ce « cataclysme » et en appellent alors à l’ordre symbolique, instance sacralisée pour les circonstances. Ce qui est en jeu tient principalement à la déconstruction/reconstruction de l’idée de la famille que chacun doit opérer du fait de son immersion dans cet ordre.

L’homoparentalité ne peut évidemment pas reposer sur le modèle « biologique » de la famille qui réunit la sexualité et la parentalité dans le cadre de la « famille conjugale ». Fabriquer un enfant nécessite la réunion des sexes préalablement divisés. La société a organisé l’union conjugale comme le socle de la famille et désigne ainsi les parents. Elle tend à considérer les parents comme les géniteurs des enfants ou, si ce ne peut être le cas comme dans l’adoption ou pour certaines procréations médicalement assistées, à faire comme si les parents étaient les géniteurs. D’autres arrangements sont possibles à travers le monde. En Occident, la dimension biologique tend à se fondre avec la dimension généalogique. Elle s’est instaurée comme telle dès le mythe de la Genèse. La science, qui permet aujourd’hui d’identifier aussi bien le géniteur que la mère, biologise encore un peu plus la paternité. Toutes les formes d’homoparentalité ne s’opposent pas à l’intégralité de cette construction bioconjugale de la parentalité, mais toutes doivent s’émanciper partiellement, soit d’un modèle biologique qui fonde la parentalité sur la complémentarité des sexes, soit d’un modèle culturel qui fonde la famille à partir de l’union conjugale. Certaines théories psychologiques ont également fortement relayé ce modèle en insistant sur la différence des fonctions maternelle et paternelle, différence que les gays désirant devenir parents doivent, semble-t-il, transgresser.

Des hommes ont osé reconnaître en eux un désir de paternité bien qu’ils étaient homosexuels et réaliser ce projet selon des perspectives personnelles. Leur témoignage peut permettre à chacun de suivre les chemins par lesquels ils sont passés pour affirmer d’une part ce désir et d’autre part l’assumer, mettre à nu le modèle préfabriqué de la famille et la réinventer avec de nouveaux arrangements. Cette introduction fera l’objet de leur présentation.

Au total, vingt-sept hommes ont accepté de participer à la recherche et de se prêter à l’évocation de leur désir, au partage de leur histoire, à l’étude de leur paternité en devenir, actualisée ou abandonnée. Ils vivent tous dans la moitié ouest de la France (du nord au sud) ou dans la région parisienne. La paternité gay présente une diversité importante de configurations familiales. Les situations où des hommes sont devenus pères dans un contexte hétéroconjugal ont été volontairement écartées car ces situations relèvent d’une autre trajectoire. Nous avons privilégié des gays désirant devenir ou devenus pères car ils ont dû s’affranchir autrement de l’ordre social. Sur quinze projets réalisés au moins partiellement, nous avons rencontré :

une situation de divorce et de recomposition coparentale (Christian, père de trois enfants, en coparentalité avec un compagnon qui a un enfant) ;

neuf situations de coparentalité (Éric, célibataire, un enfant ; Lionel et Guy, un enfant ; Thierry et Olivier, un enfant, un deuxième enfant attendu ; Thomas avec Arnaud, séparé, père de trois enfants, un enfant ; Jean-Paul et Alexandre, deux enfants ; Étienne et Christophe, un enfant ; Alain et Gabriel, un enfant ; Stéphane et Franck, deux enfants ; Hugues, célibataire, un enfant) ;

deux situations d’adoption (Jean-Marie, célibataire, un enfant ; Alberto et Lucien, un enfant) ;

deux situations mixtes de coparentalité et d’adoption (Pascal, célibataire, deux enfants ; François et Pierre, deux enfants) ;

une situation de recours à une maternité pour autrui (Olivier et Jean-Marc, un enfant).

Concernant les projets non encore réalisés ou abandonnés, différentes configurations sont/étaient envisagées : la coparentalité (Marc et Brian, Noël et Juan), l’adoption (Mathias et Rémi), la maternité pour autrui (Serge et Jocelyn).

La diversité des configurations familiales permet la comparaison des différentes formes de paternité gay – biologique, juridique, sociale – et l’implication qui en résulte pour chaque père, futur père, second parent ou co-père. Schématiquement, il convient de distinguer les situations de monoparentalité, celles de biparentalité (parents de même sexe : père et second parent) où l(es) enfant(s) réside(nt) au sein d’une seule cellule familiale sans présence maternelle, des situations de coparentalité où l’enfant a deux parents de sexe différent et éventuellement des parents additionnels appelés « co-père » (compagnon du père) et « co-mère » (compagne de la mère). Dans ce cas, l(es) enfant(s) réside(nt) alternativement dans l’une et l’autre cellule familiale.

L’âge moyen des pères interrogés est de 40 ans et celui des gays qui sont en projet ou qui ont abandonné le projet est de 37 ans. En moyenne, les gays interrogés sont devenus pères (ou co-pères ou seconds pères) à l’âge de 35 ans. L’âge moyen à la première paternité, au niveau national, est d’environ 30 ans, ce qui montre un écart de cinq ans entre la paternité générale et la paternité gay, écart qui peut s’expliquer par un désir d’enfant plus tardif ou par les obstacles qui se présentent à sa réalisation. En effet, les projets naissent souvent aux alentours de 30 ans comme pour les autres hommes de cette génération, mais la réalisation (adoption, recours à une mère pour autrui, projet coparental) nécessite du temps que la situation hétéroconjugale ne demande pas. Dans les deux projets de coparentalité qui ont été abandonnés, le dépassement de 40 ans a été avancé comme l’une des raisons du renoncement.

De la diversité de ces situations découlent des formes de paternité hétérogènes : treize hommes sur les vingt-sept sont pères dans toutes les dimensions (biologique, légale, sociale). L’intérêt d’interroger des hommes à des niveaux d’implication différents permet de mieux cerner la complexité des rapports entre désir et réalisation. Les pères qui ont abandonné tout projet (Marc, Noël) ont paradoxalement beaucoup à dire sur leur désir et sur cette non-réalisation.

Sur le plan de la conjugalité, trois hommes sont « célibataires » au moment du dernier entretien (Éric, Pascal, Jean-Marie), deux vivent une relation conjugale assez récente et ne cohabitent pas ensemble (Hugues, Serge), les vingt-deux autres vivent effectivement en couple. La situation conjugale est marquée par une stabilité qui détonne avec la représentation commune du milieu gay. Sur les quatorze situations engagées réellement dans une vie de couple, la durée de vie commune varie de deux à vingt ans, avec une moyenne de dix ans. Certains n’ont connu aucune autre relation conjugale, d’autres une ou deux, rarement plus. Certains définissent la conjugalité par la fidélité stricto sensu, d’autres s’accordent une liberté sexuelle en dehors du couple. Les formes de conjugalité des gays interrogés sont comparables à celles rencontrées dans un contexte hétérosexuel.

Tous les hommes interrogés se définissent aujourd’hui comme homosexuels. La moyenne d’âge de leur première expérience homosexuelle est de 20 ans. Elle est donc légèrement postérieure à la moyenne statistique de la première relation sexuelle qui est actuellement de 17 ans et demi [1] . Beaucoup de gays ont eu ou tenté des relations hétérosexuelles avant cette première expérience homosexuelle. La première relation homoconjugale, définie comme une relation « estimée » suffisamment stable sans qu’elle ait entraîné nécessairement une vie commune, s’est établie en moyenne à 25 ans. Il existe donc en moyenne un écart de cinq années entre la première relation homosexuelle et la première relation durable. Ces cinq années ont été probablement l’occasion de découvrir le milieu gay. Michel Bozon confirme que « les premières années de vie sexuelle sont marquées par une multiplication, un peu euphorique, des rencontres qui jouent un rôle de socialisation au milieu homosexuel » [2] . Les témoignages ne confirment cependant pas toujours cette euphorie.

La situation professionnelle des 27 hommes est marquée par une très forte homogénéité. Ils appartiennent principalement aux professions sociales (7), médicales (5) ou intellectuelles (10), commerciales ou comptables (4), lesquelles nécessitent un certain niveau d’études. L’investissement intellectuel relevé souvent dans la trajectoire des gays, allié à une époque où l’ascenseur social fonctionnait, met en évidence un des supports à partir desquels les gays ont pu s’affranchir des normes sociales, penser et/ou réaliser leur paternité. Le parcours intellectuel est souvent corrélé avec la capacité de s’affirmer tel que l’on est. Leur niveau de formation est élevé : 2 de niveau IV, 6 de niveau III, 11 de niveau II et 8 de niveau I.

L’engagement militant est une autre variable à prendre en considération car il stimule la réflexion et permet un partage des expériences. Sur les 27 hommes interrogés, 19 sont ou ont été adhérents à l’APGL dont environ 8 avec une forte implication. 2 ont rompu avec l’APGL et créé leur propre association : ils militent pour la parité parentale en matière de coparentalité (hétérosexuelle comme homosexuelle). Certains homosexuels ont milité pour des causes gays bien avant la question de l’homoparentalité. D’autres se sont surtout impliqués à ce moment-là. Certains se définissent aussi comme des militants de l’ombre, agissant dans leur quotidien sans défiler dans la rue. Beaucoup militent pour des causes beaucoup plus larges et investissent le champ de l’humanitaire ou de la santé, en rapport ou non avec les causes gays.

Bien que les convictions politiques ou religieuses des intéressés n’aient pas été systématiquement recensées, il ressort globalement une orientation politique plus ancrée à gauche, orientation qui leur a été généralement plus favorable socialement, notamment en 1981 avec l’arrivée de François Mitterrand au pouvoir. La dernière loi discriminante entre homosexuels et hétérosexuels a été abrogée en 1982, la majorité sexuelle ne faisant plus l’objet d’un différentiel entre ces deux orientations à partir de cette date. Sur le plan religieux, il n’apparaît pas de différence avec la population globale : certains manifestent un attachement à des rites religieux comme le baptême, lequel est souvent l’occasion de désigner un parrain et/ou une marraine pour l’enfant, statut permettant de donner une reconnaissance sociale à un co-père ou à une co-mère.

Le dévoilement de l’homosexualité à la famille s’effectue à un âge moyen d’un peu plus de 26 ans, c’est-à-dire à un âge proche de la première relation homoconjugale. Le lien conjugal précipite parfois la révélation. Le dévoilement facilite aussi l’instauration d’un lien conjugal. Le fait d’envisager la paternité pouvait aussi contraindre à rendre visible son homosexualité, les deux étant parfois annoncées simultanément. Il existe aussi une situation où l’homosexualité n’est pas encore nommée et une autre où l’homosexualité a été révélée par l’ex-ami de l’intéressé. À l’exception d’une personne, les gays interrogés ont tous révélé à 30 ans leur homosexualité dans leur entourage familial, ce qui est loin de représenter la population gay en général, les statistiques indiquant qu’à cet âge, « 30 % des mères et 40 % des pères ignorent l’orientation de leur fils » [3] . Les gays désirant devenir pères vivent donc plus fréquemment en couple et révèlent plus tôt leur homosexualité dans le cadre familial.

Les configurations familiales des ascendants des hommes enquêtés ne présentent pas de spécificités. Les vingt-sept personnes interrogées sont nées dans le contexte de parents vivant en couple hétérosexuel, dans le cadre d’un mariage ou, pour deux personnes, d’un remariage. Deux séparations ou divorces ont eu lieu durant l’enfance des intéressés. Plusieurs ont signalé une forte mésentente parentale dans l’enfance et l’adolescence, mésentente qui s’est soldée postérieurement par un divorce dans des proportions qui sont proches de celles de la population globale (sept divorces). L’un et/ou l’autre des parents, plus souvent les pères, ont pu former alors un nouveau couple et donner naissance à des demi-frères ou demi-sœurs dont l’éloignement et l’écart d’âge avec les intéressés n’ont pas permis de véritables relations fraternelles. La taille de la fratrie ne présente pas non plus de caractéristiques très significatives : elle varie de 6 à 1 en suivant la loi statistique de Poisson. La moyenne, de 2,73 enfants par couple, est plus élevée que la moyenne de la descendance finale de la génération des femmes de l’année 1940 (classe d’âge moyen des mères) qui était de 2,41 enfants [4] . Les fratries les plus grandes sont généralement celles dont les parents sont de milieu modeste (ouvriers) alors que celles d’un ou deux enfants appartiennent aux classes moyennes et supérieures. Ceci confirme le fait que le contrôle des naissances a été pratiqué plus tôt par ces milieux.

L’origine sociale des parents est très diversifiée à la différence de celle des gays interrogés : sur les 24 situations professionnelles connues des pères, 1 est au chômage sans profession, 1 est agriculteur, 5 sont ouvriers ou de milieu modeste, 3 sont commerçants, 4 sont retraités dont 2 de la fonction publique, 5 appartiennent aux classes intermédiaires ou sont cadres, 5 relèvent des classes supérieures et intellectuelles. Sur les 23 situations professionnelles recensées des mères, 5 sont de milieu modeste (ouvrières ou employées), 2 sont commerçantes, 3 sont secrétaires ou fonctionnaires dans une administration, 4 appartiennent ou ont appartenu aux classes intermédiaires ou supérieures, 9 sont restées au foyer sans qu’aucune qualification ait été précisée. On peut noter une forte homogamie sociale entre conjoints, les maris ayant généralement une position sociale plus élevée que les épouses. Les femmes au foyer se répartissent entre les classes les plus défavorisées ou les plus élevées. Deux femmes ayant exercé une profession ont cessé leur activité à la naissance des enfants. En tout, donc, environ la moitié des femmes sont restées au foyer à partir de la naissance des enfants.

Dans cette étude, les 23 enfants des gays concernés n’ont pas été interrogés. 3 sont les enfants du père divorcé, 15 enfants vivent dans une configuration familiale de coparentalité : 1 avec deux adultes : un père/une mère ; 3 avec trois adultes : un père/une mère, une co-mère pour l’un, un père/une mère/un co-père pour deux autres ; 11 avec 4 adultes : un père/une mère/un co-père/une co-mère ; 4 enfants sont adoptés (1 par un père dans le cadre d’une adoption simple avec la présence d’une mère biologique ; 1 enfant est adopté dans le cadre d’une adoption plénière par un père célibataire ; 2 enfants sont adoptés par un père vivant en couple) ; 1 est l’enfant d’un couple d’hommes qui a eu recours à une maternité pour autrui. Les situations des enfants vivant dans un cadre homoparental sont donc très différentes, y compris au sein d’une même configuration parentale. À ce titre, les études qui sont faites sur ces enfants pour connaître leur état psychique, affectif, cognitif, social ne peuvent faire l’objet de réelles comparaisons. La question de la reconnaissance juridique de l’homoparentalité ne peut être abordée de manière globale car elle implique tantôt la prise en compte en genre ou en nombre des parents impliqués.

L’âge moyen des enfants est faible puisque la visibilité du phénomène étudié est récente. La moitié des enfants a moins de 5 ans. L’âge indiqué est celui du dernier entretien, ce qui signifie que certains enfants sont nés durant la recherche et qu’une étude longitudinale avant et après la naissance a été possible, ce qui est particulièrement intéressant du point de vue de l’étude du désir d’enfant et de l’implication des pères dans la prime enfance. L’étendue d’âge est élevée – de 20 ans à 12 jours –, ce qui permet une étude de la paternité en fonction des périodes de la vie de l’enfant. Une répartition équivalente de garçons (11) et de filles (12) est sans surprise. Le sexe de l’enfant peut être un élément important à prendre en compte dans les processus de projection, d’identification et de modèle éducatif.

Les entretiens ont généralement été conduits de manière non directive, parfois semi-directive lorsque les interviewés manifestaient le besoin d’être orientés par un questionnement. Les premiers entretiens ont fait apparaître des items réintroduits dans les entretiens suivants. Le but étant de saisir la genèse du désir d’enfant des gays, l’itinéraire personnel, familial, social qui les y a conduits et les fins qu’ils poursuivent à travers ce projet, la méthode du récit de vie est apparue la plus appropriée.

En effet, la construction identitaire d’un individu ne peut se comprendre sans faire référence au milieu familial et social dans lequel il a grandi. Comme le soulignent Vincent de Gaulejac dans L’Histoire en héritage, « l’individu est le produit d’une histoire dont il cherche à devenir sujet » [5] , ou Daniel Bertaux dans Les Récits de vie, « il existe des différences considérables de ressources matérielles et culturelles, de contraintes extérieures, de contextes résidentiels, d’aspirations et de projets [qui] se répercutent sur les enfants qui grandissent en leur sein : leur personnalité se structure différemment, en des habitus contrastés qui constituent autant de matrices potentielles pour leurs conduites d’adultes » [6] .

Dans tous les cas, les entretiens ont nécessité une relation de confiance et un contrat portant à la fois sur la conduite de l’entretien et la restitution des éléments recueillis. Les entretiens produisent du changement sur le narrateur comme sur le chercheur. Le premier contact avec les intéressés s’est souvent déroulé sous forme collective à l’occasion de réunions débats sur le sujet. Ainsi, les personnes indiquaient aussitôt ou ultérieurement le souhait d’une rencontre. Individuellement, les visées de la recherche et la forme de l’entretien étaient reprécisées. Le fait d’avoir des interlocuteurs ayant presque tous fait eux-mêmes des recherches ou des mémoires de fin d’études a facilité la compréhension de la démarche.

Les entretiens pour une même personne étaient espacés dans le temps, entre neuf mois et un an. Ceci permettait de suivre sur une longue durée l’évolution des situations et les transformations de l’expérience paternelle, d’observer ou non la réalisation concrète de certains projets et les modifications qu’elle entraîne. Ainsi, plusieurs enfants sont nés durant la recherche.

Notre étude porte principalement sur les hommes gays mais, dans bien des domaines, les résultats sont transposables aux femmes lesbiennes. Dans le cas de l’homoparentalité comme dans celui de l’hétéroparentalité, le fait d’être de sexe masculin constitue une difficulté supplémentaire pour devenir parent. Après une première exploration du désir d’enfant chez ces hommes, nous procéderons par un détour anthropologique, puis historique, pour comprendre l’émergence de ce que nous avons appelé le modèle bioconjugal de la famille, un modèle qui définit les géniteurs vivant en couple comme les parents. Ce modèle constitue l’ordre social que d’autres élèvent au rang d’ordre symbolique. Les pères gays doivent nécessairement s’émanciper de ce modèle pour réaliser leur projet. Ils procèdent alors à des arrangements ou à des ajustements de ce modèle en fonction de leurs aspirations et des contraintes de l’environnement. Enfin, ils inventent de nouvelles liaisons des registres sexuels, conjugaux et parentaux et défendent leur projet au regard des nouvelles valeurs que sont le désir, l’amour et le libre consentement.

Notes du chapitre

[1] ↑ M. Bozon, Sociologie de la sexualité, Paris, Nathan, « Sociologie » 128, 2002, p. 49.

[2] ↑ Ibid., p. 60.

[3] ↑ M. Bozon, Sociologie de la sexualité, op. cit., p. 60.

[4] ↑ A. Fine, J.-C. Sangoi, La Population française au XXe siècle, Paris, PUF, « Que sais-je ? », 1998, p. 58.

[5] ↑ V. de Gaulejac, L’Histoire en héritage : roman familial et trajectoire sociale, Paris, Desclée de Brouwer, « Sociologie clinique », 1999, p. 19.

[6] ↑ D. Bertaux, Les Récits de vie, Paris, Nathan, « Sociologie » 128, 1997, p. 39.

Chapitre 1. Les gays face au désir d’enfant

La paternité gay et la maternité lesbienne sont traversées par des intérêts communs et antagonistes à la fois. Il est nécessaire pour les appréhender de les articuler avec la question du sexe (homme/femme), du désir sexuel (gay/lesbien) et du genre parental (père/mère).Gays et lesbiennes partagent en commun le fait d’être homosexuels et ceci les situe socialement par rapport à la domination hétérosexuelle. En revanche, gays et lesbiennes ne sont pas de même sexe, et ne partagent pas le même objet d’amour ou de jouissance. Il convient alors d’opérer quelques distinctions.

Le mouvement lesbien s’est construit dans les années 1970 sur l’idée d’un affranchissement du patriarcat et de la domination masculine. Son émancipation lui a permis de s’affirmer comme détaché du pouvoir masculin. Le lesbianisme radical a pu d’ailleurs apparaître comme un « au-delà » du féminisme, mais d’autres mouvements féministes, matérialistes, comprenant également des lesbiennes, revendiquaient davantage une égalité des sexes. Certains mouvements lesbiens rejetaient la maternité tandis que d’autres revendiquaient l’exclusivité parentale. La maternité peut donc tantôt être entendue comme une aliénation, tantôt considérée comme un privilège exclusif. La paternité sans maternité est en revanche « mythique » et n’a fait l’objet d’aucune revendication dans l’histoire récente de l’Occident.

Le mouvement gay, victime aussi de la domination masculine et hétérosexuelle, ne peut bien évidemment pas se situer sur le même plan que le mouvement lesbien. L’homosexualité masculine « exclut » la femme mais sans avoir à se détacher d’un pouvoir matriarcal au sens anthropologique du terme. Les gays, comme les autres, vivent en revanche dans une société qui accorde une place prépondérante aux mères et ils ont pu connaître, au cours de leur enfance, un attachement quasi exclusif à leur mère. Le mouvement gay rejette la domination masculine mais il en reste un des représentants aux yeux du lesbianisme radical. Les gays n’ont pas eu de comptes à régler avec les femmes dans la même mesure que les lesbiennes avec les hommes. Ces différences expliquent que l’histoire est jalonnée d’alliances et d’oppositions entre les gays et les lesbiennes.

Les gays comme les lesbiennes ne peuvent accéder « naturellement » à la parentalité dans le cadre d’une relation homosexuelle. Cependant, les femmes bénéficient d’une plus grande facilité pour devenir parents que les hommes. Cette différence est d’abord naturelle. Les femmes peuvent n’avoir recours qu’à la semence de l’homme, connu ou anonyme, pour enfanter, tandis que l’homme a besoin de la personne de la mère pour devenir père. Certains hommes gays acceptent volontiers de donner leur sperme en vue d’une insémination, accédant de ce fait à la transmission de leurs gènes mais sans s’inscrire dans une filiation effective et sans s’engager dans une relation affective. Peu de femmes envisagent en revanche de donner leur gamète et de prêter leur ventre, cette « location » étant par ailleurs interdite en France.

Certains gays, peu nombreux, envisagent cependant leur paternité par les voies de l’adoption ou de la mère porteuse, donc sans l’implication constante d’une mère. Ces démarches sont rares, longues et coûteuses. Elles résultent le plus souvent d’une réflexion poussée, mettant le désir de paternité à l’épreuve des réalités. Le projet de paternité dans ce contexte peut être le choix d’un seul homme ou des deux partenaires du couple. Il se réfère alors à un modèle de famille monoparental ou nucléaire classique réunissant sexualité, conjugalité et parentalité, la seule différence étant qu’il s’agit ici d’un couple d’hommes. Cette différence entraîne cependant deux conséquences quant à la référence à un modèle hétérosexuel. La première est donc l’absence de femme ou de mère. La seconde est, dans le cas des couples, la présence ou non d’une différenciation des fonctions et des rôles entre les « deux parents ».

La formation de couples de même sexe, d’hommes en l’occurrence, ayant des enfants est une nouveauté anthropologique, la marque de notre modernité. Auparavant, les pratiques homosexuelles étaient nécessairement isolées de la conjugalité et a fortiori de la parentalité. Par ailleurs, la génitalité et l’affection étant plus facilement déliées dans la sexualité masculine, les pratiques homosexuelles masculines, comme l’ont montré les études du sociologue Michael Pollak, ont pu s’établir sur le mode de l’attrait physique et de la consommation directe et éphémère. La sexualité féminine dissociant culturellement plus difficilement ces deux registres, les lesbiennes ont généralement recherché à rapprocher les pratiques sexuelles de l’attachement conjugal. Ce rapprochement s’est également opéré chez certains gays aujourd’hui et tout particulièrement chez les hommes enquêtés. Il existe aujourd’hui chez eux comme dans les couples homme/femme des couples « fusionnels » [1]  et « fissionnels » [2] . Stéphane, par exemple, s’est séparé de son premier compagnon parce qu’il l’avait trompé alors que Marc et Brian ont construit leur couple, qui dure depuis vingt ans, sur un contrat open. La plupart des gays interrogés se sont construits sur les bases d’un contrat à autonomie limitée, laissant entendre qu’ils peuvent demain se séparer ou partir s’ils ne trouvent plus leur compte dans la relation. Paradoxalement, cette liberté semble favoriser la durée de leur couple. Les écarts entre gays, lesbiennes et couples hétérosexuels se sont donc atténués. Le rapprochement des attributs et rôles sexués s’accompagne d’une plus grande proximité entre les sexualités masculine et féminine et, par voie de conséquence, entre les sexualités gays, lesbienne et hétérosexuelle. Au fur et à mesure que la sexualité hétérosexuelle s’est libérée des contraintes institutionnelles du mariage, la sexualité homosexuelle s’est rapprochée, à l’inverse, de formes de conjugalité durables jusqu’à être aujourd’hui institutionnalisées.

De plus, l’homme et la femme n’auraient pas, selon les codes traditionnels, le même rapport à la parentalité. En effet, la division des rôles parentaux, comme en témoigne le terme même de « maternage », a laissé peu de place à l’implication précoce des pères. Gérard Neyrand conteste l’opinion commune selon laquelle l’homme serait naturellement destiné à l’exercice de la pratique sexuelle et la femme à celui du soin aux enfants. Il en veut « pour preuve ces couples structurés autour d’un positionnement équivalent des deux sexes, où le désir de la femme apparaît aussi légitime que peuvent l’être pour le père les soins au bébé. La sexualité masculine et la sexualité féminine gardent probablement leur spécificité tout comme le paternage se distingue encore du maternage, mais ces pratiques sexuelles et parentales ne font pas l’objet de l’apanage d’un sexe. Dans ce mode de structuration familiale où les spécialisations de sexe sont minimes, l’emprise du maternel sur l’enfant ne vient pas compenser une position dominée dans le sexuel, et plus généralement le rapport au social » [3] . Les rôles parentaux sexués tendent donc aussi à se rapprocher, ce qui rend moins criante socialement la nécessité pour un enfant d’avoir des parents de sexe différent.

Par ailleurs, la conjugalité s’étant principalement focalisée sur l’authenticité des sentiments entre partenaires, beaucoup d’hommes et de femmes mariés se sont séparés pour assumer leur homosexualité. La finalité procréatrice de la conjugalité est devenue secondaire dans la mesure où elle n’est plus au fondement du couple. L’alliance suppose d’abord l’amour et l’amour est essentiellement éprouvé par la passion amoureuse. Les hommes comme les femmes, les homosexuels comme les hétérosexuels se réfèrent aujourd’hui principalement à ce modèle. Les homosexuels, mariés et pères, qui allaient sur des lieux de drague pour assouvir leur désir, préfèrent aujourd’hui réunir sexualité et conjugalité, quitte à devenir pères dans un contexte extraconjugal.

La parentalité, du fait de sa disjonction avec la sexualité d’une part, avec la conjugalité d’autre part, permet aux personnes homosexuelles de devenir parents au même titre que les personnes hétérosexuelles. La monoparentalité n’a pas d’« orientation sexuelle » même si on observe, en cas de projet d’adoption d’une personne célibataire, une discrimination patente entre les candidats selon leur sexualité réelle ou supposée. À l’instar des personnes hétérosexuelles, les homosexuels vivant en couple souhaitent généralement accéder à la parentalité à deux. Par définition « stériles », ces couples peuvent devenir parents au même titre qu’un couple hétérosexuel rencontrant des difficultés de procréation. Cette dernière n’a plus nécessairement besoin de la sexualité, de la pénétration, ni de la conjugalité, l’établissement d’une relation de couple. La rencontre des gamètes concerne les seuls géniteurs qui peuvent avoir recours aux procréations médicalement assistées dans le cas des couples hétérosexuels. Dans le cas d’un projet coparental entre un gay et une lesbienne, vivant l’un et/ou l’autre en couple, la procréation s’effectue le plus souvent selon la « méthode artisanale », le terme se situant dans un entre-deux, ni naturel, ni artificiel. Elle ne suit ni la logique industrielle des séries, ni la rencontre sexuelle des organes. Dans le cas du don de sperme ou du recours à une mère porteuse, un seul partenaire du couple participe évidemment à la procréation. Dans le cas de l’adoption, aucun partenaire n’est impliqué dans la procréation.

Ces arrangements se traduisent dès l’affirmation du projet et se concrétisent dans sa réalisation. Pour chaque homme, l’expression du désir se trouve à la croisée de plusieurs dimensions. La dominante chez chacun d’eux sera mise en relief.

Les expressions recueillies du désir d’enfant chez les gays sont à la fois très riches et très diverses. Elles apparaissent dans une large mesure identiques à celles d’hommes hétérosexuels ou de femmes. Bien entendu, chacun parle de son désir en fonction de son histoire, des événements qui ont pu éveiller la conscience de ce désir, de la place qu’a occupée l’homosexualité comme obstacle à ce projet, de la manière dont il a été finalement envisagé ou réalisé. À l’explicitation consciente du désir d’enfant à travers la question « pourquoi désirez-vous un enfant ? », les réponses peuvent être intuitives ou rationnelles, banales ou profondes ; elles sont toujours multiples et complexes. Les gays ont plus que d’autres procédé à l’introspection de leur désir d’enfant mais ils n’en détiennent pas pour autant la clé. Leur homosexualité se présente comme un obstacle à la réalisation de ce désir mais jamais comme son fondement. La grande majorité des expressions de ce désir apparaissent comme non spécifiques aux hommes gays. En effet, la sexualité du sujet ne semble pas orienter de manière manifeste les qualités de son désir d’enfant.

Le témoignage de ceux qui expriment un désir d’enfant, de ceux qui ne le désirent pas encore (et qui ne le désireront peut-être jamais), ainsi que de ceux qui ont abandonné le projet de devenir pères, met en évidence les facteurs favorisant ou non ce désir, son expression ou sa réalisation. L’identification de l’expression des désirs de chacun dans les entretiens fait ressortir trois axes :

l’axe de la transmission : désir de transmettre ou au contraire de ne pas transmettre ;

l’axe de l’alliance : désir partagé, de « couple » ou désir personnel ;

l’axe existentiel : désir de connaître et d’éprouver cette expérience.

Les deux premiers axes constituent le fondement de l’« ordre symbolique » – la différence des générations et la différence des sexes – sur lequel nous reviendrons plus tard. Le désir de devenir père chez les gays s’appuie sur les mêmes références et les mêmes codes que celui de tous les parents. L’axe de l’alliance présente cependant des particularités indéniables du fait de l’homosexualité des sujets concernés. Dans l’axe existentiel, ressortira l’intensité de ce désir susceptible de se déployer face à l’ordre social.

L’axe de la transmission

Le désir d’enfant comme désir de transmission renvoie à la fois au prolongement de soi, à l’inscription dans une généalogie et à une participation à la communauté des hommes. Il se manifeste notamment, à travers le renouvellement des générations, à la fois comme la reconnaissance et comme la lutte contre sa propre mort. Une importance peut être alors accordée à la paternité biologique et/ou à la transmission du nom car elles inscrivent, la première dans la chair, la seconde dans la société, sa marque identitaire. C’est aussi en raison de cet axe de la transmission que des hommes expriment le non-désir d’enfant ou plutôt le désir de ne pas se prolonger en un enfant, de ne pas l’inscrire dans une lignée et/ou dans l’humanité. Les co-pères ou seconds pères expriment parfois cette position, même s’ils trouvent du plaisir à jouer une fonction parentale et sont tout à fait capables d’éduquer au quotidien un enfant.

L’axe de la transmission comprend le désir ontologique, le désir généalogique et l’inquiétude généalogique.

Le désir ontologique est ce qui définit l’essence humaine. À la différence des animaux qui se reproduisent instinctivement, l’homme appréhende l’engendrement à travers la filiation et la conscience de sa propre finitude. Il donne un sens à la mise en acte de son désir.

Olivier considère que ce désir a toujours été en lui et a imaginé plusieurs façons de devenir père, l’adoption à laquelle il renonce dès qu’il sait qu’il peut avoir un enfant biologique, la coparentalité qui risquait de mettre en cause son couple, le recours à la maternité pour autrui qui lui donnera un fils, avec son compagnon Jean-Marc. Il réalisera pour cela plus de vingt voyages aux États-Unis. L’expression du désir d’enfant d’Olivier est multiple. Elle comprend le désir de se prolonger après la mort, de se reproduire dans « un enfant qui soit la chair de [sa] chair ». C’est aussi le plaisir de le faire naître et de le voir grandir. Il considère aussi ce désir comme « naturel », « commun à tous les hommes », mais « aussi le moyen de [se] détacher de l’empreinte familiale, d’être complètement et définitivement autonome vis-à-vis de [sa] famille » et « dont la réalisation aujourd’hui est un acte militant ».

Olivier a eu l’occasion d’explorer de multiples facettes de son désir et, s’il a choisi la maternité pour autrui, c’est parce qu’il accorde une importance à la fois à la dimension biologique de la paternité et à sa dimension affective et éducative au quotidien. Son désir est si intense qu’il veut recouvrir l’ensemble des dimensions parentales et les partager avec Jean-Marc comme l’aboutissement de leur vie et de leur amour conjugal. Son désir se présente comme un impératif destiné aussi à changer de place dans l’ordre généalogique tout en le conciliant avec son engagement et son identité gay. La paternité constitue un acte d’accomplissement, et son expression est exemplaire du processus d’affranchissement qu’il nécessite.

Pour Alberto aussi, ce désir s’est exprimé très tôt et « était sans doute lié à [sa] gémellité » (il a une sœur jumelle, elle-même homosexuelle), mais il s’est estompé par la suite avant de revenir sous la forme de « la question de la trace après [la] mort, la question de qu’est-ce qu’on va donner ? ». C’est un travail analytique qui a conduit Alberto à engager une procédure d’adoption et à constater que « le simple fait de savoir qu’[il] pouvait[t] être père avec cet agrément-là [lui] suffisait ». Alberto pense que « la paternité – entre guillemets – symbolique [lui] aurait suffi » : « Je considérais que je payais un tribut qui n’était pas le mien parce que la norme sociale ou la culture faisait que certaines catégories de personnes ne pouvaient pas avoir d’enfant. » Le désir d’enfant d’Alberto s’articule là encore à de multiples dimensions, psychologique (sœur jumelle) et sociale (discrimination). La paternité, ou plus précisément la reconnaissance sociale de sa valeur à pouvoir être père, est pour lui le moyen de s’affranchir du stigmate et de partager la condition humaine. Dans la projection de l’enfant à venir, il voyait une forme de réparation et de prolongement de l’enfant qu’il avait été, à travers notamment l’investissement scolaire qui permet de sortir de sa condition sociale modeste et de son origine d’« espingoin » (espagnole). Alberto met en œuvre son projet sous l’impulsion de son compagnon qui au départ, pourtant, ne soutenait pas la mise en œuvre de ce projet.

Mathias ne parvient pas à situer clairement son désir d’enfant mais voit ça comme une évidence depuis toujours : « Il y avait déjà cette lignée-là. » Son homosexualité mettra en sommeil ce désir mais l’histoire conjugale qu’il vivra avec Rémi le réveillera une première fois : « C’était dans le rêve, dans le fantasme, c’était dit sans aucune idée concrète de réalisation. Je vois ça un peu comme le jeune couple de jeunes adultes qui viennent de se mettre ensemble », puis une deuxième : « Il y a deux ans, c’est devenu plus concret, plus sérieux, on a parlé comment concrètement réaliser ce projet. » Mathias a le projet d’adopter avec Rémi, comme un couple hétérosexuel pourrait le faire. L’homosexualité est un obstacle physique à leur faculté de procréation mais ne constitue pas chez eux une assise identitaire. Ils ne se définissent pas comme gays et ne fréquentent pas la communauté ou d’autres homosexuels. Dans leur trajectoire, ils se sont rencontrés jeunes et ont vécu rapidement ensemble. Ils vivent aujourd’hui à la campagne dans un pavillon, et l’enfant apparaît comme la suite logique de leur union.

Les désirs d’Olivier, d’Alberto ou de Mathias sont des désirs qui leur apparaissent naturels, comme faisant partie du cycle de la vie. Ils n’expriment pas un désir qui soit extraordinaire mais un désir qui les engage personnellement et avec leur compagnon. L’expression de ce désir peut avoir des résonances plus psychologiques ou plus sociologiques selon l’introspection que le sujet a réalisée sur lui-même, mais, dans les trois situations, il s’inscrit dans le paysage « normal » de la filiation. Dans les trois cas, le compagnon a joué un rôle dans l’expression de leur désir même s’ils ont d’abord été les moteurs du projet.

Dans le prolongement de ce désir ontologique, se situe le désir généalogique.

À la différence d’Olivier qui exprime que ce désir est « le moyen de se détacher de l’empreinte familiale », Stéphane, Marc et Jean-Paul le considèrent comme le moyen au contraire de s’inscrire dans la famille. L’individu « est inscrit dans une descendance au croisement de deux lignées, il est l’élément d’un ensemble qui le constitue comme un “héritier” dont la vocation est de transmettre ce qu’il a reçu des générations précédentes, en adaptant cet héritage aux évolutions du monde qui l’entoure » [4] , indique Vincent de Gaulejac.

Stéphane,Marc et Jean-Paul sont particulièrement marqués par l’héritage et expriment à leur tour, dans leur désir d’enfant, le besoin de transmettre. Stéphane considère que son désir d’enfant s’inscrit dans « la continuité » et il s’agit, pour lui, d’un « désir comme les autres ». Il n’a d’ailleurs jamais pensé que son homosexualité pourrait être un obstacle à sa paternité, considérant que c’était seulement valable pour « la génération d’avant ». Cette idée qu’« il n’y aura pas de filiation » n’a pas, en revanche, échappé à ses parents, et Stéphane pense que c’est surtout ce qui constitue une souffrance chez les parents d’homosexuels. À 19 ans, Stéphane a connu un exemple de coparentalité et s’est dit dès lors qu’il aurait « un enfant avec une femme lesbienne », ce qu’il a réalisé à 32 ans. Il ne nie pas le caractère « égoïste quand tu veux un enfant » et l’étend « à n’importe quel père ou n’importe quelle mère ». De même, il reconnaît qu’il « voulait des enfants parce qu’[il] ne voulai[t] pas vieillir comme un vieux schnock avec un caniche » : « Les enfants, ça t’oblige à rester dans le coup. Maintenant que je suis père, c’est super. »

La filiation et la famille sont des valeurs importantes pour Stéphane, comme le manifeste la réalisation de deux projets coparentaux différents, le deuxième n’ayant pu s’effectuer avec la première mère du fait de leur conflit. Sa volonté d’avoir deux enfants était inscrite « dès tout petit ». Il a lui-même appartenu à une famille de deux enfants et fait régulièrement référence aux figures de sa famille élargie et à leur implication dans son projet. Avec son compagnon, la mère de son deuxième enfant qui vit dans la résidence voisine, sa fille pour qui il a obtenu la résidence alternée et son fils, il tend à faire famille. L’enfant prend place dans la continuité générationnelle.

Marc, lui, a finalement abandonné son projet de coparentalité. Il est encore plus explicite : « Mon désir d’enfant, c’était aussi un désir généalogique. » Vivant en couple depuis vingt ans, à l’approche de la quarantaine, le désir d’enfant s’est éveillé aux contacts de scènes familiales chez ses amis ou dans la vie quotidienne (plage, rue…). Marc reconnaît que sa « démarche était très individualiste » car son compagnon a, selon lui, « un rapport à ses parents un peu douloureux alors que [lui a] eu une enfance heureuse ». Il se souvient avoir « passé toute [son] adolescence à faire [sa] généalogie, à traîner dans les placards, à regarder les photos, à constituer les albums photographiques, à discuter avec [ses] grands-mères et [ses] grands-tantes ». Il a envisagé la coparentalité et non l’adoption car il attache de l’importance à « concevoir un enfant ». Il accorde un intérêt au fait que son frère ait des enfants pour poursuivre la lignée. La réalisation de son désir aurait été aussi l’occasion d’un acte militant gay, militantisme qui constitue pour lui une autre manière de transmettre aux nouvelles générations. Marc a renoncé au projet car il s’est « rendu compte que ce n’était pas possible » de transmettre quelque chose et que, « dans cette transmission généalogique », il s’est « mis sur les épaules un roman familial dont il faudrait qu’[il] trouve, peut-être, inconsciemment, un dépositaire ». Cette difficulté de transmettre tient aussi au constat que cet enfant n’allait pas lui appartenir dans le projet de coparentalité « parce que l’enfant va habiter chez elle » (la mère lesbienne), elle « va lui donner son nom », et elle « lui refuse mon prénom en deuxième prénom ». Marc signale aussi qu’elle n’est pas venue quand il l’a invitée chez sa mère « pour lui donner une grand-mère » et que « tout ça a fini par faire sens ». Marc a abandonné le projet car il s’est aperçu de la nature de son désir et de l’impossibilité de l’assouvir par les moyens qu’il envisageait. Il signale qu’au bout du compte cette expérience lui a permis de mieux comprendre les projets d’adoption et l’importance de la parentalité sociale. Pour autant, il préfère réinvestir son militantisme et faire le deuil d’un enfant.

Jean-Paul, issu d’un milieu « ouvrier, très simple », est « l’aîné d’une famille de cinq enfants » et s’est « beaucoup occupé de [s]es frères et sœurs », de son plus jeune frère qui a huit ans de moins que lui, de sa plus jeune sœur à qui il a « appris à faire ses premiers pas ». À la différence de Stéphane, son homosexualité se présentait comme un obstacle et il a même pensé se marier car il « ne pouvai[t] pas concevoir la vie sans enfant ». Il dit : « J’ai toujours eu ça en moi », sans pouvoir vraiment l’expliquer, comme Mathias. Il a suppléé sa mère qui « avait beaucoup de travail » et s’est senti « responsabilisé ». Être l’aîné d’une grande famille désigne dans certaines traditions cet enfant comme l’héritier et il se peut que le devoir de transmettre pèse encore un peu plus sur ses épaules. Ce devoir de transmission n’est peut-être pas explicitement énoncé mais il est défini par les places. Jean-Paul a remplacé son père ou bien occupé une place « de fille » (selon ces mêmes traditions) en suppléant au travail maternel. Il y a trouvé un certain plaisir – « et puis j’aimais m’occuper des… » –, et quand sa sœur a eu un enfant à 19 ans, il a joué à nouveau un rôle de père en l’assistant du fait de l’absence de son mari : « Ça m’a conforté dans mon désir d’enfant. » Parrain de cette nièce, Jean-Paul a cependant voulu devenir père et considère que ses enfants occupent dans la famille une place « un peu à part », comme lui, du fait de sa réserve, de sa discrétion et de ses études. Il trouve « important que [ses] enfants connaissent leurs grands-parents », même s’il n’a jamais parlé ouvertement de son homosexualité à ses parents. Sa paternité lui a permis de « [se] sentir d’égal à égal » avec son père et d’entretenir des relations avec sa mère à propos des enfants. La paternité de Jean-Paul s’inscrit dans un habitus familial marqué par l’empreinte maternelle dont il cherche pourtant à se détacher, surtout en ce qui concerne l’autorité et la rigidité : « Je n’ai pas envie que mes enfants soient tyrannisés. » Il inscrit ses enfants dans sa filiation en ayant fait des démarches pour leur donner son nom, en ayant transmis une partie de son prénom à son fils Paul-Victor, et en ayant demandé la résidence alternée pour ses enfants. Sa paternité conjugue la tradition et la modernité.

Comme l’expriment Stéphane, Marc et Jean-Paul, le désir de paternité peut être lié à l’enfance que l’on a eue. Il y a le désir de constituer une famille pour s’acquitter d’une dette tout en s’assurant ses vieux jours, prolonger l’héritage tout en apportant sa contribution personnelle, ou reproduire des comportements acquis dans l’enfance tout en les ajustant en fonction de ses propres modèles éducatifs. Ce désir s’exprime alors comme une évidence et donner la vie participe de sa propre réalisation : « Au fondement de l’identité originaire, la généalogie permet au sujet de se définir en se singularisant. » [5]  Ce désir peut être ancré dès l’enfance comme c’est le cas pour Stéphane et Jean-Paul ou s’éveiller à l’approche de la quarantaine comme chez Marc, qui, à partir d’un attrait pour l’histoire, aurait aimé se construire un avenir.

Marc estime que son compagnon Brian n’avait pas le même désir d’enfant que lui du fait de son enfance malheureuse. L’origine, la famille peut donc être aussi la raison pour laquelle on n’envisage pas ou difficilement de devenir parent. C’est le cas d’Alexandre, le compagnon de Jean-Paul, de Rémi, le compagnon de Mathias, ou de Gabriel, le compagnon d’Alain.

Vincent de Gaulejac souligne que, « dans certaines histoires, le poids du malheur est si fort qu’une malédiction semble peser sur l’héritier, le condamnant à répéter les scénarios qui le destinent à la maladie, la mort, la violence, l’échec ou la folie » [6] . La filiation peut être tragique comme celle d’Œdipe, ou encore létale comme celle de Zorn [7]  ou de Leopardi [8] . Les secrets, les mensonges, les incestes, les trahisons… peuvent provoquer l’« impasse généalogique ». Sans avoir rencontré de telles extrémités, Alexandre, Rémi et Gabriel s’interrogent, hésitent, compte tenu de leur histoire, à transmettre cet héritage. Il en ressort une inquiétude généalogique.

Alexandre vit avec Jean-Paul depuis deux ans. Il s’occupe de ses enfants mais ne désire pas lui-même avoir un enfant. Il indique : « Mon père, ma mère sont peut-être à l’origine du fait que je ne souhaite pas d’enfants car c’est eux qui m’ont donné la vie que j’ai eue. » Alexandre, en effet, a eu une enfance douloureuse, entre « un père alcoolique » et « une mère névrosée ». Leurs conditions matérielles de vie se sont un moment fortement dégradées au point de vivre dans une caravane en hiver et de ne pas avoir suffisamment à manger. Il explique alors : « Dès 18-20 ans, je ne voulais pas d’enfant par peur de tout ce que j’avais vécu. J’avais trop peur de faire subir. » Alexandre ne pense pas devenir comme ses parents, mais n’a pas l’intention de transmettre cet héritage. De l’ensemble de sa fratrie, il pense être « le plus éloigné de tout ça, psychologiquement, le plus soigné de tout ça ». Il n’a pas trouvé nécessaire de suivre une analyse ou une psychothérapie « dans la mesure où [il est] devenu homosexuel et que ça faisait un poids de plus contre ce désir absolu d’avoir des enfants ». À la différence de ses sœurs en projet de filiation, Alexandre « cherche d’autres issues ». Il a trouvé une famille d’adoption à travers le milieu homosexuel : « Le milieu homo et autre m’a fait connaître vachement de gens, de tous milieux, de toutes classes sociales. Chacun m’a apporté, m’a changé et fait devenir ce que je suis. C’est eux qui ont fait mon éducation. » Ainsi, Alexandre est plus investi pour transmettre les valeurs de ce milieu que soucieux de transmettre ses gènes. Son homosexualité ne le conduit pas à une impasse généalogique mais elle se présente comme une issue de sortie. Avec les enfants de Jean-Paul, il exerce des fonctions d’éducation sans menacer son identité mais reste toujours inquiet, par exemple, des aspects matériels. Bien qu’il ait « fait ses preuves » et ne doute pas de sa compétence, il préfère toujours renoncer à un tel projet.

D’autres comme Rémi ou Gabriel ont connu aussi une période où ils ne pouvaient envisager de transmettre la vie.

Rémi, fils unique d’un couple en mésentente, indique qu’il ne « voulai[t] pas d’enfants jusqu’à y’a quatre-cinq ans » du fait du regard des autres mais aussi de son « principe : homo et enfants = incompatibilité ». Il indique qu’ayant « grandi à la campagne, c’est vrai qu’homosexuel, pédophile, on ne faisait pas trop la différence » et que lui-même craignait « la confusion ». Ce n’est donc pas tant l’homosexualité en tant que non procréative que les représentations sociales qui y sont attachées qui écartent dans un premier temps toute éventualité de filiation. Rémi s’inquiète du regard suspicieux des autres et doute alors de lui-même. Il a toujours recherché, de son propre aveu, la tranquillité, mais l’exemple d’amis devenus parents et le contact avec leurs enfants ainsi qu’avec les neveux et nièces de Mathias, son compagnon, lui ont permis de découvrir ses compétences et d’éveiller son désir. Il n’accorde pas d’importance à la filiation biologique du fait de son histoire et a pris ses distances avec ses parents qui l’ont rejeté. Le projet de Mathias et Rémi est un projet d’adoption. Rémi se moque de ne pas transmettre son nom et ne tient pas non plus particulièrement à s’engager le premier. Il ne se projette pas non plus très fortement en tant que futur père, estimant qu’« [il] avisera le moment venu ». Le désir de Rémi est donc réservé et n’a pas véritablement un sens généalogique.

C’est un peu aussi l’attitude de Gabriel, compagnon d’Alain (père d’Alix) : « Je ne ferai pas un enfant pour avoir un enfant. » Gabriel a rompu une relation hétérosexuelle suite à la demande de cette femme, qui avait déjà deux enfants, d’en avoir un avec lui. Devenu par la suite un homosexuel assumé, pour lui, « la question est réglée ». Il a découvert l’homoparentalité depuis seulement trois ans et demi, par l’intermédiaire et la rencontre d’Alain. Bien qu’impliqué dans le projet de coparentalité, il a toujours défendu l’idée qu’il n’était pas le père et finalement a renoncé à devenir père lui-même dans un autre projet de coparentalité. Pour Gabriel, « un enfant en bas âge, ça a besoin de vachement d’amour, ce que [lui, il n’a] pas eu ». Comme « [ses] parents n’ont pas été au top », il a appris avec Alain « à donner de l’amour ». Il se dit prêt aujourd’hui à en donner à Alix et à faire le maximum pour elle et, s’il envisage encore parfois de devenir père, ce n’est pas pour lui mais « pour que ça aille le mieux possible ». Gabriel est soucieux d’aider les enfants qui sont là, de se faire l’ambassadeur de l’importance de l’amour parental auprès de sa famille. Il l’exprime à l’égard par exemple de son neveu qui lui ressemble ou de sa nièce qui est née prématurément comme lui. Il l’exprime aussi à l’égard d’Alix : « Même si je n’en avais pas à moi, propre, je ferais le maximum pour elle. Même si Alain ne le faisait pas, je le ferais parce qu’on leur doit ça. » Tout se passe comme si Gabriel avait besoin de « convertir » ses origines avant de pouvoir envisager la transmission. Il déploie prioritairement son énergie dans ce domaine pour le moment. Il fait d’ailleurs un travail psychothérapique de réhabilitation et cherche par ailleurs à sensibiliser son père et son frère à la nécessaire attention qu’il faut porter aux enfants, nécessité qu’il dit avoir apprise au contact d’Alain et dans la relation avec Alix. Gabriel demeure ambivalent quant à son propre désir d’enfant et appréhende l’avenir avec inquiétude.

Alexandre, Rémi et Gabriel sont tous les trois issus d’un milieu familial modeste dans lequel ils ont souffert, Alexandre du fait de « l’alcoolisme » et de l’absence de son père au chômage ainsi que de « l’hystérie » de sa mère ; Rémi, en raison de sa place d’enfant unique, au milieu des tensions conjugales ; Gabriel, de son sentiment de ne pas avoir été suffisamment aimé. Pour eux, l’homosexualité est venue secondairement marquer leur destin. Pour Alexandre, elle a servi d’issue de secours au devoir généalogique. Pour Rémi, elle l’a éloigné dans un premier temps des enfants. Pour Gabriel, elle l’a fait renoncer à l’engendrement et s’orienter vers une fonction parentale supplétive. Alexandre et Gabriel, au contact des enfants de leur compagnon, jouent pleinement leur rôle de coéducateurs et exercent une forme de paternité sociale qui ne met pas en jeu l’inscription dans une généalogie. Leur propre souvenir d’enfance leur permet de veiller, de manière plus distanciée, en tant qu’adulte, au bonheur des enfants dont ils ont à s’occuper. Leur acte désintéressé permet de réparer les souffrances qu’ils ont pu endurer et de satisfaire une relation parentale plus élective que filiative. Elle pourrait cependant les rassurer et les conduire à s’engager dans une descendance. Alexandre et Gabriel adoptent cependant une attitude prudente. C’est le cas aussi de Rémi qui se tient plus en retrait dans le projet d’adoption avec Mathias. Ils sont conscients qu’avoir un enfant, c’est aussi l’engager dans un héritage dont ils doivent avoir pris la mesure pour éviter d’en reproduire les effets. Comme le dit Serge Tisseron, « les liens complexes qui attachent chacun aux générations précédentes influencent ses relations avec ses collatéraux et ses proches, mais surtout avec ses propres enfants », et ces influences « transmettent aussi aux enfants la charge de symboliser les événements vécus par les générations précédentes et non symbolisés par elles » [9] . C’est donc ce travail de symbolisation qui est le préalable à la transmission pour Gabriel.

La problématique généalogique se pose donc aux homosexuels et aux hétérosexuels de manière assez semblable. En effet, bien d’autres composantes que l’homosexualité sont prises en compte dans le désir de transmettre ou non un nom, des gènes, des valeurs, un patrimoine, un lignage… En revanche, l’homosexualité est un facteur qui peut cristalliser une position identitaire et fixer un destin généalogique. Pour les uns, l’homosexualité est clairement dissociée de la filiation, pour les autres elle constitue un obstacle à contourner. Pour certains, elle permet d’échapper avec bonheur à la filiation, pour d’autres elle nécessite un travail psychique de réélaboration de sa propre place dans la filiation. La paternité gay n’est pas, en tout cas, indifférente à la dimension généalogique. Elle impose une transparence des places occupées pour être envisagée avec sérénité. Mieux reconnus en tant que fils, les gays sont autant marqués que les autres enfants par la dette qu’ils ont envers la vie et ceux qui la leur ont donnée.

Le désir de transmission n’est cependant pas le seul à intervenir dans le projet d’enfant. En effet, on ne saurait s’auto-engendrer. Il peut aussi se déployer de manière plus horizontale comme le signe d’un partage, d’une rencontre, d’un amour, d’une vie commune, bref, d’une alliance. Le désir d’enfant trouve aussi sa place dans l’amour homoconjugal ou l’amitié hétéroparentale.