DU MÊME AUTEUR

AUX ÉDITIONS DE L’ICONOCLASTE

– Méditer, jour après jour. 25 leçons pour vivre en pleine conscience, 2011 (avec un CD audio).

– Se changer, changer le monde, 2013 (avec Jon Kabat-Zinn, Pierre Rabhi
et Matthieu Ricard).

– De l’art du bonheur. 25 leçons pour apprendre à vivre heureux, 2010
(nouvelle édition avec un CD audio, 2014).

– Je médite, jour après jour, 2015.

– Trois amis en quête de sagesse, 2016 (avec Alexandre Jollien et Matthieu Ricard).

AUX ÉDITIONS ODILE JACOB

– Comment gérer les personnalités difficiles, 1996 (avec François Lelord), (poche, 2000).

– L’Estime de soi. S’aimer mieux pour vivre avec les autres, 1999 (avec François Lelord), (poche, 2008), (nouvelle édition, 2011).

– La Peur des autres. Trac, timidité et phobie sociale, 2000 (avec Patrick Légeron),
(poche, 2003).

– La Force des émotions. Amour, colère, joie, 2001 (avec François Lelord), (poche, 2003).

– Vivre heureux. Psychologie du bonheur, 2003 (poche, 2004).

– Psychologie de la peur. Craintes, angoisses et phobie, 2004 (poche, 2005).

– Imparfaits, libres et heureux. Pratiques de l’estime de soi, 2006 (poche, 2009).

– Les États d’âme. Un apprentissage de la sérénité, 2009 (poche, 2011).

– Sérénité. 25 histoires d’équilibre intérieur, 2012.

– Trilogie d’ouvrages collectifs sous la direction de Christophe André :

• Conseils de psys, 2008 (poche, 2013).

• Secrets de psys, 2011 (poche, 2013).

• Les psys se confient, 2015.

– Et n’oublie pas d’être heureux. Abécédaire de psychologie positive, 2014 (poche, 2016).

CHEZ D’AUTRES ÉDITEURS

– Trilogie avec le dessinateur Muzo, aux éditions du Seuil (« Points ») :

• Je dépasse mes peurs et mes angoisses, 2009.

• Je guéris mes complexes et mes déprimes, 2010.

• Je résiste aux personnalités toxiques et autres casse-pieds, 2011.

– Qui nous fera voir le bonheur ?, Le Passeur, 2014 (avec Martin Steffens), (poche, 2016).

– Méditations sur la vie, Gründ, 2016 (avec Anne Ducrocq et Olivier Martel).

Ouvrage publié sous la direction de Catherine Meyer.

Cet ouvrage est une coédition L’Iconoclaste/France Culture

© L’Iconoclaste et France Culture, Paris, 2017

Tous droits réservés pour tous pays.

www.franceculture.fr

L’Iconoclaste

27, rue Jacob, 75006 Paris

Tél : 01 42 17 47 80

iconoclaste@editions-iconoclaste.fr

3 minutes à méditer se prolonge sur le site
www.editions-iconoclaste.fr

En hommage à mon ami Lucio Bizzini,
footballeur et psychologue de haut niveau,
qui a tant fait, dans l’ombre et la discrétion,
pour la diffusion de la pleine conscience
en francophonie et dans mon esprit :
affection, admiration et gratitude.

INTRODUCTION

SOYEZ
PRÉSENTS
À VOTRE VIE

Qu’est-ce que la méditation ?

La méditation est une pratique très ancienne. Voilà plus de deux mille cinq cents ans que l’on médite, en Orient comme en Occident. Aujourd’hui, elle connaît un engouement qui tient à plusieurs facteurs : nous disposons de méthodes de méditation laïques (pas besoin d’embrasser telle ou telle religion pour la pratiquer), faciles d’accès (on peut s’y initier en huit semaines environ, sans qu’il s’agisse d’une approche au rabais) et dont les bénéfices ont été confirmés par de nombreuses études scientifiques.

À ces trois caractéristiques – laïcité, facilité et validation scientifique – s’ajoute le fait que la méditation nous aide à résister aux grandes pollutions psychiques de notre époque : matérialisme, consumérisme, dispersion digitale. En nous permettant de nous recentrer sur l’essentiel, la méditation mérite bien son appellation d’entraînement de l’esprit.

Comment je suis venu à la méditation

Je suis médecin psychiatre, spécialiste des troubles émotionnels, c’est-à-dire des maladies liées au stress, à l’anxiété, à la dépression. Je me suis d’abord orienté vers leur traitement, par les médicaments, et, surtout, par les thérapies cognitives et comportementales (TCC), qui consistent à associer des mises en situation concrètes aux discussions avec le thérapeute. Puis je me suis peu à peu intéressé à la prévention de leurs rechutes, car dans ces troubles émotionnels, les récurrences sont, hélas, très fréquentes : les patients doivent apprendre à réguler leurs émotions durant toute leur existence, c’est-à-dire à introduire dans leur quotidien des modifications durables de mode de vie, de nouvelles habitudes, de nouvelles façons de vivre. Cela concerne l’alimentation, l’exercice physique, mais aussi leur style psychologique : leur façon de voir le monde, de traverser leurs émotions, de rencontrer les moments de bonheur et les moments d’adversité. C’est dans ce cadre que j’ai commencé à utiliser la méditation de pleine conscience avec mes patients.

Une précision importante : la pleine conscience est la méthode de méditation que nous utilisons aujourd’hui dans le monde des soins. Elle est d’origine bouddhiste mais a été modifiée et laïcisée pour être utilisée dans des contextes de soins (je n’ai rien contre le bouddhisme, au contraire, mais nous n’utilisons tout simplement pas d’approche religieuse pour soigner). J’ai commencé à m’intéresser à la méditation à la fin des années 1990, en découvrant les premières publications scientifiques sur la question. Le hasard, dont chacun sait qu’il fait bien les choses, me permet alors de rencontrer Matthieu Ricard, qui répond à mes questions sur la méditation bouddhiste, m’aide à la découvrir, et m’informe qu’il est en contact avec certains des pionniers de l’époque, qui travaillent à étudier scientifiquement la méditation. Je me forme donc avec eux, notamment Jon Kabat-Zinn et Zindel Segal. Puis je commence, dès 2004, à proposer cette méthode à nos premiers groupes de patients dans le service universitaire où j’exerce, à l’hôpital Sainte-Anne, à Paris. Les résultats sont enthousiasmants, pour nous comme pour eux. Nous avons aussi l’impression excitante de découvrir quelque chose de vraiment novateur, très thérapeutique mais allant au-delà, pouvant modifier le regard sur la vie des soignants comme des patients.

La méditation suscitait alors encore un peu de méfiance de la part de certains patients, mais aussi de certains médecins. Ils avaient parfois peur que nous fassions partie d’une secte ou que nous soyons en train de proposer une fantaisie thérapeutique new age. J’ai toujours trouvé cela normal : pas question de soigner avec des approches folkloriques ; les patients nous font confiance, nous ne pouvons pas les trahir par manque de rigueur. Au début nous parlions donc, pour ne pas inquiéter, d’« entraînement attentionnel ». Ce qui n’était d’ailleurs pas si faux : la méditation aide notre attention à rester dans le réel, lui évite de se perdre dans des ruminations virtuelles infinies, épuisantes et douloureuses…

Aujourd’hui, nous avons soigné de nombreux patients, formé de nombreux soignants, et la méditation de pleine conscience a pris son essor dans notre pays comme dans le monde entier. De plus en plus de recherches sont conduites et publiées, de plus en plus de médecins et de thérapeutes l’utilisent ou la prescrivent. Des diplômes universitaires ont été créés en France, pour les professionnels du soin, par exemple le diplôme « Méditation et neurosciences » à Strasbourg, ou « Méditation et relation de soins » à Paris, et bien d’autres initiatives encore.

Désormais, la méditation de pleine conscience est considérée comme outil de soin et de prévention pertinent et légitime, en médecine et en psychiatrie. Et ses bénéfices commencent à être évalués à l’école et dans l’entreprise.

Ce que la méditation m’a apporté

À titre personnel, la méditation a joué un rôle très important dans ma vie. Si je vous en parle, c’est parce que mon histoire, me semble-t-il, est proche de celle de beaucoup d’autres personnes.

J’avais peut-être quelques facilités : j’étais un enfant contemplatif, avec le goût du silence et de la solitude. Mais en grandissant, j’ai oublié cette dimension, pris par les rythmes et habitudes de la vie adulte : agir et réagir, s’agiter et entreprendre. Puis j’ai traversé un drame personnel. Car l’on vient rarement à la méditation par hasard ou par simple curiosité. Il y a toujours en amont des souffrances à alléger, des problèmes à résoudre. Je me souviens d’une collègue qui, lors d’un séminaire, demandait : « Y a-t-il quelqu’un, ici, qui n’a aucun problème, aucune souffrance ? » Personne ne lève le doigt, bien sûr. Puis elle relance le public : « Et parmi celles et ceux qui ont des problèmes, qui préfère les garder tels quels plutôt que les alléger ou les résoudre ? » Pas davantage de doigts levés. Chaque humain connaît la souffrance, et chaque humain souhaite en être soulagé.

Un drame personnel, donc : la mort de mon meilleur ami dans mes bras, après un accident de moto. Choqué, j’ai pris refuge dans un monastère près de Toulouse, dont m’avaient parlé plusieurs de mes patients, qui allaient s’y retirer pour s’apaiser. J’y ai découvert la vie contemplative, le recueillement, le silence, l’oraison. Je me souviens que ce n’était pas évident au début ; j’avais perdu l’habitude de ne rien faire et de ne pas fuir mes épreuves dans l’action ou la distraction. J’étais dans une situation personnelle douloureuse, j’arrivais avec des tas de souffrances. Les premiers jours, je me confrontais à des montées d’angoisse et de détresse, des doutes sur ce que ma présence ici pouvait m’apporter. Exactement ce que vivent beaucoup de nos patients, lors des premières sessions de méditation… Puis en persévérant, cela s’est doucement décanté. J’ai fait l’expérience d’une transformation intérieure, alors qu’à l’extérieur, le monde n’avait pas changé : c’est moi, mon regard, qui s’étaient modifiés. Je suis sorti du monastère avec le pressentiment que j’avais vécu quelque chose d’important qui allait m’être précieux, et vital. J’ai effectué ensuite différentes retraites et formations à la méditation. J’ai toujours aimé cela au plus haut point, et j’y suis toujours allé avec le même élan que si je partais en vacances. Les souvenirs de ces séminaires sont un mélange de quelques moments difficiles (ennui, lassitude) et de nombreux moments bouleversants (plénitude, harmonie).

Avec le recul, il me semble aujourd’hui que la méditation est sans doute l’outil psychologique qui m’a apporté le plus sur un plan personnel. Elle m’offre par exemple une très grande aide dans les moments de détresse émotionnelle : ils sont désormais moins intenses, moins durables. De sorte que je sais mieux affronter les mauvais passages et l’adversité. Elle m’a aussi apporté une aptitude à mieux savourer les bons moments, à comprendre qu’il ne suffit pas que les sources de bonheur possible soient là, mais qu’il faut leur ouvrir son esprit, leur accorder de l’attention, leur ouvrir son cœur. Qu’il ne faut pas se contenter de regarder le ciel ou une fleur en passant, mais s’arrêter, ne serait-ce que quelques secondes, respirer, savourer l’instant que nous vivons… Ce mélange des deux dons de la méditation – aptitude à mieux traverser l’adversité et présence accrue aux instants de bonheur – m’a aidé à cheminer vers ce que je nomme un bonheur lucide, un bonheur qui arrive à émerger, à se manifester, même en présence de l’adversité.

Comment je médite ?

Concrètement ? Je fais comme tout le monde ! Pratiquer régulièrement n’est pas si facile et me demande des efforts ! Mais je continue, car ces efforts me sont payés au centuple.

Le matin, je commence par 5 à 10 minutes d’étirements en pleine conscience. Puis je pratique une méditation assise de 10 à 30 minutes selon les jours ; 10 minutes pour les jours où j’ai peu de temps (parfois même 5 minutes : l’important est de s’asseoir et de prendre conscience de son état intérieur) et 20 ou 30 minutes quand je suis en week-end ou en vacances. J’utilise un minuteur pour ne pas avoir à penser au temps écoulé et être pleinement dans l’exercice.