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Collection Japon

série non fiction

dirigée

par

Christian Galan

et

Emmanuel Lozerand

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Chokokkashugi no ronri to shinri / Nihon Fashizumu no shiso to kodo /
Gunkoku shihaisha no seishin keitai

© 1946, 1947, 1949, 2011, Tokyo Woman’s Christian University.
Publié pour la première fois en 2003 par Iwanami Shoten, Publishers, Tokyo.

© Les Belles Lettres, 2021

Edition française publiée en accord avec le propriétaire c/o Iwanami Shoten, Publishers, Tokyo, Japon.

Tous droits de traduction, de reproduction et d’adaptation

réservés pour tous les pays.

© 2021, Société d’édition Les Belles Lettres

95, bd Raspail, 75006 Paris.

ISBN : 978-2-251-91722-1

● L’idéologie et les mouvements fascistes au Japon (juin 1947)

1. Préambule

Je ne suis pas certain d’être assez compétent pour parler du thème qu’on m’a attribué, l’idéologie et les mouvements fascistes au Japon, en tout cas pour livrer une conclusion décisive sur cette question. C’est pourquoi je préfère m’excuser tout de suite auprès de ceux d’entre vous qui attendraient que je leur donne quelque chose comme une vue d’ensemble permettant de saisir d’un coup l’essence du fascisme, car ils seront nécessairement déçus. Du reste, on ne saurait traiter un problème aussi colossal dans un temps aussi bref. Mieux vaut commencer, donc, en délimitant le sujet autant que possible, sans quoi vous auriez probablement l’impression d’un exposé foncièrement dogmatique.

Pour analyser le fascisme, on peut d’abord faire une distinction entre le fascisme comme structure étatique et le fascisme comme mouvement particulier. C’est essentiellement du fascisme comme mouvement que je vais parler ici, ainsi que de l’idéologie dont ce mouvement était porteur. Pour expliquer le fascisme japonais dans sa totalité, il faudrait analyser concrètement la place de l’armée ou des bureaucrates dans l’appareil d’État, c’est-à-dire préciser leurs bases sociales et montrer comment ces forces sont entrées en relation avec le capitalisme monopoliste. Cependant, puisque cela dépasse largement ma capacité, je ne vous en parlerai pas. Naturellement, je ne terminerai pas sans avoir abordé la relation entre les deux, mais c’est bien du mouvement fasciste qu’il sera question avant tout ici. De la même façon, je n’aborderai pas l’idéologie fasciste en général mais seulement les aspects qui se rattachent directement au fascisme comme mouvement, en laissant de côté les thèmes fascistes, ou fascisants, qui ne lui sont pas liés de manière étroite et incontestable. Par conséquent, il n’est pas question de traiter toutes les formes de discours fascisants qui ont pu être tenus ici et là, par exemple dans le monde universitaire ou dans la presse.

Ensuite, je voudrais dire un mot sur la façon dont je compte aborder le problème. Quand on parle du fascisme japonais, on est aussitôt amené à se demander : qu’est-ce que le fascisme ? « De but en blanc vous nous parlez de “fascisme japonais”. Mais d’abord, est-ce qu’il y a eu fascisme au sens propre du terme ? Au Japon, est-ce qu’il ne s’agissait pas en réalité d’un régime absolutiste plutôt que fasciste ? Qu’entendez-vous au juste par ce mot ? » Voilà probablement un doute qu’on exprimera d’emblée. J’aurais bien une réponse à cette question, mais je crois préférable de ne rien dire pour commencer. Une telle discussion m’obligerait à parler en termes généraux, et les déterminations du fascisme sont trop nombreuses pour que j’aie le temps de revenir aujourd’hui sur cette question. Je prendrai donc le sens commun comme point de départ, même si cela doit impliquer une certaine obscurité.

À propos de cette période de dix et quelques années qui finit en 1945, nous avons pris l’habitude de parler de « la période fasciste ». Eh bien, c’est sur l’idée contenue dans cet usage que nous faisons ordinairement du mot que je m’appuierai, en espérant que la définition du fascisme japonais se précise à mesure que nous avancerons dans l’analyse des faits. Il se peut qu’elle devienne finalement moins claire, mais il faudra en discuter le moment venu pour savoir si c’est le cas. Quoi qu’il en soit, voilà comment je souhaite procéder, c’est-à-dire, donc, sans partir d’une définition abstraite.

Une autre objection que l’on soulèvera probablement alors consiste à demander si l’idéologie et les mouvements fascistes ne sont pas en réalité un problème secondaire, si ce qu’il importe avant tout d’étudier n’est pas plutôt le fascisme dans l’appareil d’État et dans la structure sociale. Et il est vrai que notre objectif est bien de parvenir in fine à une compréhension du phénomène dans sa totalité. Mais justement, pour y parvenir, il ne suffit pas de faire une théorie du système fasciste tel qu’il apparaît dans sa forme aboutie. Il est indispensable d’analyser aussi, et préalablement, le fascisme comme mouvement, car c’est bien ce mouvement qui a donné l’occasion au fascisme de devenir une structure totale.

Certes, le fascisme japonais, le fascisme comme structure d’État, s’est effondré le 15 août 1945, mais on ne peut absolument pas affirmer pour autant que désormais plus aucun mouvement fasciste ne se lèvera dans notre pays. C’est pourquoi nous devons chercher à comprendre la nature du mouvement fasciste passé tout en nous posant des questions qui concernent l’avenir.

2. Périodisation

Après ce préambule un peu long, il faut maintenant réfléchir au processus de développement du fascisme japonais. En adoptant une périodisation grossière, il me semble qu’on peut distinguer approximativement trois phases.

La première phase, le stade préparatoire, va des années 1919-1920, c’est-à-dire du lendemain de la Première Guerre mondiale, jusqu’à l’époque de l’incident de Mandchourie (septembre 1931). C’est ce que nous appellerons « l’époque des mouvements d’extrême droite civils ».

La deuxième phase, celle de la maturation, va de l’incident de Mandchourie à la fameuse tentative de coup d’État du 26 février 1936. Au cours de cette période, des mouvements qui étaient auparavant sans lien avec l’appareil d’État sont entrés en relation avec une partie de l’armée, qui est alors devenue la force motrice du processus au terme duquel la dynamique fasciste a pénétré le cœur de l’État. C’est l’époque où le fascisme se manifeste par une série d’actions violentes : il y eut d’abord les projets de coups d’État militaires étouffés dans l’œuf, en mars et en octobre 1931, puis des attentats retentissants, notamment ceux de la Ligue du sang, en février et mars 1932, la tentative de coup d’État du 15 mai, la même année, l’affaire de la Shinpeitai (juillet 1933), l’affaire de l’École des officiers (novembre 1934), l’affaire Aizawa (août 1935), et pour finir la tentative de coup d’État du 26 février 1936. On peut dire que cette période fut l’apogée du fascisme radical.

La troisième phase, un peu plus longue, commence avec la reprise en main de l’armée qui a suivi le 26 février 1936 et s’est terminée avec la guerre, c’est-à-dire avec la déclaration impériale du 15 août 1945. On pourrait dire que c’est la phase d’accomplissement du fascisme japonais. En tout cas, au cours de cette période, c’est l’armée qui devient l’acteur principal, mais cette fois par le haut et ouvertement. Elle met en place un système de domination qui, malgré son instabilité, fédère deux ensembles distincts : d’un côté, les forces semi-féodales de la bureaucratie et de l’entourage impérial (jûshin), et de l’autre, le capital monopoliste et les partis bourgeois.

Je n’aurai pas le temps ici de retracer en détail l’ensemble du processus, la naissance et le développement des mouvements fascistes à travers chacune de ces trois étapes, et je vous renvoie pour cela à l’Histoire des mouvements nationalistes au Japon de Kinoshita Hanji (Keiô shobô, 1939), ainsi qu’à l’étude publiée récemment dans la revue Chûô kôron par Iwabuchi Tatsuo, « Généalogie des factions militaires ». Je voudrais seulement apporter quelques précisions sur les raisons qui m’ont fait adopter la périodisation que je viens de vous exposer.

D’abord, à propos de la première phase, on cite couramment l’incident de Mandchourie pour dater le moment d’entrée dans la période fasciste. Mais, si l’on regarde du côté de ce qu’on appelle les « groupes d’extrême droite », en mettant pour l’instant de côté la Gen.yôsha, née au début de l’ère Meiji, et la Société du fleuve Amour, créée dans son sillage, on voit que des groupes proto-fascistes sont apparus et se sont multipliés à partir des années 1918-1919. Au sortir de la Première Guerre mondiale, les revendications démocratiques se propagent et se radicalisent sous l’influence de la Révolution russe, tandis que les remous de l’économie consécutifs à la fin de la guerre provoquent une brusque augmentation des grèves ouvrières ainsi que des conflits liés aux exploitations agricoles en fermage. C’est dans ce contexte de la fin de l’ère Taishô (1912-1926) qu’ont surgi tous ces mouvements « anti-rouge ». La Ligue de la sincérité et la Ligue de la Voie impériale sont créées en 1918, l’Association du Grand Japon pour la quintessence nationale et l’Association du Kantô pour la quintessence nationale en 1919, le Groupe de défense antibolchevique en 1922, l’Association du Grand Japon pour la Justice en 1925. Malgré quelques nuances qui les distinguent, tous ces groupes ont en commun de vouloir s’opposer directement aux organisations de la gauche. Avec la Société du fleuve Amour ou la Rôninkai, qui en est issue, leur activité consiste principalement à briser les grèves, alors nombreuses, et attaquer les syndicats de gauche, les syndicats paysans ou la Société pour l’égalité. Mais ils n’ont pas vraiment de programme, ils ne visent pas vraiment une réforme intérieure. Il vaudrait donc mieux dire de ces mouvements qu’ils sont simplement réactionnaires, plutôt que parler d’organisations fascistes.

Beaucoup de leurs membres, d’ailleurs, appartiennent aux réseaux extra-parlementaires des grands partis en place. Il est amusant de constater que, parmi les personnages centraux, beaucoup étaient entrepreneurs dans le secteur du bâtiment. Kawai Tokusaburô, fondateur de l’Association populaire des travailleurs du Yamato, ou Mori Kenji, de la Société de la sincérité, et beaucoup d’autres, sont des patrons du bâtiment. C’est quelque chose que je trouve assez suggestif quand on songe aux patrons actuels de ce secteur. Dans leurs programmes, les aspects purement féodaux sont très marqués. L’Association pour la quintessence nationale du Grand Japon, par exemple, se définit comme « un groupe ayant vocation à agir avec courage dans un esprit chevaleresque ». Celui de l’Association du Grand Japon pour la Justice proclame que « le patron est comme un père, le protégé comme son enfant. Les protégés sont les uns pour les autres comme les frères d’une seule famille. Ils obéiront en tout à leur patron. Les frères se chériront et s’assisteront mutuellement, sans jamais manquer de courtoisie les uns envers les autres ».

Cependant, des mouvements plus proches du fascisme au sens strict voient également le jour à cette époque. Par exemple, c’est en 1919 que Kita Ikki, en qui on peut voir un père fondateur du fascisme japonais, crée la Société de la pérennité avec Ôkawa Shûmei et Mitsukawa Kametarô. Son Plan de rénovation du Japon, qui devait plus tard être une source d’inspiration idéologique pour les hommes du 26 février 1936, joua dans ce groupe un rôle équivalent à celui de Mein Kampf dans le parti nazi. Le manifeste de la Société de la pérennité contient en effet des formules telles que « bâtir un Japon révolutionnaire », « coordonner un mouvement de réforme », « libérer les peuples de l’Asie », où l’on voit que ce programme n’était pas purement réactionnaire comme ceux des organisations que j’ai citées tout à l’heure. Une idéologie proprement fasciste y apparaît clairement dans la combinaison d’un programme de réforme intérieure et de revendications internationales.

Ôkawa et Mitsukawa devaient bientôt s’opposer à Kita et fonder la Société de la pratique terrestre avec Yasuoka Masahiro et Nishida Zei. Beaucoup d’autres groupes d’extrême droite ont essaimé à partir de cette mouvance. L’un des plus importants, la Société de la fondation nationale se constitua autour d’Akao Bin en 1926, avec notamment Tsukui Tatsuo et Atsumi Masaru, puis Amano Tatsuo et Maeda Torao, qui devaient tous deux être impliqués dans l’affaire de la Shinpeitai (juillet 1933). Dirigée par Uesugi Shinkichi, elle avait Tôyama Mitsuru et Hiranuma Kiichirô parmi ses conseillers. Son programme recommandait le contrôle étatique de la production, ce qui lui donne un caractère anticapitaliste. Mais en réalité, il y a là un trait que partagent les groupes d’extrême droite au cours de la première et de la deuxième phase, la Société de la fondation nationale faisant partie de ceux chez lesquels il est le moins prononcé. Du reste, sa principale activité consistait à lutter contre les partis prolétariens. Comme à cette époque, bien sûr, le Parti communiste était déjà entré dans la clandestinité, elle s’en prenait surtout aux organisations dont la ligne était la plus proche de celui-ci, à savoir le Parti ouvrier et paysan et le Conseil national des syndicats ouvriers. Elle s’employait notamment à briser les manifestations du Premier mai [qui avaient lieu depuis 1920 et furent finalement interdites en mars 1936].

À peu près à la même époque, Uesugi Shinkichi, que j’ai mentionné il y a un instant, et Takabatake Motoyuki, traducteur de Marx, créèrent le Cercle d’études politiques. Celui-ci ne fut pas tellement important puisqu’il s’agissait davantage d’un groupe de recherches plutôt que d’un mouvement, mais il faut remarquer en tout cas qu’il fut créé par des gens qui étaient alors des intellectuels de premier plan. Enfin, on ne saurait oublier de mentionner ici la Société de l’ère Taika, d’Iwata Fumio, créée en 1920.

On voit ainsi clairement que les mouvements droitiers avaient commencé de se développer à partir des années 1918-1919. Il faut prendre garde surtout au fait que le fascisme radical n’a pas commencé d’entrer en action après l’incident de Mandchourie, même s’il fut beaucoup plus actif après cet événement. Sagôya Tomeo, qui assassina le Premier ministre Hamaguchi en novembre 1930 à la gare de Tokyo, n’appartenait pas à la Ligue du sang, mais c’est à la lumière des attentats perpétrés par celle-ci après l’incident de Mandchourie qu’il convient d’interpréter cette affaire [qui leur est antérieure de plus d’un an]. Les tentatives ou projets de coup d’État dus à des groupes de jeunes officiers avaient eux aussi un précédent antérieur à l’incident de Mandchourie, à savoir l’affaire de mars 1931. Il est vrai que cette affaire ne fit pratiquement aucun bruit hors du huis clos de l’armée. Pourtant, il s’agissait d’un complot dans lequel étaient impliqués à la fois des officiers « rénovateurs » occupant des postes importants au ministère et à l’état-major (Koiso, Tatekawa, Nagata) et des membres d’une société secrète, la Société de la fleur de cerisier, qui représentait une faction radicale de l’Armée de terre, mais aussi un groupe d’extrémistes civils dans lequel on retrouve Ôkawa Shûmei. Leur but était la constitution d’un gouvernement militaire qui aurait eu le général Ugaki à sa tête. L’affaire se termina sans que le plan ait été mis à exécution, comme quelques mois plus tard l’affaire d’octobre, mais cela n’empêcha pas que des projets similaires soient conçus et mis à exécution en mai 1932 et février 193616. Il faut donc absolument garder à l’esprit que, même si l’incident de Mandchourie a incontestablement donné une impulsion décisive au fascisme japonais, ce mouvement fasciste radical n’est pas apparu subitement après l’événement de septembre 1931.

Quant à la deuxième phase, qui va du lendemain de l’incident de Mandchourie au 26 février 1936, je ne pense pas qu’il y ait à expliquer pourquoi elle forme un tout cohérent. L’énergie du fascisme radical qui s’était accumulée au cours de la première phase explose alors, sous la double pression de la panique économique qui frappe l’ensemble du pays et des fortes tensions internationales provoquées par les événements de Mandchourie, de Shanghai (janvier-mai 1932) ou par le retrait du Japon de la Société des Nations (1933). Sans aucun doute, c’est à cette époque que le problème du fascisme est devenu impossible à ignorer pour les Japonais. C’est aussi la période la plus importante pour nous, qui voulons réfléchir sur sa dynamique. La plupart des documents que je citerai proviennent donc de cette deuxième phase.

Les groupes extrémistes qui, durant toute la première phase, avaient encore un caractère de curiosité, révèlent brusquement une capacité à influer sur la politique, à partir du moment où ils s’associent avec l’armée, notamment avec les jeunes officiers. De ce point de vue, c’est la formation du Comité national des patriotes pour l’unité de lutte et celle du Parti de la production du Grand Japon, en 1931, juste avant l’incident de Mandchourie, qui marquent l’entrée dans la deuxième phase. Alors qu’il n’y avait jusque-là que des groupes dispersés, pour la première fois on voit clairement une tendance à la constitution d’une force politique unifiée. En même temps, le mouvement fasciste perd son caractère de simple réaction vis-à-vis des mouvements de gauche. Il apparaît désormais comme un mouvement social en soi.

Je ne vais pas évoquer en détail l’histoire du Comité national des patriotes. Il suffira de dire qu’il visait à unifier toutes les mouvances que j’ai déjà mentionnées : celles de la Société de la pratique terrestre, du Cercle d’études politiques et le courant plus ancien de la Gen.yôsha. Son existence fut brève mais son ambition devait être reprise par la Société de Jinmu, qui vit le jour l’année suivante, avec Ôkawa Shûmei à sa tête. Grâce aux fonds apportés par un homme d’affaires du Kansai, Ishihara Kôichirô, elle parvint à absorber un grand nombre d’éléments isolés. Et comme elle reçut aussi un soutien du côté de l’armée, tout cela lui permit d’avoir la brillante carrière que vous savez.

Quant au Parti de la production du Grand Japon, il se constitua autour de la Société du fleuve Amour, en absorbant principalement des groupes de l’ouest du pays. Par rapport aux groupes d’aventuriers un peu flottants qui existaient jusque-là, l’évolution est manifeste en ceci surtout qu’il comptait parmi ses organisations des syndicats de travailleurs. De plus, comme le montre l’affaire de la Shinpeitai, qui est due pour l’essentiel à des hommes de ce groupe, il avait une réelle capacité d’action.

Ce fascisme de la deuxième phase est celui qui, relativement parlant, présente le plus nettement le caractère d’un mouvement « venu d’en bas ». On l’aperçoit dans le nom gauchisant de ce « Comité national des patriotes pour l’unité de lutte », et plus encore dans son programme, qui déclare sans détour : « Nous voulons abattre le capitalisme pour établir la souveraineté de l’industrie. » Celui du Parti de la production, quant à lui, parle de « réorganiser de fond en comble une économie capitaliste qui conduit le pays à la ruine », de « faire administrer les organismes financiers par l’État », de « garantir les droits des ouvriers », d’« établir les droits de ceux qui travaillent la terre ». Bien entendu, ces revendications et la signification sociale de ces mouvements sont deux choses tout à fait différentes. La signification de tels programmes est exactement la même que dans les premiers manifestes des Faisceaux de combat italiens ou du Parti nazi, qui présentaient le même aspect anticapitaliste. Mais ce qui en dit le plus long, je crois, sur ce fascisme de la deuxième phase, c’est le fait que ces proclamations, avec leurs formules si radicales, disparaissent au cours de la troisième phase et qu’il n’en est plus question, alors, même simplement au titre d’éléments de programme.

Corrélativement, un autre phénomène remarquable caractérise cette deuxième période. C’est l’apparition du fascisme à l’intérieur des partis prolétariens, dont le premier signe fut le mouvement « pour un social-nationalisme » (kokka shakai shugi) d’Akamatsu Katsumaro, qui vit le jour au sein du Parti social-démocrate. Le courant mené par Akamatsu, avec Koike Shirô ou Hirano Rikizô, devait bientôt quitter ce parti et rompre avec les socio-démocrates (Katayama Tetsu, Matsuoka Komakichi), en avril 1932, pour mettre sur pied un comité d’où sortit le Parti social-nationaliste du Japon. Dans le même temps, l’invasion de la Mandchourie reçut l’approbation bruyante de gens du Parti national des masses ouvrières et paysannes comme Matsutani Yojirô. Et peu après, on vit de vieux militants comme Aki Sakan ou Imamura Hitoshi quitter ce même parti pour fonder le Parti social-nationaliste japonais avec Akamatsu et Hirano.

Parallèlement, et en légère opposition à ces derniers, Shimonaka Yasaburô créait l’Alliance nationale du nouveau Japon avec Sasai Itchô, Kondô Eizô, Amano Tatsuo. Parmi les membres conseillers figuraient des gens comme Gondô Seikyô ou Kanokogi Kazunobu. Cette petite galerie de personnages raconte assez bien, je crois, la confluence qui se produisit à cette époque entre des courants issus du socialisme et des courants purement droitiers.

Dans les partis prolétariens encore autorisés, les éléments opposés à cette fascisation créèrent un front commun en se rassemblant dans le Parti social des masses, en juillet 1932, et adoptèrent la ligne des « trois anti- » : anticapitalisme, antifascisme, anticommunisme. Mais bientôt, à l’intérieur même de ce parti, un rapprochement avec l’armée se dessina autour d’Asô Hisashi et Kamei Kan.ichirô. Progressivement, donc, le fascisme rongeait de l’intérieur les mouvements prolétariens.

Le troisième phénomène de cette période auquel il faut prêter attention est l’apparition de forces composées principalement de militaires de réserve et de bureaucrates. Je n’ai pas le temps non plus d’en parler en détail mais, en ce qui concerne les militaires, le groupe formé en 1932 autour du général Tanaka Kunishige, la Société de l’éthique éclairée, est sans doute le plus remarquable. Il fut très actif au moment de l’affaire Minobe, ou affaire de la monarchie-organe (1935). Pour la même raison, il est impossible d’ignorer l’Association pour la Voie impériale, née en 1933 du rapprochement de la faction du général Todoroki avec le Syndicat des paysans du Japon dirigé par Hirano Rikizô.

Quant aux groupes formés autour de bureaucrates, il faut à coup sûr mentionner l’Association pour les principes nationaux, de Hiranuma Kiichirô, l’Académie du faisan d’or, de Yasuoka Masahiro, et l’Association pour la restauration nationale, formée par le courant dit des « nouveaux bureaucrates ». Il ne s’agissait pas vraiment d’organisations politiques au sens où elles auraient eu par elles-mêmes une idéologie clairement définie. Mais en regroupant des hommes qui occupaient des positions éminentes, dans l’armée, dans la bureaucratie ou dans le milieu des affaires, elles ont renforcé les liens horizontaux à l’intérieur de la classe dirigeante. C’est pourquoi elles ont indéniablement joué un grand rôle en préparant la domination du fascisme « par en haut » qui devait caractériser la troisième phase.

Ainsi donc cette période aura vu la formidable montée des groupes et organisations d’extrême droite. C’est de là que viennent les auteurs des attentats de la Ligue du sang ou des tentatives de coup d’État. Ils ont alors concentré sur eux l’attention de la société, mais sans parvenir, finalement, à se rassembler en un front unique par lequel ils auraient acquis une véritable force politique. « Comité national des patriotes pour l’unité de lutte », « Comité d’union contre la crise nationale » (1932), « Fédération pour la défense de l’État impérial » (1932), « Comité national du Japon pour le social-nationalisme » (1933), « Comité pour la coordination des mouvements patriotiques » (1933), et d’autres encore… L’union des groupes d’extrême droite fut tentée à maintes reprises, jamais elle ne dura longtemps. Malgré une situation objective des plus favorables, ces mouvements n’ont cessé de s’entre-déchirer, les scissions succédant invariablement aux rapprochements. On peut dire que cette division reflète l’opposition idéologique entre partisans d’un social-nationalisme et purs nationalistes (ou « nipponistes »). On peut y voir aussi l’expression d’une divergence concernant la forme du mouvement, c’est-à-dire d’une opposition entre les partisans d’une organisation de masse et ceux qui voulaient s’en remettre à une élite fer de lance. Je reviendrai sur cette question, car, comme je l’expliquerai tout à l’heure, il me semble que la raison profonde de cette situation est plus terre à terre.

La troisième phase va du 26 février à la fin de la guerre du Pacifique. Vous me direz probablement qu’il s’agit d’une période trop longue, vague et sans réelle unité. Il est certain que lorsqu’on s’intéresse au fascisme comme structure étatique, cette époque est la plus importante et mérite donc d’être analysée plus finement. Le déclenchement de la guerre avec la Chine (1937), de la guerre en Europe (1939), le Pacte tripartite avec l’Allemagne et l’Italie (1940), le traité nippo-soviétique (1941), le début de la guerre du Pacifique (1941) : chacun des événements internationaux qui ont déterminé le destin du Japon a fait date aussi dans le processus interne de fascisation du régime. Il va sans dire également que le « Mouvement pour un nouveau régime » de Konoe (mai-octobre 1940) ou les élections « de soutien au Trône » de Tôjô (avril 1942) ont constitué des moments très importants de ce même processus. Toutefois, lorsqu’on s’attache au fascisme comme mouvement, c’est bien le 26 février 1936 qui forme la grande ligne de partage des eaux. Avec le 26 février, un point final fut mis au mouvement fasciste radical « par en bas » et il est devenu clair, alors, que le fascisme, au Japon, n’emprunterait pas la voie italienne ou allemande d’une révolution ou d’un coup d’État. Après le 26 février, on peut dire que le processus de fascisation se poursuit, mais il se poursuit sous la forme d’une reconfiguration à l’intérieur du régime existant. Or, en dépit de tous les tâtonnements et revirements par lesquels il a pu passer, ce processus consista pour l’essentiel en un renforcement continu du pouvoir d’en haut, c’est-à-dire du contrôle étatique.

16. [1956-1957] On peut remarquer aussi que, dans ses « Jugements sur la situation actuelle » de 1930, l’état-major incluait pour la première fois des considérations qui n’étaient pas d’ordre purement stratégique mais concernaient la rénovation de l’État. Si l’on en croit la note secrète du commandant Tanaka*, il faut y voir la main de certains membres influents de la Société de la fleur de cerisier, comme Hashimoto Kingorô ou Nemoto Hiroshi, qui étaient alors en poste au Deuxième bureau de l’état-major. D’autres sociétés secrètes s’étaient déjà formées avant celle-là, comme le Parti de l’épée céleste, créé par Nishida Zei dans l’Armée de terre, et la Société des soldats impériaux, fondée par Fujii Hitoshi dans la Marine, qui furent des pépinières d’officiers rénovateurs.

[* Rédigée en janvier 1932 par le commandant Tanaka Kiyoshi, cette note manuscrite reste une des principales sources sur les affaires de mars et d’octobre 1931. Tombée entre les mains de partisans de la Voie impériale, elle fut diffusée en 1935 par deux officiers qui allaient prendre part au soulèvement du 26 février 1936 (N.d. T.).]