Du même auteur en poche

Le passé d’une discorde : Juifs et Arabes depuis le VIIe siècle, Paris, Perrin, tempus no 35, 2003.

Juifs et Arabes au XXe siècle, Paris, Perrin, tempus no 157, 2007.

Les deux terres promises, Les Juifs de France et le sionisme, 1897-1945, Paris, Perrin, tempus no 341, 2010.

Les Juifs d’Afrique du Nord sous Vichy, Paris, CNRS Editions, Biblis no 34, 2012.

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Crédit couverture : Mosquée Hassan II, Casablanca. © Cuboimages / Leemage

Sommaire

Couverture

Titre

Du même auteur

Copyright

Dédicace

Première partie – De l’Antiquité à la conquête arabe

Préambule

1. Le Maroc et l’Afrique du Nord dans l’Antiquité

Berbères, Phéniciens, Romains et Vandales

Christianisme et judaïsme

L’intermède byzantin. La fin de l’Afrique romaine

2. L’avènement de l’islam. Le Maroc du VIIe au XIe siècle

‘Uqba ibn Nafi’ et la reconnaissance du Maroc

Les Berbères du Maroc entre hérésie et soumission : la révolte kharijite

3. Idris Ier et la naissance du premier royaume chérifien du Maroc

Un pays riche et prospère

Islam et commerce transsaharien

Deuxième partie – L’Ère des grands empires berbères

4. Les Almoravides

Un mouvement de réforme politique et religieuse venu du Sahara

Du fleuve Sénégal au Guadalquivir : Yussuf ibn Tashfin et l’unification politique et religieuse du Maroc et de l’Espagne

L’omnipotence des juristes et la fin de l’Empire almoravide

5. Les Almohades

Mohamed ibn Tumart, réformateur des mœurs et combattant de la Foi

La lutte contre les Almoravides

‘Abd al-Mu’min, calife et bâtisseur d’empire

L’apogée : Ya’qub al-Mansur

Las Navas de Tolosa (16 juillet 1212) et le début du reflux almohade

Al-Ma’mun et l’abrogation de la doctrine almohade

État et société au Maroc aux XIIe-XIIIe siècles

L’économie almohade

Juifs et chrétiens sous les Almohades

6. Mérinides et Wattasides

Une histoire politique mouvementée

La défaite de Rio Salado (30 octobre 1340) et la fin des ambitions mérinides en Espagne

Le déclin : Abu ‘Inan et ses successeurs

La conquête de Ceuta par le Portugal et le début de l’expansionnisme ibérique au Maroc

La révolte des chérifs de Fès (1465) et la fin de la dynastie mérinide

L’intermède wattaside et la fragmentation politique du Maroc

Le royaume mérinide : institutions et État

Économie et société

Cheikhs, oulémas et chérifs : les bouleversements religieux du XVe siècle

Troisième partie – Le temps des chérifs

7. Les Sa’diens

L’établissement de la dynastie sa’dide

Une victoire mémorable : la bataille des Trois Rois (4 août 1578)

Un grand monarque marocain : Ahmed al-Mansur (1578-1603)

La conquête du Soudan

La fin du royaume sa’dien

8. Le Maroc sous le règne des ‘Alawites

L’ascension des chérifs filaliens

Le siècle de Moulay Isma’il (1672-1727)

Trente ans d’anarchie : le Maroc après la mort de Moulay Isma’il

Le Maroc à la fin du XVIIIe siècle : un pays en pleine mutation démographique et sociale

La reprise en main : Sidi Mohammed b. ‘Abd Allah (1757-1790)

Les deux sombres années du règne de Moulay Yazid (1790-1792)

Moulay Sliman (1790-1822) : entre conservatisme religieux et prudence diplomatique

Quatrième partie – Face à l’Europe

9. Les débuts de la pénétration européenne

Le rétablissement du commerce avec l’Europe

La conquête de l’Algérie par la France et ses répercussions

La débâcle de l’Isly (août 1844)

Allié puis rebelle : l’émir ‘Abd el-Kader et le sultan

10. La France vue du Maroc au lendemain de la bataille de l’Isly

11. Le traité de 1856 et la prépondérance britannique

12. La guerre hispano-marocaine (1859-1860) et ses conséquences

13. La société marocaine à l’épreuve du premier choc européen (1856-1878)

Transformations économiques et sociales

La présence européenne

Les protégés

Une communauté en mutation : les Juifs du Maroc

Réformes et modernisation

14. L’engrenage (1878-1894)

La conférence de Madrid (19 mai-3 juillet 1880) et le retour de la France sur la scène marocaine

Algérie-Maroc-Sahara : le début du grignotage territorial

Le Maroc à la mort de Moulay Hassan : le temps des incertitudes

Moulay ‘Abd al-‘Aziz (1894-1908) et le commencement de la fin du « Vieux Maroc »

Algésiras et après

Les derniers jours du Maroc indépendant

Cinquième partie – Le Maroc à l’heure française

15. Le Maroc de Lyautey

Un pays jamais complètement conquis

La guerre du Rif (1921-1926)

Colonisation et « mise en valeur » économique

16. D’une guerre à l’autre

Changements de règnes, changements de styles

Un tournant : le Dahir berbère (16 mai 1930)

Mutations économiques et sociales (1925-1939)

En marge de la société coloniale : les Juifs du Maroc sous le protectorat

17. La Seconde Guerre mondiale et le début de la lutte pour l’indépendance

L’Afrique du Nord dans la guerre

1942-1944 : les années-charnière

La conférence d’Anfa et les « habits neufs » du sultan

1944-1947 : mission impossible La réforme du protectorat

18. Mohammed V et l’émancipation politique du Maroc

1947-1953 : l’« été indien  » du Maroc français

1951-1953 : l’affrontement entre le palais et la Résidence, et la déposition du roi

Sixième partie – Le Maroc indépendant

19. 1953-1956 : le combat pour l’indépendance et le retour d’exil de Mohammed V

20. Le Maroc indépendant sous Mohammed V

Le bras de fer palais-Istiqlal

Une économie en panne

Les relations avec la France

La fin d’une histoire : le départ des Juifs du Maroc

21. Hassan II, « monarque constitutionnel de droit divin » (1961-1999)

Années de plomb, années de complots

Un nouveau départ : la Marche verte et la question du Sahara-Occidental

Un Maroc nouveau

Le défi islamique

Notes

Bibliographie

Cartes

Pour Annie.

Première partie

De l’Antiquité à la conquête arabe

Préambule

Coin de terre du nord de l’Afrique blotti entre la Méditerranée, l’océan Atlantique et le Sahara, le Maroc est resté jusqu’à l’époque moderne un pays à vocation continentale, gravitant autour de l’Atlas, toujours accessible et jamais dépeuplé. Tournant le dos à l’Océan et coupé de l’Europe par un détroit de 14 kilomètres, c’est suivant Ibn Khaldun « un pays détaché de tout autre », entouré « de mers et de montagnes 1 » qui n’est relié au reste du Maghreb que par un étroit couloir se rétrécissant à l’extrême, sous les murs de Taza.

Sauf à l’ouest, dans les riches plaines du Gharb, de la Chaouia, des Doukkala et des ‘Abda, on trouve peu de basses terres au Maroc, mais surtout de hautes plaines entourées des montagnes de l’Atlas et du Rif et qu’arrosent le Loukkos, le Sebou, et le Bou Regreg, au nord, l’Oum al-Rbi’, au centre, la Moulouya, à l’est, le Tensift, le Sous et le Dra’, au sud. L’altitude moyenne est de 800 mètres, avec des sommets culminant à plus de 4 000 mètres comme le Jbel Toubkal, au centre du Haut Atlas. À cette chaîne montagneuse de 700 kilomètres de long qui domine le Haouz de Marrakech et qui constitue l’épine dorsale du Maroc se rattache, au sud, l’Anti-Atlas et, au centre, le Moyen Atlas. Le premier, surplombant la vallée du Sous et les plateaux du Dra’ et du Tafilelt, descend vers l’Atlantique non loin de l’oued Noun. Le second s’élevant au-dessus des plaines intérieures du Sraghna et du Tadla, s’étire jusqu’à l’entrée de Fès, puis, remontant la vallée orientale de la Moulouya, atteint les abords du Rif, au nord-est : une barrière abrupte de 300 kilomètres, d’accès malaisé, longeant le littoral inhospitalier de la Méditerranée, entre le détroit de Gibraltar et Melilla. La disposition du relief y empêche la formation de cours d’eau importants, mais grâce au voisinage de la mer, les pluies sont fréquentes, et les vallées étroites qui sillonnent cette région se prêtent à l’arboriculture, à l’élevage ainsi que, par endroits, à la culture des céréales.

Contrairement à ce qui se passe en Algérie, les derniers plis de l’Atlas marocain ne forment pas partout une limite assez précise avec le Sahara : à l’est, ils se perdent dans un chapelet d’oasis s’égrenant le long des vallées du Dadès, du Dra’, du Ziz et du Guir et, à l’ouest, le voisinage de l’Atlantique assure au Sahara occidental une quantité de pluie suffisante pour qu’il ne soit pas complètement dépourvu de réseaux de rivières jusqu’à la Saqiya al-Hamra. Plus au sud, c’est l’Adrar mauritanien avec ses oasis adossées aux ergs du Maqteir et du Waran : Atar, Wadan, Chinguetti. On n’est déjà plus très loin des mares et des puits du Tagant et du Hodh, étapes obligées des caravanes faisant route vers le Sahel soudanais, chargées de sel et de produits impérissables, en provenance du Nord.

1

Le Maroc et l’Afrique du Nord dans l’Antiquité

Situé à la limite du monde connu des Anciens, le Maroc a donné naissance à une multitude de légendes et de mythes : c’est la patrie du géant Atlas qui portait les colonnes soutenant le ciel, et celle de sa fille Calypso, habitant l’île d’Ogygie, à l’entrée de Ceuta, où Ulysse passa sept ans après son naufrage. C’est non loin de là, près de Tanger, qu’aurait vécu le roi Antée, fils de l’Océan et de la Terre : il voulait ériger un temple à son père avec les crânes des étrangers qui s’aventuraient sur son territoire quand il fut vaincu et tué par Hercule. Celui-ci, qui ouvrit le détroit de Gibraltar en fendant en deux une montagne s’étendant entre l’Espagne et le Maroc, voulait arrêter les envahisseurs venus du Nord parmi lesquels les Atlantes, peuple mythique dont les rois passaient pour être des fils de l’Océan. Installés au pied de l’Atlas dans leur capitale de Cerné, les Atlantes auraient étendu leur domination du Sénégal aux îles Britanniques, ainsi qu’en Espagne, en France et jusqu’en Italie. Ils se battirent contre les Grecs et les Égyptiens, mais attaqués par mer par les Phéniciens et par terre par les Gétules sahariens, ils furent refoulés peu à peu d’Afrique du Nord avant de disparaître complètement, laissant au Maroc des descendants… aux cheveux blonds et aux yeux bleus.

Voilà qui nous conduit à la question très controversée de l’origine des premiers habitants du Maroc et de l’Afrique du Nord, qui a donné lieu à des discussions passionnées au cours de l’époque coloniale et au lendemain de l’indépendance. Appelés « Libyens », « Afri », « Gétules », « Numides » ou « Maures » par les Anciens, les Berbères – nom d’origine grecque étendu par les Arabes à l’ensemble de la population autochtone d’Afrique du Nord – appartiennent à un même socle ethnique. Ils descendent pour l’essentiel, selon Gabriel Camps, de vagues « groupes protoméditerranéens » originaires de l’Orient apparus à l’est du Maghreb au VIIIe millénaire avant notre ère et qui se seraient répandus ensuite lentement dans le Tell algérien et autour de l’Atlas marocain, jusqu’au sud du Sahara 1. Ils ne sont en tout cas ni des Gaulois, ni des Germains, ni des Ibères ayant franchi le Détroit comme certains le pensaient à l’époque coloniale, ni des descendants de Perses, d’Arméniens, de Cananéens ou de Philistins descendants de Goliath, comme on le soutenait dans l’Antiquité. Suivi par de nombreux auteurs arabes du Moyen Âge, tels Al-Mas’udi, Al-Tabari, Al-Bakri, Al-Idrissi et Ibn Khaldun, Procope est, après Flavius Josèphe, l’un des premiers à rattacher les Berbères au récit biblique de Josué et des Cananéens :

Lorsque les Hébreux, après leur sortie d’Égypte, arrivèrent près des limites de la Palestine, Moïse qui les avait guidés mourut. Il eut pour successeur Josué, fils de Navé, qui fit entrer ce peuple en Palestine et qui occupa le pays, montrant dans la guerre une valeur surhumaine. Il triompha de toutes les tribus, s’empara sans peine des villes et acquit la réputation d’un chef invincible… La population, lorsqu’elle vit qu’il était impossible de résister au général étranger, sortit de sa patrie et se rendit en Égypte. Mais constatant que la place leur manquerait dans une contrée qui fut de tout temps très peuplée, elle se dirigea vers la Libye 2…

Un second récit aussi fameux que le précédent est fourni par Salluste qui, s’appuyant sur des sources carthaginoises, attribue aux Berbères une origine asiatique :

Les Gétules et les Libyens furent les premiers habitants de l’Afrique. C’étaient des êtres rudes et grossiers, qui, tels les animaux, se nourrissaient de la chair des animaux sauvages et broutaient de l’herbe. Chez eux ni coutumes, ni lois, nulle espèce de gouvernement. Errants, vagabonds, ils ne s’arrêtaient que là où la nuit venait les surprendre. À la mort d’Hercule, lequel périt en Espagne – ainsi que le croient les Africains –, son armée composée d’hommes qui appartenaient à différentes nations se trouva sans chef, et plusieurs ambitieux aspirant à se créer une domination personnelle, elle ne tarda pas à se disloquer. Les Mèdes, les Perses et les Arméniens passèrent dans leurs barques en Afrique et occupèrent les contrées les plus rapprochées de notre mer. Les Perses, cependant, s’écartèrent des autres, dirigèrent leur marche du côté de l’Océan… Peu à peu, ces Perses se mêlèrent aux Gétules par les mariages. Constamment à la recherche de terres nouvelles, ils passèrent d’une région à l’autre. C’est pourquoi ils se donnèrent le nom de Numides.

Quant aux Mèdes et aux Arméniens, ils se joignirent aux Libyens qui habitaient plus près de la mer africaine et se trouvaient moins exposés aux ardeurs du soleil que les Gétules. De bonne heure, ils se mirent à bâtir des villes, car n’étant séparés de l’Espagne que par le Détroit, ils purent établir avec elle un trafic de marchandises. Le nom de Mèdes fut altéré peu à peu par les Libyens et finit par devenir Maures dans leur langage barbare 3.

En l’absence de toute trace écrite de leur long passé, il est malaisé de reconstituer les grandes lignes de l’évolution historique des Berbères avant leur rencontre avec les grands empires de l’Antiquité. Ce que l’on sait avec certitude, c’est qu’ils ne vivaient pas dans un isolement total par rapport au reste du monde et que certaines affinités culturelles, très difficiles à cerner par ailleurs, les liaient aux habitants de l’Espagne méridionale et des Baléares ainsi qu’aux populations autochtones de Sicile, de Sardaigne et de Malte.

Connus pour leurs qualités militaires exceptionnelles qui en faisaient des mercenaires très prisés par Ramsès II (1301-1235), les Libyens ou « Lebou » furent appelés à jouer un rôle important dans l’histoire de l’Égypte ancienne et, à deux reprises au moins, ils s’y manifestèrent comme des envahisseurs, d’abord sous Méneptah (1235-1224) puis sous Ramsès III (1198-1166) qui leur barra la route du Delta. Leur poids resta tel cependant qu’au début du Ier millénaire avant notre ère c’est le descendant d’un chef libyen, Chéchonq Ier (959-929), qui fonda la XXIIe dynastie égyptienne. Une interaction durable qui explique sans aucun doute maints apports égyptiens aux cultes religieux berbères, comme en témoigne Hérodote, au ve siècle av. J.-C. :

De l’Égypte jusqu’au lac Tritonis, les Libyens sont des nomades, mangeurs de viande et buveurs de lait ; ils s’abstiennent de la viande de vache pour le même motif que les Égyptiens et n’élèvent pas de porcs. Les femmes de Cyrène se refusent aussi à manger de la vache, à cause de l’Isis des Égyptiens, qu’elles honorent de plus par des jeûnes et des fêtes 4.

De Cyrénaïque, l’influence égyptienne se répandit au reste de l’Afrique du Nord ainsi que le prouve, entre autres, la persistance du culte du bélier et du taureau en Tunisie, en Algérie et au sud du Maroc. Ils étaient pratiqués jusqu’à une date très avancée de l’ère musulmane, si l’on en croit le voyageur andalou Al-Bakri 5.

Berbères, Phéniciens, Romains et Vandales

D’une ampleur autrement plus vaste furent les relations développées par les Berbères avec les Phéniciens : venant de Tyr au Liban, ceux-ci profitèrent de l’affaiblissement des navigateurs grecs, installés en Italie du Sud et en Cyrénaïque, pour étendre leurs activités commerciales jusqu’en Espagne, riche en ressources minières de toutes sortes – cuivre, étain, fer, argent plomb, or – et c’est dans ce but qu’ils jalonnèrent de stations commerciales la route reliant l’est et l’ouest de la Méditerranée. Ils furent dès lors amenés à s’attarder sur le littoral nord-marocain dès le XIIe siècle av. J.-C. mais il est couramment admis que c’est au VIIe siècle av. J.-C. seulement que le premier comptoir phénicien fut fondé à Lixus, la « ville du soleil », près de Larache qui leur servit d’escale vers le littoral espagnol. D’autres établissements de même type furent créés à la même époque, sur l’île d’Essaouira (Mogador) puis à Rusaddir (Melilla), Tamuda (Tétouan), Tingis (Tanger), Tchemmich près de Larache, Banasa (Sidi-’Ali-bou-Jnoun), à l’embouchure du Sebou, Sala (Salé), Rusibis (Azemmour) 6. Fondée au IXe siècle av. J.-C., Carthage existait déjà mais, contrairement à la situation ayant prévalu en Tunisie et dans l’Est algérien, la présence punique au Maroc ne revêtit jamais un caractère politique bien prononcé.

Attirés par la richesse des trois pays où, selon Homère, « tout homme a son content de fromage, de viande et de laitage… [et où] trois fois dans l’année les brebis mettent bas », les Phéniciens trouvaient en Berbérie, en plus des produits d’élevage décrits dans L’Odyssée, le blé, la vigne, le figuier et l’olivier cultivés de longue date par la population locale, qui exploitait aussi les mines de cuivre, de plomb, de fer et d’argent, très nombreuses au sud de l’Atlas. Les indices ne sont pas négligeables non plus concernant l’utilisation du chameau à des fins guerrières et commerciales 7, avant le début de notre ère. Monture et animal de bât, il fournit aux nomades sahariens leur nourriture et leur boisson : le lait de chamelle, parfois additionné de farine d’orge et de mil, est leur repas habituel. En outre, tandis que les autres animaux domestiques doivent être abreuvés tous les jours, le chameau reste des semaines sans boire. Introduit au Maghreb à partir de l’Égypte et de la Cyrénaïque, le chameau ne devint cependant d’une utilisation courante au Sahara que vers le VIe siècle apr. J.-C., c’est-à-dire pas avant la fin de l’époque vandale et le début de l’époque byzantine.

Auparavant, d’après Hérodote, les Garamantes du Fezzan libyen traversaient le désert en utilisant des chevaux attelés à des chars. Reconstituées à partir des centaines de sites de peintures et de gravures rupestres répertoriés à travers le Sahara, deux « routes de chars » principales reliaient l’Afrique du Nord au sud du Sahara : l’une, orientale, partait du Fezzan et de Ghadamès jusqu’à Gao sur le Niger, et passait par Ghat, le Tassili des Ajjers, le Hoggar, l’Adrar des Ifoghas et Es-Souk (Tadmekka) avec une bretelle en direction du Tibesti ; l’autre, occidentale, partait du Sud-Oranais et du Sous marocain à la boucle du Niger et passait par le Zemmour, l’Adrar mauritanien et la falaise Tishitt-Walata 8. De leurs échanges avec les populations noires du Sahara méridional, les Berbères rapportaient une pierre semi-précieuse appelée l’escarboucle, ainsi que des émeraudes, des plumes et des œufs d’autruche, de l’ivoire et des esclaves noirs en échange de tissus, poteries, huiles et verroterie. Il est peu probable cependant que l’or du Soudan et du Sénégal ait déjà trouvé le chemin de la Méditerranée à cette époque ; certes, Hérodote évoque le commerce muet pratiqué par les Phéniciens, qui avaient l’habitude de venir au sud du littoral atlantique du Maroc pour acquérir le précieux métal jaune, mais il s’agit plus sûrement d’or local, recueilli dans le Sous, que de l’or venu du sud du Sahara. Plagié par plus d’un auteur du Moyen Âge, son témoignage mérite en tout cas d’être rapporté in extenso :

D’après les Carthaginois encore, il y a sur la côte libyenne un point habité, au-delà des colonnes d’Hercule, où ils abordent et débarquent leurs marchandises ; ils les étalent sur la grève, regagnent leurs navires et signalent leur présence par une colonne de fumée. Les indigènes qui voient la fumée viennent au rivage, déposent sur le sable de l’or pour payer les marchandises et se retirent ; les Carthaginois descendent alors examiner leur offre : s’ils jugent leur cargaison bien payée, ils ramassent l’or et s’en vont ; sinon, ils regagnent leurs navires et attendent. Les indigènes reviennent et ajoutent de l’or à la somme qu’ils ont déposée, jusqu’à ce que les marchands soient satisfaits. Tout se passe honnêtement, selon les Carthaginois ; ils ne touchent pas à l’or tant qu’ils jugent la somme insuffisante, et les indigènes ne touchent pas aux marchandises tant que les marchands n’ont pas ramassé l’or 9.

Maîtresse sans partage du nord-est de la Tunisie, Carthage laissa les Berbères développer à leur guise, au cours des quatre derniers siècles avant l’ère chrétienne, leurs villes et leurs royaumes – le royaume de Maurétanie, à l’ouest, et les deux royaumes numides de Massaessylie au centre et de Massylie à l’est. Les villes berbères, à l’exemple de Volubilis, au nord du Maroc, Cirta (Constantine), à l’est de l’Algérie, Dougga et Gafsa, en Tunisie, comptaient, dès leur fondation, de nombreux ressortissants étrangers, Grecs, Juifs et surtout Phéniciens, qui y diffusèrent librement leurs pratiques funéraires, leur architecture et leurs institutions administratives et juridiques dont s’inspirèrent, à des degrés divers, les trois royaumes berbères.

Couvrant le nord du Maroc actuel, entre l’Atlantique et la Moulouya, la population de la Maurétanie était constituée d’agriculteurs et de pasteurs, ainsi que de nomades vivant dans le sud du pays et désignées globalement sous le nom de Gétules dans les textes anciens. Le pouvoir politique y était détenu par un roi qui était aussi le chef des armées. Subissant l’influence directe de Carthage, princes et hauts fonctionnaires utilisaient le phénicien dans leurs échanges avec leurs voisins étrangers tandis que le berbère et ses différents dialectes continuaient d’être la langue vernaculaire de la population, elle-même divisée en une multitude de groupes tribaux.

Restée dans l’ombre sous Carthage, la Maurétanie s’éveilla à la vie sous le roi Bocchus, qui, profitant de l’entrée en scène des Romains, parvint à agrandir son territoire au détriment de son voisin numide Jugurtha, descendant de Massinissa. À sa mort entre 80 et 70, la Maurétanie fut partagée entre ses deux fils, Bogud Ier et Bocchus II, qui, lors de la guerre civile entre partisans de Jules César et de Pompée, eurent la présence d’esprit de se ranger du côté de César, qui débarqua à Hadrumète en 47. À la mort de César, les deux frères optèrent chacun pour un des camps adverses qui se disputèrent sa succession : partisan d’Antoine, Bogud fut tué tandis que Bocchus II, qui suivit Octave, fut récompensé en annexant le royaume de son frère. Il garda le pouvoir jusqu’à sa mort en 33 av. J.-C., mais ne laissa pas de successeur ; les Romains installèrent à sa place, en 25, Juba II, fils du roi numide Juba Ier et descendant de Jugurtha.

Très cultivé, élevé à Rome dans la famille de César et marié à Cléopâtre Séléné, la fille de Cléopâtre et de Marc Antoine, Juba II se conduisit en fait comme un loyal et zélé dignitaire romain. Faisant bon accueil aux colonies romaines installées par Auguste sur son territoire, il donna le nom de Césarée à sa résidence principale de Cherchell et en fit une très belle ville, ornée de palais, de temples et d’autres monuments construits par des architectes grecs. À l’instigation de son épouse, des éléments d’inspiration égyptienne firent aussi leur apparition dans l’architecture de Césarée ainsi que dans les mœurs de ses habitants : outre l’érection d’un temple en l’honneur d’Isis, divers symboles égyptiens tels que l’ibis, le crocodile ou l’hippopotame figuraient en effet sur les monnaies maurétaniennes de l’époque. Versé dans les lettres grecques comme ses ancêtres numides, Juba II écrivit plusieurs ouvrages sur différents sujets, dont aucun ne nous est parvenu. Une érudition et une activité artistique remarquables qui ne l’empêchèrent pas cependant de se consacrer au développement économique de son pays ainsi qu’à l’embellissement de ses grands centres urbains, Volubilis, Sala, Lixus, Tamuda et Banasa. Il fit installer ainsi sur l’île d’Essaouira un centre de collecte de murex, une variété de coquillage produisant la pourpre, et, près de Lixus, une manufacture de conditionnement de poissons. En outre, il prit une part active dans la répression des fréquentes révoltes des tribus gétules, dans le sud du pays. La plus longue et la plus dure de ces rebellions fut celle provoquée par Tacfarinas, un ancien soldat de l’armée romaine qui, pendant sept années entières, de 17 à 24 apr. J.-C., tint en échec Juba II et son fils et successeur Ptolémée. Ce dernier, en récompense de l’aide apportée aux soldats romains, reçut le bâton d’ivoire, la toge brodée ainsi que le titre de « roi, ami et allié du peuple romain 10 ».

En 40, Caligula mit brusquement fin à l’existence d’une Maurétanie indépendante en faisant périr à Lyon Ptolémée et en annexant son territoire au reste de l’Afrique romaine. Un assassinat dont on ignore les raisons véritables mais qui provoqua un soulèvement dirigé par Aedemon, un esclave affranchi du défunt monarque. La révolte, qui eut de graves conséquences à Tamuda, à Cotta près de Tanger et à Lixus, fut réprimée violemment par les Romains, qui mobilisèrent à cette occasion des forces auxiliaires locales, soutenues par un parti proromain en activité à Volubilis. Le calme rétabli, ils divisèrent le pays en deux provinces séparées par la Moulouya : à l’est, la Maurétanie césarienne avec Césarée (Cherchell) pour capitale et, à l’ouest, la Maurétanie tingitane, qui tirait certes son nom de Tingis (Tanger), mais dont la capitale était Volubilis. Tanger n’en devint le centre politique que sous Dioclétien, au début du IVe siècle, après l’évacuation et l’abandon définitif de Volubilis par les Romains 11.

Il fallut ainsi à Rome plus de trois siècles et demi pour étendre sa domination lentement et non sans soubresauts à l’ensemble du Maghreb. Mais parvenue à sa plus grande extension, au cours du Ier siècle de l’ère chrétienne, cette immense province qui s’étendait des rivages de l’Atlantique jusqu’aux confins de la Cyrénaïque ne couvrait pas plus de la moitié du territoire nord-africain : au Maroc, la présence romaine était contenue grosso modo dans un triangle formé par les villes actuelles de Tanger, Salé et Fès, et couvrait un espace de 9 000 km2 environ, faisant de la Tingitane l’une des plus petites provinces de l’Empire. Celle aussi qui paradoxalement abrita le plus grand nombre de soldats, des auxiliaires dans leur écrasante majorité, dispersés dans plusieurs camps et tours de guet à travers le pays 12.

Province impériale dont le gouverneur ou procurateur dépendait directement de l’empereur, la Tingitane comptait quatre colonies romaines dont les habitants jouissaient des mêmes droits que les habitants de Rome, Tingis, Zilil (Arzila), Volubilis et Banasa sur le Sebou. Elles avaient les mêmes institutions municipales que les cités romaines et étaient administrées par des décurions appartenant à un certain nombre de grandes familles « romanisées » locales, qui étaient chargés du maintien de l’ordre public, de la célébration des cultes impériaux et de l’entretien des services de voirie et d’adduction d’eau. D’autres établissements romains de moindre importance existaient à Ceuta, Cotta, au sud de Tanger, Kouass près de Zilil, Lixus et Sala, ou dispersés à l’intérieur comme Tamuda (Tétouan), Oppidum Novum (El-Ksar el-Kebir), au sud de Lixus sur le Loukkos, Babba devenue ultérieurement Julia Campestris (à une vingtaine de kilomètres à l’est d’El-Ksar), Thamusida (Sidi-’Ali-ben-Ahmad) à l’embouchure du Sebou, l’étape routière Ad Mercurios (Skhirat), Tocolosida (Akbet-al-‘Arabi) à proximité de Volubilis, quelques localités situées sur l’oued Beth, affluent du Sebou, ainsi que, plus au sud, l’île de Mogador.

À l’exemple des Phéniciens, les Romains ne laissèrent pas au Maroc une empreinte aussi forte qu’en Tripolitaine, en Tunisie ou en Algérie. De nature essentiellement militaire, leur domination ne semble pas avoir eu, en tout cas, d’effet profond sur la démographie ni sur l’organisation économique et sociale du pays. Moins encore que dans le reste de l’Afrique du Nord, elle ne fut accompagnée de mouvement de population notoire, les militaires, d’origines diverses, étant les seuls éléments étrangers appelés à y passer de longs séjours. Certains choisirent certes de s’y installer définitivement après leur démobilisation, mais, à partir du IIe siècle, la plupart d’entre eux étaient des vétérans d’origine nord-africaine. Dès lors, leur contribution à la romanisation de la société berbère – très superficielle, en dehors des centres urbains où depuis l’édit de Caracalla de 212 tous les hommes libres avaient droit de cité – fut par la force des choses très modeste. D’autant que longtemps avant le reste de l’Afrique du Nord, la présence romaine au Maroc commença à s’étioler dès la fin du IIIe siècle, pour ne laisser sur place qu’une enclave minuscule autour de Tanger, Ceuta et Volubilis.

Entre-temps, comme en Kabylie et au sud de la Tripolitaine, les Romains eurent à faire face à la rébellion incessante des tribus berbères désignées sous les noms de Zegrenses, Baquates, Bavares et Macénites dans les textes latins. Nomades ou sédentaires, elles englobaient pratiquement toute la population qui, volontairement ou pas, se trouvait exclue de la culture romaine en Maurétanie tingitane.

Certes, notre documentation littéraire et épigraphique sur le Maghreb occidental à l’époque romaine demeure très fragmentaire, mais il est incontestable que la Maurétanie tingitane n’a pas suscité à Rome le même intérêt que la Proconsulaire ou la Numidie : on n’y trouve en effet ni garnisons militaires de grande envergure, ni fortifications frontalières comme dans les provinces voisines – en dehors du fossatum de quelques kilomètres partant de Salé en direction de Volubilis –, ni grands aqueducs, ponts, barrages, routes et autres ouvrages d’art analogues à ceux aménagés en Tunisie et en Algérie : tout juste deux tronçons routiers entre Tingis et Sala, et de cette ville à Volubilis et à la localité voisine de Tocolosida.

C’est que l’exploitation économique du Maroc par les Romains fut des plus modeste, comparée à celle des autres provinces nord-africaines qui ravitaillèrent largement l’Empire en blé, huile et vin ainsi qu’en bois de thuya, en bétail et en animaux sauvages destinés à des spectacles d’amphithéâtre. La Tingitane, elle, fut mise à contribution seulement pour sa production de sel et d’huile ainsi que pour ses salaisons de poissons et son garum, sauce à base de poisson fort prisée des Romains, fabriquée de Thamusida à Lixus 13. Elle exportait aussi à Rome une partie de ses minerais de plomb, de cuivre, d’argent et de fer, exploités déjà par les Phéniciens selon toute vraisemblance. En échange, la Tingitane faisait venir du vin d’Italie et de Grèce, du mobilier, des tissus, des statues de marbre, des bronzes et autres œuvres d’art, ainsi que de grandes quantités d’objets en céramique, en provenance de Gaule et d’Espagne. Des articles destinés en exclusivité ou presque à la très fine aristocratie locale, romaine ou romanisée, à qui l’on doit notamment les majestueux monuments publics (arcs de triomphe, forums, amphitéâtres, basiliques) et les belles maisons privées construites à Volubilis, Lixus, Sala et Banasa.

Succédant aux Romains, les Vandales ne prirent même pas la peine de s’arrêter au Maroc lorsque, venant d’Espagne, ils envahirent le littoral nord-africain sous la conduite de Genséric, au début du Ve siècle : peu nombreux – 80 000 personnes en tout –, « vieux, jeunes, enfants, esclaves ou maîtres », selon le chroniqueur latin contemporain Victor de Vita 14, ils franchirent le détroit de Gibraltar en 429 et s’avancèrent directement vers Hippone (Bône) avant de prendre d’assaut Carthage en 439. Les jours de l’Empire romain étaient comptés : en 455, l’Afrique du Nord devenait vandale. Professant un christianisme sectaire et intolérant, l’arianisme, les Vandales ne tinrent leur conquête que de façon incomplète et par la violence surtout :

Trouvant une province qui jouissait de la paix et de la tranquillité, les Vandales s’en prenaient de tous côtés avec les bataillons de l’impiété à la magnificence de toute cette terre florissante, ils la ravageaient en faisant le vide, détruisant tout par l’incendie et le massacre. Ils n’épargnaient pas même les arbres fruitiers pour éviter que d’aventure ceux que les grottes de montagne ou des escarpements ou toutes sortes de retraites avaient dissimulés se trouvent à subsister après leur passage grâce à cette nourriture […]. C’était surtout contre les églises et les basiliques des saints, contre les cimetières ou les monastères qu’ils sévissaient de la façon la plus criminelle. […] Lorsque l’action du feu avait été inefficace contre certaines constructions, vastes palais et grandes demeures, les Vandales démolissaient complètement les édifices, rasaient jusqu’au sol la beauté des murs, au point que maintenant cette antique splendeur des cités, il n’apparaît même plus du tout qu’elle ait jamais existé. Mais aussi combien de villes n’ont plus que de rares habitants ou n’en ont plus du tout. Car aujourd’hui encore 15, si certaines subsistent, elles sont souvent ravagées : par exemple, ici à Carthage, ils ont détruit de fond en comble l’odéon, le théâtre, le temple de la Mémoire et la rue qu’on appela « rue des Caelestis » 16.

Christianisme et judaïsme

Datant de la fin du IIe siècle, le plus ancien témoignage sur l’Église africaine a trait aux douze martyrs de Scilli, qui, en juillet 180, furent décapités sur l’ordre du proconsul Vigellius Saturninus. Cinq femmes et sept hommes, tous d’origine africaine à l’exemple du pape Victor, qui occupa entre 189 et 199 le trône pontifical. S’appuyant sur une organisation bien structurée, il est fort probable que la nouvelle religion était déjà implantée à Carthage où vivait depuis longtemps une communauté juive fort nombreuse et très influente, aux marges de laquelle évoluaient judaïsants et judéo-chrétiens. Ce n’est donc pas le fait du hasard si l’antique nécropole juive de Gamarth, près de Carthage, renfermait également des tombes chrétiennes. Comme en Palestine, en Syrie, en Égypte ou à Rome, c’est dans les synagogues qu’avait commencé en effet le prosélytisme chrétien. Cela devait finir par agacer les responsables de la communauté juive : les synagogues allaient se transformer dès lors en « sources de persécution » contre les chrétiens, selon Tertullien. À la fin du IIe siècle, l’expansion du christianisme était telle que – toujours selon Tertullien – les chrétiens n’avaient nul besoin de recourir aux armes pour s’imposer à leurs voisins, païens ou juifs :

Nous pourrions vous combattre, écrit-il à l’adresse des autorités romaines dans son Apologétique, simplement en nous séparant de vous ; car si cette multitude d’hommes vous eût quittés pour se retirer dans quelque contrée éloignée, la perte de tant de citoyens de tout état aurait décrié votre gouvernement et vous eût assez punis ; vous auriez été effrayés du silence de votre solitude, du silence, de l’étonnement du monde qui aurait paru comme mort ; vous auriez cherché à qui commander ; il vous serait resté plus d’ennemis que de citoyens… Nous ne sommes que d’hier et nous remplissons tout, vos villes, vos îles, vos castella, vos décuries, le palais, le sénat, le forum 17.

Il y a probablement beaucoup d’exagération dans ce texte, mais de nombreux indices donnent à penser que la nouvelle religion était bel et bien présente dans les grandes villes de l’est et du centre de la Berbérie : dès le début du IIIe siècle, en effet, l’évêque de Carthage était en mesure de réunir un concile de 70 évêques venant de la Proconsulaire et de la Numidie ; entre 236 et 248, un second concile allait en réunir près d’une centaine, un chiffre qui contraste vivement avec l’extrême faiblesse numérique des hiérarchies épiscopales de pays comme l’Italie ou la Gaule à la même époque.

Le christianisme s’implanta également dans les villes romanisées de la Tingitane, à Tingis et Volubilis en premier lieu, puis, plus tardivement, à Oppidum Novum, Rusaddir, Lixus et Ceuta notamment. Une expansion sans doute honorable qui n’atteignit jamais cependant les succès enregistrés dans le reste de l’Afrique du Nord : dans la Proconsulaire notamment, où les chrétiens furent l’objet de sévices et de persécutions périodiques, comme en 258 sous l’empereur Valérien qui fit condamner à mort l’évêque de Carthage Cyprien, ou lors de la grande persécution déclenchée entre 303 et 305 par Dioclétien, qui ordonna la destruction des églises et la réduction en esclavage de tous les fonctionnaires provinciaux convertis.

Cette vague de persécutions fut la dernière avant la conversion de l’empereur Constantin et la promulgation en 313 de l’édit de Milan qui restitua à l’Église les biens confisqués et exempta le clergé des charges municipales. Une reconnaissance triomphale qui plaça l’Église catholique sous l’égide de l’État romain et que vint parachever, quelques années plus tard, sur le plan doctrinal, l’œuvre de saint Augustin, né à Thagaste (Souk-Ahras) en 354. Évêque d’Hippone de 395 à sa mort en 430, il eut à combattre notamment le schisme donatiste qui condamnait l’alliance de l’Église et de l’État, et voulait donner au christianisme africain une identité propre ancrée dans le culte des saints et des martyrs 18. Accompagnée de polémiques théologiques très vives sur la nature du baptême et de la pénitence, la lutte entre catholiques et donatistes aurait eu, selon certains spécialistes une coloration sociale et régionale assez nette, opposant d’un côté les riches citadins romanisés de Carthage et les propriétaires fonciers catholiques de l’Afrique proconsulaire (Tunisie), de l’autre les Berbères donatistes de condition plus modeste des hauts plateaux de Numidie et de Tripolitaine 19. Les plus déshérités parmi ces derniers – ouvriers agricoles saisonniers, paysans sans terre, esclaves fugitifs, aventuriers de tout genre – rejoignaient les circoncellions – rôdeurs de celliers – qui, groupés autour de « chefs des saints », erraient dans les campagnes de Numidie et terrorisaient les propriétaires fonciers. Cette jacquerie paysanne à caractère religieux désorganisa l’économie du pays mais jouissait de la compréhension du bas clergé donatiste, qui vénérait comme des martyrs les insurgés tués en masse par les soldats romains. Saint Augustin présenta le massacre des insurgés comme une forme de suicide, les circoncellions se livrant spontanément, selon lui, à leurs meurtriers : « À la manière des bêtes sauvages exposées aux chasseurs dans l’amphithéâtre, [ils] se jetaient eux-mêmes sur les épieux qu’on leur opposait […]. Ils recouraient rarement à l’eau et au feu, ce sont les précipices qui en engloutissaient d’immenses troupes 20. »

En 347, les donatistes, qui comptaient autant d’évêques que les catholiques, condamnèrent officiellement les excès des circoncellions, mais quelques années plus tard, ils prirent fait et cause pour eux contre Rome. La rébellion fut écrasée et la répression qui frappa la Kabylie s’étendit avec une impitoyable violence à l’ensemble des donatistes : le 12 février 405, un édit dit « d’unité » assimila le donatisme à une hérésie. Sept ans plus tard, au lendemain du concile de Carthage réunissant l’ensemble des évêques des deux Églises, un nouvel édit impérial ordonna la confiscation des biens donatistes et la déportation de leurs clercs. Un climat de terreur ponctué d’attentats individuels, d’incendies d’églises et de massacres de prêtres donatistes s’instaura alors en Berbérie, les donatistes associant désormais dans leur haine l’Empire romain et l’Église officielle.

Les catholiques sortirent certes triomphants de cette guerre de religion mais ils ne tardèrent pas à se voir appliquer par les Vandales les mêmes méthodes répressives que celles qu’ils avaient eux-mêmes utilisées à l’encontre du donatisme, du manichéisme et des autres sectes chrétiennes qui firent florès en Afrique du Nord. Le 25 février 484, en effet, l’Église vandale leur appliqua ses propres prescriptions contre les hérétiques – suppression des réunions de culte, destruction par le feu des livres religieux, interdiction de bâtir des églises, confiscation des biens, déportation de prêtres, destitution des fonctionnaires et interdiction de legs et de successions entre catholiques. Ces mesures affaiblirent considérablement le christianisme africain, désorganisèrent la vie économique du pays et poussèrent de larges secteurs de la population à se révolter contre le pouvoir central, lui-même divisé entre plusieurs clans rivaux jusqu’à l’arrivée des Byzantins.

Mais, loin de tomber dans l’anarchie, les Berbères se dotèrent, à partir de cette époque, de plusieurs principautés indépendantes comme à Volubilis, dans l’Oranie et dans les Aurès, où vécurent côte à côte et jusqu’à l’avènement de l’islam des Berbères romanisés (appelés globalement Africains), des Romains, des Juifs et de nombreux autres étrangers parmi lesquels des Espagnols et même quelques arabes – comme à Volubilis où vécut un certain Julius Naser. Leurs chefs, souvent chrétiens, portèrent pendant longtemps les titres romains de rex et d’imperator.

Datant de l’époque du second Temple de Jérusalem (515 av. J.-C.-70 ap. J.-C.), la présence juive en Afrique du Nord est très antérieure à celle du christianisme. Elle remonte, si l’on en croit Flavius Josèphe, à l’époque des rois lagides d’Égypte qui, au IVe siècle av. J.-C., firent appel à des mercenaires juifs originaires d’Alexandrie pour renforcer les villes grecques de Chypre et de Cyrénaïque 21. De petites communautés juives autonomes ou politeuma, de langue et de culture grecques, se constituèrent ainsi à Cyrène et à Bérénice (Benghazi) où elles purent observer librement leur religion. Elles conservèrent ce privilège jusqu’au passage de la Cyrénaïque aux mains des Romains, qui ôtèrent aux Juifs leur statut civil de minorité hellène. Certes, ils furent autorisés à observer en toute liberté leurs lois religieuses, mais leurs relations avec leurs voisins grecs se détériorèrent considérablement à la suite de l’arrivée en Cyrénaïque, au lendemain de la destruction du Temple (70), de milliers d’exilés juifs de Judée.

Quelques zélotes, échappés des massacres de Jérusalem, s’étaient glissés parmi les nouveaux venus. L’un d’eux, nommé Jonathan, « un vil personnage, tisserand de son métier » selon Flavius Josèphe, tenta en 73 de soulever ses coreligionnaires contre les Romains et persuada un grand nombre d’entre eux de le suivre au désert, « leur promettant de leur montrer des signes divins et des apparitions ». Dénoncé par les dirigeants de la communauté, Jonathan et ses 2 000 adeptes furent exterminés en même temps que les 3 000 personnes les plus fortunées de la communauté accusées à tort par les autorités d’avoir trempé dans la rébellion 22. D’autres soulèvements de même caractère messianique, ayant pour toile de fond le traumatisme de la destruction du Temple, se produisirent au cours des années suivantes. L’un des plus graves éclata entre 115 et 117 et s’étendit de la Cyrénaïque à l’ensemble de la diaspora égyptienne, ainsi qu’aux Juifs de Chypre et de Mésopotamie. Le bilan en fut désastreux, si l’on en croit Eusèbe de Césarée :

L’empereur Trajan dépêcha alors contre eux Marcius Turbo à la tête d’une armée comportant des forces terrestres et maritimes, ainsi que la cavalerie. Il les combattit vigoureusement dans une guerre marquée par de nombreuses batailles et qui dura un temps considérable, mettant à mort plusieurs milliers de Juifs, non seulement ceux qui étaient venus de Cyrène, mais aussi les Juifs d’Égypte qui entre-temps avaient rallié Loukouas, leur 23 roi. Craignant que les Juifs de Mésopotamie n’attaquent eux aussi les habitants de cette région, l’empereur ordonna à Lucius Quietus d’en nettoyer la province 24.

Lucius Quietus était d’origine berbère, ainsi que les cavaliers maurétaniens et une partie des soldats de la IIIe légion de Cyrénaïque qui participèrent à la répression sanglante de la révolte. Les sources juives de l’époque évoquent avec horreur leurs méfaits et c’est ainsi, sous un jour peu glorieux, que les Berbères furent mentionnés pour la première fois dans le Talmud et dans la littérature homilétique juive (Midrash et Aggada).

En tout état de cause, la répression qui suivit eut pour conséquence de vider la Cyrénaïque de sa population juive. Les survivants, bientôt renforcés par les rescapés de la grande révolte de Judée dirigée par Bar Kokhba (132-135) 25 s’échappèrent vers l’ouest et cherchèrent refuge à Carthage ainsi que dans les autres parties de l’Afrique du Nord. Quelques familles seraient venues s’installer au sud de l’Atlas marocain et dans la région du Rif, dans des secteurs insoumis aux Romains.

Avec l’avènement des Sévères (fin du IIe siècle-début du IIIe siècle), des relations plus apaisées s’établirent entre les Juifs et les Romains. C’est sans doute à partir de cette époque que de nouvelles communautés juives virent le jour à travers l’Afrique du Nord, depuis la Cyrénaïque jusqu’au nord du Maroc, comme le laisse supposer la très riche documentation épigraphique et archéologique réunie par Paul Monceaux 26.

La plus importante de ces communautés fut sans conteste celle de Carthage. Les Juifs vivaient aussi en grand nombre à Naro (Hamman-Lif), à Utique, à Simittus (Chemtou) et à Thusurus (Tozeur) – où d’après le témoignage de saint Augustin il y avait aussi de nombreux judaïsants –, à Henchir-Djouana, située à l’ouest de Kairouan ainsi que dans le grand port de la région, Hadrumète (Sousse). En Tripolitaine, il y avait des Juifs à Leptis Magna et à Oéa (Tripoli) dont le rabbin, nous raconte saint Augustin, fut mis à contribution par l’évêque de la ville pour vérifier la qualité d’une nouvelle traduction latine du livre de Jonas ; non loin de là, les Romains avaient déporté à Locus Judoerum Augusti des captifs juifs de Judée, après la destruction du second Temple. En Numidie, les Juifs d’Hippone (Bône) nous sont connus par les sermons de saint Augustin qui évoque par ailleurs la présence de Juifs et de judaïsants à Cirta (Constantine)  ; en Maurétanie césarienne, des Juifs se trouvaient en grand nombre à Sétif, dont le responsable de la synagogue était citoyen romain, ainsi qu’à Auzia, Tipasa et Césarée (Cherchell)  ; enfin, dans la Tingitane, les communautés de Sala et de Tingis furent constituées par des réfugiés venus d’Espagne pour échapper aux persécutions des Wisigoths ; à Volubilis a été découvert un chandelier en bronze à sept branches et un débris d’épitaphe du IIIe siècle, portant l’inscription hébraïque « Matrona, fille du rabbin Yehouda. Que repose (son âme) ». Les Juifs vivaient encore dans cette localité à l’arrivée des Arabes, qui trouvèrent dans la région des tribus berbères judaïsées, au moment de la fondation de Fès, par Idris Ier au début du IXe siècle 27.

La situation des Juifs en Berbérie changea considérablement après la conversion de Constantin, au début du IVe siècle. Toutes les mesures d’interdiction prises à l’encontre des donatistes et des païens leur furent appliquées. Celles en particulier qui frappèrent les sectes hérétiques comme la secte des Coelicoles, qui, selon saint Augustin, paraît avoir mêlé à des idées chrétiennes et juives des croyances phéniciennes ; et la secte eut, semble-t-il, beaucoup d’adeptes en Numidie (Algérie) et en Afrique proconsulaire (Tunisie) 28. La pression antijuive baissa quelque peu sous les Vandales entièrement absorbés par leur lutte contre les catholiques. Elle reprit de plus belle cependant après la conquête byzantine : à l’instar des donatistes, des ariens et des païens, ils furent exclus de toutes les charges publiques, leurs synagogues transformées en églises, leur culte proscrit et de nombreuses communautés, en Cyrénaïque notamment, converties de force au christianisme. Traqués dans les villes du littoral, les Juifs se réfugièrent dans les massifs de l’Atlas et à la lisière du Sahara. Nul doute que ce soit là l’explication de leur présence parmi les tribus berbères lors de la conquête arabe, comme l’atteste Ibn Khaldun :

Une partie des Berbères professait le judaïsme, religion qu’ils avaient reçue de leurs puissants voisins, les Israélites de la Syrie. Parmi les Berbères juifs on distinguait les Djéraoua, tribu qui habitait l’Aurès et à laquelle appartenait la Kahena, femme qui fut tuée par les Arabes à l’époque des premières invasions. Les autres tribus juives étaient les Nefouça, Berbères de l’Ifrikia, les Fendelaoua, les Mediouna, les Bahloula, les Ghiatha et les Fazzaz, Berbères du Maghreb el-Acsa. Idris premier, descendant d’El-Hacen, fils d’El-Hacen (petit-fils de Mahomet), étant arrivé au Maghreb, fit disparaître de ce pays jusqu’aux dernières traces des religions (chrétienne, juive et païenne) et mit un terme à l’indépendance de ces tribus 29.

L’intermède byzantin. La fin de l’Afrique romaine

Des envahisseurs étrangers en chassant d’autres, un corps expéditionnaire byzantin envoyé de Constantinople par Justinien et commandé par Bélisaire vint occuper l’Afrique du Nord en 533. Son objectif principal était de restaurer l’autorité romaine en Afrique. Vivant dans un état permanent d’insécurité et mal vus des chrétiens locaux qui ne partageaient pas leurs doctrines théologiques, les Byzantins eurent à leur tête, à partir de la fin du VIe siècle, un exarque aux prérogatives politiques renforcées mais ne pouvant compter que sur de faibles effectifs militaires. Coupés de leur métropole et entourant les rares villes sur lesquelles ils régnaient de forteresses réputées inexpugnables, ils se détachèrent peu à peu de Constantinople, contraints de restreindre leur domination effective à la Tunisie et à l’est de l’Algérie actuelle. Au Maroc, leur présence ne dépassa guère les limites de Ceuta que Justinien « entoura de bonnes murailles » et où il « bâtit une belle église à la Vierge ». Elle devait lui servir surtout de base logistique contre les Wisigoths, mais, comme il dut renoncer à ses plans d’invasion de la Péninsule, il se désintéressa rapidement de la Tingitane où les Byzantins se bornèrent à quelques raids sans lendemain contre Rusaddir (Melilla), Tingis et Lixus.

Au début du VIIe siècle, ce furent les Wisigoths espagnols qui tentèrent de déloger les Byzantins du Maroc : ils s’emparèrent en 621 de Tingis, puis, descendant le long du littoral atlantique, ils arrivèrent jusqu’à Sala qu’ils occupèrent pendant quelque temps. Ils échouèrent cependant devant Ceuta, la dernière possession de Byzance à l’ouest de la Berbérie, dont le dernier gouverneur chrétien, Julien, était un Berbère de la tribu rifaine des Ghomara.

Au même moment, en Tunisie, l’exarque Grégoire se faisait proclamer empereur. S’appuyant sur les Berbères, parmi lesquels il leva ses soldats, il créa en 646, à Sbeitla, loin de Carthage, un nouveau royaume dont l’assise sociale était berbère et la direction politique et militaire byzantine. Il s’écroula dès l’année suivante, lors du premier raid musulman contre la Berbérie.

Auparavant, l’arrivée des Byzantins en Afrique du Nord avait été accueillie avec enthousiasme par les catholiques, qui, aussitôt libérés du joug vandale, s’étaient attaqués violemment à leurs voisins païens, ariens, donatistes et juifs. Justinien s’en prit pour sa part tout particulièrement aux Juifs nord-africains qui, à partir de 535, virent leurs synagogues détruites ou désacralisées et durent chercher refuge chez les tribus berbères de l’intérieur. Celles-ci, en les accueillant, contribuèrent à la préservation du judaïsme nord-africain, lui épargnant le sort du christianisme. L’influence chrétienne s’étiola considérablement après l’avènement de l’islam, avant de disparaître complètement de Berbérie, en même temps que les derniers vestiges de la civilisation romaine.

2

L’avènement de l’islam
Le Maroc du VIIe au XIe siècle

Débutant par la prise de Tripoli en 642, la conquête musulmane du Maghreb dura plus d’un demi-siècle, soit trois fois plus de temps qu’il n’en fallut aux armées arabes pour conquérir la Syrie, l’Égypte, l’Iran et l’Espagne réunis. Alors que chacun de ces pays fut soumis à l’issue d’une ou deux batailles décisives, la conquête de l’Afrique du Nord fut riche en soubresauts de toutes sortes : incursions ponctuelles suivies de retraites tactiques, victoires sans lendemain – comme celle remportée en 647 contre le patrice Grégoire à Sbeitla –, défaites sanglantes, etc.

L’offensive générale proprement dite ne commença que vers la fin du VIIe siècle avec l’envoi par le calife omeyyade de Damas, Yazid b. Mu’awiya, de ‘Uqba ibn Nafi’ al-Fihri, à la tête d’une armée de 10 000 cavaliers. Les chroniqueurs arabes ne fournissent que peu de détails sur la biographie de ce personnage entré de son vivant dans la légende, si ce n’est qu’il participa en 662 à la conquête de l’oasis de Ghadamès, dans le Sud tripolitain. Il jouissait, en tout cas, d’un immense prestige dû à ses origines qurayshites. Guerrier et propagateur de la foi, il avait rompu avec le caractère limité des opérations antérieures et accompagné son action militaire par la conversion systématique des populations conquises et leur incorporation immédiate dans son armée. Faisant ainsi participer les Berbères à la conquête de leur propre pays et au triomphe de l’islam en Afrique du Nord, il fonda, dès son arrivée, la première ville musulmane de Berbérie, Kairouan, où il installa son administration. Rappelé provisoirement à Damas, ‘Uqba en revint en 681-682 plus décidé que jamais à parachever son œuvre d’islamisation du Maghreb et de poursuivre son équipée victorieuse vers le centre et l’ouest de l’Afrique du Nord.

‘Uqba ibn Nafi’ et la reconnaissance du Maroc

Après avoir défait les Byzantins à Baghay et à Monastir, ‘Uqba affronta les tribus berbères du Mzab avant de se diriger vers Tlemcen et le Nord du Maroc 1. Il parvint à Tanger où « il tua toute la partie mâle de la population et emmena le reste en captivité 2 », puis reçut la soumission des Ghomara du Rif et traita avec le gouverneur Julien de Ceuta. De là, il marcha sur Volubilis avant de traverser le Moyen Atlas où il se heurta à une puissante coalition berbère, conduite par les Masmouda, qu’il poursuivit jusque dans la vallée du Dra’, aidé des Zénètes, « peuple dévoué aux musulmans 3 » depuis le début de la conquête. Il rebroussa chemin peu après en direction du Haut Atlas qu’il contourna par l’est, puis redescendit vers la vallée du Sous où il combattit les Sanhaja « porteurs de litham » et les Jazula qu’il convertit à l’islam. Descendant plus au sud, « au-delà du Sous », il attaqua les Massoufa parmi lesquels « il fit une quantité de prisonniers 4 ». Traversant la Saqiya al-Hamra (Rio de Oro), il aurait poussé jusqu’à « la terre des noirs » (Ard al-Sudan), où on lui présenta « une ou deux filles esclaves de la race appelée Ijjan par les Berbères, qui n’avaient qu’un seul sein 5 ». Estimant sa mission terminée, ‘Uqba reprit ensuite le chemin du retour, et à proximité du cap Guir, selon la tradition, il fit avancer son cheval dans les flots, prenant à témoin Allah que, si l’Océan ne l’avait arrêté, il aurait porté bien au-delà l’étendard de l’islam. Il s’arrêta pendant quelque temps sur les bords du Tensift auprès des Berbères Regraga avant de remonter vers l’Oum al-Rbi’. Contraint d’avancer son retour en Ifriqiya, ‘Uqba décida de scinder ses forces en deux, ne gardant avec lui que 5 000 hommes. Des effectifs qui allaient s’avérer insuffisants face aux 50 000 hommes commandés par Kusayla ou Kasila, le chef de la puissante tribu berbère des Awraba, qui vint à sa rencontre alors qu’il venait d’atteindre le Mzab. Tombant sous les coups de ses assaillants, ‘Uqba périt « sur la voie d’Allah » à Tahudha, près de Biskra. La nouvelle de son martyr parvint à Kairouan qui fut investie aussitôt après par le chef berbère et ses alliés byzantins, contraignant les Arabes à évacuer tout le pays et à se retirer en Tripolitaine 6.

Kairouan fut reprise en 691 par Hassan ibn Nu’man, qui s’empara également de Carthage et de Bizerte, en 695. Mais le nouveau chef du corps expéditionnaire arabe essuya de lourdes défaites face aux Berbères de l’Aurès qui l’obligèrent à se replier pendant une dizaine d’années à Barqa, en Cyrénaïque 7. Ces derniers étaient alors commandés par une femme, la Kahina, aussi appelée Dahiya ou Damiya, qui appartenait à la tribu des Jarawa. Cette « prophétesse » était prétendument de religion juive, ce qui paraît fort douteux compte tenu du très mauvais souvenir conservé d’elle dans la tradition orale judéo-maghrébine, celle d’un personnage sanguinaire qui se livra aux pires exactions à l’encontre des Juifs vivant sur son territoire. Cette légende noire est un écho probable de l’opération de la terre brûlée décidée par la Kahina, qui, pour empêcher l’avance des troupes musulmanes, avait saccagé villes et villages autour d’elle, avant d’être cernée et tuée par les soldats de Hassan ibn Nu’man en 702 :

« Cette vaste région qui, depuis Tripoli jusqu’à Tanger, avait offert l’aspect d’un immense bocage, à l’ombre duquel s’élevait une foule de villages touchant les uns aux autres, ne montra plus que des ruines », écrivit Ibn Khaldun au sujet des excès de la reine berbère qui fut délaissée par une partie des siens, avant de succomber à l’assaut final des armées arabes 8.

L’opposition byzantine et berbère une fois neutralisée, il ne restait plus aux Arabes qu’à stabiliser la situation à l’est et au centre du Maghreb et à achever la conquête du Maroc (Maghreb al-Aqsa). Cette dernière phase fut l’œuvre de Musa b. Nusayr qui remplaça Hassan b. Nu’man à partir de 704 et sur lequel nous disposons d’informations plus parcellaires encore que sur ses prédécesseurs. On sait néanmoins qu’il fut le premier conquérant musulman de Tanger et du nord du Maroc actuel. Aidé de ses fils ‘Abdallah et Marwan, il fut particulièrement odieux à l’égard des Berbères du Sus al-Adna ou « Sous-Proche », c’est-à-dire de la région s’étendant au sud du Sebou et dont la population, affirme Ibn ‘Abd al-Hakam, fut « durement traitée et menée en captivité 9 ». En 710, Musa ibn Nusayr nomma un de ses affranchis berbères, Tariq ibn Ziyad, aux fonctions de gouverneur de Tanger ; l’année suivante, Tariq franchit le Détroit – qui porte depuis son nom, Jbel Tariq (Gibraltar) ou mont de Tariq – à la tête d’une puissante armée constituée principalement de Berbères. Il avait pour objectif la conquête de l’Espagne et son intégration dans le giron de l’islam.

Les Berbères du Maroc entre hérésie et soumission : la révolte kharijite

Revenant à leurs anciennes croyances après chaque défaite arabe ou à chacune des crises politiques ayant secoué le califat, ce n’est qu’après la conquête de l’Espagne, qui leur offrit l’occasion de participer directement à l’extension des frontières de l’islam au nord de la Méditerranée, que les Berbères perdirent « leur ancienne habitude d’apostasier », affirme Ibn Khaldun 10. Dès lors, c’est à l’intérieur de l’islam qu’ils allaient désormais s’employer à défendre leur particularisme identitaire. Ils eurent ainsi recours à des cadres de référence islamiques pour exprimer leur colère face aux excès de leurs vainqueurs arabes qui ne les aimaient guère : « Des soixante-dix turpitudes [créées par Satan], les Berbères en ont soixante-neuf, les djinns et le genre humain une seule », disait un proverbe arabe de l’époque cité par Ibn ‘Abd al-Hakam 11.

Considérés comme des croyants de seconde zone, rudes et grossiers, et envoyés par milliers comme esclaves en Orient, les Berbères supportaient mal, par ailleurs, l’injustice de devoir payer l’impôt foncier du kharaj et celui de la capitation, ou jizya, comme s’ils étaient de vulgaires infidèles. Ils furent particulièrement humiliés par la décision du calife Yazid ibn Abi Muslim de faire tatouer les soldats berbères avant de les enrôler dans sa garde personnelle 12. Ce n’est donc pas le fait du hasard si c’est du nord du Maroc et de Tanger plus précisément que partit en 740 l’insurrection kharijite qui secoua violemment l’ensemble du Maghreb arabe, remettant gravement en question l’autorité du califat et l’hégémonie de l’islam sunnite en Afrique du Nord.

Né en Orient peu de temps après la mort du calife ‘Ali, le gendre du Prophète, et prônant un islam rigoriste fondé sur l’égalité absolue entre tous les croyants, quelles que soient leur origine et leur race, le kharijisme offrait en effet aux Berbères un cadre de protestation adéquat contre l’arbitraire méprisant des conquérants arabes, « une puissante arme pour attaquer le gouvernement » suivant les termes d’Ibn Khaldun. Il fut introduit au Maghreb par des émissaires originaires d’Irak et de Perse, appartenant aux deux principales sectes du mouvement, la ‘Ibadiyya et la Sufriyya, qui commencèrent par s’implanter dans le djebel Nefousa tripolitain et le Djérid tunisien avant de s’étendre au reste du Maghreb.

Lancée à l’appel d’un ancien vendeur d’eau à Kairouan, du nom de Maysara, qui se fit proclamer émir des croyants avant d’être tué par l’un de ses proches, la rébellion kharijite s’étendit comme une traînée de poudre à partir de Tanger dans tout le Maghreb, encore faiblement islamisé et où subsistaient toujours de fortes concentrations chrétiennes, juives et païennes. Subissant de graves défaites à chacun de leurs affrontements avec les rebelles, d’abord sur le Sebou puis aux portes mêmes de Kairouan, les Arabes ne réussirent à mettre fin à la révolte qu’en 742, mais au prix de lourdes pertes, les plus sévères depuis le début de la conquête selon les chroniqueurs arabes.

Assurément, l’émergence du kharijisme en milieu berbère n’est pas sans rappeler celle du donatisme face au catholicisme à l’époque romaine. Mais alors que les « schismatiques » chrétiens s’étaient épuisés dans des luttes théologiques et politiques sans fin contre l’Église et l’État romains, les kharijites, eux, une fois délogés des grands centres urbains tenus par l’islam sunnite, allaient choisir de se grouper dans des zones rurales éloignées du pouvoir central pour y constituer des communautés indépendantes offrant les meilleures garanties de survie religieuse et de prospérité économique. C’est ainsi qu’ils fondèrent, au cours de la deuxième moitié du VIIIe siècle, un chapelet de villes-États dans le Sud maghrébin appelées à devenir les centres économiques florissants. Les trois plus importantes furent créées, l’une à Tahert par l’imam ibadite d’origine persane ‘Abd al-Rahman ibn Rustam, la deuxième à Tlemcen par Abu Qura, le chef sufrite de la tribu des Banu Ifran et la troisième à Sijilmassa par les midrarides, qui étaient également d’obédience sufrite et appartenaient à la tribu des Miknassa.

Survenant en même temps que les remous suscités par le remplacement en 750 des Omeyyades par les Abbassides de Bagdad, la révolte kharijite précipita l’autonomie administrative et spirituelle de l’Afrique du Nord et scella sa séparation définitive de l’Orient arabe. Assez paradoxalement, cependant, elle hâta aussi son islamisation qui était désormais le fait des Berbères eux-mêmes et non plus des Arabes : en effet, à l’exception de l’Ifriqiya où l’hégémonie politique arabe continua de s’exercer plus ou moins pleinement jusqu’au Xe siècle, les autres régions du Maghreb développèrent leurs propres structures politiques et religieuses marquées par la prépondérance du facteur ethnique berbère, la remise en question de l’autorité centrale du califat et, enfin, l’émergence de multiples sectes musulmanes d’inspiration hétérodoxe, sinon ouvertement hérétique.

Ce fut le cas notamment des Barghwata de la Chaouia marocaine qui donnèrent naissance à un curieux mouvement religieux. Son instigateur, un ancien compagnon de Maysara, Salih b. Tarif, se présentait comme un prophète berbère auquel Dieu avait fait parvenir un Coran en berbère ainsi qu’une nouvelle doctrine religieuse. Il demanda à ses disciples de la garder secrète « avant d’avoir acquis assez de forces pour ne craindre aucun danger ». Et pour cause : elle recommandait de jeûner pendant le mois de rajab et de manger pendant celui de ramadan ; de prier cinq fois par jour et cinq fois par nuit, de pratiquer de nouvelles règles d’ablutions et de prières ; de célébrer la prière publique le jeudi et non le vendredi, de jeûner un certain jour de chaque semaine et le même jour toutes les semaines suivantes ; d’épouser autant de femmes que l’on désirait et non pas quatre seulement comme le recommande la shari’a, la loi musulmane ; de ne pas prendre de femme ni de concubine sunnite ; de lapider les femmes coupables de conduite licencieuse ; de mettre à mort les voleurs dont la culpabilité est reconnue et de chasser du pays les menteurs ; de ne pas manger d’œufs, de poulet, ni la tête d’aucun animal. Quant au Coran des Barghwata, il comportait quatre-vingts sourates, portant chacune le nom d’un prophète ou d’un personnage biblique, la première étant celle d’« Ayoub » (Job) et la dernière, « Younos » (Jonas). On y trouvait aussi les sourates de « Firaoun » (Pharaon), « Haman », « Yadjouj et Madjouj » (Gog et Magog), « Talut » (Saül) et « Nemroud » (Nemrod) 13.

Fidèles à l’enseignement de leur prophète, les Barghwata ne commencèrent à professer publiquement leur religion qu’au milieu du IXe siècle, lorsque l’un des arrière-petits-fils de Salih b. Tarif parvint à se tailler un puissant royaume au centre du Maroc actuel. Son État pouvait aligner jusqu’à 12 000 cavaliers pour faire face aux Mujahidun (« combattants de la foi ») sunnites groupés dans des ribats ou garnisons fortifiées à vocation militaire et religieuse de la région de Salé. Néanmoins, Ibn Hawqal, qui visita la région en 951-952, décrit les Barghwata comme des gens plutôt pacifiques qui entretenaient des rapports commerciaux avec l’ensemble de leurs voisins :

On rencontre chez les Barghwata de la bonne foi, une grande générosité alimentaire, une répugnance vis-à-vis des péchés mortels et des actions illicites et répréhensibles. Les habitants d’Aghmat et du Sous importaient parfois des marchandises chez eux et certaines personnes de Sijilmassa font de même. Leur pays est indépendant, en ce sens qu’il n’a nul besoin d’un autre. Ce sont des gens d’une belle prestance, vigoureux et forts, endurants dans la poursuite de leurs rancunes et de leurs entreprises 14.

Résistant aux offensives menées contre eux par leurs voisins sunnites, les Barghwata devaient préserver leur intégrité territoriale et leur identité religieuse distincte jusqu’à l’avènement des Almohades au XIIe siècle 15.

3

Idris Ier et la naissance
du premier royaume chérifien du Maroc

Originaire de Médine et descendant en droite ligne d’‘Ali, Idris b. ‘Abd Allah ou Idris Ier, le fondateur éponyme de la première dynastie chérifienne du Maroc, était un dissident chiite de la branche zaydite 1. Fuyant devant les Abbassides, il vint chercher refuge au nord du Maroc auprès des Berbères Awraba. En compagnie de son fidèle affranchi Rashid, il s’installa en 788 à Walili, l’antique cité de Volubilis, à l’invitation d’Ishaq b. Mohammed b.’Abd al-Hamid, le chef mu’tazilite des Awraba. Ceux-ci lui prêtèrent serment d’allégeance (bay’a), suivis par d’autres tribus berbères du nord du pays. À la tête de soldats qu’il recruta parmi eux, Idris partit islamiser la population du Tamesna et celle du Tadla, dans le Moyen Atlas, où « les Chiites et les Juifs étaient très nombreux ». Portant le titre d’imam, il étendit son influence jusqu’à Tlemcen, à l’est de la Moulouya, et à Salé, au sud du Sebou 2. Il finit par attirer l’attention d’Haroun al-Rashid, qui le fit empoisonner en 791 par un Zaydite du nom de Sulayman b. Jarir que le calife avait réussi à soudoyer en lui offrant une forte somme d’argent et en lui faisant des « promesses magnifiques 3 ».

Idris mourut le 16 juillet 793 et fut enterré dans la région de Walili. Sa concubine berbère, Kanza, mit au monde le 14 octobre 793 un fils, Idris II, auquel les tribus du Moyen Atlas firent leur bay’a en 803, alors qu’il n’avait que onze ans :

Il était le portrait vivant de son père, raconte le Rawdh al-Qirtas ; teint rose, chevelure frisée, taille parfaite, yeux noirs et parole ferme ; très bien élevé, savant dans le livre de Dieu dont il suivait fidèlement les préceptes, versé dans la doctrine de la Sunnah, distinguant sagement ce qui est permis de ce qui est défendu, jugeant sagement tous les différends, désintéressé, religieux, charitable, généreux, bon soldat, laborieux, courageux, très intelligent, profond dans les sciences et versé dans les affaires 4.

En 808-809, Idris II décida de fonder, sur la rive gauche de l’oued du même nom, la ville de Fès. Il commença par jeter les fondations du futur quartier des Andalous où il construisit la mosquée des cheikhs, dans laquelle il prononça la première khutba. L’année suivante, il inaugura le quartier des Qarawiyyin où il construisit également une mosquée, la mosquée des chérifs. Il bâtit sa propre maison, le Dar al-Qaytun, qui allait être habité par ses descendants, les chérifs Jutiyyun. Il éleva ensuite la Qaysariyya, ou quartier commercial de la ville. Celle-ci attira par la suite de nouveaux habitants originaires de toutes les parties du Maghreb, d’Ifriqiya et d’Andalousie notamment 5. En 814, à la suite de l’insurrection des faubourgs (rabad) de Cordoue, quelque 8 000 familles andalouses y furent accueillies. Remplissant des fonctions centrales à l’intérieur du Makhzen (« gouvernement ») idrisside, les nouveaux venus arabes eurent tôt fait d’éloigner Idris II de ses anciens alliés berbères, allant jusqu’à lui suggérer de mettre à mort le chef des Awraba, Abu Layla Ishaq. Le conseil fut malencontreux, sans aucun doute ; il fragilisa le pouvoir d’Idris II avant sa mort, en 828, dans des circonstances pour le moins étonnantes : il mangeait une grappe de raisin quand un grain resta coincé dans sa gorge ; or, raconte le géographe andalou al-Bakri, « ne pouvant s’en débarrasser, il demeura la bouche ouverte, bavant et écumant jusqu’à ce que la mort survînt 6 ». Il fut enterré dans la mosquée des chérifs à Fès ou, selon certains, à Walili, à côté de son père.

Avant sa mort, Idris II avait eu le temps de conquérir Nafis et Aghmat, dans le sud du pays, ainsi que Tlemcen et sa région où il passa les trois dernières années de sa vie avant son retour à Fès. Nous disposons de très peu d’informations sur l’organisation de l’État idrisside, sinon qu’il était dans l’ensemble très rudimentaire, se contentant d’organiser le prélèvement des impôts, la frappe des monnaies et la conduite des opérations militaires.

Le pays fut partagé entre les descendants d’Idris II, « d’après le conseil de son aïeule Kanza, mère d’Idris 7 ». Sidi Mohammed garda le titre d’imam et le gouvernement de Fès et de Walili (Volubilis), il légua le Habt et les villes du Nord, Tanger, Basra, Ceuta, et Arzila à al-Qasim ; la région des Ghomara dans le Rif ainsi que Tétouan à ‘Umar ; à Yahiya, il laissa Larache et la région d’Arzila selon Ibn Abi Zar’, ou le Tadla, le Dr’a et ses riches mines d’or et d’argent de Tamdult selon le géographe al-Ya’qubi 8 ; à Hamza, le Zerhoun et Tlemcen où s’était établi auparavant Sulayman, le frère d’Idris Ier ; à ‘Isa, la région de Salé, limitrophe du pays Barghwata ; Meknès, le nord du Moyen Atlas et le Tadla revinrent à Ahmed ; le pays des Hawwara et des Miknassa à Dawud et, enfin, le djebel Lamta, au nord de Fès, ainsi que les localités d’Aghmat et de Nafis, à l’entrée du Sous, à ‘Abd Allah. Le nombre des héritiers et de leurs apanages varient d’un auteur à l’autre, mais toutes les parts réunies préfigurent les contours du Maroc « historique » tel qu’il allait être édifié, au cours des siècles, par les futures dynasties.

Éparpillés ainsi à travers tout le Maroc et jouissant d’un immense prestige du fait de leur origine chérifienne, les descendants d’Idris continuèrent partout l’œuvre d’islamisation initiée par le fondateur de la dynastie. Ils ne purent cependant poser les bases d’un État viable, passant leur temps à s’entre-déchirer et à entraîner dans leurs luttes fratricides les tribus arabes et berbères qui soutenaient les différentes branches de la dynastie. Inéluctable, la déchéance de la dynastie commença à la fin du IXe siècle sous Yahia II, le petit-fils de Mohammed b. Idris. Il fut chassé du pouvoir après le viol d’une jeune Juive dans un bain public : un acte « répréhensible qui indisposa contre lui toute la population de Fès », rapporte al-Bakri 9. Peu de temps après, les Mediouna kharijites de la région d’Oujda occupèrent momentanément Fès, mais les Idrissides s’y maintinrent, vaille que vaille, jusqu’à la conquête de la ville, en 921, par les Fatimides.

Née de la rencontre d’un da’i (prédicateur) chiite venant du Yémen, Abu ‘Abd Allah al-Muhtasib, et de la tribu kabyle des Kutama, la dynastie fatimide fut fondée au début du Xe siècle par le Mahdi ‘Ubayd Allah. À l’instar d’Idris Ier, il était venu se réfugier au Maghreb, venant d’Orient. Mais moins heureux que ce dernier, il se retrouva en prison à Sijilmassa, d’où il fut libéré en 909 par Abu ‘Abd Allah et ses adeptes. Ceux-ci s’emparèrent de la ville après avoir ravagé Tahert et commencé la conquête du Maghreb central, tenu par les Aghlabides. Le Mahdi se retourna ensuite contre son mentor qu’il fit assassiner. Les yeux déjà tournés vers l’Orient et l’Égypte, il instaura entre-temps en Ifriqiya un régime d’une grande rigueur sectaire. Ce qui suscita, entre 944 et 947, la violente révolte d’Abu Yazid, l’« homme à l’âne », kharijite qui faillit entrer en vainqueur à Mahdia, la nouvelle capitale fatimide érigée en 915 sur la côte du Sahel tunisien, loin de Kairouan l’orthodoxe.

Ces remous furent mis à profit par les califes omeyyades de Cordoue pour installer une garnison à Ceuta en vue de la libération de Fès et de l’est du Maroc de la tutelle fatimide. Ils imposèrent dans le même temps leur patronage aux Zénètes habitant l’ouest du pays. Jusqu’à l’émergence des Almoravides, au XIe siècle, ceux-ci allaient constituer la principale force politique du Maroc, aux côtés des Ghomara du Rif, des Barghwata de la Chaouia, des Masmouda du Haut Atlas et des Sanhaja, porteurs de litham, dans le Grand Sud.

Un pays riche et prospère

Très divisé et en butte à des guerres intestines endémiques, le Maroc était néanmoins un pays riche et prospère. En atteste le témoignage d’Ibn Hawqal qui parcourut la région au milieu du Xe siècle. Un siècle plus tard, le géographe andalou al-Bakri confirme ces propos. Un pays « qui regorge d’habitants », couvert de vergers et de champs de blé, d’orge et de lin, riche en cours d’eau, en pâturages et en matières premières et traversé par d’innombrables pistes caravanières, allant du nord au sud, vers les oasis sud-sahariennes et les royaumes du Soudan occidental et de l’ouest à l’est, par Tlemcen, Tahert et Miliana vers l’Ifriqiya et l’Orient.

Cette prospérité se doublait d’un rigorisme religieux qui ne pouvait que plaire à Ibn Hawqal :

On ne trouve pas dans leur pays une immoralité flagrante, ni l’usage des distractions répréhensibles, comme les luths, les pandores, les timbales, l’emploi des pleureuses, des chanteuses et des mignons, en somme de ces abominations affreuses qu’on voit s’étaler en bien d’autres pays. Il est vrai qu’il se produit parfois dans certaines de leurs régions des explosions de férocité, de rage subite qui les font trop vite recourir à l’épée et commettre des fâcheux incidents chez eux 10.

Les denrées agricoles y étaient abondantes et de prix abordable et les exportations à destination de l’Orient étaient des plus variées, allant des esclaves d’origine slave ou noire aux textiles, aux métaux et aux bêtes de somme :

Parmi les exportations du Maghreb vers l’Orient, il y a les belles et jolies mulâtresses qui sont devenues les favorites des Abbassides et autres grands personnages. Puis il faut énumérer les beaux esclaves de l’Europe, l’ambre, la soie, les vêtements de laine très fine ou ordinaire, les manteaux de laine et autres habits de cette étoffe, les tapis de cuir, le fer, le plomb, le mercure, les esclaves importés du pays des Noirs ainsi que les esclaves provenant de la région des Slaves par le canal de l’Espagne. On y possède aussi d’excellents bardots, des mules agiles, des chameaux, des moutons, des bœufs 11…

Pays à prédominance rurale, le Maroc comptait néanmoins de nombreux centres urbains, datant pour la plupart de l’époque musulmane.

Voici Fès, la capitale politique et spirituelle des Idrissides :

C’est une cité prospère ; elle est pavée de pierres. Chaque jour en été, on lâche l’eau du fleuve à travers ses marchés pour les laver ; ainsi les dalles sont rafraîchies. Les fruits, les produits agricoles, les comestibles, les boissons, les marchandises, les ressources des diverses taxes, les caravansérails, surpassent ce qu’on peut constater dans les régions plus ou moins rapprochées du territoire de Habt (au nord du Maroc). Sa grande importance est évidente par cette abondance même 12.

Une richesse qui survécut aux luttes sanglantes que se livrèrent, tout au long du Xe siècle et jusqu’au milieu du XIe siècle, les Idrissides, les Fatimides et les Omeyyades andalous, comme l’atteste al-Bakri :

Chaque habitant y avait un moulin devant sa porte et un jardin rempli d’arbres fruitiers. La ville possédait plus de trois cents moulins et une vingtaine de bains. Elle produisait toutes les denrées alimentaires dont ses habitants avaient besoin, telles que l’huile, la farine, le miel, le raisin sec ainsi que des citrons et des pommes dites de Tripolitaine qui étaient douces, grosses et agréables au goût.

Au nord, sur le littoral méditerranéen, se trouvait Ceuta, « jolie ville au bord de mer », dotée d’un port « favorablement situé », à proximité duquel « on récolte du corail de bonne qualité » et entourée de vergers et de jardins qui suffisaient aux besoins des habitants 13 ».

Non loin de là se dressait Tanger, « ville d’une antiquité reculée », dont les monuments anciens étaient encore visibles – « des châteaux, des voûtes, des cryptes, un bain, un aqueduc, des marbres en grande quantité et des pierres de taille » précise al-Bakri 14. Après avoir été l’une des villes marocaines les plus peuplées au début de la conquête musulmane, Tanger vit sa population et son importance décroître au cours du IXe siècle : abandonnée par les Idrissides et leurs clients Sanhaja, la ville, qui n’était pas entourée de remparts, passa aux mains des Omeyyades d’Espagne et de leurs alliés zénètes installés à Ceuta, obligeant ses habitants à s’éloigner du bord de mer et à édifier une nouvelle cité, « à la distance d’un mille sur le flanc de la montagne » : « L’eau y est amenée dans des conduits, car elle provient d’un point éloigné… La région est fertile en blé et en orge et les prix y sont favorables », précise Ibn Hawqal.

Plus au sud, non loin de l’embouchure du Loukkos, s’étendait la ville de Basra riche en lin « exporté en Ifriqiya et autres lieux », en blé, en orge et en « légumes farineux » dont les habitants faisaient pousser « des quantités abondantes ». La ville est entourée de remparts. Fondée par Idris II, elle possédait de « beaux marchés » et « l’air [y] est agréable » :

On y trouve des personnalités de valeur, caractérisées par leur vertu et leur science religieuse. Les mœurs de ses habitants, femmes et hommes, sont excellentes ; ils sont pour la plupart, d’une belle prestance et d’une haute taille, d’une harmonieuse structure du corps et ont des extrémités bien proportionnées. Ils sont dans leur ensemble animés de pudeur, d’esprit pacifique et de bienfaisance 15.

Un siècle plus tard, la ville gardait encore sa réputation de cité riche et industrieuse dont les habitants s’impliquaient également dans le trafic maritime de Tanger et d’Arzila. Elle surpassait toutes les localités voisines par l’étendue de ses pâturages et le nombre de ses troupeaux, apprend-on par al-Bakri : « On y trouve une telle abondance de lait, que la ville a reçu le nom de Basra-t-ed-Dobban, “Basra des mouches” ; elle s’appelle aussi “Basra-t-el-Kittan”, “Basra du lin”, parce que, à l’époque où elle commença à se peupler, on y employait du lin en guise de monnaie dans toutes les opérations commerciales. Elle s’appelle aussi El-Hamra, “la rouge” parce que le terrain sur lequel elle est bâtie est d’une couleur rougeâtre 16. »

Au sud de Basra, dans le Gharb, les Idrissides avaient fondé la ville fortifiée d’Aqlam, qui résista aux Fatimides mais fut enlevée par les Omeyyades qui « ne l’avaient pu prendre que par la faim à la suite d’un blocus sévère ». Ils furent moins heureux cependant face à Qart, « une jolie ville au flanc d’une montagne qui possédait de nombreux cours d’eau, des jardins étendus et qui était riche en produits agricoles comme le blé, l’orge et le coton [qui] y étaient abondants ». Ils échouèrent aussi face à la ville de Masina qu’arrosait l’un des affluents septentrionaux du Sebou. Visitée par Idris Ier immédiatement après sa venue à Walili, la ville était connue pour la qualité de ses produits agricoles ainsi que pour l’or « parfaitement pur et d’une qualité excellente » que ses habitants extrayaient d’une montagne de la région 17.

Mais selon Ibn Hawqal, c’est le Sous qui était la région la plus riche du pays et « la plus pourvue de produits précieux » : on y cultivait « toute espèce de comestibles, tant des régions froides que des régions chaudes » comme des citrons, des noix, des amandes, des dattes, du sésame, du chanvre et « toutes sortes de légumes qui ne se trouvent guère réunis ensemble en d’autres lieux » 18. On y trouvait aussi du minerai de cuivre que l’on exportait au « pays des infidèles », du miel « de qualité supérieure à celui qui se trouve dans les autres grandes villes », ainsi que de l’huile d’argan « dont le goût ressemble à celui du blé grillé », d’après al-Bakri : « C’est un aliment sain et agréable, qui échauffe les reins et facilite l’écoulement des urines » affirme-t-il encore 19.

Ibn Hawqal est par ailleurs le premier géographe arabe à faire mention de la présence de la canne à sucre dans le Sous où elle fut introduite par les Arabes, probablement en provenance d’Égypte 20. Plus précis, al-Bakri ajoute que la canne était cultivée dans la ville d’Igli « située à côté d’une grande rivière » et qu’elle était exportée « dans tous les pays du Maghreb 21 ». « Dans cette région, indique-t-il, la canne à sucre est le produit le plus abondant ; pour un quart de dirham, on peut s’en procurer une si grande quantité qu’un homme aurait de la peine à la soulever. On y fabrique beaucoup de sucre, dont le quintal se vend à raison de deux mithqals, ou moins encore. »

Les deux géographes sont d’accord sur un autre point : la grande diversité religieuse des habitants de la région et de celle du Dra’ voisin, parmi lesquels on trouvait des Juifs comme à Ifran de l’Anti-Atlas, à Taghawust et à Goulimine, des idolâtres adorateurs du bélier tels les Beni Lemmas de la région d’Igli, des chiites appartenant à diverses obédiences parmi lesquels des « Bedjlites » qui avaient pour habitude de maudire dans leurs prédications les compagnons du Prophète, les « Mussawis », adeptes d’‘Ali ibn Warsand, qui s’arrêtaient à l’imam Musa b. Dja’far, et des mu’tazilites ainsi que des malékites sunnites, « durs et grossiers et aux « mœurs dépravées » : « Plus s’élève leur niveau de vie, plus ils deviennent brutaux et turbulents », écrit Ibn Hawqal à leur propos 22.

Tous prenaient une part active au commerce transsaharien qui, depuis l’avènement de l’islam, constituait l’une des principales activités économiques du Maghreb méridional. Deux routes essentielles rivalisaient alors en importance : l’une, occidentale, connue sous le nom de Triq Lamtuni reliait le Sous et le Dra’ à Awdaghust et au royaume noir de Ghana en passant par l’Adrar mauritanien ; l’autre, plus ancienne, aboutissait également à Awdaghust et à Ghana mais venait de l’est, de Tadmekka, Wargla et du Djérid tunisien où elle faisait jonction avec la route reliant le Fezzan à Bilma et au Tchad.

Islam et commerce transsaharien

En rapprochant les régions et les populations les unes des autres, l’islam créa un immense champ d’échanges s’étendant à tout le Maghreb et l’Orient et jusqu’aux confins méridionaux du Sahara. L’établissement de règles juridiques communes, l’adhésion à des valeurs et à des codes de conduite dérivant d’une même foi, l’existence d’une langue unique pouvant être parlée, lue et comprise par une multitude d’individus, d’origines et de races différentes, la présence d’une autorité politique centrale couvrant de larges espaces et pouvant assurer la sécurité des gens et la circulation des biens le long des voies caravanières, tous ces facteurs et d’autres encore donnèrent un coup de fouet au commerce transsaharien dont l’importance sauta aux yeux des Arabes dès les premiers temps de la conquête musulmane. Ainsi, d’après Ibn ‘Abd al-Hakam, la première expédition arabe au sud du Sahara eut lieu en 734, sous le commandement de Habib b. ‘Ubayd Allah al-Fihri, petit-fils de ‘Uqba b.Nafi’. Il partit du Sous vers le Soudan où il « remporta une victoire sans égale et ramena une profusion d’or 23 ». Son fils ‘Abd al-Rahman, qui s’empara du pouvoir à Kairouan entre 744 et 755, ordonna le creusement de toute une ligne de puits au sud du Dra’ 24, le long de la piste empruntée par les caravanes se dirigeant vers Awdaghust et le royaume noir de Ghana – que le géographe arabe al-Fazari signale dès la fin du VIIIe siècle comme étant le « pays de l’or 25 ». Le royaume, situé entre le Sénégal et le Niger, contrôlait en effet les mines d’or de Galam et du Bambouk. Son émergence fut étroitement liée à celle des émirats kharijites du Sud maghrébin, ceux de Tahert et de Sijilmassa notamment, qui jouèrent un rôle de premier plan dans le développement du commerce transsaharien et dans l’établissement de contacts diplomatiques directs entre Maghrébins et Soudanais 26.

L’or que les deux villes tiraient de ce trafic était utilisé sur place pour la fabrication de bijoux et de pièces de monnaie, le surplus était exporté vers les États musulmans voisins. Ceux-ci en faisaient un usage similaire, à mesure qu’ils devenaient plus autonomes par rapport au califat, dont c’était habituellement la prérogative exclusive de fabriquer des dinars en or et des dirhams en argent. Le métal jaune, le seul métal précieux avec l’argent, pouvant servir à la fabrication de monnaies « légales », vit ainsi sa demande exploser. En effet, les prises de guerre du début de la conquête arabe s’épuisaient tandis que se tarissaient les sources traditionnelles d’approvisionnement de l’oued Allaki, au sud d’Assouan, en Égypte.

Le commerce transsaharien créait un véritable trait d’union entre plusieurs civilisations : l’Afrique noire, manquant de sel, de chevaux et de produits manufacturés, troquait son or et ses esclaves contre les marchandises que lui apportaient les commerçants maghrébins. Ceux-ci écoulaient ensuite une partie de cet or en Orient et en Europe, l’Europe, qui jusqu’à la découverte de l’Amérique souffrait d’une « faim frénétique » de métal jaune.

Tahert fut la première des villes kharijites du Maghreb à engager des rapports commerciaux étroits avec le royaume de Ghana et celui de Gao, sur le Niger 27. Après la mort en 772 de l’imam ibadite de Tripolitaine, toutes les tribus ibadites du Maghreb central et oriental, comme les Nafusa, les Hawwara, les Zawagha, les Kutama, les Banu Ifran et les Zénètes, reconnurent l’autorité de son émir. La ville devint ainsi, jusqu’à sa conquête par les Fatimides au début du Xe siècle, une grande cité marchande qui attirait non seulement les Ibadites, mais aussi des Juifs et des commerçants musulmans de Kairouan, de Bassora et de Kufa, en Irak.

Dans le Tafilelt marocain, la montée de Sijilmassa ne fut pas très postérieure à celle de Tahert. Le pouvoir y était exercé par des émirs appartenant à la dynastie des Banu Midrar de la tribu kharijite des Miknassa. Au début du IXe siècle, ils se rapprochèrent des Ibadites de Tahert dont les caravanes à destination du Soudan occidental passaient par Sijilmassa. Délaissant peu à peu leurs convictions kharijites, les émirs filaliens revinrent à l’orthodoxie malékite au cours du siècle suivant, mais cela ne les empêcha pas de s’arroger le titre califal d’Amir al-Mu’minin, ou « Prince des Croyants », qu’ils firent figurer sur les dinars en or et les dirhams en argent qu’ils continuèrent de frapper en leur nom jusqu’à la conquête de la ville par les Fatimides en 921. Réservant un meilleur sort à Sijilmassa qu’à Tahert dont ils précipitèrent la chute, obligeant ses habitants ibadites à se réfugier à Wargla, les Fatimides obtinrent du commerce avec le Soudan tout l’or ainsi que les esclaves noirs nécessaires à leur expansion au Maghreb et en Égypte dont ils se rendirent maîtres à partir de 972. Les fouilles archéologiques du site sud-mauritanien d’Awdaghust le prouvent avec certitude : tous les dinars retrouvés sont fatimides et pour la plupart frappés en Ifriqiya 28.

Ibn Hawqal, qui visita Sijilmassa en 951, laissa de la ville qui était alors en plein essor une description des plus élogieuse :

Sijilmassa ressemble à Kairouan par la salubrité du climat et le voisinage du désert. Il y a en outre un commerce ininterrompu entre cette ville et le pays des Noirs et d’autres contrées, ce qui assure des gains abondants à l’aide des caravanes commerciales continuelles, avec la maîtrise des activités et un souci de perfection dans la méthode et les affaires. Leurs procédés s’éloignent de l’esprit méticuleux des gens du Maghreb ; ils agissent avec correction et leur zèle à accomplir de bonnes œuvres est courant. Ils montrent une tendance pieuse et chevaleresque à s’entraider : même s’il y a des haines et des rancunes anciennes, ils se réconcilient en cas de besoin et rejettent toute dissension dans un sentiment de magnanimité et de tolérance, par une noblesse qui leur est innée, une délicatesse d’âme qui leur est propre… Je dois dire que nulle part au Maghreb je n’ai vu plus de cheikhs d’une conduite aussi régulière, encourageant la science et les savants, avec une élévation de pensée et des sentiments purs et nobles 29.

À l’exemple de Tahert, Sijilmassa était aussi une ville cosmopolite habitée notamment par des ressortissants irakiens originaires de Bagdad, Bassora et Kufa :

Eux et leurs enfants s’adonnaient à un commerce incessant, par petits groupes, continuellement en mouvement ou en caravanes ininterrompues. Ils arrivèrent ainsi à des gains considérables, à des avantages importants et à une opulente richesse. Bien peu de commerçants dans les pays de l’islam ont approché d’une situation aussi considérable.

Une preuve parmi d’autres de l’extraordinaire dynamisme économique de Sijilmassa : on y montra à l’auteur une reconnaissance de dette (shakk) d’une valeur de 42 000 dinars représentant le montant d’une transaction contractée par un commerçant d’Awdaghust, le dernier relais saharien avant l’entrée dans le royaume de Ghana : « Je n’ai ni vu ni entendu en Orient quelque chose de pareil à ce fait, affirme-t-il. Je l’ai raconté en Irak, dans le Fars et dans le Khurasan, il a paru partout inouï. »

Autre indice de l’extrême richesse de Sijilmassa : les Fatimides y percevaient la moitié de leurs recettes pour l’ensemble du Maghreb : un montant de 400 000 dinars consistant en impôts locaux et en taxes douanières sur les caravanes en provenance et à destination du Soudan, « de l’Ifriqiya, de Fès, de l’Espagne, du Sous et d’Aghmat ».

Sijilmassa garda sa position de grande métropole économique du Sud marocain longtemps après le départ des Fatimides, vers 970, et son passage sous l’autorité des Omeyyades andalous par Zénètes interposés. En 1068, al-Bakri la décrivit comme une ville verdoyante abritant de belles maisons et des édifices magnifiques. Les habitants y cultivaient des dattes, des raisins « et toutes les autres espèces de fruits ». Le sol y était très fertile : « Il suffisait d’ensemencer une fois les terres autour de Sijilmassa pour avoir des récoltes pendant trois ans consécutifs. » Dans cette ville, ajoute-t-il, « on engraisse les chiens pour les manger, ainsi que cela se pratique à Gafsa et à Castiliya (Djérid). On y regarde aussi comme une friandise les grains de blé qui commence à germer. Les lépreux y font le métier de vidangeur ; celui de maçon est réservé spécialement aux Juifs 30 ».

Venant de Fès, chargées d’épices, de poteries, de céramiques, de verreries, de tapis et d’autres produits raffinés, en partie de fabrication andalouse et ifriqiyenne, les caravanes se dirigeant vers les relais transsahariens du Sud pouvaient emprunter plusieurs voies :

— la « route des dattes », qui passait par Sefrou, « une ville ceinte de murs et entourée de ruisseaux et de jardins », et le long des vallées de la Moulouya et du Ziz aboutissait à Sijilmassa ;

— la route du Moyen Atlas, où il y avait « beaucoup de pins, de cèdres et de chênes à glands doux » qui passait à proximité du pays des Matmata, « un canton considérable qui abonde en céréales et dont la totalité est arrosée par les eaux de cette rivière et couverte de troupeaux de bœufs et de moutons » et, plus au sud, à l’entrée d’Erfoud, par le qsar de Yerara dont les habitants élevaient des moutons d’une belle race : « Leur laine, qui est d’une qualité supérieure, s’emploie à Sijilmassa pour fabriquer des étoffes, dont chaque pièce se vend à un prix qui dépasse vingt mithqal » ;

— la route du Dra’ aux bords « couverts de bocages et d’arbres fruitiers en quantité prodigieuse 31 » qui descendait jusqu’à Zagora et Tamgrut et que les voyageurs en provenance de Sijilmassa atteignaient après avoir longé les vallées du Ghéris, de la Todgha et du Dadès ;

— la route du Sous, que les caravanes en provenance du Dra’ atteignaient par Aghmat et Nafis ou, plus au sud, par Aqqa et Ifran de l’Anti-Atlas. Ses habitants, rapporte al-Bakri, étaient « les plus industrieux des hommes et les plus ardents dans la poursuite des richesses 32 ». Connue sous le nom de Triq Lamtuni, cette route était le principal corridor du trafic marocain avec le Soudan et passait par l’oued Noun, la Saqiya al-Hamra et l’Adrar mauritanien.

À chacune de leurs étapes successives à travers le Sud marocain, les commerçants qui se rendaient au Soudan chargeaient leurs dromadaires de denrées alimentaires impérissables – blé, huile, raisins et fruits secs – ainsi que de textiles et de divers produits miniers – cuivre, fer, argent notamment – de bonne vente au pays des Noirs. Entre la Saqiya et l’Adrar, ils pouvaient se ravitailler dans les salines d’Awlil en pains de sel indispensables pour obtenir l’or et les esclaves recherchés au sud du Sahara. Deux mois après leur départ, les caravanes parvenaient à Awdaghust, à la lisière du Sahel, et, dix jours plus tard, à Ghana, la capitale du royaume africain du même nom.

De l’oued Noun au Sahel soudanais, tout le Sahara occidental était habité, à l’époque, par les Sanhaja qui étaient divisés en plusieurs tribus. Les Lamta et les Jazula occupaient le nord de la région, limitrophe du Sous et du Dra’. Nomades, ils descendaient avec leurs troupeaux jusque dans l’Adrar où ils côtoyaient les Massoufa qui servaient de guides aux caravanes de Sijilmassa se dirigeant vers Awdaghust. Cette ville était aux mains des Lamtuna, qui dominaient également l’Adrar et le Tagant mauritaniens. Ils avaient pour voisins, à l’ouest, le long de la côte atlantique, les Juddala, qui contrôlaient les salines d’Awlil :

La contrée entre Awdaghust et Sijilmassa, raconte Ibn Hawqal, est occupée par plusieurs tribus berbères vivant isolées dans le désert et qui n’ont aucune idée de la vie urbaine. […] Ils ne connaissent ni le froment, ni l’orge, ni la farine […] ils se nourrissent de lait et quelquefois de viande. Ils possèdent de la vaillance et de la force plus que d’autres. Ils montent admirablement leurs chameaux, légers à la course et endurants. Ils ont une connaissance approfondie des formes et des aspects du sol, de la faculté d’y trouver leur route, d’y déceler des points d’eau d’après une description seule ou une simple indication. Ce sens de l’orientation dans le désert se trouve exclusivement chez ceux qui vivent dans les mêmes parages et mènent le même genre de vie. […] On n’a jamais vu chez eux autre chose que les yeux car ils se voilent déjà la face dès l’enfance et grandissent ainsi. Ils pensent que la bouche est une chose ignoble qu’il faut cacher comme les parties sexuelles, à cause de ce qui sort, qui est aussi malodorant que les excrétions des parties honteuses 33.

Divisés et menacés de perdre une partie de leurs ressources à la suite du contrôle d’Awdaghust par le royaume de Ghana, au XIe siècle, les Lamtuna et les Juddala s’unirent sous la conduite d’‘Abd Allah b. Yasin et de ses disciples, les deux frères Abu Bakr et Yahiya b. ‘Umar et leur cousin Yussuf ibn Tashfin. Ils donnèrent naissance au mouvement almoravide qui commença par forcer les tribus berbères de l’Adrar à « rentrer dans la bonne voie et à embrasser la vraie religion 34 » avant de se lancer à la conquête du Sahara et de l’ensemble du Maghreb extrême et de l’Andalousie.

Des événements non moins dramatiques se déroulèrent, au même moment au Maghreb oriental : après la conquête de l’Égypte par les Fatimides et leur départ d’Ifriqiya en 972, ils confièrent le pays à leurs alliés Zirides de la tribu des Sanhaja dont l’autorité s’étendait ainsi sur tout le territoire de la Tunisie actuelle ainsi que sur une bonne partie du Maghreb central, de Constantine à Alger. D’abord harmonieuses, les relations entre les Fatimides et leurs vassaux zirides se détériorèrent gravement au fur et à mesure du rejet par la population de l’Ifriqiya de la doctrine chiite prônée par les Fatimides. En 1048, l’émir ziride al-Mu’izz rompit officiellement son allégeance au Caire et prôna le retour à l’orthoxie sunnite. La réaction fatimide fut aussi immédiate que violente : ils firent envahir la province rebelle par la tribu arabe des Banu Hilal qui nomadisait alors en Haute Égypte et qui, « semblables à des sauterelles », écrivit trois siècles plus tard Ibn Khaldun, détruisirent tout sur leur passage ». Ces déprédations provoquèrent la déchéance économique de l’Ifriqiya, la décadence de son agriculture jadis florissante et la ruine définitive de ses villes comme Gafsa, Gabès et Kairouan ainsi que la fragmentation du pouvoir politique en de petites principautés, recroquevillées sur elles-mêmes, le long du littoral et dans les massifs montagneux. Ce fut bientôt la chute de la province la plus riche et la plus civilisée de la Berbérie, celle qui pendant plus d’un millénaire avait été son pivot politique, économique et culturel. Dès lors, l’Afrique du Nord allait voir ses centres de gravité politiques, économiques et religieux se déplacer vers l’ouest, vers le Maghreb extrême et l’Andalousie, où, loin de toute influence orientale, les Almoravides allaient fonder l’une des dynasties les plus brillantes du monde musulman, qui étendit son emprise du Sénégal à l’Espagne.

Deuxième partie

L’Ère des grands empires berbères

4

Les Almoravides

L’épopée almoravide remonte à Yahya b. Ibrahim, le chef de la tribu berbère des Juddala, qui, de retour de La Mecque en 1039, voulut renforcer la foi religieuse des habitants du Sahara en leur inculquant un islam purifié de toute influence kharijite ou païenne. Sur les conseils de l’un des juristes sunnites les plus réputés rencontré à Kairouan, le cheikh Abu ‘Imran Musa b. Abi Hajjaj al-Fasi, il se rendit à Nafis, dans le Sous, à l’école malékite de Dar al-Murabitin où il recruta l’un des meilleurs élèves de l’établissement, ‘Abd Allah ibn Yasin. Celui-ci accepta de l’accompagner au Sahara et de l’aider dans sa mission 1.

Un mouvement de réforme politique et religieuse venu du Sahara

Aussitôt arrivé dans l’Adrar, Ibn Yasin créa un ermitage fortifié ou ribat pour y former des élèves combattants qui portèrent par la suite le nom de Murabitun ou Almoravides 2. Austère et d’une grande piété, il « ne mangea point de viande et ne but point de lait, car les troupeaux n’étaient pas purs, à cause de la profonde ignorance du peuple ». Mais cela ne l’empêcha pas d’avoir un grand nombre de femmes : chaque mois, il en épousait plusieurs et s’en séparait successivement, rapporte l’auteur du Rawdh al-Qirtas.

Il ne parvint cependant pas à se rallier les Juddala, tribu de la grande confédération des Sanhaja. Découragé, il envisagea d’abandonner sa mission. Prenant finalement son mal en patience 3, il resta dans le désert, effectuant à la manière du Prophète sa propre hijra « loin de la société des hommes ». Venant de toutes les tribus de l’Adrar, le nombre de ses disciples ne cessa ainsi de grandir :

Il purifiait chaque personne qui se présentait à lui pour exprimer son repentir en lui administrant cent coups de fouet. Ensuite, il enseignait à tous le Coran et les lois de l’islam et leur ordonnait de veiller à la pratique de la prière et au paiement de la charité (zakat) et de l’impôt légal du ‘Ushr. Les sommes ainsi perçues furent versées au Bayt al-Mal (Trésor) dont il préleva l’argent nécessaire aux troupes pour l’achat des montures et des armes utilisées contre les tribus. […] Il récupérait les biens laissés par ceux qui périssaient dans ces expéditions et les proclamait propriété fay des Almoravides 4.

Une fois leur formation religieuse achevée, les Murabitun étaient affectés dans plusieurs bataillons de combat auxquels Ibn Yasin prêchait le devoir de guerre sainte contre les tribus récalcitrantes du Sahara en même temps qu’il leur donnait une instruction militaire très complète :

Ils combattent à cheval ou montés sur des chameaux de race ; mais la plus grande partie de leur armée se compose de fantassins, qui s’alignent en plusieurs rangs. Ceux du premier rang portent de longues piques, qui servent à repousser ou à percer leurs adversaires ; ceux des autres rangs sont armés de javelots ; chaque soldat en tient plusieurs, qu’il lance avec assez d’adresse pour atteindre presque toujours la personne qu’il vise et la mettre hors de combat. Dans toutes leurs expéditions, ils ont l’habitude de placer en avant de la première ligne un homme portant un drapeau : tant que le drapeau reste debout, ils demeurent inébranlables ; s’il se baisse, ils s’asseyent tous par terre, où ils se tiennent aussi immobiles que des montagnes ; jamais ils ne poursuivent un ennemi qui fuit devant eux. Ils tuent les chiens partout où ils les rencontrent, et ils n’en gardent jamais aucun parmi eux 5.

Ibn Yasin attendit cependant la mort de son protecteur Yahya b. Ibrahim pour rompre définitivement avec les Juddala. Il se tourna alors vers les Lamtuna dont l’un des chefs, Yahya b. ‘Umar, venait d’être choisi à la tête de la confédération des Sanhaja. Il lui confia, ainsi qu’à son frère Abu Bakr, la direction militaire du mouvement qui, à partir de 1049, devait se lancer à la conquête systématique du Sahara méridional puis du sud du Maroc.

Le prétexte leur fut fourni par les oulémas du Tafilelt et du Dra’ qui demandèrent en 1054 à Ibn Yasin d’intervenir à Sijilmassa et de libérer ses habitants de la « tyrannie » des Maghrawa zénètes et de l’oppression de leur émir, Mas’ud ibn Wanudin. Commencée comme une opération destinée à éradiquer « les abus qui choquaient la religion 6 », l’expédition se termina en razzia qui rapporta aux Almoravides un énorme butin d’« environ 50 000 chameaux » enlevés dans le Dra’ aux émirs de Sijilmassa. Les Almoravides retournèrent ensuite dans leurs campements de l’Adrar « après avoir rétabli l’ordre dans le pays » et laissé à Sijilmassa une garnison commandée par un chef des Lamtuna.

Peu de temps après la population de Sijilmassa se révolta contre les Almoravides, massacrant la garnison qu’ils avaient laissée sur place. « Le désert lui paraissant depuis quelque temps trop petit 7 », le nouveau chef militaire du mouvement, Abu Bakr b. ‘Umar, décida dès lors de faire franchir, une fois de plus, le Sahara à ses hommes. En 1056, les Almoravides entrèrent de nouveau à Sijilmassa, obligeant ses habitants à leur faire allégeance. Ils y établirent leur quartier général pour la suite des opérations, sous le commandement de Yussuf ibn Tashfin, cousin d’Abu Bakr, et y frappèrent leurs premières pièces de monnaie en or, au nom d’Abu Bakr b. ‘Umar. À partir de 1058, ils se lancèrent à la conquête du Sud marocain. Ils s’emparèrent ainsi sans coup férir du port de Massa, au sud d’Agadir, et de la ville de Taroudant, dont ils exterminèrent la population chiite qui y avait été installée par les Fatimides. Maîtres du Sous, du Dra’ et du Tafilelt, ils soumirent sans difficulté les Masmouda du Haut Atlas ainsi que les tribus voisines des Haha et des Regraga. Ils entreprirent ensuite de conquérir le Maroc central, ce qui les conduisit, à partir de 1063, à un long affrontement avec les Zénètes. Ils commencèrent par les déloger de la grande cité commerciale d’Aghmat, les poursuivant à travers le Moyen Atlas jusqu’aux abords de Fès. L’ancienne capitale idrisside était toujours aux mains des Maghrawa ; les Almoravides ne purent s’en emparer qu’en 1069 8.

Entre-temps, les Sahariens entrèrent dans le Tamesna et la Chaouia où ils engagèrent une « guerre sainte » en bonne et due forme contre les Barghwata. ‘Abd Allah ibn Yasin, le fondateur du mouvement, y perdit la vie en 1059. Il fut enterré à Keriflet près de Rabat, la capitale moderne du Maroc.

Investi de la direction religieuse et militaire du mouvement, c’est à Abu Bakr qu’il échut de venir à bout de la résistance des Barghwata. Il retourna ensuite à Aghmat pour y épouser Zaynab, la veuve de l’ancien gouverneur de la ville, que l’on disait belle, habile, perspicace et intelligente – autant de qualités qui lui valurent le qualificatif de « magicienne 9 ». Mais, contraint de retourner subitement dans l’Adrar pour régler une grave querelle opposant les Lamtuna aux Massoufa, il dut la répudier peu de temps après leur mariage. Il la céda alors à son cousin Yussuf ibn Tashfin auquel il délégua ses pouvoirs au Maroc.

De retour au Sahara, Abu Bakr résolut de « donner libre cours à l’ardeur » des tribus Sanhaja en les conduisant à la guerre contre les Noirs « jusqu’à la distance de quatre-vingt-dix journées au-delà du pays des Almoravides 10 ». En 1076-1077, il s’empara ainsi du royaume noir de Ghana, « dévasta [le] territoire, pilla [les] propriétés » et « obligea un grand nombre [d’entre eux] à embrasser l’islam ». Événement de portée considérable qui allait entraîner, au cours des siècles suivants, l’islamisation de l’Afrique noire sahélienne.

Du fleuve Sénégal au Guadalquivir : Yussuf ibn Tashfin et l’unification politique et religieuse du Maroc et de l’Espagne

Yussuf ibn Tashfin avait cinquante ans quand il s’empara de la direction du mouvement almoravide au Maroc :

Teint brun, taille moyenne, maigre, peu de barbe, voix douce, yeux noirs, nez aquilin, mèche de Mohammed retombant sur le bout de l’oreille, sourcils joints l’un à l’autre, cheveux crépus. Il était courageux, imposant, actif, veillant sans cesse aux affaires de l’État et aux intérêts de ses villes et de ses sujets, entretenant avec soin des forteresses et toujours occupé de la guerre sainte, aussi Dieu le soutenait et lui donnait la victoire. Généreux, bienfaisant, il dédaignait les plaisirs du monde ; austère, juste et saint, il fut modeste jusque dans ses vêtements ; quelque grande que fût la puissance que Dieu lui donna, il ne se vêtit jamais qu’avec de la laine, à l’exclusion de toute autre étoffe. Il se nourrissait d’orge, de viande et de lait de chamelle, et s’en tint strictement à cette nourriture, jusqu’à sa mort 11.

Aidé de Zaynab, qui déploya tout son savoir-faire pour l’amener à se libérer complètement de la tutelle d’Abu Bakr, Yussuf ibn Tashfin poursuivit l’action militaire et religieuse de son cousin avec, à sa disposition, une partie seulement des Lamtuna. Comme Idris Ier avant lui, il fonda en 1071 la ville de Marrakech dont le site, un ancien repaire de brigands habité uniquement « par des autruches et des gazelles », avait été, semble-t-il, choisi auparavant par Abu Bakr, qui, avant son retour au Sahara, aurait même eu le temps de jeter les fondations de la citadelle du Qsar al-Hajar ou « Forteresse de pierre ». Destinée à désenclaver la ville d’Aghmat qui débordait d’habitants depuis sa conquête par les Almoravides, la nouvelle capitale convenait parfaitement aux gens du désert qui refusaient de vivre dans des centres urbains ou sur le bord des rivières : « Un lieu dont les rives du Nafis leur servirent de jardins, les plaines des Doukkala de champs de culture, de manière à permettre à l’émir de tenir en main, durant sa vie entière, les rennes des montagnes du Daran [l’Atlas] 12 », précise Ibn al-‘Idhari.

Mettant à profit l’immense fortune de son épouse, Yussuf ibn Tashfin réorganisa son armée en vue de la conquête du centre du Maroc : il y incorpora de nouvelles unités de fantassins et se dota d’une garde personnelle constituée de 250 cavaliers chrétiens et d’une milice de 2 000 esclaves noirs ramenés du Soudan. L’argent nécessaire à cette opération fut en grande partie fourni par une taxe extraordinaire qu’il imposa aux Juifs et qui, selon le Bayan al-Mu’rib, rapporta plus de 113 000 dinars 13.

Comptant plusieurs dizaines de milliers de soldats, l’armée almoravide était commandée par des caïds issus des trois grandes tribus fondatrices de la dynastie, les Lamtuna, les Massoufa et les Juddala, auxquelles s’ajoutaient les unités de mercenaires chrétiens et noirs. Elle était composée principalement de fantassins portant des cotes de mailles et des boucliers en peau d’antilope et qui étaient armés de javelots, de longues piques, de sabres, d’arcs et de flèches 14.

Maître de Fès et de tout le sud et le centre du Maroc à partir de 1070, Yussuf ibn Tashfin ne manqua pas, par sa réussite fulgurante, de susciter la jalousie du chef du mouvement Abu Bakr b. ‘Umar, qui se voyait pour ainsi dire évincé du pouvoir au Maroc 15. Après avoir envisagé un moment de retirer le pouvoir à Ibn Tashfin, Abu Bakr se ravisa et, ne voulant pas semer la discorde parmi les siens, il accepta, en 1072, de se réconcilier avec son successeur, qu’il rencontra près d’Aghmat. Tout en protestant de sa loyauté envers son cousin dont il reconnaissait la suprématie morale, Ibn Tashfin refusa cependant de se démettre de ses fonctions. Se rendant aux conseils de son épouse Zaynab, il offrit à Abu Bakr un riche présent dont la composition ne pouvait qu’impressionner le chef saharien : 25 000 dinars d’or pur, 70 chevaux dont 25 tout harnachés d’or portant 20 esclaves vierges, 70 sabres, 20 paires d’éperons incrustés d’or, 120 mules de qualité, 100 turbans en calicot fin, des centaines de turbans, de tuniques, de robes et de burnous, noirs, blancs et rouges, 1 000 toises de lin, 70 capes en tissu, 7 grands étendards, 151 esclaves adultes, 10 livres de bois d’aloès de la meilleure qualité, 5 livres de musc, 2 d’ambre parfumé, 15 d’ambre gris, sans compter un troupeau de bovins et d’ovins et une grande quantité de blé et d’orge 16.

N’étant plus contesté par quiconque, Ibn Tashfin avait désormais les coudées franches pour hâter l’unification politique et religieuse du Maroc, jamais réalisée depuis la conquête arabe. Luttant farouchement contre les sectes et les mouvements hérétiques qui se partageaient le monde berbère depuis le VIIIe siècle, il favorisa ainsi l’enracinement de l’islam sunnite et du malikisme.

Dans ce but, il jeta les bases d’une nouvelle administration gouvernementale et y nomma aux principaux échelons ses propres fils et ses cousins appartenant comme lui au clan lamtounien des Banu Targhut 17. Il divisa en outre le Maroc entre quatre grandes provinces : la première, au nord comprenait Tanger et Ceuta, et s’étendait jusqu’à Salé à l’ouest, et Meknès à l’est ; la deuxième était constituée par Fès et ses dépendances ; la troisième couvrait Sijilmassa et le Dra’, la dernière, qui était la plus vaste et la plus riche, englobait Marrakech, Aghmat, le Sous, le Haut Atlas, le Tadla et le Tamesna.

Signes évidents de prospérité et de pouvoir, Yussuf ibn Tashfin ouvrit plusieurs ateliers monétaires à travers le Maroc, à Nul Lamta, Sijilmassa, Aghmat, Marrakech et Fès ainsi qu’à Tlemcen. Les pièces qu’on y frappait étaient d’une teneur élevée en or et « inondèrent » de ce fait les marchés européens, ifriqyiens et égyptiens ; elles étaient connues jusqu’en Chine 18. Elles étaient estampillées au nom de l’émir Abu Bakr b. ‘Umar, puis, après la mort de ce dernier en 1087, au nom de Yussuf ibn Tashfin. Hasard ou non, les pièces almoravides portaient, en filigrane, le même verset coranique que celui utilisé par les Zirides tunisiens au lendemain de leur rébellion contre les chiites Fatimides 19 et leur retour au malikisme : « Quiconque recherche une religion autre que l’islam, ne sera pas agréé et il périra dans le monde futur 20. »

La victoire de Zallaqa (23 octobre 1086) et la conquête de l’Espagne

Parvenu ainsi au faîte de la gloire, Yussuf ibn Tashfin fut appelé à l’aide par les musulmans andalous qui depuis la désagrégation du califat omeyyade de Cordoue, au début du siècle, vivaient sous la menace des royaumes chrétiens de Léon, de Castille, de Navarre et d’Aragon. Ils étaient divisés en une vingtaine de petites principautés rivales ou Tawa’if (sing. Ta’ifa, littéralement « bande ») et dirigées par des émirs indépendants, les Muluk al-Tawa’if, ou « Reyes de las Taifas » dont les plus importants étaient ceux de Séville, Tolède, Saragosse, Valence, Grenade et Badajoz. Riches mais impuissants, ils ne dédaignaient pas, pour leur protection, de recourir aux services de mercenaires et d’aventuriers chrétiens. L’exemple le plus célèbre est celui de l’aventurier Rodrigo Diaz de Vivar, le Cid (al-Sayyid) « Campeador ». Aristocrate castillan né à Burgos, il fut envoyé en mission par Alphonse VI à Séville où il repoussa les soldats grenadins qui attaquaient la ville sous la conduite d’un autre mercenaire castillan. Victime d’intrigues de toutes sortes, le Cid dut abandonner par la suite sa Castille natale. Il se mit alors au service de l’émir de Saragosse avant d’offrir son concours à celui de Valence qu’il défendit contre Alphonse VI.

Enhardi par la faiblesse du camp musulman et soutenu par le pape qui, dès 1063, avait appelé les chrétiens à participer à la croisade pour la libération de l’Espagne, c’est Alphonse VI qui s’imposa comme le héros de cette phase préliminaire de la « Reconquista », commencée par son père Ferdinand Ier. Grâce à l’intervention du Saint-Siège, il s’était assuré par ailleurs le concours des autres rois chrétiens de la Péninsule qui allaient prendre leur part dans la guerre qui s’annonçait contre les Almoravides.

Prudent, Yussuf ibn Tashfin refusa de répondre aux sollicitations des Andalous tant qu’il ne disposait pas de navires et de galères lui permettant de franchir le détroit de Gibraltar et tant que les deux ports marocains de Ceuta et Tanger étaient la possession de l’émir de Malaga. N’excluant pas néanmoins l’éventualité d’un débarquement en Espagne, le souverain almoravide envoya ses troupes à la conquête de Taza, Guercif, Melilla et du Rif, au nord du Maroc ; en 1080, il entra à Oujda puis à Tlemcen dont il fit « un des boulevards de son empire et un lieu de station pour ses troupes 21 » et, enfin, entre 1081 et 1082, il prit le contrôle d’Oran, de Tenès et d’Alger, ajoutant ainsi l’Ouest de l’Algérie actuelle à la liste de ses multiples conquêtes maghrébines qu’il clôtura par la prise de Ceuta en 1083.

Pendant ce temps, Alphonse VI accentuait sa pression sur les Muluk al-Tawa’if, bousculant l’une après l’autre les minuscules armées qu’ils opposaient à ses troupes conquérantes. Le 6 mai 1085, Tolède se rendit à l’« empereur de toute l’Espagne », qui, poursuivant son offensive, assiégea peu après Valence et Saragosse et imposa un lourd tribut à Séville. Ces succès finirent par inquiéter Ibn Tashfin et le décidèrent à envahir l’Espagne, comme l’en exhortait une importante délégation religieuse venue à Marrakech et composée des cadis de Badajoz, Grenade et Cordoue. Ceux-ci lui rappelèrent le devoir de guerre sainte incombant à tout prince musulman pour sauver ses coreligionnaires en détresse. En paiement de son aide, l’émir de Séville al-Mu’tamid lui céda ses navires ainsi que le port d’Algésiras où le monarque almoravide débarqua, en juillet 1086, à la tête d’une puissante armée.

D’Algésiras, les troupes almoravides se dirigèrent en septembre 1086 vers Séville où les « hommes voilés » eurent droit à un accueil enthousiaste de la part de la population, galvanisée par les appels au djihad lancés dans toutes les mosquées de la ville. Grossie de jour en jour par des renforts envoyés de Séville, Grenade, Almeria, Malaga et Badajoz, l’armée marocaine quitta Séville en direction de Tolède. Arrivé le 23 octobre 1086, à Zallaqa, aux environs de Badajoz, Yussuf ibn Tashfin y fit subir à Alphonse VI une lourde défaite aussi retentissante que la prise de Tolède par les Castillans l’année précédente. Les soldats noirs se distinguèrent particulièrement dans cette bataille 22 qui permit aux Almoravides d’ajouter l’Espagne musulmane à leur immense royaume qui s’étendait désormais des « montagnes de l’or » soudanais, selon Ibn Abi Zar’ à la vallée du Tage. Se plaçant sous l’égide du calife de Bagdad, Yussuf s’arrogea le titre inhabituel mais néanmoins glorieux de Amir al-Muslimin wa nasir al-Din (prince des musulmans et défenseur de la Foi) et, se prévalant de l’appui des fuqaha malékites d’Andalousie et du Maroc, il soumit l’un après l’autre les Muluk al-Tawa’if coupables à ses yeux de collusion avec les chrétiens et responsables du relâchement des mœurs de leurs sujets 23.

Austérité religieuse et raffinement culturel

De retour au Maroc où il apprit la mort, à Ceuta, de son fils et héritier Abu Bakr, Yussuf ibn Tashfin laissa les fuqaha malékites renforcer leur emprise sur l’administration du pays. Ils avaient leur mot à dire sur toutes les affaires de l’État et inondaient de leurs fatwas tous les responsables du royaume. Conseiller juridique du roi et juge suprême du Royaume, le Qadi al-Quda devint ainsi l’homme le plus puissant de l’administration almoravide, celui qui avait notamment la haute main sur le bayt al-mal, l’argent des fondations pieuses. Ses prérogatives dépassaient de loin celles des gouverneurs provinciaux et des officiers de l’armée ou celles du Sahib al-Madina – chef de la police –, qui avait la charge du maintien de l’ordre dans les grandes villes 24.

Si l’on s’en tient cependant au témoignage du cadi Ibn ‘Abdun de Séville, les villes almoravides étaient loin d’être les îlots de sainteté et de conformisme religieux dont rêvaient les fuqaha almoravides. La « débauche » y était répandue et les « libertins, les maraudeurs et les vauriens » ne manquaient pas parmi les musiciens, les barbiers, les marchands et les jeunes. Peu assidus à la prière, ceux-ci avaient l’exécrable habitude de se laisser pousser les cheveux et de harceler les femmes dans les cimetières et les jardins publics où par ailleurs ils venaient boire leur vin en cachette. Ils fabriquaient eux-mêmes leur propre production en pressant de grandes quantités de raisin dans des récipients qu’ils achetaient chez des verriers et des potiers complices. Même les règles de conduite régissant les rapports avec les dhimmi juifs et chrétiens étaient peu respectées : ainsi les musulmans n’hésitaient ni à laver les latrines et jeter les ordures – métiers vils s’il en était – des juifs et des chrétiens, ni à leur servir de masseurs, de palefreniers ou d’âniers alors que la tradition interdit de leur tenir l’étrier. Quoiqu’il fût également prohibé de leur vendre des livres de science, sauf s’ils ont trait à leur propre loi, cette règle n’était pas plus respectée que celle de ne laisser aucun médecin juif ou chrétien soigner les musulmans 25.

Malékites intransigeants formés à l’école de Kairouan, les fuqaha almoravides étaient adeptes d’un islam austère centré sur la compréhension littérale du Coran et marqué par une méfiance extrême à l’égard de toute spéculation rationnelle. Délaissant le hadith, ils s’adonnaient à l’étude de traités d’applications juridiques de seconde main, les forou’, dont ils admettaient sans réserve l’autorité. Ce faisant, ils abolissaient la science des Usul al-Din, les fondements juridiques qui permettaient de tirer du hadith des applications pratiques nouvelles. Au risque de tomber dans l’erreur du taqlid, cela interdisait toute interprétation indépendante et originale des Textes. Leurs intransigeance finit par éloigner d’eux le plus grand théologien de l’époque, al-Ghazzali, qui dénonça leur casuistique desséchée et l’ignorance de leurs lettrés : « Une mouche sur un tas d’excréments est plus sensée qu’un lecteur de Coran parmi ces gens-là », écrivit à leur propos l’auteur de l’ouvrage Ihya’ ‘Ulum al-Din (« Renaissance des Sciences de la Religion ») 26.

Ses propos provoquèrent un véritable tollé parmi les fuqaha du Maghreb, qui, à l’exemple du célèbre cadi Iyyad de Ceuta et du cadi Ibn Hamdun de Cordoue, ordonnèrent l’autodafé des ouvrages du grand savant et la mise à mort ou le bannissement de toute personne propageant son enseignement 27.

La conquête de l’Espagne avait mis néanmoins les Almoravides au contact d’un monde nouveau et d’une civilisation raffinée dont ils finirent par adopter les mœurs. Héritiers des Muluk al-Tawa’if qu’ils avaient dépossédés, ils s’entourèrent comme eux de lettrés de grand talent comme le cadi Ibn ‘Abdun ou le philosophe et musicien Ibn Bajja qui servit pendant une vingtaine d’années dans les palais de Grenade, Saragosse et Marrakech, de médecins renommés comme Avenzor et Avenzoar, d’ingénieurs qualifiés comme ‘Abd Allah ibn Yunus al-Muhandis qui introduisit à Marrakech le système d’irrigation des khattara 28 et, enfin, d’architectes et d’artistes doués qu’ils firent travailler à la construction de multiples mosquées à Cordoue, Fès, Tlemcen, Nédroma et Alger. La Qarawiyyin de Fès, agrandie par le monarque ‘Ali b. Yussuf entre 1132 et 1142, avec sa longue cour étroite, ses deux minarets carrés et symétriques aux extrémités, sa salle de prières aux nombreuses rangées de piliers, parallèles au mur où se trouve le mihrab et surtout son toit en tuiles vertes, peut servir d’exemple du style almoravide qui fut d’abord inauguré dans la grande mosquée de Cordoue avec ses nombreuses nefs, ses décorations en marbre sculpté et ses piliers droits surmontés d’un arc en fer à cheval.

« Maîtres des deux rives », les Almoravides servirent en quelque sorte d’agents de liaison entre l’Espagne et le Maghreb, permettant ainsi à l’influence andalouse de s’étendre jusqu’aux confins du Sahara. Marrakech et Fès devinrent dès lors des lieux de prédilection pour de nombreux poètes andalous. Certains à l’exemple de Mohammed ibn Qasim al-Fihri, Abu Bakr Yahiya ibn Sahl al-Yakki et Abu Bakr ibn Baqi qui n’avaient plus l’heur de plaire aux émirs de leur pays, purent exercer librement leur talent au sud du Détroit, à Fès, Marrakech ou Salé.

Il faut attendre cependant le milieu du XIIe siècle pour voir apparaître le premier poète fassi, Mohammed ibn Husayn ibn Habus, qui dut s’enfuir en Espagne jusqu’à la fin de la dynastie des Almoravides et l’arrivée au pouvoir des Almohades. Il rentra aussitôt à Marrakech où il devint le poète officiel du calife ‘Abd al-Mu’min 29.

L’or du Soudan et l’expansion économique de l’Empire almoravide

Période de grande expansion politique et culturelle, le siècle almoravide fut aussi faste sur le plan économique. Relié à l’Andalousie au nord et au Soudan au sud, le Maroc connut en effet une prospérité remarquable sous Yussuf ibn Tashfin et son fils ‘Ali, comme l’atteste l’auteur du Rawdh al-Qirtas :

Leurs jours furent heureux prospères et tranquilles et, durant leur période, l’abondance et le bon marché furent tels que pour un demi-ducat [mithqal] on avait quatre charges de blé, et que les autres grains ne se vendaient ni ne s’achetaient. Il n’y avait ni tribut, ni impôt, ni contribution pour le gouvernement si ce n’est l’aumône et la dîme. La prospérité s’augmenta toujours, le pays se peupla et chacun put s’occuper librement de ses propres affaires. Leur règne fut exempt de mensonges, de fraude et de révolte, et ils furent chéris de tout le monde jusqu’au moment où le Mahdi, l’Almohade se leva contre eux 30.

La contribution du commerce transsaharien à cette prospérité est indéniable. Il suffit, à cet égard, de rappeler l’abondance du monnayage almoravide fondé sur l’or africain pour s’en convaincre. En dehors de Sijilmassa et de Marrakech, des ateliers monétaires furent ouverts à Nul, dans le Sous, Aghmat, Fès, Ceuta, Salé ainsi qu’à Tlemcen, Séville et Grenade et c’est ainsi que les « marabotins » furent connus en Orient et dans l’Europe chrétienne longtemps avant la conquête de l’Espagne musulmane par Yussuf ibn Tashfin 31. Fortement perturbé par l’invasion des Banu Hilal à l’est et au centre du Maghreb, l’axe occidental reliant le Maroc au Soudan, le long du Sous et de l’Adrar mauritanien, devenait ainsi, grâce aux Almoravides, la voie principale des échanges de part et d’autre du Sahara.

L’omnipotence des juristes et la fin de l’Empire almoravide

À sa mort, presque centenaire, le 4 septembre 1106, Yussuf ibn Tashfin laissa à son fils et successeur ‘Ali, qui était âgé de vingt-trois ans, un immense empire. Son nom, raconte une chronique locale, était proclamé dans plus de deux mille mosquées du Maghreb et d’Andalousie où l’on continuait néanmoins à prononcer la khutba au nom du calife abbasside de Bagdad. Le nouveau monarque, né à Ceuta d’une ancienne captive chrétienne, avait passé la plus grande partie de sa jeunesse non pas au Sahara, comme ses prédécesseurs, mais en Espagne où il revint fréquemment jusqu’à sa mort en 1143. Aussitôt intronisé, il reprit la guerre sainte en Espagne où il infligea à l’armée castillane une lourde défaite en 1108 à Ucles. Le fils d’Alphonse VI, Sancho, y trouva la mort. L’année suivante, ‘Ali attaqua Tolède tandis qu’un de ses généraux entreprenait une expédition contre le Portugal. Au cours des deux décennies suivantes, Saragosse, Santarem, Badajoz, Porto, Coimbra, Evora, Cintra, Lisbonne, les îles Baléares et même Fraga, qu’il arracha à Alphonse le Batailleur dans une victoire inespérée en 1134, devinrent almoravides.

Malékite intransigeant, ‘Ali ibn Yussuf était cependant un instrument docile aux mains des fuqaha, nota le chroniqueur ‘Abd al-Wahid al-Marrakushi :

Le commandant des musulmans, ‘Ali ibn Yussuf ibn Tashfin, a continué l’action de son père en poursuivant la guerre sainte pour la défense du pays. Sa manière de faire était bonne, ses pensées élevées et son âme était pure, mais ami de la continence et ennemi de l’injustice, il méritait de figurer plus parmi les ascètes et les ermites que parmi les princes et les conquérants. Son respect envers les docteurs de la loi était tel qu’il n’entreprenait rien sans leur demander leur avis, leur permettant ainsi d’exercer une influence sans limite sur les affaires du royaume. […] C’est ainsi que depuis son accession au pouvoir […] les grands du royaume n’en firent qu’à leur tête, prétendant mieux diriger l’État que le prince lui-même. Pis, même leurs femmes en firent autant, ne s’interdisant aucun vice, pas même le vin ni la prostitution. Pendant ce temps, le commandant des musulmans s’affaiblissait et négligeait ses fonctions. Satisfait d’exercer une autorité nominale et de toucher les produits de l’impôt, il ne songeait qu’à la religion, priant la nuit et jeûnant le jour. Il négligea ainsi de la manière la plus absolue le bien-être de ses sujets, laissant l’Andalousie revenir à l’état où [l’avait trouvée son père] 32.

Ce n’est que partiellement exact, car ce roi était aussi un grand bâtisseur. Son règne fut marqué notamment par une très forte hispanisation du Maroc. C’est lui qui ordonna en effet l’agrandissement et l’embellissement de la Qarawiyyin de Fès et des grandes mosquées de Tlemcen et d’Alger ; lui aussi qui construisit un pont sur le Tensift avec l’aide d’architectes qu’il fit venir d’Espagne, lui qui transforma Marrakech en une véritable capitale impériale. Il y fit construire un nouveau palais, à côté du Qsar al-Hajar laissé par son père, et qui allait être rasé par les Almohades pour faire place à la mosquée de la Koutoubia. Au nord de la ville, il érigea la « mosquée de la Fontaine » (Masjid al-Siqaya), la plus vaste de toutes les mosquées édifiées par les Almoravides dans le pays et dont le minbar, importé de Cordoue, allait être utilisé par les Almohades à la Koutoubia. Enfin, c’est lui le premier qui, à l’exemple de son père à Fès, entoura Marrakech de remparts qui allaient jouer un rôle crucial face aux Almohades. La ville n’avait encore ni la renommée de Fès ni la célébrité qui allait être la sienne sous les Almohades, mais son nom était déjà cité parmi ceux des grands centres culturels maghrébins de l’époque, lieu de résidence de savants et de médecins ramenés par les souverains almoravides de leurs fréquents séjours en Andalousie. Ce fut ainsi que le célèbre médecin sévillan Abu ‘Ala Zuhr (Avenzor) et son fils Marwan ‘Abd al-Malik ibn Zuhr (Abenzoar) y passèrent une bonne partie de leur vie. Grâce à leurs observations, nous savons que les habitants de Marrakech souffraient de plusieurs maladies endémiques parmi lesquelles ils citaient en premier lieu la dysenterie, les coliques hépatiques, le coryza, les tumeurs aux jambes, la fièvre et une toux chronique due à la sécheresse et à la poussière. Autres habitants célèbres de cette ville, le philosophe et musicien Abu Bakr ibn Bajja, originaire de Saragosse qui mourut à Fès en 1138, et le cadi Iyad de Ceuta, qui se distingua dans la polémique entre les Almoravides et al-Ghazzali, et qui devint, après sa mort en 1149, l’un des saints patrons de la ville 33.

Tout en s’efforçant de maintenir intact le territoire conquis par son père en Espagne et au Portugal – qu’il parvint même à élargir au cours des premières années de son règne –, ‘Ali ibn Yussuf fut incapable de juguler la montée des Muwahhidun ou Almohades, qui, depuis quelques années, dénonçaient maintes aberrations religieuses de l’idéologie almoravide. Les Almohades mirent à profit les premiers signes de décomposition de l’empire fondé par Yussuf ibn Tashfin pour asseoir leur prépondérance dans le sud du Maroc, avant de passer à l’offensive dans le reste du pays. Tandis que les chrétiens reprenaient Saragosse et poussaient leur avance au sud de l’Èbre, émirs et chefs religieux andalous se révoltaient partout contre les Almoravides, ramenant l’Espagne musulmane au régime des Taifas où l’avait trouvée Yussuf ibn Tashfin. Ce fut d’ailleurs à l’appel d’un de ces chefs rebelles, Ibn Qasi, le fondateur de la secte des Muridin dans l’Algarve, que les Almohades intervinrent pour la première fois en 1145 dans les affaires de la Péninsule. Ils venaient tout juste de mettre en déroute, dans les environs de Tlemcen, les derniers débris de l’armée almoravide conduite par Tashfin b. ‘Ali, petit-fils de Yussuf ibn Tashfin.

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Les Almohades

Exacte réplique, à un siècle d’intervalle de l’épopée almoravide, l’aventure almohade débuta comme un mouvement de réforme religieuse chez les Masmouda du Haut Atlas, à l’instigation d’un cheikh berbère, Mohammed ibn Tumart. Plaçant son mouvement sous le signe de l’unité absolue de Dieu – ce qui valut à ses adeptes le titre d’« unitariens » ou Muwahhidun, le Mahdi fut secondé par un chef militaire de haut vol, le calife ‘Abd al-Mu’min, qui réédita de façon éclatante l’œuvre accomplie par Abu Bakr b. ‘Umar et Yussuf ibn Tashfin, ajoutant à ses conquêtes l’Ifriqiya qui avait été épargnée par les Almoravides. Les différences entre les deux mouvements ne manquent pas cependant de sauter aux yeux. C’est d’abord un fossé religieux qui sépare leurs fondateurs, Ibn Yasin et Ibn Tumart. D’un côté, un disciple zélé des docteurs malékites de Kairouan mais qui ne laissa aucun écrit, de l’autre un théologien révolutionnaire qui reçut sa formation religieuse en Orient et qui maniait avec la même aisance la plume et la parole, en arabe et en berbère. L’origine sociale de leurs troupes diverge aussi : des nomades sahariens d’un côté, et des sédentaires montagnards de l’autre, qui firent montre néanmoins de la même disposition d’esprit à se laisser conduire par des chefs religieux qui n’avaient pour les séduire que leur force de conviction et leur charisme. C’est enfin dans des contextes régionaux et internationaux très distincts que les deux mouvements évoluèrent : les Almoravides avaient agi dans un monde où l’hégémonie musulmane était encore intacte, tandis que les Almohades étaient appelés à subir les premiers effets du reflux politique et militaire de l’islam en Méditerranée : en Espagne d’abord où, profitant de l’affaiblissement des Almoravides, les chrétiens relancèrent la Reconquista en s’emparant de Lisbonne, Almeria et Tortosa ; en Palestine ensuite où les croisés, partis d’Europe occidentale à l’appel du pape Urbain II, s’emparèrent de Jérusalem en 1099 et y fondèrent un royaume catholique et latin appelé à perdurer pendant près de deux siècles ; en Ifriqiya encore, où les Normands de Sicile avaient pris le contrôle entre 1134 et 1154 de nombreux points du littoral, Djerba, Mahdia, Tripoli, Sousse, Gabès et Bône, avant de soumettre les derniers fragments de l’émirat ziride issu de l’invasion hilalienne ; au Levant, enfin, avec l’invasion mongole et la conquête de Bagdad (1258) par un peuple non musulman venu des steppes d’Extrême-Orient, mettant ainsi fin au califat abbasside dont les Almoravides avaient continué de reconnaître l’autorité spirituelle jusqu’à leur disparition de la scène marocaine en 1147.

Mohamed ibn Tumart, réformateur des mœurs et combattant de la Foi

Fils d’un Amghar (notable) de la tribu berbère des Hargha, Mohammed b. ‘Abd Allah ibn Tumart naquit entre 1097 et 1105 dans un village situé à la limite du Sous et de l’Anti-Atlas, dans la région de Taroudant. « Avide de connaissances », il quitta son village natal pour Marrakech où il approfondit son instruction malékite puis séjourna à Cordoue où il s’initia à la doctrine d’Ibn Hazm, combinant hadith et juridisme. Vers dix-huit ou vingt ans, il partit au Levant et s’y familiarisa avec la science des fondements juridiques de la religion, ou Usul al-Din, ainsi qu’avec la théologie dialectique d’al-Ash’ari sur l’interprétation rationnelle du Coran et la philosophie scolastique du Kalam. Il semble exclu qu’il ait rencontré au cours de ce voyage l’illustre théologien al-Ghazzali (1058-1112) mais il ne fait aucun doute qu’il eut connaissance de ses doctrines sur l’islah et la réforme des mœurs contenues dans son œuvre maîtresse Ihya’ ‘Ulum al-Din (« Renaissance des sciences de la religion ») 1. Aspirant à faire la synthèse de ces différents courants, il se distingua, dès le début de ses études, par un activisme moral dont il n’allait plus se départir jusqu’à son retour au Maroc, entre 1116 et 1118. À La Mecque, ses excès lui attirèrent tant de désagréments qu’il dut partir en toute hâte vers Alexandrie où l’on n’apprécia guère non plus le ton véhément de ses diatribes sur la séparation des sexes, l’interdiction des boissons fermentées et des distractions profanes. Jeté à bord du premier bateau en partance pour le Maghreb, il faillit y laisser la vie : seule l’intervention des passagers, raconte le chroniqueur almohade ‘Abd al-Wahid al-Marrakushi, empêcha les membres d’équipage de le jeter par-dessus bord après qu’il eut brisé les amphores de vin qui se trouvaient sur le navire :

« Écartez-vous du vin, car c’est la source des turpitudes, enseignait-il à ses disciples. N’en buvez pas, n’en offrez pas en pressant des raisins, n’en vendez pas, n’en achetez pas, car c’est une souillure, œuvre de Satan 2. »

Après un long périple qui le conduisit de Tripoli à Mahdia, Monastir, Tunis et Constantine, il arriva à Bougie dont le souverain hammadide aimait s’entourer de « toutes les délices de la vie 3 ».