Identités en conflit, dialogue des mémoires

Enjeux identitaires dans les rencontres intergroupes

Monique Eckmann

DOI : 10.4000/books.ies.1507

Éditeur : Éditions ies

Année d'édition : 2004

Date de mise en ligne : 28 novembre 2017

Collection : Le social dans la cité

ISBN électronique : 9782882241771

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782882240699

Nombre de pages : 268

Référence électronique

ECKMANN, Monique. Identités en conflit, dialogue des mémoires : Enjeux identitaires dans les rencontres intergroupes. Nouvelle édition [en ligne]. Genève : Éditions ies, 2004 (généré le 18 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/ies/1507>. ISBN : 9782882241771. DOI : https://doi.org/10.4000/books.ies.1507.

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© Éditions ies, 2004

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Les rapports sociaux se conjuguent au présent, mais se nourrissent du passé (réel, construit ou imaginé). La mémoire individuelle et collective tisse des liens avec l'histoire et joue un rôle prépondérant dans la construction d'une identité de groupe. Comment dès lors, des groupes en conflit peuvent-ils apprendre à se reconnaître mutuellement avec leurs droits et leur légitimité ? Le sujet est traité avec rigueur, sérieux, honnêteté.

Monique Eckmann ne nous cache rien des difficultés qui attendent à chaque pas le théoricien et le praticien. À travers trois expériences : séminaires interculturels en Irlande et à la frontière austro-hongroise avec des étudiant-e-s en travail social, rencontres entre groupes en conflit en Israël et en Palestine, projet pédagogique pour une éducation «après Auschwitz», ou plutôt «contre Auschwitz» dans le contexte particulier que représente l'Allemagne, elle tente de répondre à cette question dans son aspect théorique, mais aussi en tant qu'observatrice impliquée.

On n'est pas ici dans l'illusion de la rencontre « qui suffirait à tout ». L'auteure sait bien que le dialogue demande une pédagogie du conflit et que les conflits sont inévitables - et indispensables - entre majoritaires et minoritaires, entre cultures dominantes et cultures dominées, à l'intérieur même des groupes d'appartenance, à l'intérieur même des individus. Monique Eckmann sait de quoi elle parle : formatrice, femme, juive, blanche, suisse, de l'intérieur, elle connaît l'existence et l'importance du conflit.

Le décor est planté : un immense besoin de dignité et de reconnaissance habite ces Européens et ces immigrés, ces adultes et ces jeunes de toutes origines, ces peuples en conflit, et en même temps, ce n'est pas simple. Le présent ouvrage se veut une contribution sociopédagogique au projet d'une Europe ouverte, démocratique et respectueuse des droits humains.

Monique Eckmann

Monique Eckman est sociologue, professeure à la Haute école de travail social - lnstitut d’études sociales à Genève (Hets-ies) où elle anime, entre autres, le réseau intermigra (interculturel, migration, racisme). Elle est membre du Centre d’études de la diversité culturelle et de la citoyenneté (CEDIC) créé au sein de la Haute école spécialisée de Suisse occidentale (HES-SO).
Ses recherches et enseignements portent sur les dynamiques identitaires dans les conflits intergroupes, les relations interculturelles et la mémoire, et le dialogue entre minorités et majorités. Dans ses publications, elle développe des concepts et outils d’intervention et de formation pour l’éducation à la démocratie, aux droits humains et à la paix.
Elle anime des formations et accompagne des projets dans le domaine de la formation et de l’action contre le racisme, l’antisémitisme et l’extrémisme de droite, en collaboration avec divers milieux professionnels et mouvements associatifs. Experte reconnue, elle est souvent appelée à intervenir dans des groupes de travail et commissions, aux niveaux suisse et européen.

Sommaire

Remerciements

Préface

Charles Rojzman

Introduction

1. Le fil rouge de l’ouvrage

2. Le plan de l’ouvrage

3. Mon regard personnel

4. D’une question sous-jacente a la question européenne

Chapitre 1. Identité – identités

1. L’identité sociale, un enjeu de positionnement

2. Mémoire et identité

3. L’identité européenne : dépasser le passé

Chapitre 2. Rencontres intergroupes en Europe avec des étudiants en travail social

Introduction

1. Les étudiants « allochtones »

2. « Défier les frontières » – identités et minorités en Europe

3. Au retour, quel bilan de ces séminaires ?

Chapitre 3. Conflit, rencontre et dialogue entre Israéliens et Palestiniens

Introduction

1. Fondements théoriques des modèles de rencontres

2. Les rencontres intergroupes dans le contexte israélo-palestinien

3. L’exemple de l’Ecole pour la paix de Newe Shalom/Wahat al Salam (NS/WAS)

4. Significations et effets des dynamiques d’interactions

5. Modèle de coexistence ou modèle de conflit ?

6. Possibilités et limites des rencontres dans un contexte de violence et d’asymétrie

Conclusions

Chapitre 4. Le dialogue des mémoires

Introduction

1. Pratiques de transmission intentionnelles et non intentionnelles de la mémoire

2. Le travail de mémoire de la Shoah

3. Comment éduquer après Auschwitz ?

4. « Pédagogie de la mémoire » à Francfort

5. Bilan et questions

Chapitre 5. Conclusions : Identité, dialogue et reconnaissance

1. Bilan et outils pour l’intervention

2. Identité, reconnaissance et dignité

3. De la polarisation à la complexité

Bibliographie

Remerciements

Je tiens à remercier les nombreuses personnes, collègues et amis, qui ont contribué à cette réflexion par leur soutien, leurs encouragements et critiques, et par la qualité de nos échanges et dialogues.

Pour avoir assuré, durant mon congé de recherche, un « marrainage » et un « parrainage » de ma démarche :
Verena Clausen et Henri Cohen Solal.

Pour leur relecture, leurs corrections ainsi que leurs précieuses suggestions :
Dania Appel, Erika Arnold Reinhardt et Liliane Morend.

Pour le temps qu’ils m’ont accordé et les conseils et relais précieux qu’ils m’ont fournis :
David Bargal, Zvi Bekerman, Micha Brumlik, Xenia Chryssochoou, Heike Deckert-Peaceman, Miryam Eser Davolio, Bernd Fechler, Shoushan Frangi, Muhammed Haj-Yahia, Gaby Horenczyk, Wolf Kaiser, Gottfried Kossler, Klaus Kühne, Jacques Lewkowicz, Michal Levin, Rachel Livne-Freudenthal, Mili Mass, Dorit Roar Strier, Margarita Sanchez-Mazas, Nawa Sonnenschein, Gila Svirsky, Jochi Weil, Ulli Wolff Jontofsohn, Uri Yanay, Michal Zak.

Pour une magnifique coopération durant dix ans :
les collègues de deux réseaux européens Erasmus (le « Viennet » et « Migration et Travail social »).

Pour leur soutien :
le Fritz Bauer Institut, à Francforrt-sur-le-Main ; la Paul Baerwald School for Social Work Hebrew University, à Jérusalem ; et le Conseil de fondation, la direction et les collègues de l’Institut d’études sociales à Genève.

Préface

Charles Rojzman

Ce livre est passionnant et indispensable. Comment ne pas être conscient aujourd’hui de l’importance de cet enjeu : vivre ensemble dans un monde globalisé, de plus en plus multiculturel mais où les groupes humains risquent d’affronter leurs « identités meurtrières » comme le dit Amin Maalouf et comme le rappelle l’auteur ?

Le sujet est traité avec rigueur, sérieux, honnêteté. Monique Eckmann ne nous cache rien des difficultés qui attendent à chaque pas le théoricien et le praticien. A travers trois exemples, le travail sur l’interculturel dans des séminaires en Suisse et en Europe avec des étudiants en travail social, les rencontres entre groupes en conflit en Israël et en Palestine, et la péda-gogie de la mémoire « après Auschwitz » ou plutôt « contre Auschwitz », elle tente de répondre à cette question dans son aspect théorique, mais aussi en tant qu’observatrice impliquée dans des interventions sociopédagogiques qui visent à permettre des dialogues, y compris conflictuels.

Car on n’est pas ici dans l’illusion de la rencontre « qui suffirait à tout ». L’auteur sait bien que le dialogue demande une pédagogie du conflit et que les conflits sont inévitables – et indispensables – entre majoritaires et minoritaires, entre cultures dominantes et cultures dominées, à l’intérieur même des groupes d’appartenance, à l’intérieur même des individus. Monique Eckmann sait de quoi elle parle : femme, juive, blanche, suisse, de l’intérieur, elle connaît l’existence et l’importance du conflit.

A travers ses voyages dans ce livre, de Genève à la frontière austro-hongroise et à l’île d’Inishee en Irlande, de Jérusalem à Francfort, elle va à la rencontre de celles et de ceux à qui « la rencontre ne suffit pas ». Elle voit que les cultures, les mémoires, les situations sociales sont antagonistes. Rien n’est pas facile et ce sont les difficultés concrètes que raconte ce livre. Tout en décrivant les interventions avec la plus grande objectivité, en exposant les contenus théoriques avec la plus grande rigueur scientifique, Monique Eckmann parle des souffrances et des blessures de ces étudiants de tous les pays, de ces Israéliens et de ces Palestiniens confrontés à un conflit apparemment sans issue, de ces Allemands et de ces Juifs confrontés à la mémoire... On sent que l’auteur ne s’est pas contenté d’étudier la théorie, même si la théorie est très présente dans ce livre. On sent qu’elle a été confrontée à la rude école de la pratique, qu’elle a vécu les groupes et leurs échecs, les colères et les rancœurs des participants.

Elle sait en particulier qu’il y a une différence entre une identité de victime qui peut être nuisible à la construction d’une identité positive et la reconnaissance d’une expérience de victime. Je dois le dire, tout comme elle, j’ai moi-même rencontré ces différentes attitudes dans les banlieues françaises où vivent des immigrés et leurs familles, où les adolescents vivent parfois leur identité de victimes à travers la violence dans les rues ou les écoles, où pourtant le besoin est grand de partir d’une expérience réelle de la discrimination et du racisme et de l’injustice sociale pour aider à la construction d’une identité qui débouche sur la lutte pour la dignité et la reconnaissance. Monique Eckmann va encore plus loin : elle voit que les minorités tout comme les majorités peuvent mener des politiques d’identité et que les risques d’exclusion de l’autre existent dans toute politique identitaire. En France, telle est la question posée par l’islamisme politique et par l’adhésion d’un certain nombre d’adultes et de jeunes à des thèses xénophobes, antisémites.

Le décor est planté : un immense besoin de dignité et de reconnaissance habite ces Européens et ces immigrés, ces adultes et ces jeunes de toutes origines, ces peuples en conflit, et en même temps, ce n’est pas simple. Il faut qu’en haut, les institutions créent les conditions qui pourront faciliter l’accès aux droits pour tous. Monique Eckmann le rappelle en prenant l’exemple de processus de paix comme celui d’Oslo et d’autres encore, une société qui veut se construire sur la dignité et les droits pour tous ne saurait se réaliser sans des acteurs sociaux qui disposent de compétences d’intervention dialogique. En effet, il ne suffit pas de réformer les institutions, de mettre en place des lois et des règles justes pour permettre le vivre ensemble, il faut aussi préparer, former les citoyens à cet esprit d’ouverture.

L’expérience de ces séminaires et les méthodes de formation qui y sont développées apportent des outils intéressants pour avancer sur cette voie et contribuer à la diversité en Europe. Les leçons qu’on peut tirer de l’analyse et de la comparaison de ces modèles et dispositifs permet de mieux préciser les conditions de réussite et d’éviter les échecs de ces rencontres et de ces dialogues. En ce sens, cet ouvrage doit devenir un ouvrage de référence pour le formateur et l’intervenant, qui y trouvera à la fois des pistes de réflexions et des éléments de pratique pédagogique très concrets tels que l’alternance entre les dialogues intragroupe et intergroupes, l’élaboration du conflit, la prise en compte de toutes les perspectives, les principes d’intervention participante interculturelle et une approche qui inclut aussi bien le présent que la mémoire du passé.

Cette simple énumération, bien détaillée dans l’ouvrage, montre bien le sérieux et la profondeur de l’entreprise. Son ambition également : l’auteur insiste beaucoup sur l’exigence que doivent avoir les responsables et les animateurs de ces interventions, sur leur professionnalisme, sur l’importance de la durabilité des processus, sur le souci qui doit rester permanent de générer des effets démultiplicateurs...

La limite de ce livre, l’auteur le reconnaîtrait volontiers, c’est l’âpre réalité des peurs et des haines collectives, la dure loi d’airain des égoïsmes économiques et des inégalités inscrites dans les dispositifs institutionnels. Monique Eckmann rêve d’une Europe généreuse, ouverte à tous, où coexistent dans un conflit constructif des minorités fières à juste titre de leurs identités multiples et des majorités capables de questionnement et de remises en causes des certitudes et des dominations. Elle rêve d’une Europe ouverte, démocratique et respectueuse des droits humains. Elle prend le parti des opprimés, tout en ayant bien conscience que les victimes d’aujourd’hui peuvent devenir les bourreaux de demain. Mais elle préfère ne pas parler des réalités atroces de ce siècle commençant et qui risque de « mal tourner » pour se consacrer à sa tâche : décrire ce qui est à notre portée, possible et juste.

Introduction

1. Le fil rouge de l’ouvrage

Comment des groupes en conflit peuvent-ils être amenés à se parler, à se reconnaître mutuellement avec leurs droits et leur légitimité et à reconnaître leurs mémoires respectives ? Comment trouver des issues à ces conflits dans le respect des droits et de la dignité de chacun et entamer la reconstruction de rapports de confiance, voire une réconciliation ?

Le principal outil pour aborder cette question est le « dialogue des identités ». Identités meurtries et meurtrières, identités dominantes et dominées, identités minoritaires et hégémoniques qui sont en conflit, souvent incapables de dialoguer.

Les identités sociales et leur corollaire, les conflits intergroupes qui nous intéressent ici, présentent deux dimensions dont on tend à oublier la nécessaire complémentarité :

la dimension intergroupes, les rapports de pouvoir et interculturels ou la relation conflictuelle, soit : l’axe synchronique qui traite des conflits, de la rencontre et du dialogue intergroupes ;

la dimension d’histoire et de mémoire de ces conflits et identités, soit : l’axe diachronique, qui traite du dialogue des mémoires.

Dans cet ouvrage, ma démarche se centre sur les dispositifs et interventions sociopédagogiques mettant en œuvre des rencontres de dialogue et, plus particulièrement, sur les concepts théoriques qui les fondent et les contextes dans lesquels ils sont nés.

L’objectif est de fournir des éléments de construction d’un ou de modèle/s d’intervention sociopédagogique de rencontre qui permettront de créer des espaces de dialogue dans les conflits interculturels ou, plus largement, intergroupes. Cet ouvrage veut être une contribution au domaine de l’éducation et de l’intervention pour la paix au sens large, dans la mesure où le bilan d’une série d’approches théoriques et d’expériences pratiques de rencontre/dialogue permet d’interroger ces modèles et d’en tirer des outils pour nos pratiques d’intervention et de formation.

Le choix des expériences présentées dans cet ouvrage et les thèmes abordés dans les modèles étudiés répond à quatre axes de questionnement :

un questionnement théorique, d’abord, qui s’attache aux identités sociales et aux changements d’attitudes, tant en termes de relations interculturelles qu’en termes de dialogue des mémoires, donc d’imbrication du passé et du présent, de présence du passé ;

un questionnement socio(péd)agogique1 ensuite, qui cherche à déterminer des modèles d’intervention répondant aux exigences de respect des identités et favorisant une mise en question des évidences et une distance critique face à ses appartenances ;

un questionnement éthique aussi, qui vise à favoriser un dialogue propre à rétablir les droits et la dignité de chacun dans une perspective de reconnaissance, de démocratie et de droits humains ;

un questionnement personnel enfin, qui s’articule autour de ma propre position dans cette thématique, de mon rapport aux migrations, aux minorités, aux conflits du présent et du passé.

Un congé professionnel de six mois, de septembre 2002 à mars 2003, a été l’occasion d’un voyage au cœur de ces questions. A Jérusalem d’abord pour étudier les rencontres et dialogues entre Israéliens et Palestiniens, à Francfort-sur-le-Main ensuite pour le dialogue des mémoires de la Shoah/de l’Holocauste. Les études de cas sont le résultat de ces travaux, qui incluent aussi mes recherches et mes propres expériences de formation des dix dernières années.

2. Le plan de l’ouvrage

Un premier chapitre théorique définit les concepts avec lesquels l’identité est approchée tout au long de l’ouvrage. Il fait référence à la Théorie de l’identité sociale et traite notamment de l’identité comme enjeu de positionnement dans les rapports de pouvoir, et du lien entre identité et mémoire.

(Les trois chapitres suivants relatent trois études de cas, que le lecteur peut lire séparément.)

Le deuxième chapitre, qui se place en Suisse et en Europe, décrit et analyse des expériences de formation réalisées avec des collègues suisses et européens et qui s’adressaient à des étudiants en travail social. Il s’agit d’une première série de séminaires pour étudiants issus de la migration ou de minorités en Suisse, et d’une deuxième série, des séminaires intensifs européens Erasmus ayant pour objet et pour méthode l’observation interculturelle et le dépassement de frontières.

Le troisième chapitre, rédigé lors de mon séjour en Israël/Palestine, examine des dispositifs de rencontre et de dialogue entre Israéliens et Palestiniens, mis en œuvre par ceux d’entre eux qui continuent, malgré le contexte de violence, à travailler pour un rapprochement. Ce chapitre s’intéresse aux modèles et aux dispositifs sociopédagogiques qui reposent sur une alternance de travail binational et uninational.

Le quatrième chapitre, rédigé à partir de mon séjour en Allemagne, s’attache à montrer les enjeux des pratiques de mémoire et ce que requiert la construction d’une pédagogie de la mémoire, ce qui est nécessaire à une éducation après et contre Auschwitz dans une société plurielle.

Le cinquième et dernier chapitre, celui du retour du voyage, revient en conclusion sur quelques thèmes cruciaux de l’ensemble de la démarche. Il s’ouvre sur un bilan des concepts et des interventions examinés, afin d’en dégager des outils pour une intervention sociopédagogique de la rencontre, et reprend ensuite, à titre de perspective, des questions en lien avec les fondements éthiques de ce type d’intervention, à savoir la dignité et la reconnaissance et les rapports entre identité et altérité.

3. Mon regard personnel

Ce semestre de recherche fut l’occasion d’un voyage qui m’a conduite dans des lieux tout à la fois lointains et familiers. Le voyage permet d’aller à la rencontre de l’ailleurs, mais offre – c’est bien connu – aussi et avant tout une occasion d’aller à la rencontre de soi-même. Voyager, se déplacer, changer de place, cela signifie découvrir un ailleurs et se découvrir soi-même dans une autre place.

J’étais un peu cette étrangère que Georg Simmel décrit quand il parle de l’apparente objectivité de celui qui se déplace, de l’étranger dont il dit que « c’est souvent à lui que l’on fait les révélations et les confidences les plus surprenantes, qu’on livre des secrets que l’on cache précieusement à ses propres intimes » (1979, pp. 55-56). L’objectivité n’est donc pas ici une absence de participation, mais « un type particulier de participation, semblable à l’objectivité de l’observation théorique » qui suppose un esprit en pleine activité, capable d’interpréter ce qu’on lui révèle, en le cadrant toujours dans des contextes parfois très complexes.

Cette recherche s’appuie sur de nombreuses visites, recherches documentaires, lectures et discussions. Il aurait été impossible de faire ce travail à Genève, d’abord en raison des ressources auxquelles il fallait avoir accès, mais aussi parce que le fait d’écrire sur place, en interaction constante avec le contexte et l’ambiance même du lieu, a grandement enrichi ma réflexion et la rédaction. Les échanges avec les personnes et le contact avec L’environnement physique m’ont constamment obligée à apporter des nuances, à rectifier mes observations et à voir chaque jour un peu davantage la complexité des choses, que ce soit au détour d’une conversation avec des collègues ou des amis, au marché, dans un café, avec un chauffeur de taxi, ou encore par la lecture d’un quotidien, l’écoute d’une conférence ou la participation à un séminaire. Il était donc d’autant plus important d’expliciter mon rapport à ces lieux, où j’ai vécu quelque temps.

Mon regard de voyageuse n’était donc pas celui d’une observatrice distante, puisque marqué par mes identités et appartenances. En cohérence avec les concepts exposés au premier chapitre, où je définis l’identité comme un positionnement actif il me fallait donc analyser également ma propre position d’observatrice et préciser « d’où j’écris ». Les chapitres 2, 3 et 4 sont ainsi chacun précédé d’un prélude personnel qui rend mon rapport au lieu transparent et explique mes ambivalences, formées à la fois de proximités et de distances pour chacun de ces lieux.

4. D’une question sous-jacente a la question européenne

Je suis consciente que cet ouvrage est traversé par une question sous-jacente, à tout moment perceptible mais peut-être jamais complètement explicitée. J’ai la conviction aujourd’hui qu’il m’aurait été impossible de le faire d’emblée, et que je n’étais pas en mesure d’aborder ces questions sans avoir d’abord écrit ce livre.

Cela dit, je vais tenter d’expliciter cette question ici : une interrogation qui m’habite depuis ma participation à la Conférence internationale contre le racisme à Durban, en septembre 2001, au cours de laquelle je me suis sentie violemment agressée et « lâchée » par deux de mes groupes d’appartenance, les organisations juives et les mouvements de gauche. Par certaines organisations juives en raison de leur absence de critique face à la politique israélienne et leur insensibilité aux droits et au sort des Palestiniens, et par certains milieux de la gauche pour leur insensibilité face à l’antisémitisme qui règne dans une partie de la mouvance altermondialiste se réclamant pro-palestinienne, et pour leur difficulté de s’en distancer. Heureusement que la délégation officielle suisse à Durban défendait des positions auxquelles je pouvais m’identifier et qui rendaient justice aux causes des uns et des autres ; encore aujourd’hui, j’en suis reconnaissante.

Toutefois, j’ai été forcée d’admettre la constante et étroite imbrication étroite du conflit israélo-palestinien, de l’antisémitisme et de la mémoire de la Shoah en Europe. C’est marcher continuellement « sur le fil du rasoir » que de vouloir s’engager à la fois pour les droits des Palestiniens et combattre les nouvelles formes d’antisémitisme. Car cela nécessite de refuser les instrumentalisations de toutes sortes : celle d’invoquer la résurgence de l’antisémitisme pour écarter toute critique envers la politique israélienne ou d’ignorer le sort des Palestiniens, tout comme celle d’utiliser la défense des droits des Palestiniens pour décharger la conscience européenne et fermer les yeux devant les nouvelles formes d’antisémitisme. Ces questions traversent aujourd’hui la presse, les conversations de bistrot, les salles de cours. Dans toutes les formations de pédagogie antiraciste, lorsque le sujet de la Shoah est évoqué, ne serait-ce que timidement, on entend immanquablement cette phrase : « Oui, mais quand on voit ce qu’ils font aux Palestiniens ». Qui sont ces « on » et qui sont ces « ils » ? Les ressorts qui sont ici en marche sont complexes et montrent des enchevêtrements de sentiments d’indignation, d’incompréhension et de vague culpabilité qui se produisent souvent à l’insu de ceux qui prononcent ces mots. Et, néanmoins, ils recréent un lien entre un drame passé et un conflit présent.

Mais plus encore, cette problématique renvoie plus généralement à la place de l’altérité dans la culture européenne, à la place des minorités en Europe et à l’histoire de la création des Etats-nations, avec comme corollaire l’exclusion et la persécution de ces minorités. En arrière-fond de ces questions se pose celle de l’identité européenne et de ses contradictions : humanisme et siècle des lumières d’un côté, ethnocentrisme et racisme de l’autre.

C’est cette constellation de problématiques qui explique le choix des trois espaces géographiques et les expériences décrites. En effet, loin de rassembler trois monographies juxtaposées, un questionnement commun lie ces trois parties : la première, le travail avec des minorités en Europe et les rencontres européennes, la deuxième, le dialogue israélo-palestinien et, enfin, la pédagogie de la mémoire de la Shoah dans une société multiculturelle. Les figures particulières de l’Etranger, du Minoritaire et du Juif posent la question de leur place en Europe et parmi les nations, connaissant l’écueil de l’Etat-nation d’hier et d’aujourd’hui, mais également celui des relations que l’Europe chrétienne entretient et a entretenues avec le judaïsme et avec l’islam. Ainsi, ce qui se passe au Moyen-Orient est pour une grande partie le tragique prolongement d’imbrications identitaires anciennes, et l’intensité de l’intérêt que l’Europe porte à cette région en est le reflet. Or, ces configurations particulières nous amènent à des défis universels : celui du respect d’un espace pour les identités particulières ou minoritaires dans une société pluraliste et multiculturelle où les attachements identitaires sont à la fois en train de se redéfinir et de se déterritorialiser et où de nouvelles frontières s’érigent, lieux d’inclusion des uns et d’exclusion des autres.

Assurément trop larges pour un seul ouvrage, ces questions mériteraient bien sûr que l’on s’y arrête plus longuement. Elles nous amèneraient à la fois à nous interroger sur la migration, les minorités et le racisme, sur l’héritage de l’histoire européenne ancienne et moderne de refus et de persécution de L’Autre. La naissance de l’Etat-nation et sa critique nous amènent à réfléchir aux différentes dimensions de la construction d’une Europe nouvelle. L’identité et la mémoire en forment des éléments décisifs. Seule une identité européenne qui comprend la mémoire du passé comme un héritage dans lequel l’ensemble de ses habitants pourront se reconnaître permettra de concourir à un projet pour l’avenir. L’apport de l’intervention sociopédagogique de rencontre intergroupes pourrait former une contribution au projet d’une Europe ouverte, démocratique et respectueuse des droits humains.

Février 2004

Notes

1 En fait, le terme « pédagogique » est réducteur, puisqu’il renvoie à l’éducation des seuls enfants ; aussi serait-il plus adapté de parler de l’agogie, de la science de l’action, ou d’andragogie, voire de socio-andragogie, éducation des adultes.

Chapitre 1. Identité – identités

Les « autres » en nous (Dan Bar-On)

C’est à travers la rencontre que l’identité se construit et, pourtant, c’est elle aussi qui peut faire obstacle à la rencontre. Les identités sociales, vécues au pluriel sous forme d’appartenances multiples, riches et multicolores, pouvant aussi se transformer en « identités meurtrières » (Maalouf 1998), seront au centre de cette recherche, qui cherchera à explorer les possibilités et les limites des dialogues entre identités.

Le présent chapitre vise à définir l’identité sociale dans le champ de tension entre identité, altérité et ambivalence. Nous nous placerons pour ce faire dans une perspective constructiviste qui envisage l’identité comme le résultat d’une construction sociale et historique, et non comme une donnée naturelle, produit de la rencontre avec autrui, d’une part, et fondée sur la mémoire, d’autre part. Ce concept d’identité constituera l’outil de base des diverses pratiques pédagogiques abordées ultérieurement.

Le chapitre se divise en trois volets. Dans le premier, nous considérerons l’identité sociale comme un enjeu de positionnement. En référence à la théorie de l’identité sociale, nous nous attacherons à examiner les relations de domination, les identités minoritaires et majoritaires, les identités nationales et les identités diasporiques, ainsi que le lien entre identité(s) et Etat.

La deuxième partie explorera le lien entre mémoire et identité. Elle mettra en évidence le rôle de la mémoire dans la construction de l’identité sociale et culturelle, expliquera la formation de « communautés de mémoire », qui comptent parmi les fondements des identités sociales. Et comme ces communautés entrent parfois en compétition dans leur lutte pour la reconnaissance, nous aurons à aborder l’éthique de la mémoire, sa dimension universelle et particulière.

Enfin, une réflexion sur l’identité européenne actuelle viendra clore ce chapitre. S’il est aujourd’hui tant question des identités en Europe, c’est que l’interrogation porte avant tout sur l’identité de l’Autre, de l’étranger, de celui qui semble faire obstacle à l’idée d’appartenance nationale. Le regain des nationalismes et des racismes en Europe indique que la qualité de la construction européenne dépendra de la place qui sera accordée aux mémoires et identités « autres », minoritaires, diasporiques, multiples ou migrantes.

Identité et altérité : la figure de l’étranger

« Il y a les amis et il y a les ennemis. Et il y a les Etrangers », dit Zygmunt Bauman, sociologue polonais émigré en Angleterre, dans son exposé sur la construction sociale de l’ambivalence (1995, p. 73). Amis et ennemis se situent dans un rapport d’opposition, les premiers étant ce que les seconds ne sont pas, et inversement. Il s’agit d’une opposition entre intériorité et extériorité, l’extériorité représentant la négativité et l’intériorité la positivité. Or, ce sont les amis qui définissent les ennemis, exerçant ainsi sur eux une forme de pouvoir. Malgré leur opposition – ou précisément à cause d’elle – il s’établit entre eux un lien particulier qui participe de leurs identités, puisque celles-ci se constituent réciproquement sur la base de leur différence. Bauman convoque ici une troisième figure, celle de l’étranger qui nous fait sortir de la dichotomie trop simple entre ami et ennemi. L’étranger, lui, inquiète. Parce qu’il n’est pas défini, ni clairement délimité, ni ami, ni ennemi, parce qu’il n’appartient ni au dedans ni au dehors et qu’il vient mettre en question cette rassurante opposition entre ces deux sphères. Il met fin à l’opposition qui ordonne le monde et brouille les cartes en apportant le dehors au dedans et le dedans au dehors. L’étranger peut avoir des racines ailleurs, conserver de solides attaches avec une autre terre. Mais il devient difficile à classer lorsqu’il est sans racines, cosmopolite et n’appartient à aucune catégorie. Et c’est en cela, précisément, qu’il fait peur, parce qu’il vient d’ailleurs et qu’il n’y retourne pas. Dans son célèbre texte de 1908 : Digression sur l’étranger, Simmel, sociologue allemand, relève qu’à la différence du voyageur, « qui arrive un jour et repart le lendemain », l’étranger est « plutôt la personne arrivée aujourd’hui et qui restera demain, le voyageur potentiel en quelque sorte... qui n’a pas tout à fait perdu la liberté d’aller et de venir » (1979, p. 53). Sa position dans le groupe allie proximité et distance. Par son arrivée, l’étranger déstabilise le groupe, remettant en question ses normes, souvent implicites. Physiquement proche et mentalement loin, il introduit la différence dans le cercle de proximité, l’ambivalence entre identité et altérité. On pourrait emprunter ici la formule de Becker (1973), selon qui l’étranger est un outsider, ou plutôt il n’est ni insider, ni outsider, mais un « outsider inside ».

Les attitudes par rapport à l’étranger sont ambivalentes. On lui reprochera quelquefois son manque de loyauté. Apatride, traître potentiel, il est craint et envié à la fois. On jalouse sa liberté, sa distance, sa facilité à partir. A moitié à l’intérieur, à moitié à l’extérieur, l’étranger perçoit des choses qui échappent depuis l’intérieur, mais il se sent néanmoins exclu. Il est non seulement étranger là où il arrive, il l’est aussi devenu là d’où il provient. Comparant la position de l’intellectuel moderne à celle d’un étranger universel, Bauman assure que personne ne l’aime véritablement, car où qu’il aille, « à n’importe quelle place, il n’est pas à sa place »1. (Bauman 1992, p. 109). Si l’étranger est craint, il exerce aussi une fascination, attire précisément par sa différence, qui permet aussi et surtout de prendre conscience de soi-même : c’est toujours l’autre qui nous révèle à nous-mêmes. L’ambivalence à l’égard de l’étranger est donc fondée à la fois sur la différence et la rencontre, différence parce qu’il vient d’ailleurs et rencontre parce qu’il se trouve désormais ici.

Ce sont donc précisément la différence et la rencontre qui font émerger l’identité, celle-ci supposant en effet la conscience d’une image de soi et d’une image d’autrui, autrement dit : l’image de l’étranger et celle de ceux qui sont déjà là. L’étranger qui vient du dehors révèle à ceux du dedans la différence et l’identité. Nous portons « l’autre en nous », selon une belle formule de Dan Bar-On (2000), aussi bien en notre milieu qu’en notre identité même. Ainsi, parler d’identité revient toujours à parler aussi d’altérité et d’ambivalence.

1. L’identité sociale, un enjeu de positionnement

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