© Éditions Albin Michel, 2020

ISBN : 978-2-226-45150-7

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« – Ah ! Quelles centaines de volumes, s’écria Michel, on pourrait faire avec tout ce qu’on ne sait pas ! »

Jules Verne,
Autour de la Lune, 1865.

L’histoire compréhensive suppose celle des ignorances

Le repérage du manque, l’inventaire et la mesure des ignorances s’imposent, en préalable, à tout historien qui vise la compréhension des hommes du passé ; et, du même coup, les décalages sociaux des savoirs. Il est impossible de connaître les hommes sans discerner ce qu’ils ne savaient pas, soit parce que tout le monde l’ignorait, soit parce qu’ils n’étaient pas en situation de le savoir. Cette démarche s’étend à de nombreux domaines ; que l’on songe, à titre d’exemple, à tout ce qui concerne le corps : la connaissance des maladies, des thérapeutiques… Mais il serait impossible de faire une histoire de toutes les ignorances, de traiter ce domaine comme une globalité. Pour discerner les contours de ce que l’on ne sait pas, il faut choisir un champ et en sonder les manques et les carences.

Nous nous en tiendrons ici à la Terre, à l’effacement ou au maintien de ses mystères, ainsi qu’à l’intensité et à l’éventuel effritement des modes de terreur ou d’émerveillement qu’elle suscitait. Tout cela revient à interpréter l’histoire des sciences et des découvertes aux prises de l’effacement des ignorances, ainsi que de celui des imaginaires et des rêves que ces ignorances induisaient.

À ce propos, il importe de distinguer, dans la revue des décalages sociaux de l’ignorance, la configuration diverse des mystères : 1. ce qui ne pouvait être alors que rêvé parce qu’il était inexplorable – ainsi des profondeurs marines ou de la configuration des pôles ; 2. ce qui était observable, néanmoins inexplicable, par exemple les tremblements de terre, les volcans et les brouillards secs ; 3. ce qui relevait de pratiques d’exploration qui faisaient lentement reculer l’ignorance, comme celles dont la montagne était le théâtre ou comme celles de « taches blanches » de l’intérieur de certains continents.

Pour bien me faire comprendre, je vais me référer à Jean Baechler. Selon lui, dans un petit groupe d’hommes de la préhistoire, aucun d’eux n’ignorait ce que les autres savaient. Dans la commune du bocage bas-normand où je vivais enfant et adolescent, la plupart des « paysans » qui se retrouvaient, à la sortie de la messe, dans les cafés du bourg, pouvaient aisément converser car ils savaient à peu près tous les mêmes choses : qu’il s’agisse des techniques de l’élevage, de quelques savoir-faire artisanaux et des apprentissages reçus à l’école primaire, voire – pour les plus âgés – des expériences vécues à la guerre. Mis à part le curé, le médecin, l’instituteur, le vétérinaire et le notaire, les ignorances étaient partagées ; mais déjà, l’installation d’un électricien, celle d’un réparateur d’automobiles élargissait, mais peu, leur feuilletage.

Quand nous lisons Balzac, Goethe, Dickens ou Stendhal, il nous faut faire un effort de compréhension pour imaginer quelles étaient leurs représentations de la Terre, laquelle était mystérieuse et revêtait à leurs yeux des formes d’autant plus terrifiantes qu’elles étaient incompréhensibles ; une Terre dont les représentations demeuraient profondément empreintes d’épaves de culture ; et que dire de ceux qui n’avaient pas d’instruction. Or, à partir du XVIIIe siècle déjà, le feuilletage des ignorances allait s’élargissant entre ceux que l’on qualifiait de « savants » – il n’était pas alors question de « scientifiques » – et la masse des individus d’Occident. Dans le même ordre d’idées, cela conduit à s’interroger sur l’histoire des dénivellations du désir de savoir, ou de ce que les philosophes, se référant à Augustin, qualifient de libido sciendi. Ce qui fait la profondeur du Bouvard et Pécuchet de Flaubert, lequel met à nu, de manière ironique, tout à la fois, la profondeur de l’ignorance et l’intensité d’un désir de savoir irréalisable qui pouvaient tenailler des employés du milieu du XIXe siècle.

Le repérage du manque, qui constitue mon objet, implique donc de guetter, tout à la fois, le rythme des découvertes et celui de la vulgarisation ; c’est-à-dire la descente sociale des trouvailles scientifiques concernant la Terre, qu’il s’agisse de la géologie, de la vulcanologie, de la glaciologie, de la météorologie ou des sciences de la mer ; sans oublier les représentations de la figure de la Terre, de la profondeur de son histoire, de sa géographie, de l’effacement progressif des « taches blanches », des tentatives en vue de résoudre l’énigme des pôles. Or il nous est difficile de faire taire dans notre esprit les images de notre planète que nous portons en nous. Tel est l’objet ou le défi de ce livre.

Durant toute la période évoquée ici, triomphe, ou tout au moins résiste, le localisme, le bornage de l’horizon de vie et de vue ; ce qui contredit la perception que nous avons de l’immensité de l’espace. Cela est particulièrement évident dans l’histoire de la perception des phénomènes météorologiques, enregistrés localement depuis le XVIe siècle et peu à peu distendus jusqu’à la découverte des jet-streams au milieu du XXe siècle.

Au cours de ce travail consacré à l’évolution du feuilletage des ignorances, il est apparu – non sans surprise – que celles-ci n’étaient pas toujours considérées comme un méfait, contraire au bonheur de l’homme. En effet, le progrès des Lumières, la satisfaction progressive de la libido sciendi avaient alors leurs détracteurs ; de même que nous savons que les Lumières avaient leur face sombre. Citons le subtil éloge de l’ignorance longuement développé, en 1784, par Bernardin de Saint-Pierre. Selon lui, elle stimule l’imaginaire et rend le monde merveilleux. « Grâce à mon ignorance, écrit-il, je me laisse aller à l’instinct de mon âme. » Au cours de ses excursions, il dit goûter davantage le paysage quand il ignore tout des châtelains dont les demeures justifient, en grande partie, la réputation. En un mot, écrit-il, « l’ignorance des lieux me sert plus que leur connaissance. Je n’ai pas besoin de savoir que cette forêt appartient à une abbaye ou un duché, pour la trouver majestueuse. Ses arbres antiques, ses profondes clairières, ses solitudes silencieuses me suffisent. » Contrairement à ce que pensent les apôtres des Lumières, « la nuit nous donne une plus grande idée de l’infini que l’éclat du jour1 ».

En second lieu, écrit Bernardin de Saint-Pierre, inspiré par la théologie naturelle que nous retrouverons, l’ignorance favorise la confiance en Dieu. « Grâce à mon ignorance, je me laisse aller à l’instinct de mon âme. » « Elle me jette plus aisément dans l’infini que la science. » En outre, elle aide à calmer bien des angoisses. « Que de maux l’ignorance nous cache. » De ce fait, elle est paradoxalement « source intarissable de nos plaisirs2 ».

Cette tentation de l’obscur, nous la retrouverons chez plusieurs voyageurs lettrés de l’Occident romantique ; davantage guidés dans leur appréciation du monde par les références anciennes, voire antiques, que par ce que la science contemporaine aurait pu leur apprendre.

L’objet que je présente se heurte à nombre de difficultés ; la première résulte du fait des représentations actuelles de la planète, que nous percevons nôtre. Nous éprouvons une responsabilité à son égard – à peine balbutiée au XIXe siècle. La conscience des menaces proliférant en notre temps que nous qualifions d’anthropocène relève désormais d’une apocalypse devenue humaine plutôt que divine. Or ce processus, qui nous éloigne de la compréhension des XVIIIe et XIXe siècles, s’est fortement accéléré depuis le milieu du siècle dernier. Jamais, sans doute, dans le passé, au cours d’une vie humaine, autant de savoirs ont été assimilés par l’individu. J’éprouve cela très fortement, bien qu’ignare dans le domaine scientifique ; et j’en appelle à mes contemporains.

Le lundi 1er juillet 1946, alors que j’étais pensionnaire dans un collège catholique à Flers-de-l’Orne, le supérieur de cette institution, un prêtre qui me semblait très vieux, qui était licencié de philosophie et qui – je l’ai appris plus tard – avait suivi, au début du siècle, les cours d’Émile Durkheim, ouvrit la porte de la salle de classe où je me trouvais. Il nous déclara que cet après-midi-là les cours seraient suspendus et que nous irions à la chapelle pour prier pour la Terre (sic). En effet, les Américains allaient, selon lui, procéder à une explosion atomique infiniment plus forte que celles qui avaient détruit Hiroshima et Nagasaki. On se demandait même si cette expérience terrible n’allait pas détruire ou du moins ravager la Terre. En rangs serrés, nous avons gagné la chapelle et nous avons prié. Rien de catastrophique ne se produisit.

Si je rapporte cette anecdote, c’est qu’elle n’est pas sans importance. Sans trop le savoir, le supérieur nous avait brutalement fait entrer dans ce que nous qualifions aujourd’hui d’ère anthropocène ; c’est-à-dire qu’il nous a fait prendre conscience que l’homme constituait un terrible danger pour ce que nous appelons la Planète.

Mais dans mon esprit, rien n’était simple. En effet, dans cette même institution, le silence était impératif au réfectoire. Pendant le repas, un des grands élèves lisait à haute voix un ouvrage. Pour ma part, je l’écoutais avec attention. Je me souviens qu’entre 1946 et 1948, trois de ces lectures m’avaient frappé. Tout d’abord, le récit du voyage effectué de 1824 à 1828 par René Caillié en direction de Tombouctou, au cœur d’une Afrique fort mal connue, esclavagiste mais non cannibale. La deuxième lecture, que j’avais ressentie obsédante celle-là, concernait les carnets retrouvés sur le corps du capitaine Scott, mort tragiquement au retour d’une tentative infructueuse en vue d’atteindre le pôle Sud. Deux ans plus tard, c’est L’Île mystérieuse que les grands lisaient à haute voix ; et je fus de ceux-là. En bref, alors que le supérieur nous avait introduits dans l’ère anthropocène, les lectures que l’on nous donnait en vue de meubler notre imaginaire dataient d’un temps où la Terre était bien plus mystérieuse et terrifiante et fort différente de celle que nous pouvions apprendre au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. Cet écart était, en mon esprit, renforcé par la lecture passionnée de nombre de romans de Jules Verne.

Parfois, je m’interroge sur mes représentations de la figure de la Terre avant 1957, c’est-à-dire avant le début de l’histoire aérospatiale qui a conduit au ressassement à la télévision des représentations de la planète, dans son ensemble et sur toutes ses coutures, vue d’en haut. Je m’étonne aujourd’hui qu’il m’ait fallu dépasser l’âge de trente ans pour que l’on me parle de la tectonique des plaques et que l’on m’explique ainsi les tremblements de terre.

L’extraction des carottes de glaces polaires bouleverse aujourd’hui la connaissance du passé de la Terre, et les nanotechnologies celle de la profondeur temporelle des hommes qui l’habitent. En un mot, la manière dont nous nous représentons la Terre, ou plutôt la « planète », est en plein bouleversement ; d’une manière qui dépasse de beaucoup ce que nous rabâchons du réchauffement climatique, de l’ère anthropocène et de ses menaces à court terme.

Ces intuitions suggèrent l’intérêt d’une histoire des ignorances, d’un inventaire des repérages du manque concernant chaque période de l’histoire, afin d’en mieux connaître les hommes qui la vivaient.

PREMIÈRE PARTIE

LA FAIBLE CONNAISSANCE
DE LA TERRE
AU SIÈCLE DES LUMIÈRES

La « catastrophe » de Lisbonne (1755)

Pour bien situer et saisir la portée du séisme de Lisbonne, il nous faut opérer un retour en arrière et dresser à grands traits le retentissement des grands événements naturels dans l’esprit des hommes, depuis le Moyen Âge. Le 25 novembre 1348, Pétrarque décrit le raz-de-marée auquel il a assisté et qui a dévasté la baie de Naples1 :

Je m’étais à peine endormi que non seulement les fenêtres, mais les murs eux-mêmes pourtant solides avec leurs voûtes en pierre, ébranlés jusque dans leurs fondations, commencent soudain à trembler avec un horrible vacarme, et que s’éteint la veilleuse qui reste habituellement allumée quand je dors. Nous sautons du lit et […] nous envahit la crainte d’une mort prochaine. […]

Les moines chez qui nous logeons… armés de croix et de reliques des saints et implorant à haute voix la miséricorde de Dieu […] font irruption. […]

Quelle pluie, quel vent, quels coups de tonnerre, quel fracas dans le ciel, quelles secousses telluriques, quels mugissements de la mer, quels hurlements parmi les hommes.

Un siècle plus tard, Bindo, ambassadeur de Sienne séjournant à Naples décrit la secousse subie dans cette ville le 4 décembre 1456, il rapporte la réaction des habitants : « Les grands cris, les plaintes lamentables, les grandes lamentations et les vociférations des hommes, des femmes et des enfants qui allaient nus en pleine nuit hors de leurs maisons, avec les petits enfants autour du cou… »

Ces manifestations d’une Terre effrayante se déroulaient dans un climat de peur, mis naguère en évidence par Jean Delumeau2. Les contemporains y lisaient la présence de la main de Dieu ou, secondairement, l’action des démons. À l’arrière-plan se situaient les épisodes violents relatés dans la Bible : le Déluge – nous y reviendrons longuement –, la destruction de Sodome et de Gomorrhe et, pour finir, l’Apocalypse. Confrontés aux désastres – on n’employait pas encore le terme de « catastrophe » –, les contemporains formés par l’écoute des sermons et par nombre de pratiques cultuelles pensaient qu’il s’agissait là de fléaux destinés à châtier les pécheurs. Le souci du salut de soi et de la collectivité était à l’origine des réactions psychologiques des populations ; l’essentiel étant de gagner le paradis, la colère divine apparaissait logique.

Thomas Labbé fait remarquer que, dans cette perspective, le désordre naturel n’était pas reproche à Dieu ; le sentiment de la justesse du châtiment et du besoin de préservation suffisait à éviter une telle réaction. En ce temps, l’interprétation était dominée par l’horizon local, dans les campagnes comme dans les villes. Les lointains n’étaient guère, voire pas du tout, pris en compte. En outre, la matérialité du drame n’était pas au centre des préoccupations avant le XVe siècle, voire le début du XVIe, moment de l’émergence d’une culture du désastre3.

Une évolution lente s’opéra toutefois entre le XVe siècle, c’est-à-dire la fin du Moyen Âge, et 1755, point de départ de ce livre. Les tremblements de terre étaient alors fort nombreux. Entre 1600 et 1800, au moins vingt-sept d’entre eux avaient causé des dégâts considérables. Dans l’ordre de l’interprétation, un glissement s’opéra très tôt. Le désastre, qui demeurait œuvre de Dieu, était moins perçu comme manifestation de sa colère – donc comme châtiment – que comme signe, œuvre de sa miséricorde, destiné à prévenir la damnation. Nombre de prodiges étaient aussi interprétés dans cette perspective4.

Un autre processus atténuait la brutalité du châtiment divin : la lente prise en compte des causes secondes ; c’est-à-dire la croyance qu’au sein de la nature, Dieu agit rarement directement et qu’il laisse celle-ci opérer.

À partir du XVIIe siècle se développe une lecture de l’intervention de la main divine, essentielle à la compréhension de la période qui est considérée dans ce livre – et dont j’avais naguère souligné l’importance : il s’agit de la physico-théologie des savants protestants d’Oxford, étayée par la lecture quotidienne des Psaumes familière des fidèles anglicans. Ce courant, que l’on qualifiera sur le continent de « théologie naturelle » – longuement étudié par l’abbé Brémond5 – posait la Terre comme merveille correspondant au plan de Dieu. Il convenait de l’exalter pour sa beauté, oubliant quelque peu ses manifestations brutales. Cet émerveillement a conduit au providentialisme célébré par l’abbé Pluche et Bernardin de Saint-Pierre.

Au XVIe et au XVIIe siècle, par conséquent, avant le désastre de Lisbonne, les représentations du Déluge – dont l’existence même n’était pas encore remise en cause, si ce n’est par Léonard de Vinci – se trouvaient modifiées par une série d’interrogations. Des questions peu à peu se posaient concernant les mécanismes et sa possibilité même de toutes les conséquences qui lui étaient attribuées. C’était-il agi d’un ou de plusieurs Déluges ? Reconnaissons toutefois que de telles questions ne concernaient alors qu’une élite.

C’est sur ce socle de convictions et d’interrogations que se déroula la « catastrophe » – le terme était apparu en 1721 dans les Lettres persanes de Montesquieu – de Lisbonne, le 1er novembre 1755. En faire l’histoire n’est pas notre objet. Il faut toutefois s’y attarder dans la mesure où l’événement concerne l’histoire du feuilletage des ignorances que ce tremblement de terre a mis à nu6.

À partir de 1755, au cœur du XVIIIe siècle, souligne Anne-Marie Mercier-Faivre, la catastrophe est événement et non plus seulement signe. « Elle devient progressivement un concept qui permet de penser autrement le monde et l’homme7. » Hors de toute référence religieuse, elle peut devenir objet d’analyse. Ce n’est plus seulement à la religion qu’il revient de traiter et de tenter de comprendre les « catastrophes ». Cela dit, il convient de se montrer prudent. L’idée de châtiment divin, la peur de la damnation éternelle et la visée primordiale du salut ne disparaissaient pas pour autant de l’horizon des consciences. La « catastrophe », désormais jugée analysable, n’en rappelait pas moins la transitivité de la vie dispensée par un Dieu miséricordieux.

À Lisbonne, le 1er novembre 1755, le jour de la Toussaint, à neuf heures quarante du matin, quatre secousses se produisirent en neuf minutes et le ciel s’obscurcit de vapeurs sulfureuses. Quelques instants plus tard, un raz-de-marée – ce qu’aujourd’hui nous nommons tsunami – d’une hauteur de cinq à six mètres dévasta la ville. Vers onze heures, une réplique se produisit. Cependant, un incendie s’était déclenché, qui dura cinq à six jours. Les pillages redoublèrent la panique. Les quartiers les plus touchés furent ceux de la partie basse du centre de la ville.

On estime, aujourd’hui, qu’il y eut dix mille morts. Parmi eux, il était peu de membres de grandes familles ; ceux-ci se trouvaient alors à la campagne. À cette date, le roi et la famille royale résidaient à Belem.

Lisbonne, bien qu’en relatif déclin, était le troisième port européen, après Amsterdam et Londres. La destruction de marchandises fut immense. Plus grave, sans doute, aux yeux des contemporains, dans cette ville qui était l’une des métropoles de la catholicité, seize églises s’étaient écroulées, dont la cathédrale patriarcale. Dans le même temps, l’opéra et trente-trois hôtels appartenant à l’aristocratie avaient été détruits.

Arrêtons-nous un instant sur la manière dont la nouvelle du « désastre » s’est répandue. Bien que les secousses telluriques se soient propagées dans une grande partie de l’Europe occidentale, les gazettes et les journaux ne reçurent l’information qu’environ un mois après l’événement. En Allemagne, la première à l’annoncer fut la Gazette de Cologne, le 21 novembre. Le lendemain, la Gazette de France transmit l’information. À l’extrême fin de ce mois, la nouvelle fut diffusée par la plupart des organes de presse de langue germanique. Jusqu’au mois de février 1756, le « désastre » fut souvent décrit comme une « épouvantable catastrophe ». La presse soulignait l’ampleur des destructions. Ainsi, le 29 novembre 1755, la Gazette de Berne indiquait le « renversement des sept huitièmes des maisons de la ville de Lisbonne en six ou sept minutes » ; elle assurait que trois volcans avaient causé un incendie, et que de cent à cent trente habitants étaient restés ensevelis sous les ruines.

L’effondrement du commerce de l’une des villes les plus actives d’Europe fut particulièrement souligné. « Canards », almanachs ne furent pas en reste, désireux qu’ils étaient de révéler tout ce qui soulignait la précarité du monde d’une manière sensationnelle, imprégnée de références aux grands désastres bibliques. Quant au terme de « catastrophe », il apparut massivement dans l’ensemble de la presse au lendemain du tremblement de terre de Lisbonne. Pour autant, la révélation et le ressassement du « désastre » ne semblent pas avoir profondément remis en cause l’optimisme et la référence à Dieu ; particulièrement en Allemagne.

L’histoire du tremblement de terre concerne à la fois la secousse et ses effets, ainsi que les mécanismes souterrains que nous appelons séisme. Les sociétés anciennes, ici celles du XVIIIe siècle, ne maîtrisaient pas les causes des tremblements de terre. Or ceux-ci étaient fort nombreux : entre 1600 et 1800, au moins vingt-sept d’entre eux ont causé des dégâts considérables. Les années 1750, notamment, constituent le second moment de forte activité sismique des XVIIe et XVIIIe siècles ; et cela avant même la « catastrophe » de Lisbonne.

La méconnaissance des mécanismes, en la matière, était insupportable ; et les conséquences désastreuses difficilement maîtrisables. Dans les nombreuses sources qui concernent les tremblements de terre, l’ignorance des causes fait qu’il est avant tout question du territoire concerné, des dommages subis, du dispositif institutionnel qui a pris en compte le désordre, et de la diffusion de l’information, puis de la mémoire conservée du désastre. En outre, l’imaginaire sismique était centré sur les destructions urbaines.

Au XVIIe siècle, les nombreux tremblements de terre survenus dans le royaume de France étaient quasiment ignorés et l’information demeurait, au mieux, circonscrite à une échelle locale ou régionale. Durant la seconde moitié du XVIIIe siècle en revanche, les secousses sismiques survenues en France firent l’objet de centaines de récits, de débats savants et académiques, de dizaines d’articles dans les périodiques, de cartes, de catalogues. Les savants avaient donc pris en compte les séismes du royaume. La période 1755-1764 est la plus révélatrice à ce propos ; puis l’intérêt retomba quelque peu. Soulignons que la poussée de curiosité fut antérieure au drame de Lisbonne mais que celui-ci agit, un temps, comme accélérateur.

Le plus important, compte tenu de notre propos, est que les savants ont alors réfléchi à la genèse et au déroulement de cette catastrophe. Ainsi, à partir de 1755, l’Académie des sciences mena une véritable politique d’étude des tremblements de terre8. Elle se constitua un ensemble d’archives sismiques. Ainsi, dans le Journal encyclopédique du 1er mai 1756, peut-on lire : « Tous les physiciens sont occupés à chercher la véritable cause des tremblements de terre. […] Dans les cercles les plus brillants […] on en fait la matière de la conversation » ; et, pour ce qui nous concerne : « … l’ignorant même ose en parler. […] Tout le monde en un mot veut pénétrer ce terrible secret de la nature9. »

À cette époque se multipliaient les cabinets de lecture, les cours publiés, les publications scientifiques. Le dernier quart du siècle, notamment, est le temps des grands débats populaires sur la science. Dans ce contexte, les problèmes posés par les tremblements de terre étaient encore très présents à la fin du siècle. Dans les salons, on en discutait toujours. On peut donc parler d’une « mode tellurique10 », comparable à celle que déclenchaient les voyages aériens. Dans les campagnes, le peuple n’était pas totalement tenu à l’écart de cette mode. La curiosité, la souffrance, provoquées par l’ignorance au sein des institutions scientifiques, demeuraient intenses en cette fin de siècle, bien que la curiosité à l’égard des volcans tendît à surpasser celle suscitée par les tremblements de terre. À Paris, une pièce consacrée à la catastrophe de Lisbonne fut jouée jusqu’à l’aube du XIXe siècle. En 1878 encore, à Orléans, une « mécanique de figures » montrait tout à la fois la ville délivrée par Jeanne d’Arc et le tremblement de terre de Lisbonne.

Durant le demi-siècle qui suivit cette catastrophe, les savants s’opposèrent sur ses origines. Lisbonne a créé un espace de discussion. Trois types d’explications furent alors avancés. La première se référait à une inflammation souterraine, notamment de matières sulfureuses et bitumineuses, c’est-à-dire qu’elle désignait le tremblement de terre comme un incendie souterrain. La seconde, qui triompha durant la seconde moitié du siècle, se fondait sur une dilatation de l’air, laquelle produirait des secousses. Cette explication répondait à la mode de l’étude des propriétés physiques des gaz. Les théories électriques, très en vogue à la fin du siècle, constituaient le socle d’une troisième explication : la catastrophe résulterait de la propagation instantanée du fluide électrique dans tous les corps conducteurs.

Notes

1 . Bernardin de Saint-Pierre, Études de la nature , Publications de l’université de Saint-Étienne, 2007, p. 463-464.

2 .  Ibid. , p. 463.

1 . Ces premiers paragraphes sont inspirés par le grand livre récent de Thomas Labbé, Les Catastrophes naturelles au Moyen Âge (Paris, CNRS Éditions, 2017, p. 185, 188).

2 . Jean Delumeau, La Peur en Occident. XIV e - XVIII e  siècles. Une cité assiégée , Paris, Fayard, 1978.

3 . Thomas Labbé, Les Catastrophes naturelles au Moyen Âge , op. cit ., p. 294-295.

4 . L’importance des signes de la catastrophe est soulignée à la fois par Thomas Labbé et par Philippe Bénéton qui, dans son livre sur Niccolò Massimo ( Niccolò Massimo. Essai sur l’art d’écrire de Machiavel , Paris, Éditions du Cerf, 2018), s’attarde sur l’importance de la catastrophe comme signe dans la Florence de Machiavel ( ibid ., p. 66-67) et cite un des chapitres des Histoires florentines (VI-34) dans lequel l’auteur cite une effrayante tornade de 1456.

5 . Abbé Brémond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France [1916-1932], Paris, Armand Colin, 1969. Nous reviendrons longuement sur ce courant tout au long de ce livre.

6 . Sur cette « catastrophe », deux livres fondamentaux dont s’inspire le récit qui suit : Grégory Quenet, Les Tremblements de terre aux XVII e et XVIII e  siècles. La naissance d’un risque , Seyssel, Champ Vallon, 2005 ; Anne-Marie Mercier-Faivre et Chantal Thomas (dir.), L’Invention de la catastrophe au XVIII e  siècle. Du  châtiment divin au désastre naturel , Genève, Droz, 2008.

7 .  Ibid ., p. 8.

8 . Grégory Quenet, Les Tremblements de terre aux XVII e et XVIII e  siècles , op. cit. , p. 358.

9 . Sur l’information de la catastrophe, voir Anna Saada, « Le désir d’informer : le tremblement de terre de Lisbonne », dans Anne-Marie Mercier-Faivre et Chantal Thomas (dir.), L’Invention de la catastrophe au XVIII e  siècle , op. cit. , p. 209-230.

10 . Grégory Quenet, Les Tremblements de terre aux XVII e et XVIII e  siècles , op. cit. , p. 367.