Première édition
Cahiers Évangile 48
Publié par le Service biblique Évangile et Vie
sbev.paris@wanadoo.fr
& les Éditions du Cerf, 1984

Pour la présente édition
© Les Éditions du Cerf, 2015

www.editionsducerf.fr
24, rue des Tanneries
75013 Paris

EAN 978-2-204-11679-4

ISSN 2417-7377

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

LA GRANDE PRIÈRE DE L’ISLAM

Au nom de Dieu, Très Bon et Miséricordieux,

Louanges soient à Dieu, Seigneur de l’univers !

Très Bon et Miséricordieux,

Souverain du jour du jugement.

C’est Toi que nous adorons,

Toi dont nous demandons l’aide.

Guide-nous sur la voie droite,

La voix de ceux à qui Tu as donné tes bienfaits,

qui ne sont ni l’objet de ton courroux,

ni les égarés. Amîn.

Coran 1, Fâtiha.

Introduction

Parler sans complexes

Le cahier que voici s’est assigné un double but. En premier lieu, aider indirectement à lire la Bible et les Évangiles. Le Coran, le livre sacré des musulmans, se présente en effet comme venant confirmer la tradition religieuse de Moïse et de Jésus. Proclamé en Arabie entre les années 610 et 632, il reprend certains enseignements, surtout juifs mais aussi chrétiens ; il en rejette d’autres tandis qu’il entoure d’un silence quasi absolu plusieurs points qui pour nous sont essentiels. Comme tant de mouvements analogues au cours de l’histoire, depuis les gnostiques des premiers siècles jusqu’aux Mormons et aux Témoins de Jéhovah, l’islam lance un défi aux chrétiens des grandes Églises. Il affirme restituer le vrai portrait de Jésus et sa doctrine que les chrétiens· auraient corrompus : bref, il force à réfléchir. Son apport permettra, par émulation autant que par contraste, de voir ce qui est commun aux chrétiens et aux musulmans. Ensuite, il sera plus aisé de dégager ce que la Bible et les Évangiles ont en propre.

En second lieu, cette ouverture sur le Coran voudrait promouvoir une meilleure compréhension des musulmans (ceux que nous côtoyons dans la vie quotidienne et ceux dont parlent les mass-médias) tels qu’ils sont, avec leur idéal, leur sensibilité, leurs difficultés, leur façon de s’exprimer, leur position face au christianisme. Ils ont été marqués par une société dans laquelle, visible ou non, le Coran tient la première place.

Pendant des siècles en Occident, il a été fort difficile de jeter un regard paisible sur l’islam et le Coran. La situation de lutte qui prévalait avait créé chez les chrétiens des réflexes défensifs, faits, sinon de peur, du moins de vigilance méfiante. Sauf lorsqu’il se heurtait à une résistance vigoureuse, l’islam s’étendait comme une tache d’huile, en bonne partie aux dépens de la chrétienté. Et lorsque après le flux vint le reflux, ce furent le capitalisme et l’expansion coloniale d’un Occident religieusement divisé et en partie agnostique, avec toutes les conséquences qui en découlèrent pour les pays musulmans. L’occupation que ces derniers durent subir entraîna par réaction la formation de mouvements de libération dans lesquels, plus d’une fois, l’islam fut l’âme de la résistance culturelle.

Pendant ce temps, l’état d’esprit en Occident commençait à évoluer, bénéficiant d’une meilleure connaissance des grandes civilisations mondiales. L’on constate alors chez bon nombre d’Occidentaux la volonté de lutter contre les préjugés, les injustices et les images déformantes qui étaient largement admises lorsqu’il s’agissait de l’islam. Un désir de dialogue est apparu. Plus récemment, bien des chrétiens se sont penchés sur le problème des migrants avec toutes les implications sociales et humaines qu’il comporte. Par ailleurs, beaucoup n’oubliaient pas le rôle bénéfique joué par l’islam dans l’itinéraire spirituel de plusieurs grands chrétiens (Charles de Foucauld, Ernest Psichari, Louis Massignon, entre autres).

Malgré tout, ces essais de dialogue se sont ébauchés dans un contexte encore incertain. Afin d’obtenir que cessent les injustices, les protagonistes de l’ouverture ont insisté sur les beaux côtés des musulmans, en évitant toute allusion au reste. Il a fallu parer au plus pressé, quitte à pécher par excès d’optimisme. Tout ce qu’il aurait été trop délicat d’aborder a été laissé pour plus tard.

Et cependant, peu à peu, les difficultés du dialogue se sont précisées ; les avances risquent toujours d’être prises pour des signes de faiblesse et la réciprocité dans les efforts de compréhension est loin d’être atteinte. Des progrès ont été réalisés et il faut s’en réjouir, même si la route semble devoir être encore très longue.

Aussi aujourd’hui, vingt ans après la décolonisation, à l’heure où l’Occident se trouve affronté au très grave problème des migrants, il est temps d’adopter une attitude plus sereine. De nombreux chrétiens souhaitent qu’on leur parle de l’islam sans complexes. Une présentation loyale doit tenir compte des aspects positifs aussi bien que du refus absolu manifesté par les musulmans à l’égard de certaines valeurs qui pour nous sont capitales. Il ne faut minimiser ni ce qu’il y a de grand dans l’islam, ni sa capacité d’expansion, ni les critiques de son apologétique visant le christianisme de nos Évangiles ; et par conséquent il est bon de ne jamais perdre de vue ce que, pour nous, le christianisme est seul à avoir. La présente étude essaiera de répondre à une telle attente.

Les citations du Coran seront faites en indiquant les numéros du chapitre (ou sourate) et des versets, sans mentionner le livre. Ainsi « (19, 16) » signifiera : Coran, verset 16 de la sourate « Marie » (la dix-neuvième).

Les textes coraniques seront donnés dans une version française réalisée par l’auteur de ce cahier : il est juste d’ajouter que le travail a été facilité par l’existence de traductions plus anciennes, celles de Régis Blachère et de Denise Masson tout particulièrement.

Pour éclairer telle ou telle expression, quelques brefs passages d’un commentaire du Coran seront parfois fournis. Il s’agit d’une œuvre rédigée en Égypte au XVe siècle et toujours utilisée dans l’enseignement : le commentaire des Jalâlayn.

1.

Regard sur le Coran

L’apparition du Coran et les débuts de l’islam à la Mekke

609-622

Le Coran a été écrit en langue arabe : toute la civilisation musulmane se chargerait de le rappeler à quiconque l’oublierait. Il date des débuts du VIIe siècle après Jésus Christ. À cette époque, un homme d’Arabie, Mohammad ibn Abdallah (né vers 570 – mort en 632), que les musulmans vénèrent comme le plus grand et le dernier en date des prophètes envoyés par Dieu, prêcha la nouvelle religion qui devait se répandre sous le nom d’islam.

Né à la Mekke, bourgade de commerce caravanier située à moins de cent kilomètres de la mer Rouge. à mi-chemin entre l’océan Indien (Aden) et la Méditerranée (Gaza), Mohammad perdit son père, sa mère, son dernier grand-père. Aussi fut-il élevé à partir de l’âge de huit ans par un oncle païen Abou Tâleb qui le protégea tant qu’il vécut. Devenu adulte, il s’adonna au grand commerce comme ses compatriotes. Il travailla pour le compte d’une riche veuve, Khadîja, qu’il devait épouser par la suite. Vers les années 609-610, il eut une série de « rêves vrais en état de sommeil », disent les traditions les plus anciennes : il se sentit alors attiré par la solitude et allait accomplir des retraites de prière dans une grotte de la montagne dominant la Mekke, au milieu d’un paysage absolument désertique. C’est au cours de l’une de ces retraites qu’il fut interpellé par un être mystérieux. L’ordre de prêcher un texte précis lui fut intimé par sa vision qui l’appela « Envoyé de Dieu »·rapportera-t-il par la suite. Il se demanda avec angoisse qui était cet être mystérieux.

Le premier moment de trouble passé, rassuré par sa femme Khadîja et par un cousin germain de celle-ci, Waraqa ben Nawfal (que les textes disent avoir été un notable chrétien, mais d’un christianisme attendant la venue d’un prophète), il continua son existence pendant trois ans sans que rien de nouveau ne se produise. Finalement vers 612, les phénomènes reprirent. Le dogme musulman veut que l’ange Gabriel soit venu lui révéler les uns après les autres les oracles qu’il prononça au nom de Dieu durant vingt ans, jusqu’en 632, date de sa mort, et qui, rassemblés peu après, constituèrent le Coran. Dès le début, quelques-uns de ses proches crurent en lui et le reconnurent comme prophète, à commencer par sa femme Khadîja, son jeune cousin Ali et son ami Abou Bakr, le futur premier calife. Ils formèrent le premier groupe de musulmans, c’est-à-dire suivant le sens du mot arabe moslem sur lequel le français est calqué, les premiers « soumis à Dieu, de tout cœur, volontairement et activement ».

Le nombre des fidèles augmenta lentement au milieu de l’hostilité et des brimades que les païens mekkois ne leur ménagèrent pas. Un premier exode partiel et temporaire en Abyssinie vers 615-616, pour mettre à l’abri des persécutions environ soixante-dix musulmans, ne suffit pas. Mohammad fit face à l’épreuve en demeurant à la Mekke ou dans les environs. Le Coran porte la trace de la situation à cette époque avec des appels à la patience. Il invite à la prière, à l’aumône, mais surtout exige la foi en Dieu unique ainsi que dans le caractère révélé du Coran, dans la résurrection des morts et le jugement dernier, prélude au ciel et à l’enfer. La chaleur d’une fraternité religieuse, les persécutions subies en commun, la fascination des récitations du Coran, leur beauté, le sens de la présence de Dieu qu’elles évoquaient, tout cela souda les premiers croyants.

L’exode à Medine et les débuts de l’empire Arabo-Musulman

622-632

En 622, les difficultés ne s’arrangeant pas, toute la petite communauté musulmane fit mouvement vers l’oasis de Médine, située à 400 kilomètres plus au Nord. Une entente préalable avec des représentants de plusieurs tribus arabes païennes de l’endroit avait préparé les voies à cet « exode » en arabe hijra d’où vient le mot hégire. Ces tribus qui formaient la moitié de la population de l’oasis se rallièrent à l’islam et se convertirent, acceptant que Mohammad devienne le chef politique de l’oasis. L’autre moitié de la population, composée de trois tribus arabes judaïsées, accepta sans enthousiasme un protectorat dont elle essaya plus tard, mais en vain, de se libérer. D’où l’expulsion de deux tribus juives en 624 et 625 (59, 1-17), puis, dans le cas de la troisième tribu, le massacre des hommes et la vente, comme esclaves, des femmes et des enfants, en 627 (33, 23-27).

Mohammad s’imposa par ses qualités de chef d’État qui s’ajoutaient à son ascendant personnel. À Médine, les oracles coraniques continuèrent à être proclamés par lui, faisant écho aux conflits avec les païens de la Mekke, tirant les leçons des victoires comme des défaites, promulguant des législations pour régler les points essentiels de la vie sociale (mariage, guerre, contrats, héritage, butin, etc.). Les hostilités ne commencèrent vraiment qu’en 624, à la bataille de Sadr, au cours de laquelle les musulmans battirent pour la première fois les Mekkois. Puis ce fut celle de Ohod (625) En 627, Médine fut assiégée puis dégagée (campagne du Fossé) Bref, en moins de six ans, les guerriers de l’Islam allaient retourner la situation.

L’aspect enthousiasmant d’une épopée vécue au nom de Dieu, avec plus tard les succès et le butin, achevèrent de forger l’unité de la communauté. La Mekke fut reprise par les musulmans en 630 : des conversions et des ralliements en masse se produisirent En 631, l’islam dominait l’Arabie centrale et avait poussé des pointes jusqu’au Yémen, au Sud, aussi bien qu’aux approches de la Palestine. L’islam se présentait désormais comme l’éternelle religion immuable, celle qu’auraient professée indistinctement tous les prophètes antérieurs, y compris Moïse et Jésus, et que leurs disciples auraient finalement défigurée. Mohammad était venu pour restaurer cette religion immuable et l’annoncer au monde entier.

Les derniers mois de la vie du Prophète virent son pèlerinage triomphal aux lieux saints de la Mekke, à la tête de son peuple (632) Il mourut à Médine en juin 632. Son successeur dut alors faire face à une immense révolte de l’Arabie, menée par d’autres « prophètes » dont on ignore les tenants et aboutissants Il semble qu’il se soit agi de monothéistes, se mouvant dans une ambiance plus ou moins baptiste. Ils se soulevèrent au nom de Dieu, désigné par le qualificatif de « Rahmân » l’infiniment bon et miséricordieux. Ce nom d’origine juive (cf. Talmud de Babylone) figure sur un certain nombre d’inscriptions sud-arabiques, juives, chrétiennes, ou en tout cas monothéistes. Le Coran l’utilise à une certaine période de sa prédication mais le relègue ensuite au second plan devant l’opposition que lui manifestaient les païens de la Mekke. Il devait cependant réapparaître et il occupe maintenant dans l’islam une place de premier plan.

La mise par écrit du Coran

Les oracles avaient d’abord été confiés à la mémoire des fidèles. En outre, il y avait eu des mises par écrit fragmentaires sur des objets de fortune, cailloux, omoplates de chameaux, etc. et plus tardivement des secrétaires auprès de Mohammad avaient pris des notes. Malgré tout, la conservation en était encore à un stade rudimentaire.

La tradition musulmane parle d’une première collection privée des textes du Coran faite à l’instigation de Omar, le futur second calife, et sur l’ordre de Abou Bakr, le premier calife. À la suite des campagnes sanglantes de 633 contre les prophètes rebelles, et spécialement au centre de l’Arabie contre Mosaylima et la « prophétesse chrétienne », Sajâh, Abou Bakr comprit la nécessité de fixer le texte avant que les compagnons ne disparaissent Une commission présidée par Zayd ben Thâbet, un ancien secrétaire du Prophète, se mit au travail et produisit la première recension officieuse qui resta en privé dans la famille des califes.

Certains orientalistes jugent surfaite l’importance de cette première recension, cette surévaluation visant à diminuer le mérite de Osman et celui des autres recensions privées.

Ils mettent l’accent sur la rédaction demandée douze ou quinze ans plus tard par le calife Osman et qui, elle, marqua dans l’histoire du texte. En effet, quelques années plus tard, craignant que des lectures différentes du Coran ne servent de prétextes à des scissions à l’intérieur de la communauté, le calife Osman (644-656) fit reprendre le travail, toujours sous la direction de Zayd. Un texte officiel fut établi puis recopié pour être diffusé et un exemplaire de cette recension, dite de Osman, fut envoyé dans chacune des cités militaires fondées par les musulmans.

La graphie de l’arabe était encore très sommaire, le m me signe pouvait servir à exprimer plusieurs consonnes différentes et les voyelles brèves n’étaient pas notées. La qualité de la graphie fut peu à peu améliorée par la ponctuation de certaines lettres et la notation des voyelles, suivant un système évoquant celui des massorètes en hébreu biblique. Deux siècles plus tard, lorsque le travail fut achevé, comme il avait été mené parallèlement en des lieux différents, l’on eut plusieurs recensions officielles appelées lectures. Les principales sont les sept lectures officielles reconnues par tous ; d’autres en comptent dix et même quatorze. Le détail de cette affaire se trouve longuement expliqué dans l’Introduction de Régis Blachère à sa traduction du Coran en trois volumes.

À côté des lectures officielles, certains compagnons du Prophète avaient leur Coran personnel. En pratique, les variantes que signalent tel ou tel commentateur ou des ouvrages spécialisés ne vont pas loin et ne touchent pas au sens.

Les éditions modernes et la numérotation des versets

Aujourd’hui, l’édition la plus répandue en terre arabe est celle qui fut imprimée pour la première fois au Caire (Égypte) en 1929. Le texte reproduisait une des sept lectures, celle de Hafç, qui depuis lors tend à supplanter les autres et à devenir la vulgate. Le lecteur occidental remarquera que la numérotation des versets n’est pas exactement la même dans toutes les traductions du Coran mises à sa disposition. Entre les unes et les autres, on constate des décalages pouvant atteindre cinq ou six unités, exceptionnellement sept. Ce phénomène tient au fait que les lectures officielles n’ont pas toutes adopté la même division en versets. Les anciens orientalistes avaient suivi la numérotation de l’édition donnée par un des leurs. Flügel ; de plus en plus, les modernes emploient celle de l’édition du Caire. Il serait à souhaiter que tous les éditeurs de traductions l’adoptent comme l’ont déjà fait Blachère, Denise Masson, Hamidullah, etc.

Enfin, pour les musulmans, le Coran jouit d’un privilège unique parmi les autres livres. Alors que selon eux, la Bible et les Évangiles auraient été manipulés au point de laisser planer le doute sur la valeur des versets, le Coran, disent-ils, a un texte protégé et garanti par Dieu. Seul, le Coran fait autorité. « Nous avons, Nous-même, communiqué d’en-Haut le livre du Rappel et Nous veillons sur sa conservation » (15, 9). Ce livre est le Coran, d’après les commentateurs.

Quelques questions

Peut-on étudier le Coran sans savoir l’arabe ?

Tout est possible et il existe des traductions du Coran dans toutes les grandes langues du monde. Cependant, pour les musulmans, le Coran est uniquement le Coran arabe, lui seul est empreint d’un caractère sacré. Le problème de la légitimité des traductions a été l’objet de longues discussions entre les docteurs de la Loi. Finalement, il a été admis que la traduction des « idées » était possible ; mais le livre qui en résultait n’était plus vraiment le Coran et ne pouvait servir à des usages liturgiques. Toute étude faite sur des traductions devra se rappeler une telle position et se référer à l’original arabe le plus souvent possible et spécialement dans les moments délicats. La nécessité de savoir l’arabe pour lire le Coran arabe, explique pourquoi la mission musulmane commence toujours par l’ouverture d’écoles d’arabe.

Que signifie le mot Coran ?

Dérivé d’une racine sémitique connue Q R’, déjà présente dans la Bible hébraïque, le mot Coran veut dire « récitation », et par extension « texte sacré que l’on récite ». Ce nom peut s’appliquer à des morceaux brefs aussi bien qu’à un livre entier. Aïcha, la plus jeune épouse de Mohammad, qualifie ainsi de « Coran » le passage précis qui la concerne et l’innocente d’une accusation d’adultère lancée contre elle par ses détracteurs. C’est par extension que le livre entier a été nommé Coran : en ce cas, la meilleure traduction serait « Lectionnaire ». Aujourd’hui encore, chez les chrétiens Maronites du Liban, un lectionnaire liturgique est appelé qeryôno, mot syriaque de structure identique à l’arabe qor’ân, Coran.

La division du Coran et la date de ses éléments ?

Le Coran se compose de 114 chapitres appelés sourates (mot calqué sur l’arabe sûra) ; ils sont de longueur inégale. La première sourate est une brève prière, la prière fondamentale de l’islam que l’on appelle la fâtiha, c’est-à-dire l’ouverture (citée ici avant l’introduction). Ensuite les sourates sont classées à peu près par ordre de longueur décroissante. L’ensemble du Coran correspond approximativement aux deux tiers du Nouveau Testament.

En tête des sourates arabes, se trouvent des indications que reproduisent partiellement les traductions. D’abord le nom de la sourate : les musulmans ne le tiennent pas pour révélé et il peut varier, certaines sourates ayant ainsi deux ou trois noms traditionnels ou parfois davantage. Ce nom fait allusion au contenu de certaines parties du texte. Ainsi la sourate du Butin (sourate 8) dont plusieurs versets traitent de cette question ; la sourate Marie (sourate 19) dont plus de vingt versets sont consacrés à Jésus et à sa mère, etc.

Ensuite, vient le nombre des versets et l’indication de l’époque à laquelle elle a été prêchée pour la première fois : elle est dite mekkoise si elle date de 610 à 622 avant l’hégire, médinoise si elle est postérieure (622-632).

Cette question de l’ancienneté des sourates a son importance dans les matières juridiques : les musulmans admettent en effet une évolution sur certains points de la législation coranique durant la vie du Prophète. Lorsque deux textes contiennent des commandements divergents, le plus tardif abroge le plus ancien et donc fait loi.