ENS Éditions

L’Anarchie de Mably à Proudhon, 1750-1850

Histoire d’une appropriation polémique

Marc Deleplace

Éditeur : ENS Éditions

Lieu d’édition : Lyon

Année d’édition : 2001

Date de mise en ligne : 5 avril 2022

Collection : Sociétés, Espaces, Temps

EAN électronique : 9791036204647

https://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782902126842

Nombre de pages : 293

Référence électronique

DELEPLACE, Marc. L’Anarchie de Mably à Proudhon, 1750-1850 : Histoire d’une appropriation polémique. Nouvelle édition [en ligne]. Lyon : ENS Éditions, 2001 (généré le 05 avril 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/enseditions/36205>. ISBN : 9791036204647.

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Résumés

Plutôt qu’une nouvelle histoire de l’anarchisme, comme le montre une chronologie inhabituelle pour un tel sujet, l’auteur nous invite à suivre le processus contradictoire de l’entrée en politique du concept d’Anarchie, depuis les premières interrogations d’un Mably sur l’identification de l’ordre naturel à l’anarchie, jusqu’à la revendication de celle-ci par Proudhon. Histoire fortement polémique, et qui, chemin faisant, conduit à mettre en lumière un moment généralement négligé de l’historiographie révolutionnaire comme de l’histoire de l’anarchisme : celui de la Convention thermidorienne et du Directoire. Parcours méthodologique original également, nourri des apports de l’histoire des mentalités, de l’histoire des idées et de l’analyse du discours, et qui cherche à renouveler la manière de poser le discours comme objet d’histoire sociale.

Marc Deleplace

Marc DELEPLACE, docteur en histoire de l’université de Paris I, maître de conférences à l’IUFM de Reims

Sommaire

Remerciements

Préface

Michel Vovelle

Introduction

Chapitre 1

L’anarchie au temps des Lumières ou De la désorganisation du corps social (1750-1815)

Schémas explicatifs généraux

Leurs horizons philosophiques

Chapitre 2

L’historicisation de la notion d’anarchie

Le statut de l’histoire et la réflexion sur l’anarchie

Les processus d’historicisation

L’identification à une forme de gouvernement

L’originalité de l’anarchie féodale

Chapitre 3

L’entrée en politique : l’anarchie dans les débats constitutionnels (1789-1795)

La question de la souveraineté

Hérédité et souveraineté

La remise en cause de la monarchie

Veto et séparation des pouvoirs

Défense et illustration de la monarchie

La république sauvée de l’anarchie

République ou révolution, il faut choisir

Chapitre 4

Quand l’anarchiste entre en scène (1791-1795)

Au début était l’anarchie… (1789-1793)

… Puis vint l’anarchiste (1792-1795)

Chapitre 5

Tensions discursives et mises en cohérence du discours sur l’anarchie (1793-1799)

Les processus de retournement

La mise en cohérence du discours sur l’anarchie (an III)

Chapitre 6

La figure sociale de l’anarchiste

Le désordre matriciel

« Le pillage de toutes les propriétés »

Le public et le privé dans le discours sur l’anarchie

La figure sociale de l’anarchiste

L’anarchiste jugé sur ses actes

L’anarchiste tel qu’en lui-même

Chapitre 7

Comment se dire « anarchiste » ? (1815-1850)

Permanences d’une configuration

La configuration contre-révolutionnaire de l’anarchie

L’anarchie des forces sociales…

… Ou la difficulté de se dire anarchiste

Conclusion

Bibliographie

Remerciements

Ce travail n’aurait sans doute pas vu le jour sans l’attention bienveillante et les encouragements renouvelés de Michel Vovelle. Il a bénéficié, tout au long de son élaboration, des conseils amicaux et éclairés de Jacques Guilhaumou. Des échanges avec Annie Geffroy, Michel Delon et Sophie Wahwich l’ont nourri et porté à maturité. Que tous reçoivent ici l’expression de ma gratitude.

Préface

Michel Vovelle

Mona Ozouf traitant du jacobinisme a risqué la métaphore d’une « hydre malléable » susceptible, au fil de ses avatars, d’endosser des contenus successifs, au gré de ses fortunes diverses, jusqu’à son ultime extinction. Mais le jacobinisme, outre une pratique historiquement datée, peut se formuler, fût-ce contradictoirement, en termes de doctrine(s), d’une vision du monde.

Peut-on, jusqu’à Proudhon qui vient, dirait-on aujourd’hui, comme une cerise sur le gâteau, user d’une telle métaphore pour l’anarchisme ? Mais c’est qu’avant l’anarchisme, il y a l’anarchie dont on ne saurait faire un antécédent commode, ni même présentable, ce qui, comme le note sans trop de cruauté Marc Deleplace dans son introduction, disqualifie toute tentative rétrospective à la recherche d’authentiques ancêtres putatifs.

Mais on mesure ainsi d’entrée l’ambition du défi assumé par l’auteur : anarchie-anarchiste, pour Ferdinand Brunot, dans sa louable enquête sur le vocabulaire révolutionnaire, c’est une injure, une forme banalisée de l’anathème exploitable à toutes fins par les différents partis. Puis, si l’on s’interroge pour serrer de plus près le concept, l’anarchie n’a pas apparemment de programme, c’est comme son nom l’indique une figure en creux, ou pis encore un chaos dans la pensée commune.

Et cependant, elle a une histoire – non point celle de l’anarchie de terrain, que M. Deleplace s’est refusé à écrire ; mais bien celle, qu’il aborde armé des techniques nouvelles d’histoire du langage, d’une « notion-concept » ou d’un « désignant socio-politique », le choix nous est laissé. Ce qui ne doit point nous effrayer car l’analyse qui nous est proposée n’a rien d’abstrait ni de spéculatif : on y assiste même, chemin faisant, à l’incarnation de l’anarchiste, devenant une figure, fantasmée certes, mais dotée, si l’on peut dire, de qualités, ou plutôt d’attributs redoutables et dérisoires à la fois. Un fantôme, mais à la vie dure.

En suivant les avatars d’un mot – d’une notion-concept – l’auteur nous entraîne par un souple enchaînement de séquences chronologiques et analytiques, attentives aux filiations et aux héritages, dans un parcours d’un siècle – du milieu du xviiie à celui du xixe siècle – où la Révolution française occupe une place centrale, dont il s’excuse un peu, mais point n’est besoin car sa démonstration est convaincante.

Le siècle des Lumières, qu’il serait indécent de dire de la spéculation gratuite, tant elle est chargée d’enjeux majeurs, permet de situer la position initiale de l’anarchie dans la réflexion philosophique – une catégorie dans ce que l’on pourrait avec anachronisme désigner comme la politologie avant la lettre. Elle y tient sa place, repoussoir, début ou fin, dans la typologie des sociétés et des civilisations. Mais ce tableau n’est pas statique qui confronte à une autre lecture, en termes d’historicisation, quand une mise en perspective se focalise sur le concept d’anarchie féodale. Curiosité non sans arrière-pensées, dans un contexte où la monarchie garante de l’ordre se voit contestée dans les décennies prérévolutionnaires. Suit, dans un cheminement que nous n’ambitionnons pas de reprendre, au risque de le défigurer, la séquence d’activation et de mise à l’épreuve que constitue l’entrée en Révolution, une décennie où l’image de l’anarchie explose, s’inscrit dans le registre de la polémique et du débat d’assemblée, scruté avec minutie à travers les discours des protagonistes. Car on la rencontre à tous les tournants, dans le débat sur la souveraineté, sur le veto, ou sur l’hérédité du pouvoir royal, comme un argument que l’on se renvoie d’un camp à l’autre. Débat qui n’a plus rien d’académique, sur fond de ce désordre qu’a été, au fond, la Révolution : et où l’on voit naître la figure de l’anarchiste.

Deux séquences de polarisation majeures, entrecoupées d’un silence, mais combien significatif en l’an II : l’affrontement Gironde-Montagne donne l’occasion d’un enrichissement, si l’on peut dire, de l’univers conceptuel de l’anarchie, dans la désignation des factions, des adversaires emblématiques, Marat puis Robespierre, du « coin des anarchistes ». Le triomphe de la Montagne s’inscrit dans un bilan sans appel : deux occurrences pour l’anarchie dans le corpus analysé. Mais par contraste, l’an III s’inscrit comme un tournant majeur de la saturation d’un discours de l’exécration qui englobe sous le vocable d’anarchistes, après Robespierre, le gouvernement de salut public, les jacobins, les sans-culottes enfin. En englobant dans ce rejet l’ensemble d’une expérience où le despotisme d’hier se trouve assimilé à l’anarchie, la république des propriétaires assure sa légitimité et, selon la formule de l’auteur, « thermidor sauve la République en lui sacrifiant la Révolution ».

Elle n’en est pas quitte pour autant : dans la crise du Directoire, la palette jusqu’alors essentiellement politique du débat sur l’anarchie s’enrichit d’une composante nouvelle à travers la Conspiration des Égaux et sa répression qui donne l’occasion de dénoncer sa dimension de désorganisation sociale, et le spectre de la loi agraire.

Rentré dans l’ombre, du moins le semble-t-il, à quelque accident près comme la machine infernale, l’anarchisme conspirateur se terre sous l’Empire. Les jeux seraient-ils faits dans le nouvel ordre qui se stabilise ?

Marc Deleplace a tenu à poursuivre l’enquête, et on lui en sait gré, au fil du premier xixe siècle, des Restaurations mais aussi du libéralisme, et des prémisses du socialisme. La désignation du péril anarchiste a pris sa nouvelle configuration, qui pour l’essentiel se conforme au verdict de l’an III. À des nuances près sans doute : à droite, les jeux sont faits et le discours ultra se développe sur le registre de l’exorcisme en englobant la Révolution toute entière dans la rubrique de l’anarchie, comme atteinte à l’ordre divin. Le courant libéral à travers ses porte-parole et ses historiens tente de se démarquer d’une position difficile en élaborant son discours sur la décennie révolutionnaire, distinguant les séquences nobles que l’on est en droit de revendiquer, de celles où l’anarchie a pris le dessus. Mais le voici attaqué sur un autre front quand la critique socialiste – des utopistes comme Saint-Simon ou Fourier, jusqu’à Louis Blanc – dénonce « l’anarchie industrielle » du nouvel univers social.

C’est dans ce contexte qu’au milieu du xixe siècle, en 1851, Proudhon en se proclamant anarchiste provoque le scandale d’invoquer comme valeur positive l’anarchisme, doté d’une positivité que tous lui avaient jusqu’alors contesté. L’auteur laisse ouvert le débat sur le contenu global de l’anarchisme proudhonien eu égard aux fluctuations de la pensée du théoricien. Mais ce serait une autre aventure que celle de suivre l’anarchisme ainsi officialisé, si l’on peut risquer l’expression.

Sachons gré à Marc Deleplace de nous avoir avec autant de maîtrise appris à mesurer le pouvoir d’un mot, fût-ce celui d’une fascination hostile. À partir d’une « notion-concept », c’est tout un réseau de correspondances qui se trouve évoqué – droit naturel, démocratie, despotisme, terreur, propriété, athéisme… sans que jamais soit rompu le fil d’une démonstration convaincante, ouvrant un nouveau chapitre de l’histoire des idées.

Introduction

Que le lecteur qui ouvre ce livre ne s’y trompe pas, ceci n’est pas une histoire de l’anarchie. Les limites chronologiques de notre propos, étendu sur un siècle qui nous conduit des Lumières au romantisme, l’indiqueront suffisamment. Le mouvement et la doctrine (si tant est que le singulier convienne ici) anarchistes, certes omniprésents à l’horizon de notre travail, n’en constituent pas l’objet principal. Nous ne revenons point une nouvelle fois sur la naissance de l’anarchisme, mais nous interrogeons la formation d’un concept. Affirmation paradoxale ! Comment prétendre étudier la formation du concept d’anarchie, puisque c’est bien de lui qu’il s’agira, en ignorant, à l’exception de Proudhon, ceux qui en furent les principaux agents, et en scrutant une période dans laquelle on semble, pour l’essentiel, devoir le chercher en vain ? Car telle est la position, légitime, des historiens de l’anarchie : hors du second xixe siècle, point d’anarchie digne de ce nom.

Dans les « Quelques précisions nécessaires » par lesquelles Jean Maitron introduit le premier tome de son histoire du Mouvement anarchiste en France, couvrant la période « des origines à 1914 », il souligne que « P.-J. Proudhon, le premier, en 1840, donne au mot anarchie un sens précis, celui d’État sociétaire harmonieux résultant de la suppression de tout appareil gouvernemental1». Il s’accorde en cela avec Ferdinand Brunot pour considérer que la notion d’anarchie n’a pas, à la fin du xviiie siècle, de contenu propre, et que si le mot est abondamment employé pendant la Révolution française, c’est uniquement dans le registre du vocabulaire de l’injure politique. S’interrogeant, dans le tome IX de sa monumentale Histoire de la langue française des origines à nos jours, « Sur la valeur des dénominations » politiques, ce dernier prévient le lecteur que « le philologue comme l’historien, doit faire toute réserve sur les listes de partis qui ont pu être dressées à l’époque ou de nos jours [en 1937] ». Il remarque notamment qu’il existe « des noms – en assez grand nombre – [qui] n’ont point de valeur précise et ne servent que de qualification2 ».

L’exemple de l’anarchie, que Jean Maitron reprend à son compte, vient corroborer ces dires. « Il semble tout d’abord, en raison du sens que ce mot a pris de nos jours, se rapporter à un programme, négatif peut-être, mais arrêté […], écrit F. Brunot, en réalité, des deux côtés on jette ce mot à tort et à travers à tout le monde. » Il cite à l’appui un message du Directoire exécutif daté du 13 floréal de l’an VI, que Jean Maitron redonne également in extenso.

« Par “anarchistes”, le Directoire exécutif entend ces hommes couverts de crimes, entachés de sang et engraissés de rapines, ennemis des lois qu’ils n’ont point faites et de tout gouvernement où ils ne gouvernent pas, prêchent la liberté et pratiquent le despotisme, parlent de fraternité et égorgent leurs frères, et se targuent de désintéressement en partageant leurs dépouilles : tyrans, esclaves, adulateurs serviles du dominateur adroit qui les subjugue, capables en un mot de tous les excès, de toutes les bassesses, et de tous les crimes. »

Citation qui incline Jean Maitron à reconnaître que « F. Brunot conclut avec raison : rien n’est plus, loin d’une définition que cette diatribe contre les terroristes ».

L’inadéquation du mot à la chose, si elle incite à conclure à la vacuité du concept pour la période révolutionnaire, n’interdit pas qu’en même temps les histoires de l’anarchisme ne se lancent dans une quête des origines qui les amène à identifier à la fois les prémices d’une pensée anarchiste et parfois, mais avec plus de circonspection, ceux d’un mouvement anarchiste. Réalité de la chose, invalidation du mot, double programme que remplit assez complètement Claude Harmel dans son Histoire de l’anarchie des origines à 1880. D’une part il recherche dans la pensée des xviie et xviiie siècles les signes avant-coureurs de la pensée anarchiste, qu’il repère chez Jean Meslier, le « curé anarchiste3 ». D’autre part, il constate l’inadéquation des usages de l’anarchie, dans la langue révolutionnaire, à un mouvement anarchiste proprement dit.

« Y eut-il des anarchistes, un mouvement anarchiste sous la révolution française ? Le mot fut alors d’un si fréquent emploi que l’on est tenté parfois de croire qu’il désignait déjà un programme d’action, un corps de doctrine. Kropotkine lui-même s’y est peut-être laissé prendre, abusé par l’insistance avec laquelle les Girondins usèrent de ce terme contre les Cordeliers d’abord, puis contre les meneurs populaires qui dénonçaient la vie chère. En réalité, dans cette sorte d’inflation verbale qui caractérise l’époque, anarchiste n’est qu’une insulte entre dix autres. On ne peut même pas dire que le mot ait exclusivement servi à injurier l’une après l’autre les factions les plus avancées de l’opinion révolutionnaire. Des deux côtés on se jette le mot à la face à tort et à travers, et il est assez pittoresque de voir Jacques Roux, authentique précurseur de l’anarchie, attacher au terme le même sens péjoratif que ses adversaires, et reprocher aux aristocrates, aux Girondins, aux agioteurs d’être des fauteurs d’anarchie4. »

Ce qui ne l’empêche pas d’identifier en Jacques Roux et les Enragés des précurseurs de l’anarchie, position que leur reconnaît également Jean Préposiet5, et qui se trouve déjà sous la plume de Proudhon, lorsqu’il explique que « Robespierre, s’étant débarrassé successivement par la guillotine des factions anarchiques d’alors, les Enragés, les hébertistes, les dantonistes, de tous ceux enfin qu’il soupçonnait de prendre au sérieux la constitution de 1793, crut que le moment était venu de frapper un dernier coup et de rétablir sur ses bases normales le gouvernement indirect6 ».

Notre cheminement sera tout différent. Partant du mot et de ses usages depuis le milieu du xviiie siècle, nous nous proposons de montrer qu’il y a bien élaboration d’un concept, certes négatif, comme le suggérait Ferdinand Brunot avant de se rétracter, selon un processus que l’on ne peut mesurer à l’aune de la conceptualisation positive de l’anarchie entreprise ensuite. Pour cela, nous tenterons de démontrer qu’une diatribe telle que celle prise en exemple par F. Brunot est construite sur un arrière-plan sémantique suffisamment précis, en l’an VI, pour correspondre à une figure de l’anarchiste mieux définie historiquement que ne le laissent entendre F. Brunot et J. Maitron. L’impression donnée d’une injure utilisée tous azimuts et indifféremment par tous devrait s’en trouver corrigée, particulièrement pour la période directoriale qui se situe au terme d’un processus de mise en cohérence du discours sur l’anarchie qui sera au cœur de notre présentation.

En effet, cette première conceptualisation, négative, de l’anarchie, que l’on peut suivre depuis le discours de philosophie politique des Lumières, repose sur la convergence progressive de différents usages, relevant aussi bien du discours politique, pas seulement dans ses appréciations injurieuses, que d’une certaine forme de discours social. Une convergence qui culmine dans une configuration que nous appellerons « thermidorienne » dans la mesure où c’est en l’an III que la notion d’anarchie fait l’objet d’une élaboration achevée. La richesse du discours sur l’anarchie, qui n’était pas donnée a priori, nous invite à envisager que tout à la fois désignant socio-politique, ce qui était le plus immédiatement admissible, notion-concept et notion-pratique, l’anarchie se révèle apte à couvrir tout le champ des catégories descriptives du discours révolutionnaire7.

Le point de vue que nous avons adopté nous amène donc à privilégier une période chronologique habituellement délaissée par les études sur l’anarchie8. Mais il nous conduit également à interroger les cheminements par lesquels a pu s’opérer, dans la première moitié du xixe siècle, notamment autour de Proudhon, le retournement positif de l’anarchie9.

Pourquoi avoir enfermé ce cheminement entre les deux figures symboliques de l’abbé Mably et de Pierre-Joseph Proudhon ? Par un goût de la formule évocatrice chère à l’historien, sans doute. Mais aussi parce que l’un et l’autre nous semblent marquer les deux termes d’un parcours décisif dans l’élaboration du concept d’anarchie. Mably le premier inscrit l’anarchie au cœur de ses réflexions sur l’évolution et le devenir des sociétés politiques, et va même jusqu’à suggérer, de manière détournée certes, dans les Droits et devoirs du citoyen écrits en 1758, que l’anarchie n’est peut-être pas ce que l’on entend généralement sous ce mot, conformément au sens que lui donne au même moment L’Encyclopédie de Diderot. Quant à Proudhon, outre le fait qu’il revendique précocement son « anarchisme », dès 1840, il témoigne surtout pour nous de la difficulté à opérer ce retournement positif par les énoncés contradictoires qui parcourent son œuvre et ont fait juger par ses épigones qu’il ne s’était pas montré constant dans sa pensée, ce que nous chercherons à contester à notre manière.

Ces références prestigieuses ne sont donc pas entièrement gratuites, seulement destinées à attirer l’attention du lecteur, à l’abuser peut-être. Elles marquent de façon raisonnée les limites justifiées d’un parcours ancré dans l’analyse du discours10, le prologue et l’épilogue d’une intrigue11 qui se noue en l’an III, selon une logique et un rythme propres au discours, qui justifient à leur tour l’insistance toute particulière sur la période révolutionnaire.

Notes

1 J. Maitron, Le Mouvement anarchiste en France, 1975, Paris, Maspero, 1983, t. 1, p. 14.

2 F. Brunot, Histoire de la langue française des origines à nos jours, Paris, A. Colin, 1937, t. IX, p. 827.

3 La quête des origines peut mener bien plus loin dans le temps. Ainsi J. Préposiet, s’interrogeant sur les « Racines historiques » de l’anarchisme, n’hésite-t-il pas, dans une approche relevant de l’histoire de la philosophie, à faire remonter jusqu’aux Cyniques grecs les premières manifestations de l’esprit anarchiste. Histoire de l’anarchisme, Paris, Tallandier, coll. « Approches », 1993.

4 C. Harmel, Histoire de l’anarchie des origines à 1880, 1946, Paris, Champs libre, 1984, p. 41.

5 J. Préposiet, op. cit., p. 33.

6 Proudhon, Idée générale de la Révolution au xixe siècle, Œuvres complètes, t. 2, Slatkine, 1982, p. 230.

7 Nous nous référons ici aux catégories élaborées dans le cadre des travaux de l’équipe « 18e et Révolution » du laboratoire de lexicologie politique de Saint-Cloud, et qui ont guidé la publication du Dictionnaire des usages socio-politiques (1770- 1815). On en trouvera une explicitation notamment dans les introductions des volumes 2 (notions-concepts, J. Guilhaumou), 4 (désignants socio-politiques, A. Geffroy) et 6 (notions pratiques, J. Guilhaumou et R. Monnier).

8 Y compris dans des études à fondement lexicologique, plus propres à envisager les appropriations successives, négatives comme positives, du mot, tel l’article « Anarchie, anarchismus, anarchist » publié dans le Geschichtliche Grundbegriffe Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland, éd. O. Brunner, W. Conze, R. Koselleck, vol. 1, Stuttgart, 1972, qui, s’il rend compte des différents usages du mot depuis la fin du xviie siècle, n’envisage pas de conceptualisation avant le xixe siècle.

9 Pour les attendus méthodologiques qui ont guidé ce travail, nous renvoyons le lecteur à notre article sur « La notion d’anarchie pendant la Révolution française. Un parcours méthodologique en analyse du discours », publié dans la Revue d’histoire moderne et contemporaine, 43-2, avril-juin 1996.

10 Ajoutons, ce que l’on trouvera développé davantage dans l’article cité en note 9, que notre réflexion s’est aussi nourrie d’une histoire des idées sensibilisée à la critique de M. Foucault et des apports de l’histoire des mentalités, sous l’influence de M. Vovelle. Si l’on cherche cependant une filiation plus directe à ce travail, outre celle affirmée avec les travaux d’analyse du discours menés dans la mouvance de l’équipe de Saint-Cloud, on pourra chercher du côté de l’histoire des concepts envisagée par R. Koselleck, c’est-à-dire d’une histoire des concepts fondée sur l’analyse des pratiques langagières et conçue comme partie intégrante de l’histoire sociale. D’où l’étude détaillée d’un certain nombre d’œuvres de philosophie politique, notamment dans les chapitres 1, 2, 3 et 7. Étude articulée à une approche plus « quantitativiste », relayant ces sources par l’analyse des archives parlementaires et de moments de presse, sortant donc, en assumant tous les risques d’une telle extension, des limites de corpus trop spécifiques, et souhaitant répondre en cela aux critiques adressées au début des années 1980 à l’analyse du discours « à la française », inspirée entre autre de Koselleck, par R. Reichardt. Nous ambitionnons ainsi de considérer le discours comme objet d’histoire sociale.
Enfin, nous expliciterons brièvement notre approche de l’analyse du discours en soulignant qu’en dehors de ses aspects « techniques », c’est davantage comme une posture intellectuelle que nous la concevons, posture qui consiste à ne pas suspecter a priori le discours de l’autre, selon la démarche critique classique en histoire (ce qui ne veut pas dire que nous l’avons abandonnée ou ignorée, d’autant moins que ses « fondateurs » ont souligné l’importance de « se représenter exactement ce que l’auteur a eu dans l’esprit », avant de considérer le document comme un réceptacle d’informations ; Ch.-V. Langlois et Ch. Seignobas, Introduction aux études historiques, 1898, Paris, Kimé, 1992, p. 126), mais au contraire à le saisir « de l’intérieur » (selon une expression inspirée de Jacques Guilhaumou, L’Avènement des porte-parole de la République (1789-1792), Presses universitaires du Septentrion, 1998, postface) pour lui restituer du sens.

11 Nous renvoyons ici à P. Veyne, Comment on écrit l’histoire, Paris, Le Seuil, 1971 ; P. Ricoeur, Temps et récit, tome 1, Paris, Le Seuil, 1983 et J. Rancière, Les Noms de l’histoire : essai de poétique du savoir, Paris, Le Seuil, 1992.

Chapitre 1

L’anarchie au temps des Lumières ou De la désorganisation du corps social (1750-1815)

« Estat déréglé, sans chef et sans aucune sorte de gouvernement » ; c’est par cette définition lapidaire que l’anarchie fait son entrée dans le dictionnaire de l’Académie française en 1694. Elle s’y trouve d’emblée associée à la démocratie dans le court jugement qui suit : « La démocratie pure dégénère facilement en anarchie. » Un siècle et bien des orages, pourtant souvent « anarchiques », plus tard, le même dictionnaire, dans sa cinquième édition de 1798, confirme sa définition dans les mêmes termes. S’il ne fait aucun doute que la période révolutionnaire aura été propice, en fin de compte, à confirmer l’association primitive, ce n’est pas sans de nombreuses contestations qui traversent la réflexion sur les sociétés politiques au cours de la seconde moitié du xviiie siècle. Ainsi L’Encyclopédie, qui consacre un bref article à l’anarchie, sous la plume de Diderot, ignore-t-elle cette association. L’anarchie, « c’est un désordre dans un État, qui consiste en ce que personne n’y a assez d’autorité pour commander et faire respecter les lois, et que par conséquent le peuple se conduit comme il veut, sans subordination et sans police ». Définition plus consistante que celle de l’Académie, qui introduit plus solidement l’anarchie dans le vocabulaire politique en y opposant le principe d’autorité et le respect des lois, mais qui ignore l’association à la démocratie malgré le soupçon porté sur la conduite du peuple. Et lorsqu’il s’agit de situer l’anarchie dans une constellation comportant les mots démocratie, république, aristocratie, tyrannie ou despotisme (donnant lieu à autant d’articles de L’Encyclopédie dus à la diligence du chevalier de Jaucourt), c’est au despotisme qu’elle se trouve liée, dans une perspective du devenir de toute forme étatique, puisqu’on « peut assurer que tout gouvernement en général tend au despotisme ou à l’anarchie ». Quant à la démocratie, c’est en « ochlocratie » et non en anarchie qu’elle est destinée à dégénérer. Diderot s’accorde en cela avec Rousseau :

« Quand l’État se dissout, l’abus du gouvernement quel qu’il soit prend le nom commun d’anarchie. En distinguant, la démocratie dégénère en ochlocratie, l’aristocratie en oligarchie ; j’ajouterais que la royauté dégénère en tyrannie, mais ce dernier mot est équivoque et demande explication12. »

En revanche, L’Encyclopédie méthodique publiée par Panckouke en 1784 adopte une position proche de celle du dictionnaire de l’Académie, tout en développant les modalités pratiques de l’anarchie selon le schéma énoncé dans l’Encyclopédie (absence d’autorité, irrespect des lois, attitude du peuple), en y ajoutant l’ingrédient supplémentaire de la confusion des pouvoirs :

« anarchie c’est, à proprement parler, la situation d’un État où le désordre se trouve à un tel point, que personne n’ayant assez d’autorité pour commander et faire respecter les lois, il n’y a plus de gouvernement, ni de police, ni de subordination : le peuple se conduit alors comme il veut, sans aucune espèce de règle. On dit aussi que l’anarchie règne dans un État, lorsque les différents corps qui composent la nation empiètent respectivement sur leurs droits et leurs prérogatives, et que la puissance exécutrice laisse impunément violer toutes les lois. »

Toutes les formes de gouvernement peuvent dégénérer en anarchie ; mais la démocratie n’est souvent elle-même qu’une anarchie modifiée ou palliée, qui finit tôt ou tard par une véritable anarchie. L’histoire de tous les temps nous montre les agitations et les orages auxquels le gouvernement populaire est exposé.

L’abbé Mably n’est pas d’un autre avis lorsqu’il écrit en 1740 que « la démocratie est dans son état naturel l’image de l’anarchie, et le gouvernement aristocratique est aussi plus proche de l’excès opposé, je veux dire le despotisme13 ». Ce faisant, il explicite le parallèle institué par Diderot entre ces deux formes de dégénérescence du gouvernement par le biais d’une typologie proche de celle de Rousseau, à cela près que Rousseau reconnaît à l’anarchie une valeur plus générale.

Quoi qu’il en soit de ces variations de la position occupée par l’anarchie, toutes introduisent l’anarchie dans le vocabulaire de la philosophie politique du xviiie siècle. La réflexion dans ce domaine suit alors une double pente qui conduit soit à l’élaboration d’une « statique sociale », soit à une interrogation sur la « dynamique sociale14 ». L’une vise à établir ce que nous appellerions aujourd’hui une typologie des formes d’organisation politique. Elle trouve son expression la plus achevée dans la théorie des trois formes « pures » (républicaine, aristocratique et monarchique) de Montesquieu et pense trouver l’explication de la coexistence de ces formes dans un « gradient géographique », qu’il s’agisse de la théorie des climats élaborée par Montesquieu ou de l’indexation à la taille de l’État proposée par Rousseau. L’autre, nourrie de l’étude de l’histoire des Anciens et des Modernes, cherche à saisir les mécanismes d’évolution des sociétés politiques.

Schémas explicatifs généraux

C’est ici que l’anarchie trouve sa place, au sein de schémas explicatifs généraux qui introduisent aussi bien à une certaine conception de l’anarchie qu’à une certaine idée de ce que sont les sociétés humaines et leurs rapports à la nature physique des choses. À des schémas cycliques qui instaurent l’anarchie comme l’alpha et l’oméga de l’évolution des sociétés politiques s’opposent des schémas linéaires identifiant l’anarchie comme moment de crise. La première série est illustrée par Linguet (1774), Barruel (1791), Mounier (1795) et Barère (1815). La seconde par Mably (1758), Pétion (1788), Barnave (1791), Billaud-Varenne (1791- 93-95).

Le schéma proposé par Linguet en 1774 se présente sous forme d’un cycle inexact, dans lequel l’état initial ne coïncide pas entièrement avec l’état final, malgré la répétition de la référence à l’anarchie pour qualifier chacun de ces deux états. Linguet évacue tout d’abord assez prestement la question de l’origine de la constitution d’une société humaine, pour laquelle il propose trois solutions15 : l’existence d’un pacte social initial, « l’habitude qui a soumis les enfants à leurs pères », ou bien, et cette troisième solution a sa préférence, un acte de violence « étayé par l’adresse d’une part et la lâcheté de l’autre ». Ayant ainsi posé l’acte constitutif des sociétés politiques, il développe un schéma circulaire qui conduit de « l’anarchie aristocratique, où un petit nombre de maîtres injustes opprime une multitude d’esclaves timides », vers une seconde forme d’anarchie qui, dans une période de déclin de l’État social, « s’insinue imperceptiblement dans toutes les parties de l’administration », entraînant progressivement la dissolution totale du corps social. « Un gouvernement modéré, soit républicain démocratique, soit monarchique, si dans l’un l’administration n’est pas troublée par des citoyens trop puissants, si dans l’autre le maître n’est pas trop dur ni les sujets trop avilis » constitue l’état médian de ce schéma.

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