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Du même auteur

Les Logeurs du bon Dieu, Éd. de l’Ancre, Paris, 1992.

Les Fils de Noé, Éd. de l’Ancre, Paris, 1993.

Mystique des tailleurs de pierre, Éd. du Rocher, 1998 ; réédition 2004.

Encyclopédie du compagnonnage, ouvrage collectif, Éd. du Rocher, 2000.

Les Légendes des cathédrales, Éd. Jean-Cyrille Godefroy, 2002.

Les Outils et leurs Symboles, Éd. Jean-Cyrille Godefroy, 2004 ; réédition 2016.

Le Moyen Âge des cathédrales, Éd. Trajectoire, 2007, traduit en italien en 2010.

Châteaux de la Loire, drames et passions, Éd. Trajectoire, 2008.

Le Secret d’Alchimie, Éd. Liber Mirabilis, Carcassonne, 2008. Prix Liber Mirabilis 2008. Réédition Le Grimoire du jour de Saturne, Carcassonne, Éd. Jean-Marc Savary, 2011.

Guide des monuments mystérieux de Paris, Éd. Trajectoire, 2009, traduit en portugais en 2010.

Guide des grands sites sacrés en France, Éd. Trajectoire, 2010.

Les Splendeurs de la France sacrée, Beaux Livres Déclics, 2010.

Chefs-d’œuvre de la France romane, Beaux Livres Déclics, 2011.

Prodigieuses cathédrales de France, Beaux Livres Déclics, 2011.

Émouvantes chapelles de France, Beaux Livres Déclics, 2011.

Guide des fontaines et chapelles guérisseuses, France-Belgique-Suisse, Éd. Trajectoire 2011, France Loisirs, 2013.

Prestigieuses bibliothèques du Monde, Éd. Oxus, 2013.

Des tailleurs de pierre aux francs-maçons : mythe ou réalité ? Éd. Jean-Cyrille Godefroy, 2013.

Le Symbolisme de la pierre à travers l’histoire : de la Bible à la pierre philosophale, Éd. Trajectoire, 2015.

Franc-maçonnerie et alchimie : la recherche de la « pierre cachée des sages », Éd. Trajectoire, 2015.

Franc-maçonnerie et compagnonnage, Éd. Trajectoire, 2016.

La Franc-maçonnerie et le Christ, Éd. Trajectoire, 2017.

La Cathédrale : sa construction, ses légendes, ses mystères, Éd. Jean-Cyrille Godefroy, 2018.

La Cathédrale, Bible vivante, Éd. Art Royal, 2020.

La Vigne et le Vin, sacrés symboles, Éd. Oxus, 2020.

Membre de la SGDL (Société des gens de lettres).

Collabore à la rédaction d’articles dans la revue des compagnons : Compagnons et Maîtres d’œuvre, et dans Liber Mirabilis, édition bimensuelle du Centre européen des mythes et légendes, à Carcassonne.

Première partie

Présence du principe du Mal dans les religions

Dans cette première partie, nous allons évaluer les rapports entre le Mal et le Bien. C’est une constatation que l’on peut faire dans toutes les civilisations, depuis que le monde existe, que le Mal s’est toujours opposé au Bien. Mais l’on peut s’interroger : que serait un monde où il n’y aurait que le Bien ? Celui-ci n’aurait pas de sens, puisqu’il n’aurait pas son contraire, permettant de déterminer par exemple si une action est bonne ou mauvaise pour le reste des humains.

À bien y réfléchir, le Bien est un ensemble de « règles morales », que des esprits « inspirés » ont édictées pour que les hommes vivant en société soient en harmonie avec leurs semblables, et que chacun y trouve son bonheur. Tout ce qui s’y oppose fait partie du Mal. Ces esprits « supérieurs » sont des entités morales qui sont au-delà de l’esprit humain, ce sont les dieux, qui ont communiqué leur pensée à des hommes en état de la comprendre, c’est-à-dire les prophètes ou les grands initiés, qui l’ont interprétée, afin de pouvoir la retransmettre au reste de l’humanité.

Dans l’Antiquité égyptienne, comme dans l’Antiquité grecque ou romaine, il y avait une pléiade de dieux, chacun correspondant à un aspect ou un état de la nature, de la matière, de l’esprit et du comportement humain. Ils se trouvaient dans un panthéon comportant les divers dieux énumérés.

Dans la tradition judéo-chrétienne, Dieu est unique et il s’est manifesté à Moïse en haut du mont Sinaï pour lui dicter les Dix Commandements. C’est le récit du Sepher Bereshit (la Genèse), marquant le commencement de notre histoire.

Le Mal, comme le Bien, a donc été divinisé dans toutes les civilisations depuis les origines des temps. Il y a eu des dieux du Bien et des dieux du Mal dans les religions polythéistes, mais dans le monothéisme le cadre est différent : il y a un dieu créateur qui est bon, et ce n’est qu’après l’acte de création qu’est apparu le Mal sous l’aspect du diable.

Dans cette partie introductive, nous allons tout d’abord considérer les divers noms que l’on a attribués au diable. Si, dans la tradition hébraïque, Dieu a soixante-douze noms, correspondant aux soixante-douze barreaux de l’échelle de Jacob, l’esprit du Mal se rencontre lui aussi sous un grand nombre de noms très différents, tels que : Satan, le diable, le démon, Lucifer, Belzébuth, le Léviathan, etc. Cette liste serait très longue et vite fatigante si l’on voulait les citer tous. Tous ces noms correspondent-ils au même personnage, ou à des personnages différents ? Une grande confusion règne parfois à ce sujet, et l’on a tendance finalement à utiliser le même vocable, celui du diable. La Bible y fait référence aussi bien dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament, mais il faut rechercher son origine dans la tradition talmudique, et le sens donné à ces divers noms.

Chapitre 1

Le thème du Mal dans l’Antiquité

Nous vivons dans un monde où règne la dualité depuis l’origine des temps. Il y a toujours eu, dans toutes les civilisations et à toutes les époques, d’un côté le principe du Bien, incarnant la justice, la vérité, la bonté, et de l’autre celui du Mal, incarnant la face obscure du monde, qui se sont toujours opposés et combattus, et cela est vrai dans toutes les religions depuis l’origine des temps. Comme ces concepts métaphysiques du Bien et du Mal devaient être compris par les peuples, il fallait qu’ils s’incarnent dans une approche anthropomorphique leur attribuant une origine divine.

1.1 Le thème du Mal dans l’Égypte ancienne

Les dieux et déesses de l’Égypte antique représentaient un nombre considérable de puissances surnaturelles, qui traduisaient la nature elle-même : les astres, le temps, le jour et la nuit, les phénomènes naturels, tels que le vent, la tempête, etc. Ce panthéon allait des divinités cosmogoniques à celles provinciales, et même locales. À cette liste s’ajoute le nombre impressionnant des divinités funéraires, celles qui incarnent des phénomènes naturels ou des concepts abstraits : ancêtres déifiés, démons, génies, divinités étrangères, etc.

Dans le panthéon égyptien, la divinité incarnant l’esprit du Mal, de la destruction, de la sécheresse et des ténèbres, est le dieu Seth, le frère d’Osiris.

Selon la religion de l’ancienne Égypte, le jugement du mort par le tribunal présidé par Osiris est l’étape indispensable entre la vie terrestre et la vie éternelle. Sa représentation figure sur de nombreux papyrus qui étaient placés dans le sarcophage où se trouvait la personne défunte devenue momie.

Dans cette croyance, sous certaines conditions, l’âme du mort survivait éternellement. Mais pour mériter cela, il fallait passer avec succès l’épreuve du jugement de l’âme devant le tribunal d’Osiris. Il fallait prouver que l’on n’avait pas commis de mauvaises actions durant la vie terrestre. Le mort était introduit par Anubis dans le tribunal présidé par Osiris, il était le conducteur des morts, et sur un des plateaux d’une balance on pesait les bonnes et les mauvaises actions terrestres du défunt. C’était ce que l’on appelle la « psychostasie1 » ou « pesée de l’âme », nommée encore le « dernier jugement ». On plaçait le cœur du mort dans un plateau de la balance et la plume de Maât (la déesse de la Justice) sur l’autre plateau, tandis que le dieu Thot (Hermès chez les Grecs) prenait en compte le résultat final de la pesée.

Pour être accepté au paradis, il fallait que les deux plateaux de la balance soient en équilibre, ou qu’elle penche du côté de la plume de Maât. Dans ce cas, le mort devait aller dans les champs d’Ialou, endroit de la félicité. Dans le cas contraire, il était dévoré par les crocodiles.

Dans le panthéon égyptien, c’est le dieu Seth, le frère d’Osiris, qui incarnait l’esprit du Mal, de la destruction et des ténèbres. Il était considéré comme le Satan de l’ancienne Égypte.

Plus tard, Typhon (de tuphos, qui signifie : « stupeur, effroi »), autre esprit du Mal, devint dans la mythologie des Grecs un des géants qui firent la guerre à Zeus.

1.2 Le Mal dans la religion mésopotamienne

Elle est peut-être la première à représenter le monde comme un affrontement entre le Bien et le Mal. Dans L’Épopée de Gilgamesh apparaît la figure du géant Huwawa, personnage diabolique, que le héros réussira à vaincre.

1.3 Le Mal dans la Perse antique

Zarathoustra bouleverse le mazdéisme en remplaçant les dieux existants par deux divinités nouvelles : l’une bénéfique, Ahura-Mazda, dieu de lumière, juge suprême, l’autre Ahriman, présidant au monde des ténèbres et qui tente l’humanité.

1.4 Le Mal dans la Grèce antique

Dans la mythologie grecque, de nombreuses déités présentent deux facettes : une bienveillante et l’autre malfaisante. Chez Platon, on verra la distinction entre ceux qui aspirent au monde des idées, et ceux qui se cantonnent à vivre dans le monde inférieur. Le dieu Hermès de la mythologie grecque, messager des dieux, qui mène les morts dans l’inframonde, sera lié à ce dernier. Mais c’est son fils Pan qui a marqué la représentation du démon dans le christianisme médiéval. Celui-ci transmettra au diable apparaissant dans la Bible cinq de ses traits spécifiques : les sabots, les cornes, le bouc, les pattes velues et l’odeur pestilentielle.

Ne voyait-on pas une image du bouc inscrite dans une étoile à cinq branches dont la pointe s’abaisse vers la terre ? « L’Étoile noire déchue », qui est l’antithèse de l’étoile pentagrammatique de la spiritualité, dont la pointe regarde le ciel2.

Il donnera à Satan cette personnification de l’érotisme. N’évoque-t-on pas habituellement la légendaire « beauté du diable », qui invite à la tentation et au péché ?

Prométhée, dans la mythologie grecque, est surtout connu pour avoir volé le feu aux dieux de l’Olympe et l’avoir ensuite donné aux humains. Cela provoqua la colère de Zeus qui, pour le punir, le fit attacher sur un rocher dans le Caucase, où un aigle lui dévorait le foie chaque jour, mais qui se reconstituait dans la nuit. On a souvent comparé Prométhée au Lucifer chrétien, celui qui « porte la lumière ».

Chapitre 2

Le diable dans les Écritures

Nous avons rappelé plus haut la dualité du monde dans lequel nous vivons. Dans la Bible, le premier mot du premier verset de la Genèse est le mot Bereshit, mot hébreu que l’on traduit par : « Au commencement ». Ce mot commence lui-même par la lettre Beth : deuxième lettre de l’alphabet hébraïque. Nous commençons l’histoire du monde sous le signe du binaire et de la dualité.

De même, dès la création du monde, la Bible, dans les tout premiers versets de la Genèse, nous présente la dualité entre le Bien et le Mal, qui prend naissance avec la thématique du jardin d’Éden, avec pour protagonistes Adam, Ève et le serpent. Il y a, « Au commencement de l’histoire », Dieu le Créateur, et son ennemi juré le diable, avec tous les noms qu’on lui a attribués.

Mais ce qui caractérise le diable, appelé aussi Satan dans les Écritures, c’est qu’il est une créature créée par Dieu, au départ sous forme d’ange, et qui s’est rebellée contre lui, la Bible ne nous donnant pas beaucoup de renseignements à ce sujet, afin d’avoir autant de pouvoir ou de prendre sa place. Aussi, contrairement aux religions polythéistes, il n’y a pas dans la tradition judéo-chrétienne de divinité mauvaise « au départ », c’est-à-dire au moment de la création du monde, qui était « parfait » au début. La chute de l’ange s’est faite après…

Les démons (de daimôn en grec) sont des « anges tombés qui, privés de la vue de Dieu depuis leur révolte, ne respirent plus que le mal et ne cherchent qu’à nuire ». Les démons sont exilés dans un lieu nommé l’« enfer » ou l’« abîme » (appelé aussi dans les Écritures l’Hadès, ou le Schéol).

Le diable est le nom que l’on donne à toute espèce de démon sans le distinguer particulièrement, alors que nous verrons que cette désignation regroupe un certain nombre d’autres noms, plus spécifiques ceux-là. Nous verrons que dans le monde chrétien, c’est après les terreurs de l’an mil et surtout à partir du XIIIe siècle que le diable va prendre une place prépondérante, active, quotidienne, dans l’existence humaine1.

2.1 Les différentes dénominations de l’esprit du Mal dans les Écritures : d’où viennent-elles,
et qu’est-ce qui les différencie ?

La notion de « diable », c’est-à-dire d’un personnage incarnant le Mal et rival de Dieu, ne va apparaître que dans les religions monothéistes. Les religions polythéistes, dites religions païennes, auront peut-être un personnage maléfique, qui fera partie du panthéon des divinités, mais qui ne sera pas un rival ou un ennemi du principe créateur, incarnant le Bien. Enfin, nous remarquerons que dans la tradition judéo-chrétienne, dont la Bible est l’émanation et la révélation écrite, le diable est au départ une création de Dieu, dont les textes sacrés nous apprennent que c’est un ange qui s’est détourné du Créateur afin d’être son égal.

Ceci étant, les Écritures sont plutôt floues sur les origines du diable, qui intervient dès les premiers versets de la Genèse, au jardin d’Éden, sous la forme du serpent, pour détourner de la voie dictée par Dieu Adam et Ève que Dieu vient de créer. Ceci suppose donc qu’il est plus ancien qu’eux.

L’esprit du Mal est défini sous différents noms dans la Bible, aussi bien dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament. Ces différentes désignations correspondraient-elles à la même entité, au même personnage, ou à des personnages différents ? Ne lisons-nous pas dans les écrits bibliques : le diable, le démon, Satan, Lucifer, Belzébuth, le Léviathan, etc., et cette liste est loin d’être exhaustive. Chacun de ces noms renvoie-t-il au même concept, ou bien à des concepts différents de la notion de Mal ? Nous nous y attarderons un peu plus dans la première partie de cette étude. Nous devons nous souvenir enfin que la racine hébraïque de ces mots est la plus importante, avec quelquefois certains noms d’origine grecque.

D’ores et déjà, nous sommes en mesure d’affirmer que Lucifer n’est pas le diable. Son origine, d’ailleurs, est des plus floues ! Nous y reviendrons.

2.2 Le diable dans l’Ancien Testament

Dès les premiers versets de la Genèse ou Sepher Bereshit (« livre du Commencement »), le diable fait son apparition. Les Écritures nous apprennent qu’il fit parler et apparut sous les traits du « serpent » (nahash, en hébreu), pour faire goûter à Adam et Ève, qui venaient d’être créés par Dieu, le fruit de l’arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Cette acquisition les aurait mis au même niveau de connaissance que le Créateur lui-même (parce qu’ils auraient une connaissance parfaite et absolue du monde). Ce qui remettrait en question la création elle-même, avec le Créateur d’une part, et les êtres créés par lui d’autre part.

Contrairement à la vision des gnostiques qui croyaient en l’existence d’un dieu du Bien et d’un dieu du Mal, les écrits bibliques nous apprennent que le diable est un ange « déchu ». Mais le récit de la Genèse reste muet sur le moment de son apparition. Le mot « diable » est dérivé du latin diabolus, venant lui-même du grec diabolos (issu du verbe diabàllô), signifiant « celui qui divise », celui qui « désunit ». Il est désigné aussi comme étant le « trompeur », le « calomniateur ». C’est un nom propre général personnifiant le Mal, s’opposant à un monde parfait qui serait celui du Bien.

Mais les Écritures préfèrent le désigner sous une autre appellation : celle de Satan, mot hébreu qui signifie l’« opposant » à Dieu, et c’est sous ce nom qu’on va le retrouver presque exclusivement dans la Bible (Ancien et Nouveau Testament). Les Écritures nous indiquent qu’il n’a pas toujours porté ce nom, sans nous le dévoiler. Il apparaît en plus dans celles-ci sous des incarnations animalières différentes : on peut le rencontrer sous les traits du serpent, du dragon, du Léviathan, ou sous la forme de toute autre bête monstrueuse.

À la suite du judaïsme, le Nouveau Testament a repris Satan comme nom propre personnifiant les forces du Mal et l’adversaire du Christ, ce qui sera un thème nouveau. C’est en effet sous ce nom qu’il va apparaître le plus grand nombre de fois dans les Écritures. Ce nom vient de l’hébreu Sâtân qui veut dire l’« ennemi » ; du grec ancien Satanâs ; et de l’araméen Sâtânâ, apparaissant dans les trois religions abrahamiques : judaïsme, christianisme et islam. Créature céleste, il est à l’origine spécifiquement l’« accusateur », le « calomniateur », et ce n’est que plus tard qu’il va devenir le diable et le prince des démons. Il va apparaître aussi sous d’autres noms, que nous allons voir plus loin.

Que représente le « serpent » de la Genèse ?

Le récit de la Genèse nous présente la création de nos deux « ancêtres » éloignés : Adam et Ève dans le jardin d’Éden, que l’on appelle aussi : « le paradis terrestre ». Après avoir été créés « à l’image de Dieu », les premiers humains ont été « éprouvés », c’est le passage à l’arbre de Vie, et celui de la Connaissance du Bien et du Mal.

Sous l’influence du serpent, que l’esprit de Satan avait occupé, nos deux ancêtres goûtent au fruit de la Connaissance du Bien et du Mal et vivent un drame : une sanction de Dieu parce qu’ils ont transgressé un interdit, avec comme conséquence immédiate la « chute » et la corporisation, c’est-à-dire le fait d’être devenus mortels et d’en avoir pris conscience, alors qu’avant ils revêtaient peut-être un autre état, éthérique celui-là. Tout ceci est bien mystérieux !

Pris au premier degré, au pied de la lettre, tout ce récit n’a pas véritablement de sens, sauf si on lui accorde uniquement un sens dogmatique ou, au contraire, si l’on considère qu’il a un caractère éminemment symbolique. On pourrait même se hasarder à dire qu’il s’agit d’un récit « crypté », où chaque mot est une des clefs de compréhension de l’ensemble du texte.

Quel fut le rôle du serpent, c’est-à-dire de Satan ? C’est d’avoir provoqué chez nos deux ancêtres le désir de « connaître » en goûtant au fruit de l’arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Le serpent se dit nahash, en hébreu2, et ce mot contient trois consonnes : le noun, le he et le schin, dont chacune a un sens dans la kabbale hébraïque, traduisant l’idée d’une force de nature intellectuelle et involutive. Dieu les sanctionna ; ils surent qu’ils étaient devenus mortels, mais aussi qu’ils existaient. Doit-on vivre éternellement dans l’illusion ?

Le diable, à travers le serpent, a été l’élément perturbateur, qui s’est opposé à Dieu. Selon des traditions rabbiniques, ce serpent des origines se serait appelé Asmodée.

Signalons enfin que nos deux lointains parents sont représentés à Notre-Dame de Paris, dans des compartiments de la façade occidentale, de part et d’autre de la Vierge à l’Enfant, située au centre de la façade, juste devant la grande rose occidentale, où elle est entourée de deux anges. Adam est à gauche, Ève est à droite. C’est le rappel de la faute originelle due au serpent maudit, qui perdit l’humanité, et de la rédemption qui la racheta, grâce à la Vierge3.

Les écrits talmudiques vont nous faire découvrir bien d’autres incarnations du Mal, qui vont petit à petit être assimilées au diable dans les écrits bibliques. Il y a tout d’abord : le Léviathan, animal monstrueux, qui était capable de revêtir les formes les plus diverses. C’était, selon une certaine tradition, un monstre marin, de taille gigantesque. Sa gueule énorme a dû influencer les imagiers du Moyen Âge, qui l’ont représenté sur les tympans des églises romanes, dévorant les pauvres damnés, que la balance de l’archange saint Michel a condamnés à l’enfer, parce qu’elle penchait du mauvais côté, et que des diablotins verdâtres poussaient avec des fourches vers ce gouffre béant. Les maîtres verriers ont fait de même, et la même scène de l’enfer avec la gueule du Léviathan ouverte et les damnés que l’on pousse dedans est représentée sur les verrières des cathédrales gothiques, cette fois. C’est peut-être pour cela que, selon les démonologues, le Léviathan a été surnommé « le grand animal de l’enfer ».

Beaucoup de traditions issues du judaïsme s’attachent à ce monstre. Selon d’autres traditions, rabbiniques, cette fois, on appelle le Léviathan le tentateur des origines, le démon double, androgyne. Il se nommait Samaël, sous son incarnation masculine, et c’est lui qui aurait séduit Ève, tel que le rappellent des écrits autres que la Bible. Mais il se nommait aussi Lilith, sous son incarnation féminine, et c’est elle qui aurait séduit Adam. Selon d’autres traditions enfin, Lilith serait la première femme d’Adam au jardin d’Éden, d’où elle se serait enfuie et où elle aurait échappé au « péché originel ».

La « brillante étoile du matin »

Dans le cadre de l’Ancien Testament, les prophètes Ésaïe puis Ézéchiel vont nous décrire l’ascension, puis la chute d’un tyran, ici celle d’un souverain babylonien. Mais, chose étonnante, les pères de l’Église vont faire plus tard le parallèle entre la chute de l’astre du matin (la planète Vénus), qui est appelé ainsi parce qu’il est l’astre qui apporte la lumière avant le lever du jour et qui s’estompe peu à peu avec l’arrivée de l’aurore, et la chute du prince des démons, dont le tyran de Babylone était l’archétype et le symbole.

La chute de l’astre du matin, assimilé au roi de Babylone comme on peut le lire dans le livre du prophète Ésaïe, devient sans que l’on sache trop pourquoi, dans la Bible latine (la Vulgate), la chute de Lucifer (lux : « lumière », et ferre : « porter »), le chef de la milice des anges qui se sont rebellés contre Dieu. La Bible n’étant d’ailleurs pas très loquace sur les raisons de cette rébellion. Les anges déchus, qui deviennent alors des démons (du grec daimôn : « esprit »), se sont ainsi incarnés dans l’image de Lucifer.

Lisons plutôt les écrits bibliques.

Le prophète Ésaïe (Es 14, 12-14) s’adresse au roi déchu de Babylone en ces termes :

[…]

1. La psychostasie désigne le jugement divin d’un défunt dans les religions. Elle consiste en la pesée du cœur ou de l’âme du défunt devant le juge suprême qui est le Christ (religion chrétienne) ou devant Osiris (Égypte des pharaons).

2. Louis Charbonneau-Lassay, Le Bestiaire du Christ, Paris, Éd. Desclée, de Brouwer et Cie, 1940.

1. Anonyme, Dictionnaire des sciences occultes, Westmount, Canada, Desclez, 1979.

2. Voir le livre de Robert Ambelain, Dans l’ombre des cathédrales, Paris, Adyar, 1939.

3. Denise Jalabert, Notre-Dame de Paris, Paris, Éd. Henri Laurens, « Petites monographies des grands édifices de la France », 1931.