À lire également en
Que sais-je ?

COLLECTION FONDÉE PAR PAUL ANGOULVENT

Dominique Lecourt, La Philosophie des sciences, no 3624.

Fabrice Midal, La Méditation, no 3997.

Jérôme Palazzolo, Les Thérapies cognitives et comportementales, no 4053.

Corinne Isnard Bagnis, La Méditation de pleine conscience, no 4090.

ISBN 978-2-7154-0544-8

ISSN 0768-0066

Dépôt légal – 1re édition : 2021, juin

© Que sais-je ? / Humensis, 2021

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Préface

La psychothérapie d’acceptation et d’engagement (acceptance and commitment therapy, ACT) ouvre un champ nouveau de compréhension thérapeutique qui me semble essentiel. Ce livre, rigoureux et percutant, vous permettra d’en découvrir toute la profondeur.

Pourquoi l’ACT est-elle une approche thérapeutique majeure ?

Parce que l’une des difficultés propres à notre temps est que notre société conduit les gens à éviter leurs émotions et leurs problèmes. Or, croire que fuir les difficultés permet de les dépasser est profondément naïf et malsain. C’est pourtant le discours dominant actuel. On nous invite partout à nous calmer, à gérer notre stress, à cultiver uniquement des émotions positives… C’est-à-dire à éviter d’entrer en rapport avec nos difficultés.

Il est temps de montrer pourquoi ce discours est malsain et comment il met en œuvre ce que je crois important de nommer le « capitalisme psychique ». Chacun repère les ravages du capitalisme qui détruit la terre, les équilibres naturels, réduit les êtres humains à des ressources à exploiter, mais peu voient comment notre rapport à nous-même tend aujourd’hui à devenir lui aussi « capitaliste » – on s’exploite. C’est en ce sens que nombre de discours de développement personnel, de coaching et de psychothérapie veulent apprendre aux gens à se considérer comme une sorte de capital dont il faut maximaliser le rendement. Cette approche, loin d’aider, ne fait que renforcer le problème (et même si ceux qui la propagent sont de bonne foi).

Mais la grande leçon de ce livre est que les bons sentiments n’ont jamais aidé personne. Il est temps de comprendre que ce qui détermine un trouble psychologique, c’est la lutte contre-productive contre nos difficultés. Et que c’est elle qu’il faut lever…

C’est pourquoi je me suis tourné vers l’ACT pour découvrir une analyse extrêmement fine de l’évitement expérientiel, qui y est décrit comme étant la vraie cause de nos souffrances. Pour moi qui enseigne la méditation, j’y ai trouvé des analyses précieuses qui m’ont encouragé dans ma dénonciation de l’approche actuelle de la pratique comme outil pour « contrôler son esprit », observer à distance ce que l’on ressent et autres indications aussi fausses, peu rigoureuses et en réalité dangereuses.

Le fondateur de l’ACT, Steven Hayes, a souvent décrit les intenses crises d’angoisse qui le traversaient et qui l’ont laissé si profondément démuni. Le modèle de l’ACT est né pour une part de l’exploration qu’il a faite de sa propre souffrance. Cela m’a toujours semblé particulièrement frappant et significatif que cette voie thérapeutique ait pour origine une observation de la difficulté qui est au cœur de l’existence humaine. L’ACT assume les difficultés de la vie et nous apprend à nous relier à elle. Il y a là une honnêteté et une intégrité rares.

Comme les auteurs le pressentent, nous confondons sans cesse notre rapport technique aux choses avec un rapport existentiel à l’être humain. Si pour réparer un ordinateur, il est nécessaire de comprendre l’origine du problème et de le régler techniquement, pour apaiser une angoisse, un deuil, une phobie, cette approche ne fonctionne pas. Elle est même complètement délétère. Cette compréhension, qui repose sur l’analyse extrêmement fine de l’existence, donne à l’approche de l’ACT toute son importance.

Sans doute, il faut avoir souffert pour dessiner un chemin de libération réelle et ne pas se contenter de formules toutes faites et de banalités creuses.

Mais cette sincérité existentielle se conjugue avec une grande rigueur herméneutique. Vous trouverez donc ici comment entrer dans une profonde compréhension de l’être humain tenant compte des grands bouleversements philosophiques qui sont apparus au XXe siècle. Le changement radical de ce mouvement réside dans le fait de penser l’être humain non plus d’un point de vue essentialiste, mais en rapport avec le contexte dans lequel il s’inscrit toujours et au contact duquel il se redéfinit constamment.

L’approche de l’ACT permet aussi de lutter contre les ravages que cause la pathologisation générale de toutes les difficultés. Le moindre trouble doit aujourd’hui entrer dans ce que les auteurs appellent une taxinomie de la pathologie mentale. Chaque souffrance doit être mise dans une case. Cette taxinomie est le symptôme d’une tendance normative de plus en plus écrasante, selon laquelle il y aurait certaines possibilités d’être « normal » auxquelles la plupart d’entre nous dérogeraient. Cette conception entraîne un enfermement très profond et très problématique.

À ces quelques chemins que je rappelle ici – ne pas fuir la douleur et surmonter l’évitement émotionnel, assumer la dimension existentielle du soin, refuser la niaiserie des bons sentiments –, on voit déjà toute l’importance de ce nouveau modèle thérapeutique.

Fabrice MIDAL,
philosophe, fondateur de l’École de méditation.

Introduction

Le premier ouvrage présentant la thérapie d’acceptation et d’engagement (acceptance and commitment therapy, en anglais) a été publié en 1999 (Hayes, Strosahl et Wilson, 1999). Avant cela, il aura fallu près de quinze années de travaux en psychologie fondamentale – notamment sur les mécanismes impliqués dans le langage et la pensée – pour que le psychologue comportementaliste Steven C. Hayes et ses collègues posent les bases de cette thérapie. Elle a ensuite été popularisée sous l’appellation ACT (c’est-à-dire son acronyme prononcé comme un seul mot) pour mettre en relief la nature active, tournée vers le changement comportemental, de cette approche. L’ACT a toujours été en lien avec la recherche et nous disposons aujourd’hui de centaines d’études, ainsi que de plusieurs méta-analyses, attestant de son efficacité pour toutes les catégories de troubles psychologiques.

En substance, l’ACT avance qu’il est vain de tenter d’échapper à son propre vécu et qu’il y a donc mieux à faire de son énergie, à savoir la mettre au service de ce qui compte réellement pour soi. Elle opère ce que nous appelons volontiers une révolution paradigmatique puisque la disparition de la souffrance n’est plus l’enjeu immédiat de la thérapie, considérant que l’éprouver n’est pas pathologique en soi. Pour l’ACT, la douleur psychologique est inhérente à la condition humaine elle-même, et plus particulièrement aux capacités langagières. Les émotions désagréables ou les pensées négatives ne sont donc pas considérées comme des symptômes à traiter. Au contraire, ce qui va déterminer un trouble psychologique, c’est le fait de s’abîmer dans une lutte contre-productive contre elles. Aussi, plutôt que de lutter contre, l’ACT propose d’œuvrer pour : œuvrer pour donner du sens à sa vie. Il y a une composante existentielle majeure dans cette approche ; elle pose une question pour le moins inhabituelle dans un contexte de soins : qu’est-ce que votre cœur désire le plus profondément dans votre vie ?

Il nous semble important de souligner ici que l’ACT n’est pas, comme on pourrait le penser de prime abord, une jolie « boîte à outils » intégrant des procédés issus d’horizons divers, mais un modèle psychothérapique à part entière reposant sur de solides fondations. Elle prend notamment appui sur la théorie des cadres relationnels (TCR), une théorie du langage et de la cognition qui vient enrichir les théories de l’apprentissage par l’apport de l’apprentissage symbolique. Sur le plan philosophique, l’ACT s’inscrit dans le contextualisme fonctionnel (fonctionnement d’un trouble, altération des processus), une perspective radicalement différente du mécanicisme (description d’un trouble, élimination des symptômes). Dès lors, les patients ne sont plus considérés comme « cassés », mais simplement comme « coincés » dans un contexte.

Nous sommes deux psychiatres passionnés par la thérapie d’acceptation et d’engagement, dans laquelle nous voyons se rencontrer la rigueur scientifique et les plus profondes préoccupations cliniques et humanistes. Nous la pratiquons avec nos patients, nous l’enseignons aux professionnels de santé, nous participons à des recherches et, bien entendu, nous nous l’appliquons à nous-mêmes. Il serait en effet étonnant que nous n’utilisions pas à titre personnel la démarche que nous jugeons la plus opérante pour faire face à la souffrance. Et plus nous avançons sur le chemin de notre vie, plus nous pouvons témoigner de sa pertinence – aussi bien en tant que cliniciens qu’en tant qu’êtres humains.

Nous sommes heureux de vous accompagner à travers ce « Que sais-je ? » dans la découverte ou l’étude de cette approche singulière. La transmission étant l’une de nos valeurs fondamentales, écrire ce livre a été pour nous une véritable action engagée.

PREMIÈRE PARTIE

BASES THÉORIQUES

CHAPITRE PREMIER

De la philosophie des sciences et du contextualisme fonctionnel

Le raisonnement scientifique se fonde sur des hypothèses parfois formulées, mais assez souvent seulement implicites. Kurt Gödel (1962) a démontré, pour les mathématiques, qu’un système symbolique repose sur des postulats extérieurs à ce système. Ainsi, pour savoir ce qui est vrai, il faut définir ce que l’on entend par « vrai », et cela de façon arbitraire, conventionnelle. À partir de là, il est possible de construire un système de pensée qui recherche ce genre de vérité. Ce sont les critères de véracité définis de la sorte qui permettent l’analyse scientifique – et non l’analyse scientifique qui donnerait naissance aux critères de véracité.

De façon générale, disserter sur le monde implique d’adopter, souvent de façon tacite, un système d’hypothèses en amont de toute analyse, ce qui, au bout du compte, définit un choix philosophique. Comme Monsieur Jourdain faisait de la prose sans le savoir, nous faisons tous de la philosophie !

La philosophie des sciences décrit et prépare au choix des hypothèses nécessaires au travail scientifique. L’examen des différentes hypothèses a comme finalité : d’une part, d’éliminer les éventuelles incohérences et, d’autre part, de favoriser la compréhension. Il est logique, dès lors, de dire : « Voici ce qu’exactement je présuppose, je ne dis pas que c’est le meilleur postulat, ce n’est que mon choix ».

Habituellement, les thérapeutes ne sont pas clairs à l’égard de leurs axiomes philosophiques. Ce n’est pas qu’ils n’en aient pas, mais ils ont été acquis le plus souvent implicitement. Les rendre explicites favorisera plus de cohérence et de clarté. Examinons des axiomes essentiels sur la réalité et la vérité. La seconde édition de Acceptance and Commitment Therapy de Steven C. Hayes, Kirk D. Strosahl, Kelly G. Wilson (2012) est notre principale source de référence.

I. – Les principales hypothèses

Posons d’emblée une distinction fondamentale qui permettra d’éclairer la suite de notre propos : ce n’est pas la même chose de chercher à déterminer ce que sont les êtres (et les choses) en eux-mêmes, considérant que toute entité peut être caractérisée par un ensemble d’attributs essentiels, et de les appréhender dans leur contexte. Il s’agit là de deux perspectives radicalement différentes qui, comme nous allons le voir, appliquées dans le champ de la psychothérapie vont avoir des implications majeures.

La première hypothèse sur laquelle reposent les différents courants est celle relative à l’appréhension du « tout ». Précisément, le tout est saisi soit comme simplement équivalent à la somme des parties ou bien comme plus, voire différent, de la somme des parties. Commençons par l’idée que le monde se compose de parties (par exemple des montagnes, des océans, des minéraux, des plantes, des animaux, des êtres humains…) qui peuvent être décrites par le langage. Cette conception simple contient des postulats clés sur la réalité et la vérité : le monde réel est préorganisé en parties et la vérité consiste à décrire précisément ces parties au moyen de mots. Attardons-nous sur l’acte de nommer les choses. On apprend à un enfant : « C’est un chat ». Cela suppose que le chat est réel et que le nom lui correspond. Il y a aussi l’hypothèse que le chat a des caractéristiques connues (il possède des poils, une queue, quatre pattes, il miaule, etc.). Ces présupposés donnent lieu à deux types de philosophie de la science qui considèrent les parties comme primaires et la vérité comme la correspondance entre les mots et la réalité : la théorie des formes et le mécanicisme.

Dans la théorie des formes, la vérité est la correspondance entre les mots et les choses réelles auxquelles ils se réfèrent. Ainsi pour Platon les « idées » ou « formes » sont-elles les essences de toutes choses, quand les objets du monde physique ne seraient qu’imitations. Par exemple, on pourrait dire ici que ce qui fait que toutes les abeilles se ressemblent, c’est qu’elles participent de la forme de l’abeille. Le but de l’analyse est de connaître les catégories de choses. La question cruciale est : « Qu’est-ce que c’est que ça ? », qui appelle une réponse au moyen de la précision des définitions des catégories. Certaines formes de théories de la personnalité ont pour base cette hypothèse.

Dans le mécanicisme (ou réalisme élémentaire), la vérité est la correspondance élaborée entre nos modèles du monde et les parties, les relations et les forces que contient le monde réel. Le but de l’analyse est de modéliser le monde, tout phénomène étant considéré comme explicable d’après les lois des mouvements matériels. La question cruciale est : « Quels sont les éléments et les forces qui font fonctionner ce système ? », qui appelle une réponse prédictive du modèle. Le...