Bénédicte Delorme-Montini

Le moment
post-moderne

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Du structuralisme à la déconstruction

L’ÉMERGENCE D’UN NOUVEAU PARADIGME CRITIQUE

Sur le plan intellectuel, il n’y a pas de véritable école de pensée post-moderne, mais plutôt un mouvement arachnéen qui relie par un petit nombre de schèmes de pensée communs des démarches par ailleurs disparates. Pour y voir plus clair, il apparaît donc utile d’en faire succinctement la généalogie. C’est l’occasion de mettre en évidence le travail de réinterprétation de pensées prestigieuses qu’ont opéré les pionniers du mouvement en vue de légitimer leur nouveau paradigme¹.

Leur première source d’inspiration est le structuralisme proprement dit qui a supplanté l’existentialisme sartrien comme mode intellectuelle à partir des années 1950 : le structuralisme linguistique de Jakobson qui se réclame de la percée plus ancienne de Saussure, le structuralisme ethnologique de Lévi-Strauss, le structuralisme psychanalytique de Lacan, sans oublier le marxisme structuraliste d’Althusser – ces deux derniers ayant joué le rôle de passeurs entre le structuralisme et le post-structuralisme. La génération des théoriciens post-structuralistes exploite les apports de ces structuralismes disciplinaires de façon à en tirer une leçon de portée générale. Ce que montrent à leurs yeux le fonctionnement de la langue, le fonctionnement social, le fonctionnement de l’inconscient, tels qu’éclairés par le point de vue structural, c’est l’erreur de tout l’héritage du grand rationalisme occidental avec sa philosophie du sujet conscient et sa pensée fondamentale de l’identité : ce n’est pas le sujet qui parle, ça parle ; ce n’est pas le sujet qui construit une mythologie, c’est le mécanisme de la pensée sauvage qui génère les mythes ; ce n’est pas par le vouloir-dire du sujet que passe sa vérité, mais par la chaîne signifiante commandant son discours.

On comprend que dans cette entreprise de délégitimation de la tradition rationaliste et humaniste, les trois grands auteurs présentés comme les maîtres de la « philosophie du soupçon » – Marx, Nietzsche et Freud – aient pu être convoqués à leur tour pour parrainer le nouveau paradigme. Le structuralisme, réinterprété rétrospectivement à la lumière de ces grands ancêtres, devient la promesse d’une synthèse féconde de démarches qu’on avait crues jusque-là hétérogènes. Lacan met Freud au goût du jour en l’arrachant à une psychanalyse d’orientation médicale, Althusser donne une seconde vie intellectuelle à Marx en le détachant de l’orthodoxie communiste, Heidegger et Deleuze font de Nietzsche le penseur essentiel de l’époque. Coïncidence de dates frappante, le Nietzsche de Heidegger, paru en 1961, et le Nietzsche et la philosophie de Deleuze, paru en 1962, auront quasi simultanément élevé Nietzsche au rang d’auteur ultime de l’histoire de la philosophie occidentale, celui qui à la fois la clôt et inaugure sa remise en question fondamentale.

S’il fallait résumer l’inspiration qu’on appellera « post-moderne » en une phrase, c’est cette maxime nietzschéenne qui s’imposerait : « il n’y a pas de faits, il n’y a que des interprétations ». De ce point de vue, Nietzsche aura été, selon le mot de Marcel Gauchet, le véritable « prophète » de l’ère de la déconstruction en portant à ses dernières conséquences le subjectivisme moderne : « La différence avec Kant, c’est que ce subjectivisme est sans sujet. Car il faut tout aussi impitoyablement se défaire de l’idée d’un sujet autosubsistant que de celle d’un objet consistant posé en face de lui. Ce sont deux fictions corrélatives. Mieux vaut parler, par conséquent, d’un perspectivisme². » Le post-structuralisme sera la mise en œuvre tous azimuts de ce perspectivisme. Avec cette réactualisation et cette généralisation du nietzschéisme, naît une véritable mode intellectuelle de portée mondiale, à laquelle l’hermétisme des commentaires de la génération post-structuraliste ajoutera un cachet de distinction.

LA DOUBLE FÉCONDITÉ DE L’HEIDEGGÉRIANISME

L’auteur le plus déterminant, cependant, pour donner sa pleine portée à cette critique radicale de l’héritage de la pensée occidentale est Heidegger, bien que sa référence soit peu avouable en raison de ses errements politiques. Sa Lettre sur l’humanisme, publiée en 1947, sans parler de ses autres ouvrages, a exercé une influence profonde sur la réflexion française post-sartrienne. Heidegger a livré les clés de l’exploitation philosophique du structuralisme dans un sens anti-humaniste, grâce aux deux concepts-phare de « décentrement » et de « déconstruction ». Autant l’existentialisme s’était voulu un humanisme, autant la philosophie post-structuraliste s’est affichée sous le signe d’un anti-humanisme théorique. Foucault annonce « la mort de l’homme » à la fin des Mots et les Choses. Althusser tente d’établir une « coupure épistémologique » entre le Marx « humaniste » et le Marx « scientifique ».

Selon Heidegger, la tradition occidentale est dominée par un cadre métaphysique qui repose depuis Platon sur « l’oubli de l’être » au profit de la seule considération de l’être de « l’étant », c’est-à-dire « le réel »³, calculable et manipulable, objet de la science et de la technique. Cet oubli culmine à l’époque moderne, depuis Descartes, dans une « métaphysique de la subjectivité » qui, en posant l’homme comme sujet de la connaissance face à l’objectivité de l’étant, le ferme sur lui-même et oblige à le penser à partir de lui-même (le « cogito »). Ainsi se voit recouverte son essence propre, qu’il convient, à l’opposé, d’approcher à partir de son ouverture sur l’extériorité mise en évidence par le concept d’existence comme « ek-sistence » : « l’homme est, et il est homme pour autant qu’il est l’ek-sistant⁴ ». Contrairement au sujet de l’humanisme, l’homme heideggérien est un être du dehors. Formules énigmatiques, mais qui n’en parleront pas moins à leur temps, puisque l’on peut y reconnaître le germe de tous les « décentrements » post-structuralistes à venir.

En vue de recouvrer le sens de la question de l’être contre cette occultation, la tâche de la pensée, désormais, est de s’émanciper de la prégnance de cette tradition métaphysique par un patient travail de déconstruction consistant à montrer comment elle a inspiré les auteurs, parfois malgré eux. Même Nietzsche, en dépit de son ambition de rompre radicalement avec cette tradition métaphysique par la destruction des idoles, s’avère lui donner son expression ultime avec la volonté de puissance. Cette réinterprétation d’ensemble de l’histoire de la philosophie occidentale, mais aussi de la science moderne et de son accomplissement dans le règne de la technique, donne à l’entreprise de déconstruction une dimension grandiose : elle n’engage pas moins que le destin de notre civilisation.

La déconstruction heideggérienne a eu sur la génération post-structuraliste un double impact, de contenu et de méthode : en désignant pour vraie cible de la modernité occidentale la métaphysique de la subjectivité qui se tient derrière, elle lui a fourni, en même temps que la thématique générale du décentrement anti-humaniste, le modèle d’une démarche d’approfondissement de la critique intellectuelle et sociale classique, visant, au-delà de la surface des œuvres ou de la vie sociale, le cadre de pensée sous-jacent qui en conditionne les expressions. La contre-culture des années 1960 va d’autant plus volontiers adopter cette leçon de méthode qu’elle a enregistré les limites de la critique marxiste du capitalisme. Il ne lui a pas échappé, par exemple, à la lumière de l’expérience du communisme stalinien, que le régime collectiviste peut fort bien s’accommoder de rapports sociaux aliénants, comme le patriarcat et l’éducation répressive. « Changer la vie » exige donc de remonter à la racine de ces formations culturelles séculairement ancrées pour s’en dégager définitivement.

Sur le plan théorique, l’anti-humanisme heideggérien s’est prêté à une réinterprétation des apports du structuralisme disciplinaire. Le décentrement nécessaire qu’appelle l’ouverture à l’être, par rapport au centrage humaniste sur la possession de soi du sujet de raison, a servi de modèle aux versions post-structuralistes du décentrement. Mais là où il s’agissait de la relation de l’homme à l’être, les post-structuralistes tirent les conséquences philosophiques du pouvoir des structures dans le fonctionnement du langage, de l’inconscient ou des structures sociales : si « ça parle », le sujet est mis hors jeu ; si c’est le mode de production qui est déterminant en dernière instance, l’histoire est un « procès sans sujet ». Cette transposition permet l’élargissement du modèle critique à de multiples domaines de la vie collective – élargissement favorisé par le contexte de Mai 68 qui n’a pas manqué de politiser le structuralisme. Alors que l’entreprise de déconstruction heideggérienne se déployait essentiellement dans le domaine de l’histoire philosophique, ce sont toutes les formes de domination ou d’aliénation qui seront lues par les post-structuralistes à la lumière de cette remise en question du cadre de pensée hérité, qu’on l’appelle ou non « tradition métaphysique », avec sa vision de la totalité, de l’unité, de la vérité et de l’universalité.

L’ÉLARGISSEMENT POLITIQUE DU MODÈLE CRITIQUE

La diversité des emplois de la grille heideggérienne, sans souci d’orthodoxie, ne les empêchera pas d’être consonants : selon la juste expression de Deleuze, les œuvres post-structuralistes se lieront par un « système d’échos entre des auteurs très indépendants les uns des autres⁵ ».

Lacan est l’un des premiers à se saisir de la grille heideggérienne, dans sa réinterprétation langagière de l’inconscient freudien. Il souligne ainsi « l’excentricité radicale du soi à lui-même⁶ » ou « l’excentricité du sujet par rapport au moi⁷ », écho direct de « l’ek-sistence » du philosophe allemand. Lequel sujet, rappelons-le, loin d’être la source de sa parole, comme la tradition rationaliste-humaniste lui en prêtait abusivement le pouvoir, est un effet du langage et de sa « chaîne signifiante » – un thème appelé à une riche postérité. Par la même occasion, le « retour à Freud » lacanien restitue à la psychanalyse sa portée subversive qu’a trahie en particulier la psychanalyse américaine, avec son objectif d’adapter les patients à la société.

À travers l’Histoire de la folie⁸, Foucault propose quant à lui, dès 1961, une relecture profondément originale des enjeux de l’émergence du sujet de raison moderne. Il y lie l’affirmation du cogito cartésien et l’exclusion de la folie, telle qu’elle se concrétise dans le « Grand renfermement » de 1656 qui retranche de la société les inutiles – vagabonds, pauvres et fous. Ce geste inaugural d’exclusion est reconduit un siècle et demi plus tard par le savoir psychiatrique. Sous couvert d’« humanisation » du sort des fous, la psychiatrie naissante opère une objectivation de la folie qui la soumet au pouvoir médical. Cette analyse fera du livre le manifeste du mouvement de l’anti-psychiatrie. Surveiller et punir et La Volonté de savoir orchestreront cette thématique pouvoir / savoir qui deviendra un mantra du discours post-moderne. Ils mettront en lumière le même retournement de la « pseudo-humanisation » en renforcement subtil des « dispositifs de pouvoir » – pouvoir de punir ou pouvoir de « faire dire ». Ruse du dispositif : moins punir pour mieux punir ; « libérer » la parole sur le sexe pour le soumettre, comme la folie, au pouvoir du savoir médical, en l’occurrence la psychanalyse.

La trajectoire intellectuelle de Deleuze est typique du passage du domaine de la philosophie pure à celui de la politique. On a évoqué son rôle dans la consécration de la place de Nietzsche dans l’histoire de la philosophie dont il a été un éminent représentant. Mais ce sont toutefois les livres écrits en collaboration avec Félix Guattari, après 1968, dans une ambiance de surenchère gauchiste, qui feront de lui une des principales figures du courant post-structuraliste. L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie, publié en 1972, s’en prend tout à la fois au conformisme psychanalytique, à l’institution familiale et à l’ordre économique libéral, ce qui donnera au livre une portée autant politique que théorique – psychanalysme, patriarcalisme, familialisme et capitalisme, même combat. La destitution du sujet y prend un tour particulièrement radical, à l’enseigne des « machines désirantes », comme en témoignent les premières lignes de l’ouvrage : « Ça fonctionne partout […]. Ça respire, ça chauffe, ça mange. Ça chie, ça baise… » L’impersonnalité machinique balaie toutes les pseudo-subjectivités assurées d’elles-mêmes, liquidation dont le « schizo » représente la figure accomplie. Mais c’est sans doute le petit livre intitulé Rhizome, en 1976, qui a fourni l’image-concept la plus parlante du paradigme critique en train de se constituer. L’horizontalité du rhizome s’oppose à la verticalité hiérarchique de la racine. Elle substitue le réseau à l’organisation centralisée. Elle dissout les identités stabilisées dans le renouvellement incessant du processus. Elle défait l’unité au profit des multiplicités.

LA FOCALISATION SUR LE LANGAGE

Derrida se situe sur un terrain plus classiquement philosophique, dans une proximité plus marquée avec Heidegger, et au départ moins directement politique. Le développement de sa pensée l’amènera toutefois sur ce terrain en creusant la distance avec la déconstruction heideggérienne. La déconstruction telle que Derrida la conçoit débouche, en effet, sur une philosophie résolument inscrite dans l’immanence et qui se veut libératoire. Elle en reçoit une dimension démocratique libertaire dont les accents ne sont pas sans rappeler l’exploitation de la thématique du rhizome chez Deleuze.

Derrida est l’auteur post-structuraliste dans la rigueur du terme, puisqu’il est celui qui s’emploie expressément à développer les incidences philosophiques de la linguistique structurale initiée par Saussure et en particulier de sa théorie de l’arbitraire du signe. Celle-ci permet de concevoir un fonctionnement du langage où le signifiant ne se lie pas à un signifié mais à d’autres signifiants dans un jeu de renvois infini. Dans De la grammatologie et L’Écriture et la Différence, publiés tous deux en 1967, il lance une critique du logocentrisme occidental de vaste portée, puisqu’elle conduit à remettre en question les soubassements culturels et politiques de la philosophie occidentale, marquée depuis le départ par un dualisme hiérarchisé, par exemple entre nature et culture ou corps et esprit. Contre la rigidité de ces partages et de cette hiérarchisation, l’arme est l’écriture en son mouvement de relance indéfinie et son ouverture à l’indétermination. Or le logocentrisme a refoulé les potentialités subversives de l’écriture en consacrant le privilège accordé à la parole et à la présence à soi du sujet parlant. Un privilège qui a son équivalent culturel dans le privilège accordé au phallus par notre tradition de domination masculine, ajoutera Derrida en 1972, en proposant le concept de « phallogocentrisme⁹ ». Ce concept-valise recevra un accueil enthousiaste chez les théoriciennes féministes américaines.

Le propos derridien et son programme de déconstruction ont eu d’autant plus d’écho dans les études littéraires qu’ils sont entrés en résonance avec le « tournant linguistique¹⁰ » engagé par la mise en lumière des pièges du langage et de ses « jeux » depuis Wittgenstein. Ils ont également consonné avec les enseignements de l’ethnologie qui ont fait ressortir le rôle de filtre des catégories langagières dans les perceptions culturelles et ont rendu sensible la relativité des contextes discursifs : à chaque tribu son idiome et à chaque idiome son mode de pensée. Cette nouvelle attention aux effets du langage a en outre rencontré la reviviscence du courant herméneutique chez Gadamer et Ricœur à sa suite, avec son insistance sur l’incontournabilité de la démarche d’interprétation et sur l’équivocité des textes. La théorie littéraire a développé une version voisine de cette idée dans un langage déconstructeur plus virulent. Barthes lui donne sa traduction structuraliste en bonne et due forme en décrétant la « mort de l’auteur », destitué de son autorité de détenteur unique du sens du texte en faveur du lecteur¹¹. Le concept d’« intertextualité » couvrira cette multiplicité des formes d’appropriation qu’autorise « l’œuvre ouverte¹² ».

[…]

1. Il n’est pas question, dans les limites du présent propos, de restituer des pensées par ailleurs complexes, mais d’identifier les principaux philosophèmes qui contribueront à former une nouvelle grille de lecture critique de la vie culturelle et sociale.

2. Marcel Gauchet, La Crise du libéralisme, t. II de L’Avènement de la démocratie, Paris, Gallimard, 2007, p. 25.

3. Nietzsche [1961], trad. fr., Paris, Gallimard, 1971, t. II, p. 396.

4. Lettre sur l’humanisme, dans Questions, III, trad. fr., Paris, Gallimard, 1966, p. 131.

5. Dans « À quoi reconnaît-on le structuralisme ? » (disponible en ligne). Ce texte, rédigé en 1967, n’a circulé que parmi les initiés jusqu’en 1973, date à laquelle il a été publié dans une Histoire de la philosophie sous la direction de François Châtelet (Hachette). On peut le considérer comme la première expression du post-structuralisme en bonne et due forme, c’est-à-dire l’appropriation philosophique du structuralisme disciplinaire.

6. Écrits, Paris, Éd. du Seuil, 1966, p. 524.

7. Séminaire, vol. 2, Le Moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse, Paris, Éd. du Seuil, 1978, p. 209.

8. D’abord paru sous le titre Folie et déraison. Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, Plon, 1961.

9. Le terme apparaît dans « Tympan », ouverture du recueil intitulé Marges de la philosophie, Paris, Minuit.

10. L’expression de « Linguistic Turn » est popularisée dans ces mêmes années, en 1967 plus précisément, par le titre d’un livre de Richard Rorty.

11. « La mort de l’auteur », Mantéia, no 5, 1968.

12. Umberto Eco, L’Œuvre ouverte, Paris, Éd. du Seuil, 1965.

Ce livre est une version actualisée et développée d’un article initialement paru sous le même titre dans la revue Le Débat, no 160, mai-août 2010.

© Éditions Gallimard, 2024.

BÉNÉDICTE DELORME-MONTINI

LE MOMENT
POST-MODERNE

On s’en aperçoit de mieux en mieux, avec le recul : notre monde, dans ce qu’il a de nouveau, est né au cours des années 1970, avec le grand tournant des politiques économiques connu sous le nom de « tournant néolibéral » qui allait s’amplifier avec la mondialisation. Mais ce tournant a son équivalent dans le domaine culturel avec « le moment post-moderne » qui a changé de fond en comble la scène artistique et intellectuelle, de la philosophie à l’architecture. Surgi en France avec les théoriciens de la génération post-structuraliste des Foucault, Deleuze ou Derrida, le post-moderne a trouvé une formidable chambre d’écho aux États-Unis, d’où ses thèmes se sont diffusés mondialement. Il en est venu ainsi à inspirer les mouvements sociaux qui font notre actualité, au nom du genre ou des identités.

C’est ce moment-tournant qu’éclaire l’analyse incisive de Bénédicte Delorme-Montini. Elle en démêle les composantes, entre esthétique, philosophie et sociologie critique. Elle en retrace la diffusion, de l’émergence du paradigme de la déconstruction aux revendications sociétales d’aujourd’hui.

Une mise au point indispensable sur une des sources mal connues et mal comprises de l’esprit du temps.

Bénédicte Delorme-Montini est historienne de la culture contemporaine.

Cette édition électronique du livre
Le moment post-moderne de Bénédicte Delorme-Montini
a été réalisée le 13 mars 2024
par les Éditions Gallimard.

Elle repose sur l’édition papier du même ouvrage
(ISBN : 9782073067388 - Numéro d’édition : 631202)
Code produit : Q06401 - ISBN : 9782073067395.
Numéro d’édition : 631203

Le format ePub a été préparé par PCA, Rezé.