La vie historique

Manuscrits relatifs à une suite de L'édification du monde historique dans les sciences de l'esprit

Wilhelm Dilthey

Christian Berner et Jean-Claude Gens (éd.)

Traducteur : Christian Berner et Jean-Claude Gens

DOI : 10.4000/books.septentrion.28593

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d'édition : Villeneuve d'Ascq

Année d'édition : 2014

Date de mise en ligne : 15 mars 2019

Collection : Opuscules

ISBN électronique : 9782757427606

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782757406731

Nombre de pages : 142

Référence électronique

DILTHEY, Wilhelm. La vie historique : Manuscrits relatifs à une suite de L'édification du monde historique dans les sciences de l'esprit. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2014 (généré le 19 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/28593>. ISBN : 9782757427606. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.28593.

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« Auparavant, on cherchait à saisir la vie à partir du monde. Mais il n’y a que la voie qui mène de l’interprétation de la vie au monde. Et la vie n’est là que dans l’expérience vécue, la compréhension et l’appréhension historique. Nous n’importons pas de sens du monde dans la vie. Nous sommes ouverts à la possibilité que le sens et la signification ne naissent qu’en l’homme et dans son histoire. Pas dans l’homme singulier, mais dans l’homme historique. Car l’homme est un (être) historique. » Wilhelm Dilthey

La vie historique est un complément essentiel aux recherches de Dilthey sur la fondation des sciences humaines.
Il y développe une philosophie qui prend en compte tant la vie que l’histoire, l’individu que les communautés et structures dans lesquelles il s’intègre. L’articulation entre la vie, l’expression et la compréhension en constitue un élément essentiel qui l’inscrit au cœur de l’herméneutique.
L’ouvrage apporte ainsi un complément essentiel aux recherches qui, en France, ont opposé de manière très radicale la pensée de la structure et la connaissance de l’individu et de son inscription singulière dans le monde.

Wilhelm Dilthey

(1833-1911). Après avoir étudié la théologie, l’histoire et la philosophie, il a notamment été professeur de philosophie à Bâle, Kiel et Breslau. Il a été nommé en 1882 à la chaire de philosophie de Berlin. Auteur d’une oeuvre considérable, il est notamment célèbre pour sa réflexion sur la fondation des sciences de l’esprit.

Sommaire

Présentation

Christian Berner et Jean-Claude Gens

Wilhelm Dilthey. Projet d’une suite de L’édification du monde historique dans les sciences de l’esprit. Esquisse en vue d’une Critique de la raison historique

Première partie : expérience vécue, expression et compréhension [191]

I. L’expérience vécue et l’autobiographie

II. La compréhension d’autres personnes et de leurs extériorisations vitales

Compléments

III. Les catégories de la vie

IV. La biographie

Seconde partie : la connaissance de la configuration historique universelle

Introduction

Premier projet d’une suite

Second projet d’une suite

Glossaire

Présentation

Christian Berner et Jean-Claude Gens

On a souvent tendance à voir en Dilthey un simple épistémologue postkantien, voire positiviste, des sciences humaines et sociales, ou de la culture, dont l’exigence méthodologique est fondamentale, et dans le cadre de laquelle s’inscrirait son herméneutique. Cette dimension est assurément présente chez Dilthey, mais une telle lecture reste abstraite si elle manque le contexte plus englobant dans lequel Dilthey a pensé : celui d’une philosophie de la vie précisément stigmatisée par Rickert. « La pensée philosophique actuelle est assoiffée et affamée de vie », écrit ainsi Dilthey1. Et c’est aussi dans cette direction que pointe le célèbre concept d’Erlebnis, d’expérience vécue ou de vécu, et l’un de ses derniers manuscrits qui avance :

La vie historique est une partie de la vie en général. Mais cette dernière est donnée dans l’expérience vécue et la compréhension. En ce sens, la vie s’étend à l’ensemble de la sphère de l’esprit objectif dans la mesure où elle est accessible au vécu. La vie est le fait fondamental qui doit constituer le point de départ de la philosophie. C’est ce qui nous est connu de l’intérieur, ce en deçà de quoi il ne nous est pas possible de remonter. La vie ne peut être traduite devant le tribunal de la raison2.

L’herméneutique diltheyenne de la culture est en ce sens une herméneutique de la vie. Une telle philosophie de la vie appelée à assurer son sol à la théorie de la connaissance suppose de dégager une sphère d’expérience entre les abstractions de la spéculation théorique et l’empirisme qui décompose la totalité de l’expérience en la réduisant aux atomes des impressions sensibles pour tenter ensuite, mais en vain, de la retrouver. Dans une certaine proximité avec William James, Dilthey notait déjà dans ses ébauches d’une théorie de la connaissance et de la logique antérieure à 1880 : « Philosophie de l’expérience : empirie, et non empirisme »3.

Cette philosophie peut d’autant plus sembler relever d’un romantisme obsolète et entrer en tension avec le souci diltheyen de fonder un savoir objectif que Dilthey ne manque pas de rappeler le caractère en fin de compte impénétrable de cette vie. Les derniers mots des « Trois époques de l’esthétique moderne et sa tâche actuelle » (1892) et de « Goethe et l’imagination poétique » (1910) précisent ainsi que la vie, dont les penseurs et les poètes cherchent à déchiffrer les visages, reste essentiellement énigmatique et insondable4.

Avec Le monde de l’esprit et la Théorie des conceptions du monde, L’Édification du monde historique dans les sciences de l’esprit fait partie des tout derniers écrits de Dilthey. Édité sous ce titre en 1910 et traduit par Sylvie Mesure aux Éditions du Cerf en 1988, ce texte s’inscrit dans le cadre du projet de publication du second volume de son Introduction aux sciences de l’esprit de 1883 – un projet auquel il travaille encore explicitement en 1907. Comme suffisent à l’indiquer ses derniers mots, L’Édification du monde historique dans les sciences de l’esprit ne constitue lui-même que le premier moment d’un ouvrage plus englobant dont seuls des manuscrits posthumes nous donnent une idée concrète. L’inachèvement de ces manuscrits ne tient pas seulement au fait que le temps a manqué à Dilthey pour venir à bout d’une rédaction finale de son projet. Ses deux ouvrages qui ont le plus fait pour sa renommée à l’époque, Leben Schleiermachers (1870) et l’Introduction aux sciences de l’esprit (1883), n’ont jamais été suivis du second volume annoncé, et l’on est même allé jusqu’à surnommer Dilthey l’homme aux premiers volumes. Dilthey n’a pourtant pas cessé de travailler à l’élaboration de la suite de l’Introduction jusqu’en 1911.

Une autre raison de cet inachèvement pourrait tenir au refus de laisser la pensée se rigidifier dans le cadre d’un système5, sans que ce refus s’inscrive pour autant dans l’alternative entre système et fragment ou aphorisme, et cela même si le souci de parvenir à une appréhension des principes régissant le déploiement de la vie historique dans sa globalité reste malgré tout la visée constante des écrits diltheyens. La critique diltheyenne de la métaphysique comme tentative de saisir le monde dans la « toile d’araignée grise » d’un système d’« entités substantielles »6 se démarque de la dialectique transcendantale kantienne en contestant l’idée que cette métaphysique repose sur des démonstrations de la raison théorique – ce qui revient à relativiser considérablement la portée de l’entreprise de Kant. Aux yeux de Dilthey, la métaphysique a au contraire son origine dans « l’expérience interne », dans des Erlebnisse.

En 1927, Groethuysen publie sous le même titre d’Édification du monde historique le septième volume des Gesammelte Schriften de Dilthey, qui, pour l’essentiel, s’est également vu réédité en 1970, puis en 1981 en poche, aux éditions Suhrkamp, précédé d’une introduction de Manfred Riedel. Ce septième volume des Gesammelte Schriften rassemble des textes datant pour la plupart des années 1907-1910 regroupés en quatre parties : 1. les trois « Études relatives à la délimitation de sciences historiques », dont la première avait été publiée en 1905, 2. « L’Édification des sciences historiques dans le monde l’esprit » publiée en 1910 – celle, donc, dont une traduction française est disponible –, 3. les manuscrits des compléments relatifs au « Plan d’une suite de l’édification », de longueurs inégales et dont la datation est souvent incertaine, et enfin 4. un appendice constitué de manuscrits complémentaires. La syntaxe parfois douteuse ou les répétitions de ces manuscrits, qui sont soit de la main de Dilthey, soit des dictées, s’explique par leur caractère fragmentaire. Ce sont les manuscrits qui complètent le texte de 1910, c’est-à-dire la troisième partie du volume sept des Gesammelte Schriften dont nous proposons ici la traduction et dont la pagination figure entre crochets dans le corps du texte.

Comme le remarque Groethuysen dans les notes relatives aux compléments de L’Édification, le prolongement de l’essai publié en 1910 ne devait pas simplement constituer un second tome destiné à se rajouter à la partie publiée. L’ouvrage appelait, au contraire, la refonte du texte de 1910. Une première partie devait manifestement investiguer la nature de la configuration vitale individuelle, pour passer seulement ensuite à celle des configurations historiques. Et c’est à ces deux moments que correspond le plan du prolongement de L’Édification. Par-delà le caractère inachevé de la pensée de Dilthey, ce plan atteste donc de la cohérence de son entreprise à travers les décennies, car la nécessité d’articuler la psychologie et l’histoire est déjà défendue par les Idées pour une psychologie descriptive et analytique de 1894, lorsqu’elles avancent que l’homme ne se connaît pas par la rumination de l’introspection, mais en considérant l’histoire. Les compléments à L’Édification posent ainsi explicitement la question de savoir si la transposition des concepts qui permettent d’appréhender la vie psychique à la connaissance des configurations socio-historiques est pertinente.

L’intérêt de ces manuscrits ne tient pas seulement aux « compléments » relatifs à l’herméneutique des objectivations de la vie, ou, pour le dire dans les termes d’Arendt, des œuvres élaborées par les hommes au cours de leur histoire. Dans la continuité des analyses critiques de l’Introduction aux sciences de l’esprit visant les concepts de substance et de cause, et surtout du manuscrit de 1892-1893 intitulé « Leben und Erkennen » (« la vie et la connaissance »)7, la réflexion sur la conceptualité propre aux sciences dites humaines et sociales ou de l’esprit conduit en effet à l’élaboration d’une nouvelle théorie des catégories – des catégories de la vie – explicitement destinée à se substituer à celles d’Aristote et de Kant. Ces manuscrits révèlent donc une dimension majeure et bien plus profonde de la gnoséologie diltheyenne que ne laisse pas entrevoir le texte publié en 1910. À cet égard, et comme le rappellent les intitulés des deux parties de cette suite de L’édification du monde historique dans les sciences de l’esprit traduites ci-dessous – « vivre, expression et compréhension » et « la connaissance de la configuration universelle historique » –, c’est la vie historique que Dilthey interroge dans ces manuscrits.

Mais l’expression de vie historique est aussi l’intitulé d’une tension entre deux dimensions de l’investigation de l’empirie par Dilthey, deux dimensions de la vie, qui a souvent été pointée et qui conduit à des compréhensions très différentes de sa pensée. La première de ces dimensions, la plus évidente, investigue l’historicité foncière de l’existence et de la connaissance, et c’est ainsi que Husserl, Heidegger ou Löwith lisent Dilthey. La seconde dimension, c’est celle qui se déploie au moins depuis l’Introduction à partir de la thèse selon laquelle seule une anthropologie, ou ce que Dilthey appelle encore une « psychologie concrète »8, est susceptible de constituer l’assise des sciences humaines et sociales. C’est cette seconde dimension, qui conduit à l’investigation de types, par exemple des types de conceptions du monde, que d’autres lecteurs de Dilthey ont considéré comme finalement plus essentielle, par exemple Helmut Plessner ou Odo Marquard qui va jusqu’à voir en Dilthey une des figures de l’anthropologie moderne se caractérisant par son congé donné à l’histoire, c’est-à-dire par un « tournant vers la nature ».

Notes

1Gesammelte Schriften, Leipzig-Berlin, Teubner, puis Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1924 s.– désormais cité GS suivi du tome en chiffre latin et de la page en chiffre arabe – tome VII, p. 268 ; la pagination originale figure dans le corps du texte ci-dessous. Traduit ci-dessous p. 100.

2 GS VII, 261 [nous soulignons], ci-dessous p. 91 ; sur cette thèse selon laquelle il nous faut partir de la vie, voir encore GS VII, 276 et 291 (ci-dessous p.109 et 126). Dilthey appelle la relation aux choses données dans l’expérience vécue un Innesein (GS VII, 27, 313 sq.), c’est-à-dire un y-être ou un en-être – et c’est aussi en ce sens qu’il emploie le terme d’« impression » (voir GS VII, 230 ci-dessous p. 55) –, dont on pourrait trouver comme un écho dans la manière dont Merleau-Ponty dit notre être-au-monde dans Le visible et l’invisible : « j’en suis ».

3 GS XVIII, 193, GS XIX, 17, et, dans le même sens, GS I, 81 et 123.

4 Voir GS VI, 287 (trad. D. Cohn et E. Lafon, in Écrits esthétiques. Œuvres 7, Paris, Cerf, 1995, p. 222 et 243), et GS XIX, 346 et 357.

5 Voir, par exemple, GS VII, 276, ci-dessous p. 109.

6 GS I, 383, trad. S. Mesure, Introduction aux sciences de l’esprit. Œuvres 1, Paris, Cerf, 1992, p. 334, et, GS VII, 276, ci-dessous p. 109.

7 Voir GS I, par exemple p. 71, 398-401 (trad. op. cit., p. 230, 350-354), GS V, 81 sq., 84, et GS XIX, en particulier p. 359-388.

8 Voir GS VII, 239 sq. ; ci-dessous p. 66 sq.

Wilhelm Dilthey. Projet d’une suite de L’édification du monde historique dans les sciences de l’esprit. Esquisse en vue d’une Critique de la raison historique

Première partie : expérience vécue, expression et compréhension [191]

I. L’expérience vécue et l’autobiographie

1. La tâche d’une critique de la raison historique

La configuration du monde de l’esprit se lève dans le sujet, et c’est le mouvement de l’esprit jusqu’à la détermination de la configuration de signification de ce monde qui relie entre eux les processus logiques individuels. D’un côté ce monde de l’esprit est donc la création du sujet qui appréhende, alors que de l’autre le mouvement de l’esprit vise à atteindre en lui un savoir objectif. Nous nous trouvons donc confrontés au problème de savoir comment l’édification du monde historique dans le sujet rend possible un savoir de l’effectivité spirituelle. J’ai jadis désigné cette tâche comme étant celle d’une critique de la raison historique. La tâche ne saurait être résolue que si les opérations individuelles qui coopèrent à créer cette configuration sont séparées, si l’on peut ensuite montrer quelle part chacune d’elle prend à l’édification du cours de l’histoire dans le monde de l’esprit et dans la découverte de la systématique qu’il recèle. Ce cours doit montrer dans quelle mesure les difficultés impliquées par l’interdépendance des vérités peuvent être résolues. L’Édification va progressivement déduire le principe réel de l’appréhension des sciences de l’esprit à partir de l’expérience. Comprendre, c’est retrouver le Je dans le Tu ; l’esprit se retrouve à des degrés toujours plus élevés de configuration ; cette ipséité de l’esprit dans le Je, dans le Tu, dans chaque sujet d’une communauté, dans chaque système de culture et finalement dans la totalité de l’esprit et de l’histoire universelle permet l’efficience conjointe des différentes opérations dans les sciences de l’esprit. Ici le sujet du savoir et son objet ne font qu’un, et ce dernier est le même à tous les degrés de son objectivation. Si l’on reconnaît par ce procédé l’objectivité du monde de l’esprit ainsi créé dans le sujet, la question se pose de savoir dans quelle mesure cela peut contribuer à la résolution du problème de la connaissance en général. Pour traiter le problème de la connaissance, [192] Kant est parti des fondements qui se trouvent dans la logique formelle et la mathématique. La logique formelle de l’époque de Kant considérait les ultimes abstractions logiques, les lois et formes de la pensée, comme le fondement logique ultime de la légitimité de toutes les propositions scientifiques. À ses yeux, les lois et formes de la pensée, principalement le jugement, dans lequel lui étaient données les catégories, constituaient les conditions de la connaissance. Il a élargi ces conditions par celles qui, d’après lui, rendent possible les mathématiques. L’importance de sa contribution tenait à l’analyse complète du savoir mathématique et des sciences de la nature. Mais la question est de savoir si une théorie de la connaissance de l’histoire, qu’il n’a pas lui-même élaborée, est possible dans le cadre de ses concepts.

2. Prise de conscience, réalité : temps

Je présuppose ce qui a été dit plus haut sur la vie et l’expérience vécue. La tâche consiste à présent à montrer la réalité de ce qui est appréhendé dans l’expérience vécue, et puisqu’il s’agit en cela de la valeur objective des catégories du monde de l’esprit qui s’élèvent à partir de l’expérience vécue, je commence par une remarque relative au sens dans lequel l’expression « catégorie » est utilisée ici. Dans les prédicats que nous énonçons à propos d’objets sont contenues des manières d’appréhender. J’appelle catégories les concepts qui désignent ces manières. Chacune de ces manières contient une règle de la relation. Les catégories constituent en elles-mêmes des configurations systématiques, et les catégories les plus hautes désignent les points de vue suprêmes de l’appréhension de l’effectivité. Chacune de ces catégories désigne alors un monde propre de prédications. Les catégories formelles sont les formes d’énoncé relatives à l’ensemble de l’effectivité. Parmi les catégories concrètes, certaines ont leur origine dans l’appréhension du monde de l’esprit, même si elles trouvent, transformées, une application à l’ensemble de l’effectivité. Dans l’expérience vécue, des prédicats universels de la configuration du vécu prennent naissance dans un individu déterminé ; en étant appliquées aux objectivations de la vie dans la compréhension et à tous les sujets des énoncés propres aux sciences de l’esprit, le champ de la validité de ces prédicats s’élargit jusqu’à ce que se révèle en toute vie spirituelle une configuration efficiente, une force, une valeur, etc. Ainsi ces prédicats universels acquièrent la dignité de catégories du monde de l’esprit.

La temporalité est contenue dans la vie comme sa première détermination catégoriale, fondamentale pour toutes les autres. Cela est déjà patent dans l’expression « cours de la vie ». Le temps nous est donné grâce à l’unité synthétisante de notre conscience. Les relations de simultanéité, de succession, de distance temporelle, de durée et de changement sont communes à la vie et [193] aux objets extérieurs qui s’y manifestent. Les relations abstraites, que Kant a mises au fondement de sa théorie de la phénoménalité du temps, ont été développées à partir de ces relations vitales et sur la base des sciences mathématiques de la nature.

Le cadre de ces relations embrasse sans l’épuiser l’expérience vécue du temps, dans laquelle son concept trouve son dernier accomplissement. Ici, on fait l’expérience du temps comme avancée ininterrompue du présent, où le présent devient toujours passé et le futur présent. Le présent remplit de réalité un moment du temps, il est le vécu par opposition au souvenir ou aux représentations de l’avenir qui se manifestent dans le désir, l’attente, l’espoir, la crainte, la volonté. Ce remplissement par la réalité ou par le présent est constant, alors que ce qui fait le contenu de l’expérience vécue change sans cesse. Les représentations relatives au passé et à l’avenir n’existent que pour celui qui vit dans le présent. Le présent est toujours là, et il n’est rien en dehors de ce qui y prend naissance. Le navire de notre vie est pour ainsi dire porté par un fleuve qui avance constamment, et le présent est toujours et partout, là où nous sommes sur ses flots, que nous souffrions, que nous nous souvenions ou que nous espérions, bref, là où nous vivons la plénitude de notre réalité. Mais nous avançons sans cesse sur ce fleuve, et au moment même où l’avenir devient présent, il sombre déjà dans le passé. Aussi les parties du temps accompli ne sont-elles pas simplement qualitativement différentes les unes des autres, mais lorsqu’on regarde, à partir du présent, en arrière vers le passé et en avant vers le futur, chaque partie du fleuve du temps a un caractère différent, indépendant de ce qui y surgit. En arrière, la série des images du souvenir qui se dégradent suivant leur valeur pour la conscience et la part de sentiment [qui leur est attachée] : comme une série de maisons ou d’arbres se perd dans le lointain et devient plus petite, le degré de fraîcheur du souvenir se dégrade sur cette ligne du souvenir, jusqu’à l’horizon où les images se perdent dans l’obscurité. Et plus il y a, vers l’avant, d’éléments entre le présent accompli et un moment donné de l’avenir, d’états affectifs, de processus externes, de moyens, de fins, plus les possibilités du cours se multiplient, plus l’image de cet avenir devient indéterminée et nébuleuse. Lorsque nous regardons le passé, notre comportement est passif ; il est l’irrévocable ; l’homme qui est déterminé par lui cherche en vain à l’ébranler en rêve, comme s’il aurait pu advenir autrement. Lorsque nous nous rapportons au futur, nous nous sentons actifs, libres. Ici, à côté [194] de la catégorie de l’effectivité que nous découvrons dans le présent, surgit celle de la possibilité. Nous nous sentons riches de possibilités infinies. Cette expérience vécue du temps détermine ainsi le contenu de notre vie dans toutes les directions. C’est pourquoi la théorie de la simple idéalité du temps n’a aucun sens dans les sciences de l’esprit. Car elle pourrait seulement dire que la vie elle-même – avec son regard dans le passé dépendant du cours du temps et de la temporalité, son élan actif et libre en direction de l’avenir, tout le désespoir des nécessités, les efforts, le travail, les fins qui s’étendent dans l’avenir, la formation et le développement embrassé par le cours temporel de la vie – cette vie aurait pour condition un royaume d’ombres intemporelles, quelque chose qui ne serait pas vécu. Mais c’est dans notre vie que réside la réalité dont les sciences de l’esprit ont le savoir.

Les antinomies que la pensée rencontre dans l’expérience vécue du temps proviennent de son impénétrabilité pour la connaissance. La plus infime partie de l’avancée du temps contient un cours du temps. Le présent n’est jamais ; ce que nous vivons comme présent implique toujours le souvenir de ce qui était présent à l’instant. Parmi d’autres moments, l’efficience du passé comme force dans le présent, sa signification pour lui, communique à ce dont on se souvient un caractère propre de présence au moyen duquel le passé est intégré au présent. Ce qui forme ainsi, parce qu’il a une unique signification, une unité de la présence dans le flux du temps, c’est la plus petite unité que nous pouvons qualifier d’expérience vécue. Et nous appelons ensuite toute unité plus englobante de parties de la vie – liées au regard du cours de la vie par une signification commune – l’expérience vécue, même lorsque les parties sont séparées les unes des autres par des processus qui les interrompent.

Le vécu est un déroulement temporel dans lequel chaque état se transforme avant de devenir un objet distinct, puisque chaque instant consécutif s’édifie sur le précédent. Dans ce déroulement, chaque moment devient passé avant même d’être saisi. Il apparaît alors comme souvenir, libre de se déployer. Mais l’observation détruit l’expérience vécue. Et il n’y a donc rien de plus étrange que cette espèce de configuration que nous connaissons comme partie du cours de la vie ; la seule chose qui est certaine, c’est que sa forme relève d’une relation structurale. Et si l’on voulait essayer, par un effort particulier, de faire l’expérience vécue [195] du fleuve de la vie lui-même, de la manière dont le rivage y transparaît, lui qui d’après Héraclite semble toujours le même et ne l’est pourtant point, multiple et un, alors on est à nouveau soumis à la loi de la vie elle-même, d’après laquelle chaque moment de...