Philippe Blanchet

Les mots
piégés de
la politique

Petite encyclopédie critique

Collection « Petite encyclopédie critique »

Comité éditorial :
Manuel Cervera-Marzal, Sébastien Chauvin,
Milena Jaksic, Lilian Mathieu, Sylvain Pattieu

Graphisme de la couverture : offparis.fr

© photographie de couverture : iStock

© éditions Textuel, 2017

4 impasse de Conti

75006 Paris

www.editionstextuel.com

Version numérique : 2017

978-2-84597-620-7

Sommaire

Les mots, leurs usages, leurs pouvoirs de propagande

Je suis Charlie

Laïcité

Radicalisation

Communautarisme

Incivilités

Conclusion :
Glissements de sens et renversements des mots : les moyens d’une vigilance contre les pièges tendus

Bonus : un détour par « équité »

Collection « Petite encyclopédie critique »

Notes

Les mots,
leurs usages,
leurs pouvoirs
de propagande

« L’actualité a remis à l’honneur les débats sur la nomination tant des événements qui ont bouleversé la France que de ses divers acteurs, entraînant des discussions métalinguistiques lourdes d’enjeux sociaux et politiques. Faut-il dire “terroriste” ou “islamiste”, “Juifs de France” ou “Français juifs” (on a longtemps dit “Israélites”) ? À quoi “État juif”, “État hébreu” réfèrent-ils et quels sont les enjeux de ces qualifications ? De quoi “je suis Charlie”, “laïcité”, “intégration”, “apartheid” et “République” sont-ils le nom ? »

R. Koren1

Le pouvoir ne se conquiert pas et ne s’exerce pas uniquement dans la sphère matérielle. Il n’est pas qu’une question de puissance institutionnelle et militaire, de force juridique et policière ou de moyens économiques et financiers. Il se conquiert et s’exerce aussi dans les activités langagières, celles par lesquelles les humains organisent le monde et lui donnent un sens en le mettant en mots. Le pouvoir est une question de langue, de discours et de vocabulaire. Il s’exerce en diffusant et imposant, si possible subrepticement, des sens implicites, des présupposés, des préjugés, qui sont tapis dans les usages de certains mots, dans les détours de certains discours. On les fait avaler comme un ingrédient caché dans la soupe ou comme un comprimé noyé dans une mie de pain. On en fait des évidences qui n’ont, dès lors, même pas besoin d’être explicitées, même plus besoin d’être dites. Luc Boltanski et Pierre Bourdieu ont eu cette formule qui résume tout : « le pouvoir sur la langue est une des dimensions les plus importantes du pouvoir »2.

Ceux et celles qui détiennent le pouvoir politique ou celui du prestige, ou souvent les deux en même temps (autre forme de cumul !), les dominant-e-s, ont en effet un besoin crucial d’obtenir le consentement de ceux et celles sur qui s’exerce ce pouvoir, les dominé-e-s. Il leur est nécessaire que les dominé-e-s consentent à leur propre domination, qu’ils acceptent un certain ordre social pour que cette domination et cet ordre, pour que les privilèges des privilégiés, ne soient pas remis en question. Ou seulement par peu de gens, maintenus en nombre et en effet minoritaires, marginaux. Il faut que l’ordre dominant soit considéré comme « une bonne chose », comme « normal », comme une « évidence », comme « le seul possible ». Il faut que tout autre ordre soit considéré comme un « désordre », qualifié d’« anarchie » (en attribuant à ce mot un sens péjoratif qu’il n’a pas, ni au départ ni forcément). Il faut que les « forces de l’ordre » soient perçues comme défendant un ordre universel au service de tout le monde et qu’elles ne soient pas perçues comme les forces « d’un certain ordre » au service de certains. De plus, comme le rappellent à juste titre Sylvie Tissot et Pierre Tevanian :

« Plus un régime se dit démocratique et égalitaire, plus il doit légitimer la violence qu’il exerce et l’ordre inégalitaire qu’il instaure »3.

C’est par la mise en mots, par leur généralisation grâce à une propagande subtile, par des discours subtilement piégés, qu’on met en place cette domination consentie que Gramsci appelle hégémonie. Cette hégémonie protège un certain ordre social en imposant la croyance absolue en une conception unique de la société que Gramsci appelle idéologie. Comme l’a très bien écrit, récemment, O. Besancenot :

« On imagine mal à quel point les mots, verbes, expressions toutes faites, sont autant de messages subliminaux qui finissent par endoctriner notre vision des choses »4.

Nicolas Sarkozy, dont le projet de société et les valeurs sont à l’opposé de ce que défendait Gramsci, a déclaré en 2007 :

« Au fond, j’ai fait mienne l’analyse de Gramsci : le pouvoir se gagne par les idées »5.

Or, pour Gramsci la question n’est pas tant celle des idées que de l’hégémonie des idées par la stratégie de leur mise en mots. Cette forme de tromperie est appelée mystification par Albert Memmi, dont l’analyse rejoint celle de Gramsci :

« Ce mécanisme n‘est pas inconnu : c‘est une mystification. L‘idéologie d‘une classe dirigeante, on le sait, se fait adopter dans une large mesure par les classes dirigées. Or toute idéologie de combat comprend, partie intégrante d‘elle-même, une conception de l‘adversaire. En consentant à cette idéologie les classes dominées confirment d‘une certaine manière, le rôle qu‘on leur a assigné. Ce qui explique, entre autres, la relative stabilité des sociétés : l‘oppression y est, bon gré mal gré, tolérée par les opprimés eux-mêmes »6.

Les textes réunis ici s’inscrivent dans ce projet de proposer à une large audience, sans l’appareil technique difficilement accessible aux non spécialistes, des analyses de discours politiques et médiatiques à partir de façons centrales de nommer les choses. Ils ont pour objectif de mettre à jour les contenus de propagande implicite, de « mystification » comme dit A. Memmi, de ces noms insérés dans des discours piégés. Il s’agit d’y débusquer cet « endoctrinement » par lequel une pensée devient hégémonique et par lequel une idéologie est discrètement imposée au plus grand nombre. L’idéologie mise en lumière ici porte sur une certaine identité politique et nationale française. Cette idéologie impose une unique version de ce que serait « la République » (on ne précise même plus « française », du coup, ce qui est un des procédés lexicaux analysés).

J’ai choisi pour cela quelques-uns des mots ou expressions les plus fréquents, les plus saillants, parmi les plus significatifs de ce discours idéologique : « Je suis Charlie, laïcité, radicalisation, communautarisme, incivilités ». Ces textes sont pour partie inédits, pour partie repris à partir de premières versions parues, justement, dans la presse en ligne spécialisée à laquelle je collabore régulièrement (Les Mots Sont Importants, Mediapart).

Je dois éclairer les lecteurs et les lectrices sur mon point de vue et mon projet avec ce livre. Je suis sociolinguiste : mon travail de chercheur en sciences humaines et sociales est d’analyser les effets réciproques des usages linguistiques sur les sociétés et des sociétés sur les usages linguistiques. Je suis aussi un défenseur des Droits humains, actif dans la lutte contre les discriminations et contre les projets de société inhumains et asociaux. Pour moi la liberté, l’égalité, la fraternité sont des valeurs fondamentales, mots que je trouve plus précis s’ils sont reformulés de cette façon : droits fondamentaux, équité, solidarité. Leurs opposés, contre lesquels je mène le combat du savoir, sont les oppressions, les inégalités, les injustices, les égoïsmes. Et parce que je suis sociolinguiste et engagé dans ce combat, parce que je travaille au quotidien dans une équipe de recherche et de formation universitaire qui partage une militance scientifique, j’ai été frappé, et même indigné, par ces mystifications, par ces pièges, que je suis à même de percevoir grâce aux méthodes, aux outils et aux façons d’observer les discours que j’ai appris à utiliser.

La communication politique s’appuie de plus en plus sur ce qu’on y appelle des « éléments de langage ». Ces éléments sont constitués de ce que j’étudie dans ce livre. Comme le rappelle Cécile Alduy :

« Les éléments de langage ont effectivement pour objet de manipuler, au sens de “prendre en main”, l’agenda médiatique et d’imposer une interprétation des événements »7.

Face à cette forme de propagande, Olivier Besancenot rappelle bien que « nous n’avons pas tant besoin de professeurs en langue politique que de recouvrer la confiance propre qui nous fait défaut »8. Refuser l’envahissement des discours par les nouveaux sens insidieux des nouveaux usages de ces mots qui imposent implicitement des façons de penser, déjouer leurs pièges sémantiques et idéologiques, c’est retrouver la liberté d’expression et la confiance en sa propre parole, en ses propres mots ; c’est retrouver la confiance en son droit à la parole, en sa propre pensée, en son propre combat, en sa propre vision du monde, en son propre projet de société.

Il faut y être attentif non seulement pour dénoncer les abus mais aussi pour mieux agir. Comme le rappelle Robert Redeker : « Des batailles peuvent se perdre parce que le vocabulaire aura été mal choisi »9.

Ou parce qu’il nous aura été imposé par l’adversaire, et avec ce vocabulaire, le cadre même dans lequel on pense, on débat, on agit, on construit à chaque instant une certaine société. Pour changer de société, il faut changer de cadre et donc changer de mots. Il faut contester les cadres et donc contester les mots.

Je suis Charlie10

« Qu’on se doive d’abord à la mémoire de ceux qui sont morts n’implique pas, même au plus fort du traumatisme, que toute parole nous soit interdite. Et notamment pour tenter de mettre quelque clarification dans l’inextricable confusion intellectuelle et politique qu’un événement si extrême ne pouvait manquer, en soi, de produire, à plus forte raison sous la direction éclairée de médias qui ne louperont pas une occasion de se refaire la cerise sur le dos de la “liberté d’expression”, et de politiques experts en l’art de la récupération (…) l’essentiel de cette confusion se sera concentré en une seule phrase, “Je suis Charlie”, qui semble avoir tout d’une limpide évidence, quand tant d’implicites à problème s’y trouvent repliés. Que peut bien vouloir dire une phrase pareille, même si elle est en apparence d’une parfaite simplicité ? (…) Dans “Je suis Charlie”, le problème du mot “Charlie” vient du fait qu’il renvoie à une multitude de choses différentes… »

Frédéric Lordon11,

L’assassinat perpétré dans la rédaction de Charlie Hebdo le 7 janvier 2015 a donné lieu à un emballement émotionnel bien compréhensible et à un emballement politique et médiatique beaucoup plus suspect, y compris parce que le second emballement a très vite exploité le premier en pratiquant ce qui me semble être des confusions et des instrumentalisations par l’usage de mots ambigus et détournés.

J’ai moi-même été choqué et abasourdi par cet assassinat et par ses motivations possibles en l’apprenant presque aussitôt ce mercredi 7 vers 11 h 30. Mais dès les informations de la mi-journée, l’intervention du Président de la République française et les commentaires qui l’ont accompagnée me laissaient dubitatif. Voici un extrait de son allocution12 :

« Mes chers compatriotes,

Aujourd’hui, la France a été attaquée en son cœur, à Paris, dans les locaux-mêmes d’un journal. (…)

Aujourd’hui, c’est la République toute entière qui a été agressée. La République, c’est la liberté d’expression. La République, c’est la culture, c’est la création, c’est le pluralisme, c’est la démocratie. C’est cela qui était visé par les assassins. C’est l’idéal de justice et de paix que la France porte partout sur la scène internationale et ce message de paix, de tolérance que nous défendons aussi à travers nos soldats pour lutter contre le terrorisme et le fondamentalisme. (…)

La France a toujours vaincu ses ennemis quand elle a su justement faire bloc autour de ses valeurs (…)

Vive la République et vive la France ».

F. Hollande a interprété l’assassinat, aussitôt sur place puis le soir même à la télévision, comme une attaque terroriste contre « la France », contre « la République », contre « la démocratie », et appelait à « l’unité nationale » contre ce terrorisme et cette atteinte aux « valeurs de la République », affirmation reprise en boucle par de très nombreuses personnes dans les médias qui y ont ajouté leur crainte du « communautarisme » et de « l’islamisme ». Cela a conduit à de très nombreux rassemblements publics, d’abord spontanés, puis appelés par différentes organisations politiques, syndicales, religieuses, associatives, etc. sous des désignations comme, entre autres, « rassemblement citoyen » jusqu’à la « marche républicaine » du dimanche 11 janvier. Très vite, le panonceau « Je suis Charlie » a été élaboré par J. Roncin, aussitôt diffusé et répandu de façon exponentielle, au point de devenir un énoncé incontournable, indiscutable, une sorte d’acte de foi.

Or, à reprendre ces évènements sous ces termes, sans aucune explicitation du sens qu’on attribue à tous ces termes ni des raisons pour lesquelles on reprend ces évènements sous ces termes, on crée au moins des ambiguïtés majeures et même des confusions très discutables. Lorsqu’en plus on confronte ces discours aux actes qui les complètent ou les mettent en œuvre, qui les exemplifient, on peut y voir des dérives particulièrement inquiétantes, choquantes, scandaleuses.

Une attaque de la France ?

Est-ce qu’en attaquant Charlie Hebdo on attaque la France en tant que telle ? Il faudrait pour cela soit que Charlie Hebdo soit un emblème de la France, soit que Charlie Hebdo ait été choisi parce que c’est un média français et/ou que sa rédaction se trouve en France. Il est clair que Charlie Hebdo n’est pas un média emblématique de la France : ni par son image à l’international, ni par son contenu, ce média n’est un symbole de la France ; il n’est jamais cité parmi ce qui représente la France quand on fait des enquêtes sur ce sujet par exemple auprès des personnes qui apprennent le français dans le monde, dont la plupart ignore même son existence. Ou alors est-ce parce que la France serait l’exemple même d’un pays de liberté d’expression dont Charlie Hebdo serait à son tour un exemple parlant ? On verra ci-dessous que ce n’est justement pas le cas.

Est-ce que Charlie Hebdo a été attaqué parce qu’il est en France ? Rien ne permet de l’affirmer et on peut faire l’hypothèse au moins aussi solide que la rédaction de Charlie Hebdo aurait pu subir la même agression si ça avait été un média belge ou allemand ou états-unien. Affirmer que c’est la France qu’on attaque en assassinant douze personnes au siège de cet hebdomadaire, c’est une extrapolation très discutable. À quoi sert cette extrapolation ? À donner une dimension nationale à un évènement qui est un drame pour l’humanité sans question de nationalité. Cela revient à capter une émotion collective au profit d’un projet national.

Une attaque de la liberté d’expression ?

Comme il s’agit probablement de représailles contre les positions anti-religieuses régulières de Charlie Hebdo, et surtout de ses représentations du prophète musulman destinées à se moquer de ses adorateurs extrémistes, oui bien sûr, c’est clairement une attaque contre la liberté d’expression, destinée à punir et à terroriser. C’est cette atteinte gravissime à la liberté d’expression, et elle seule, qui aurait dû motiver une réaction indignée. Or on l’a détournée vers un enjeu national et, dans ce cadre surtout, vers la question de ce qu’on a appelé « l’islamisme ».

Attaquer la liberté d’expression, est-ce que c’est attaquer la France ? Et surtout à travers Charlie Hebdo ? La réponse est deux fois non. Une fois parce que c’est oublier que l’État français a plusieurs fois interdit Charlie Hebdo, à l’époque où il s’appelait Hara Kiri. C’est, bien au contraire, parce que le gouvernement français avait interdit le célèbre numéro de Hara Kiri titrant à la mort du général Charles de Gaulle « Bal tragique à Colombey : un mort » que la rédaction de Hara Kiri a contourné cette censure en reparaissant aussitôt sous un autre nom, celui de Charlie Hebdo. Et pourquoi cette interdiction ? Parce que, dans le contexte où un dancing (comme on disait à l’époque) avait brulé entraînant la mort de dizaines de personnes, Hara Kiri avait plaisanté sur la mort du général De Gaulle : un blasphème, en quelque sorte. Il faut avoir un terrible toupet pour oser aujourd’hui faire de Charlie Hebdo l’emblème d’une liberté d’expression caractéristique de la République française.

D’une manière générale, et bien que le mythe national fasse de la France « le pays des Droits de l’Homme »13, la France est loin d’être un exemple de liberté d’expression et, plus largement, de respect des Droits humains. L’État français bafoue tous les jours les Droits humains et les textes internationaux de protection de ces Droits que la France a pourtant ratifiés. Qu’il s’agisse par exemple du Droit d’asile, du traitement des étrangers, de ses lois sur la nationalité, de la justice (avec sa procédure expéditive de comparution immédiate), de ses prisons, du devoir de secours aux plus démunis, de sa politique linguistique ou éducative, de sa politique étrangère ou économique, et de bien d’autres domaines encore, la France est régulièrement condamnée par la Cour européenne des Droits humains, rappelée à l’ordre par des organismes internationaux comme le Conseil des Droits humains de l’ONU, montrée du doigt par des organismes non gouvernementaux de protection des Droits humains et de lutte contre les discriminations.

Au même moment où l’on élevait au nom de la France une protestation contre l’atteinte à la liberté d’expression que représente l’assassinat de la rédaction de Charlie Hebdo, l’état français poursuivait en justice les auteurs de la chanson intitulée « Nique la France » dans laquelle le groupe ZEP dénonce le colonialisme français, poursuivait en justice une personne mandatée par un parti politique (le NPA) qui avait appelé à manifester en juillet 2014 contre les massacres israéliens en Palestine, interdisait les manifestations de solidarité avec les Palestiniens assassinés ; tout comme l’état avait répondu à la libre expression de Rémi Fraisse en envoyant l’armée le tuer à coup de grenade offensive et comme il avait interdit l’expression publique de l’émotion collective à la mort de Rémi Fraisse. Et la liste pourrait s’allonger de manière presque infinie…

Que peut donc signifier une « liberté d’expression » à la française ou qui serait typiquement française ? Occulter tout cela et se présenter comme le pays de la liberté d’expression, c’est surtout une vaste opération de blanchiment de l’image de la France qui brouille la notion même de liberté d’expression et c’est même, d’une certaine façon, une hypocrisie qui lui manque de respect.

Une attaque de la république ?

La république est un type d’organisation politique où le pouvoir exécutif n’est pas détenu de façon héréditaire (au contraire d’une monarchie). La personne qui exerce ce pouvoir peut être désignée de façon démocratique à des degrés divers (voir la question de la démocratie ci-dessous) ou non. Une république n’est pas forcément ni une démocratie, ni un état respectueux des Droits humains (dont la liberté d’expression), même si, dans l’idéal, il est plus cohérent qu’une république soit démocratique. On ne voit vraiment pas en quoi le massacre de la rédaction de Charlie Hebdo est une « attaque contre la République ». N’est-ce pas là un autre détournement de l’enjeu majeur de l’attentat contre Charlie Hebdo ?

Du coup, on ne comprend pas le sens de l’expression « marche républicaine ». Si ça avait eu lieu en Belgique ou au Royaume-Uni, l’aurait-on appelée « marche monarchique » ? Au Luxembourg, « marche granduchique » et à Andorre « marche principautaire » ? On retrouve ici un des fréquents usages détournés de la notion de république dans le discours médiatique et politique français, comme lorsqu’on parle de « front républicain » pour s’opposer au Front National. Ça n’a rien de particulièrement républicain. En fait on pourrait plutôt dire par exemple « Marche des Droits humains » pour s’opposer à l’attaque contre la liberté d’expression, tout comme « Front des Droits humains » ou « Front Humaniste » aurait beaucoup plus de sens face au programme politique attentatoire aux Droits humains du Front National. Mais ce serait beaucoup plus engageant et je ne suis pas sûr que tous ceux et celles, individus et organisations, qui ont appelé à la « Marche Républicaine » ou qui y ont participé soient des défenseurs des Droits humains ni même seulement de la liberté d’expression, tant sur le plan des principes que de leurs comportements quotidiens.