La réforme de la liturgie (1948-1975)

Titre original :
La riforma liturgica (1948-1975)

Traduit de l’italien par Pascale-Dominique Nau, o.p.
et Philippe de Lacvivier

© 1997, éditions CLV

ISBN 978-8886655170

Tous droits réservés
pour la France et les pays francophones.

© 2015, Groupe Artège

Éditions Desclée de Brouwer
10, rue Mercœur - 75011 Paris
9, espace Méditerranée - 66000 Perpignan

www.editionsddb.fr

ISBN : 978-2-22006-599-1
ISBN epub : 978-2-22007-821-2

Mgr Annibale Bugnini

La réforme de la liturgie
(1948-1975)

NOUVELLE ÉDITION
REVUE ET AUGMENTÉE DE NOTES
ET DE SUPPLÉMENTS
POUR UNE LECTURE ANALYTIQUE

Traduit de l’italien par Pascale-Dominique Nau, o.p.
et Philippe de Lacvivier

SIGLES ET ABRÉVIATIONS

AAS
Acta Apostolicae Sedis. Commentarium officiale, Cité du Vatican, Typis Polyglottis Vaticanis, 1909-…

AT
Ancien Testament.

CEI
Conférence épiscopale italienne.

CIC (ou CJC)
Code de droit canonique, 1917 ou 1983.

Coll.
Ouvrage collectif.

Consilium

Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia.

Documenta I
A. BUGNINI (éd.), Documenta Pontificia ad instaurationem liturgicam spectantia (1903-1953), Rome, Edizioni Liturgiche, 1953.

Documenta II
A. BUGNINI (éd.), Documenta Pontificia ad instaurationem liturgicam spectantia, II : Ab anno 1953 ad annum 1959, Rome, Edizioni Liturgiche, 1959.

EDIL
R. KACZYNSKI (éd.), Enchiridion documentorum instaurationis liturgicae, I, Turin, 1976.

EL
Ephemerides Liturgicae, Rome, 1887-…

N
Notitiae, Cité du Vatican, 1965-…

NT
Nouveau Testament.

PE
Prière eucharistique

PGLH
« Institutio generalis Liturgiae Horarum [Présentation générale de la liturgie des heures] ».

PGMR
« Institutio generalis Missalis Romani [Présentation générale du missel romain] ».

RL
Rivista liturgica, Turin, Leumann, 1913-…

SC
CONCILE VATICAN II, constitution sur la sainte liturgie Sacrosanctum Concilium.

SCCD
Sacrée Congrégation pour le Culte divin.

SCDF
Sacrée Congrégation pour la Doctrine de la Foi.

SRC
Sacrée Congrégation des Rites.

PRÉSENTATION

« Ceux qui sèment dans les larmes moissonnent dans la joie » (Ps 125). C’est le sentiment et l’espoir qui surgissent au moment de donner à l’imprimeur ce volume, conçu, élaboré, produit dans des moments difficiles.

À la mi-juillet 1975, après avoir rassemblé ses affaires et donné un dernier coup d’œil empreint de nostalgie aux locaux qu’il côtoyait quotidiennement, cette « maison de la liturgie » qu’il avait tant aimée, Mgr Bugnini se retira sur la pointe des pieds pour aller vivre dans deux petites chambres de la maison de la Mission à San Silvestro al Quirinale. Son service pour la liturgie était terminé mais, de façon inattendue, presque dramatique, sans aucune explication plausible, s’ensuivirent des mois de silence au cours desquels nul individu, sauf quelques amis fidèles, ne pouvait le rencontrer. Ce furent des jours de profonde amertume, pendant lesquels j’ai eu l’occasion d’admirer la force de sa foi, fondée sur la parabole du grain de blé qui doit mourir en terre pour porter du fruit. Ce furent aussi des jours d’un travail intense qui lui servit à calmer sa souffrance. En réunissant des souvenirs, des notes et divers écrits, peu à peu, presque comme par magie, il revécut des années d’activité vouées à mettre en œuvre la réforme liturgique voulue par le concile : les premières étapes, les réalisations successives, des schémas, des réunions, des activités, des contacts… mais aussi des luttes.

Quand, en décembre, un départ pour l’Iran se profilait, la somme des pages manuscrites était déjà assez conséquente. Il me confia son précieux trésor pour que je le conserve et le complète. Le cadre avait été défini, mais les parties n’étaient pas toutes traitées de la même manière. Elles l’ont été cependant, au milieu d’autres occupations, dans les deux ans qui suivirent. Puis il y eut une pause, pour nous permettre de réfléchir. À ce moment-là, Mgr Bugnini se jetait à corps perdu dans le nouveau service qu’on lui avait demandé, non seulement pour l’administration des affaires ordinaires de chaque représentation pontificale, mais aussi pour l’étude et la connaissance des pays visités, avec leur histoire et leurs traditions culturelles, religieuses et sociales. De là est née L’Église en Iran¹.

Il révisa encore une fois le manuscrit pendant l’été 1979, à Téhéran, alors que la révolution islamique faisait rage ; puis une troisième révision suivit en 1980-1981. Chaque fois, une certaine âpreté, laissant sentir la puissance du premier jet, était atténuée afin de donner à l’exposition un caractère aussi paisible et objectif que possible.

Mgr Bugnini, bien qu’éloigné et occupé par des affaires bien différentes, continuait à suivre le sort de la réforme liturgique, les réactions qu’elle suscitait, son application plus ou moins correcte, et les interprétations données, souvent faussées ou fondées sur des informations erronées. Ces faits ne l’ont que davantage convaincu de la nécessité de publier le présent volume. Il n’y a pas une seule lettre où il ne parle, explicitement ou indirectement, de cette initiative.

Pour ne citer que quelques références de ces dernières années :

« Ma foi, dès que j’arrive en Italie, nous l’enverrons à l’impression. Sans rémission. Et sans repentance » (14 décembre 1980).

« À la première occasion, je vous renverrai le manuscrit revu, révisé et, à mon avis, prêt à être imprimé » (9 octobre 1981).

« Nous devons imprimer le volume… Si la réforme est valable, comme elle l’a été, et elle a été honnête, il faut aussi le montrer… Prépare le volume – tout prêt – pour être imprimé » (10 janvier 1982).

Il attendait d’être exempté de service direct au Saint-Siège – il l’avait demandé deux fois à l’approche de ses soixante-dix ans, mais sans être exaucé. Pendant sa dernière maladie, il disait être convaincu d’être bientôt à la retraite et que, en tout premier lieu, il se consacrerait à achever son livre sur la réforme liturgique. Lors de mes visites quotidiennes à la clinique Pie XI, la recommandation se faisait encore plus insistante : « Je vous conseille d’imprimer le volume. » Je l’ai reçu comme un testament. Et dans les jours qui ont suivi sa mort (le 3 juillet 1982), eux aussi amers, ce fut mon premier devoir. Le volume parut, comme Mgr Bugnini l’avait voulu, bien préparé, avec l’introduction qu’il avait déjà rédigée un an plus tôt.

Pourquoi Mgr Bugnini tenait-il tant à cet ouvrage ?

Certainement pas pour se défendre. La purification de l’exil, qui fit grandir en lui foi et amour de l’Église, l’avait apaisé et presque détaché de toute aspiration humaine, et même de la notion de justice humaine. Il se sentait libre et avait la conscience tranquille. Pour défendre son honneur comme évêque et fidèle serviteur de l’Église, il s’en remit tout d’abord au Saint-Siège (cf. p. 104 sqq.) puis il se rendit compte que l’on ne peut compter que sur Dieu : « Sinon, pourquoi dire mille fois dans les psaumes et l’Évangile que Dieu pense à nous, qu’il faut jeter en lui toute notre confiance, que pas un cheveu ne tombe sans sa volonté… En bref, pour notre présent et notre avenir, laissons-le faire » (9 septembre 1979).

Ce qu’il souhaitait avant tout prouver avec ce livre, c’est que la réforme liturgique avait été honnête, dans la mesure où elle a fait l’objet d’une longue réflexion et d’une étude soigneuse, passée au crible de tous les organismes compétents. Mais, plus encore, il voulait montrer qu’elle a été mise en œuvre cum Petro et sub Petro, selon l’expression qu’il désirait inclure dans son introduction révisée. Il disait avec insistance : « On doit savoir quel est le travail du pape Paul VI et de tant de disciples humbles et fidèles » (2 novembre 1981).

Dans les derniers temps surtout, c’était réconfortant pour lui de pouvoir dire : « J’ai été le fidèle exécuteur de la volonté de Paul VI et du concile. » De là venait sa conviction d’avoir bien agi, même s’il admettait que « la perfection n’est pas de ce monde » : « Ce que j’ai fait dans le domaine de la liturgie a été une grande tâche. Je suis heureux de l’avoir fait, et si je devais recommencer, je ferais encore la même chose et de la même façon. J’ai essayé de suivre les “chemins” de Dieu » (février 1982, 10e anniversaire de son ordination).

***

Ce volume n’est pas un journal ni une collection de souvenirs. Les souvenirs personnels sont incorporés dans la trame de la présentation, de façon presque impersonnelle, comme si cela avait été fait par un journaliste. En deux endroits plus brûlants seulement, le discours devient personnel, lorsqu’il s’agit d’essayer d’expliquer des événements qui, pour Mgr Bugnini, ont été des tournants de la réforme liturgique, fermant un chemin, éteignant un esprit de renouveau et étouffant une méthode de travail validé par des résultats et par la satisfaction de l’épiscopat.

Ce n’est pas un récit historique : cela aurait été trop ambitieux et impossible à réaliser en un seul volume et sans reproduire tous les documents disponibles sur le sujet.

L’ouvrage offre une image complète, mais ne présentant qu’une vue d’ensemble, de ce qui a été fait pour préparer et mettre en œuvre la constitution sur la liturgie. Certaines questions, bien que moins développées en raison d’un manque de sources, sont également mentionnées pour donner un aperçu de l’immensité du travail accompli. Ce sont des notes qui serviront aux chercheurs.

Mgr Bugnini considérait cette œuvre comme « le plus beau monument dressé en l’honneur de Paul VI » et il le faisait savoir. Je pense que c’est aussi le témoignage le plus éloquent qui soit sur le rôle joué par Mgr Bugnini dans l’histoire de la réforme liturgique de Vatican II. À Paul VI, nous devons surtout la réalisation du renouveau de la liturgie. Mais ici, nous avons aussi une preuve de l’amour de Mgr Bugnini pour l’Église. Il était heureux de pouvoir lui-même affirmer : « J’ai servi l’Église, j’ai aimé l’Église, j’ai souffert pour l’Église » (9 septembre 1979).

Les mots simples qu’il voulait faire figurer sur sa pierre tombale – « Il a servi l’Église » – caractérisent sa vie, expriment son zèle incessant et son obéissance absolue. Ils sont son titre de gloire.

Gottardo PASQUALETTI, I.M.C.

1. A. BUGNINI, L’Église en Iran, Rome, Edizioni Vincenziane CLV, 1981, p. 472.

PRÉFACE

Les pages qui suivent contiennent des notes et des souvenirs que j’ai accumulés au cours des années que j’ai consacrées à la réforme liturgique, d’abord en tant que secrétaire de la commission préparatoire du concile (1959-1962), puis comme secrétaire du Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia (1964-1969) et, enfin, en tant que secrétaire de la Congrégation pour le Culte divin (1969-1975). Pour que le tableau soit complet, j’ai cru bon de décrire le travail de la Commission pour la réforme liturgique, créée par Pie XII en 1948. Le Seigneur a voulu que, dès les premiers jours, grâce à différents éléments providentiels, je me trouve pleinement inséré – de façon privilégiée, in media res – dans cette commission et que j’y reste en permanence, avec la responsabilité de son secrétariat. Ainsi, ce volume contient en quelque sorte toute l’histoire de la réforme liturgique de la période 1948-1975 : vingt-sept ans consacrés à redonner splendeur et grâce, jeunesse et beauté, acuité et fragrance à la prière publique de l’Église.

***

En plus des notes personnelles prises au cours des travaux, je me suis largement servi des articles que j’ai écrits pour Notitiae ou d’autres revues, et de ceux qui ont été publiés dans L’Osservatore Romano. Dès les premières réalisations de la réforme, il paraissait utile que le secrétaire présente les innovations liturgiques dans l’organe de presse officiel du Saint-Siège, d’une part pour en manifester l’esprit, l’intention, les besoins et les limites, et d’autre part pour guider et freiner, inspirer et encourager, et ne jamais tromper. Ces articles, peu à peu, devinrent un magistère : on les lisait et on les reproduisait largement dans des journaux et des revues, dans la presse nationale et internationale, et spécialement dans les bulletins diocésains. Ils sont devenus le guide suivi et attendu, d’une grande utilité pour le clergé.

D’autres écrits furent de circonstance : à la fois inspirés et voulus par le pape qui, en certaines occasions – la communion dans la main par exemple –, m’en donna le plan. En général, Paul VI en lisait toujours le manuscrit – il aimait le faire – et apportait avec délicatesse observation et corrections. S’il n’avait eu le manuscrit avant la publication, il faisait des annotations après et, à la première occasion, ne manquait pas de souligner qu’il n’avait pas vu l’original… Cette sollicitude paternelle du pape, en plus d’être un honneur sans pareil, était un grand encouragement et puissant réconfort pour la réforme.

***

J’ai tiré profit de deux autres sources. L’une est – si l’on veut – sentimentale : ce sont des souvenirs, que je développe dans les notes de bas de page, afin qu’ils ne soient pas perdus à tout jamais. Ils ont une valeur relative, j’en conviens, mais ils donnent en même temps le « sens » global de chaque situation. L’autre source est littéraire : il s’agit de la presse périodique, surtout liturgique, qui a parlé de ma réforme. La direction, une vingtaine d’années durant, des Ephemerides Liturgicae m’a donné une certaine familiarité avec la littérature liturgique et, bien sûr, avec les liturgistes, les gens les plus idéalistes et inoffensifs qu’abrite notre sainte Mère l’Église.

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La première ébauche de ces pages a été rédigée presque d’un seul jet, entre mon départ du secrétariat de la Congrégation pour le Culte divin et le début de mon service diplomatique, c’est-à-dire entre le 15 juillet 1975 et le 5 janvier 1976. Ce furent six mois de solitude, mais pas de quiétude spirituelle. Je qualifierai ces jours de « dies amaritudinis ». Cependant, énergie et vigueur m’ont donné la force de rassembler et de trier les tesserae avec lesquelles je devais composer la mosaïque de onze années d’un travail acharné, en reprenant en sens inverse le chemin lumineux qui avait mené à la transformation et à la transfiguration de la prière de l’Église. Une fois rédigées, ces « notes » sont entrées en hibernation pendant quelques années. Puis, toilettées, retouchées, allégées et analysées grâce au travail intelligent, soigné, équilibré et sage du P. Gottardo Pasqualetti, qui avait été mon étudiant à l’Université pontificale urbanienne puis mon fidèle et sagace collaborateur tout le temps de la réforme. Lorsque, avec la distance des années et l’éloignement physique, j’ai relu ces mêmes pages, alors que j’étais occupé par bien d’autres travaux et vivais dans un climat de chaleur et de candeur, elles me semblaient venir d’un monde irréel, presque fantasmé, dépouillé de tout élément terrestre et comme projeté sur l’écran des jours éternels.

***

Encore un détail : j’ai rédigé ces notes à San Silvestro al Quirinale, maison religieuse qui m’est très chère, non seulement parce que j’y ai passé la plus grande partie de ma vie mais surtout parce que j’ai aimé ses murs et sa petite église, « toute d’or et discrètement construite », comme l’a dit au XVIe siècle le dominicain Fra Mariano. Dans les pièces que j’habitais semblait encore planer la présence du Cal Guillaume Sirleto († le 7 octobre 1585) et celle de la Commission liturgique, composée majoritairement de théatins qui, à partir de 1566, mirent en œuvre la réforme liturgique décrétée par le concile de Trente, prenant le nom de « saint Pie V ». San Silvestro fut pour une dizaine d’années (à partir de 1555) la maison-mère des théatins qui en firent un centre d’études et de spiritualité bibliques et liturgiques. Le missel utilisé par le Cal Sirleto et annoté de sa main pour la réforme de la messe, maintenant conservé à la Bibliothèque vaticane, porte le sceau Bibliotheca sancti Silvestri². Ces détails sont très importants pour moi, qui voyais dans cette continuité d’une tradition l’un des trésors les plus précieux de l’Église.

***

J’ai seulement tracé le cadre. Je n’essaie même pas d’esquisser le tableau, c’est-à-dire la réforme elle-même, avec ses concessions, ses grandes lignes, ses nuances de couleurs, ses touches les plus marquantes, qui en ont fait un travail capable de défier les siècles. La réforme a une incidence profonde dans la vie intime de nos communautés et sur la vie de l’Église. Qui pourrait aujourd’hui nier que nos rassemblements liturgiques, s’ils sont bien préparés et dirigés, peuvent devenir des moments forts de la communauté ecclésiale ? Partout, à tous les niveaux, y compris au milieu de ce dédale de peuples qu’est l’Iran, quand les catholiques – rari nantes – se réunissent le dimanche, ou se retrouvent ensemble avec leurs frères dans la foi pour une célébration œcuménique, ou encore lorsque, le jour de la Fête-Dieu, dans les jardins de l’ambassade d’Italie, ils serpentent en processions joyeuses et pieuses, animés par des chants et des prières en diverses langues, on sent alors intimement que ces rites parlent, agissent et cimentent, que la grâce descend sur les fidèles et fait d’eux un seul corps, un seul cœur, une seule âme.

C’était le dessein de la réforme : rajeunir, renouveler l’expression de la prière de l’Église, les gestes, les rites, les paroles, les formes, par une restauration délicate et soigneuse, avec un ordre à la fois rationnel et humain, parfois même créant ex novo, à partir des formes existantes, pour rassembler et non fracturer, sur la base d’une adaptation intelligente répondant aux exigences de la sensibilité des différents peuples. Onze ans de travail, avec l’apport de centaines d’experts, de pasteurs, de commissions et de groupes d’étude, quatre cents schémas généraux et des centaines de schémas particuliers : tout cela est caché derrière les rouages qui, de temps en temps, ont donné à l’Église un rite, une instruction, une constitution, un motu proprio. La réforme liturgique est une pierre soigneusement taillée dans la construction ou reconstruction de ce merveilleux sanctuaire qu’est la prière de l’Église.

***

La réforme liturgique a été « un nouveau passage de l’Esprit Saint dans son Église », un grand œuvre, abordé avec humilité, foi et amour par ceux qui y ont collaboré. Ils ont, dans la prière, « retiré leurs sandales », comme Moïse devant le buisson ardent, conscients de la sainteté de tout ce qu’ils touchaient.

Nous avons continuellement eu devant nos yeux, soit la vision de la Divine Majesté, alors que nous préparions de nouveaux moyens et de nouvelles expressions pour sa louange sur terre, soit la conception de l’Église que ces chants inédits allaient imprimer chez les fidèles.

Tout cela s’est fait lors d’un concert rassemblant une multitude de personnes aux tendances, opinions, mentalités et caractères divers, s’efforçant d’accomplir l’« opus Dei » sous l’égide de la source pure qui seule rend tout éternellement précieux : la charité. Car, que serait tout le reste, aussi sublime et fascinant soit-il (« …quand je parlerais la langue des anges… » 1 Co 13, 1), sans ce « sceau de Dieu » ?

Quiconque aura la patience de parcourir ces pages percevra l’unité à laquelle, finalement, aboutissent des nuances paraissant d’abord opposées entre elles : attentes, oppositions, revirements, poussées en avant, arrêts et, enfin, l’embouquement final et l’abordage joyeux. La réforme a été conduite comme un navire sur les flots. Ce fut l’itinéraire normal suivi par tous les rites et documents issus de la réforme. Il fallait que les choses se passent ainsi. Quel malheur s’il en avait été autrement, si l’on avait porté atteinte à des formes de piété populaires, si l’on avait aboli l’un ou l’autre geste sacré que la Tradition séculaire avait chéri et cru intangible, dans un climat d’indifférence et d’apathie générale ! Les réactions immédiates, souvent vives, nous obligèrent à réfléchir, à penser, à attendre et à avancer avec précaution. Au fond, ce furent de bonnes choses. Quand la publication d’un rite rénové était suivie d’une longue série d’articles, de pamphlets et de manifestations pour et contre, c’était le signe que le peuple suivait la réforme consciemment et avec un amour croissant, et que le travail des experts devait être validé par la compréhension des gens humbles, si l’on voulait que le changement gagne l’esprit populaire.

***

Au moment le plus violent de la polémique sur la messe, un hebdomadaire humoristique italien publia différents articles désinvoltes. J’y appris que le directeur de la section romaine de la revue, voulant se rendre personnellement compte des choses, vint un jour assister, incognito, à ma messe à San Silvestro al Quirinale. Il fut étonné de voir que je célébrais à un autel sur lequel trônait une image de saint Pie V (chapelle de la Madonna delle Catene), en latin (c’était l’époque où seules les messes privées étaient célébrées en latin). Il écrivit simplement que, à son avis, le prêtre célébrait « avec foi ». Puis il conclut : « Mais comment est-il possible que ce prêtre célèbre le matin devant une image de saint Pie V, en latin, avec la messe tridentine, puis le soir impose à l’Église la messe réformée en langue vernaculaire, trahissant ainsi le concile de Trente ? »

***

En 1973, on m’invita à donner quelques conférences en Amérique latine. Pour mon arrivée, un folio avait été distribué. Ses deux pages intérieures contenaient un long poème intitulé « Jetons des pierres à Mgr Bugnini ». Les amis qui m’avaient invité m’ont d’abord caché ce texte, car ils avaient peur que j’en sois offensé. Ils ne m’ont révélé la réalité des faits que le dernier jour. Je les rassurai : la poésie m’amusait, et la lapidation qui m’avait menacé ne dépassa pas ces quatre petites pages dactylographiées. Je ne vis ni pierres ni lapideurs, mais seulement une belle assemblée d’évêques gagnés par la réforme liturgique et une foule de fidèles qui chantaient leur foi et priaient avec un enthousiasme émouvant à en pleurer.

Il n’y avait pas que des oppositions « académiques ». La guerre avait déjà éclaté au concile, à partir de la liturgie qui, en quelque sorte, avait inauguré ces assises solennelles et éprouvé sa méthode de travail, avant de devenir le « bouc émissaire » de quelques déviations, telles les erreurs théologiques et autres doctrines aberrantes ou positions hétérodoxes professées par des obstinés. Pourtant, ces dernières n’avaient et n’ont rien à voir avec la liturgie.

Puis on a fait la guerre au président du Consilium. Il finit par donner sa démission dans des circonstances bien connues. Enfin, il y eut la guerre contre le secrétaire du Consilium. C’était trop d’honneur ! La vérité est que, à travers les personnes, on voulait frapper la réforme liturgique. Le pape m’en avait averti lors de sa première audience après le départ du Cal Lercaro : « Et maintenant, il ne reste que vous. Je vous conseille beaucoup de patience, beaucoup de prudence. Je vous redonne toute ma confiance. » Ces paroles m’ont conforté, mais elles ne m’ont pas empêché de lui dire : « Saint-Père, la réforme progressera tant que votre confiance demeurera. Dès qu’elle la verra diminuer, la réforme s’arrêtera. »

Cette lutte sourde était le fruit de l’ignorance, mais il y avait aussi une pointe de malveillance qui, farouche bien que se présentant en oie blanche, prétendait toujours défendre et sauvegarder les valeurs traditionnelles de l’Église. Cela ne m’a jamais offensé. Une fois, pourtant, la calomnie m’a profondément blessé : on m’a accusé de ne pas être fidèle à l’Église, et cette accusation fut avalisée par l’autorité d’un confrère dans l’épiscopat. Alors, je saisis ma plume et écrivis : « Je n’ai rien de plus cher au monde que la croix épiscopale. Eh bien, si ceux qui me dénigrent sont capables, honnêtement, de prouver tant soit peu que ce qu’ils disent est vrai, je suis prêt à restituer cette croix. »

Le présent volume désire être un hommage reconnaissant et filial à Paul VI, le vrai réalisateur de la réforme liturgique. Si jamais un pape a consacré toutes ses forces à un travail spécifique, ce fut Paul VI à l’égard de la liturgie. Dans les pages qui suivent, j’ai voulu manifester cette réalité et contredire ceux qui, par ignorance ou légèreté, ou encore par esprit critique ou plein de préjugés, ont affirmé – et sans doute pensent encore – qu’une poignée d’esprits faux auraient imposé au pape leurs idées. Le pape a tout vu, tout examiné et tout approuvé.

Combien d’heures ai-je vu passer avec lui, le soir, en étudiant les nombreux dossiers, souvent épais, empilés sur son bureau ! Il lisait et considérait, ligne par ligne, mot par mot, annotant tout en encre noire, rouge ou bleue, critiquant si nécessaire, avec sa dialectique capable de réduire dix questions à un seul point.

Il me disait que, pour lui, traiter de la liturgie était reposant : c’est pourquoi il la réservait pour la fin de la journée. Tandis que les phrases défilaient sous ses yeux, il partageait librement ses souvenirs de sa vie pastorale à Milan. Ils se multipliaient, arrêtant de temps à autre notre travail. Quand il s’agissait de la confirmation, de la pénitence ou des ministères, ou encore des demandes des jeunes, un souvenir personnel surgissait toujours. La possibilité – ou la vive recommandation – de placer la confirmation après la scolarité obligatoire, contre l’avis constant des théologiens, et grâce à la recherche de trois commissions successives, se doit à cette expérience pastorale dans la métropole lombarde.

Sa très vive intelligence, unie à une vaste connaissance des personnes et des choses, le rendait moins vulnérable aux pièges inévitables du milieu ecclésiastique. Une fois, en été, quand les vacances imposaient par nécessité le déplacement de l’équipe d’un office à l’autre, on lui apporta une positio du Consilium sur la messe. Nous avions à peine terminé l’examen du schéma sur la « messe normative » et, comme d’habitude, on demandait pour les évêques membres du Consilium la faculté d’en faire l’expérience. Le minutant qui le présenta au pape avait écrit : « Faites attention : le P. Bugnini demande cette faculté pour que les supérieurs se trouvent devant des faits accomplis. »

Le pape me convoqua en audience, me lut cette annotation et demanda : « Est-ce cela que vous voulez ? – Mais non ! dis-je, étonné, pas du tout ! » Le pape lut à voix basse le nom de celui qui avait préparé le rapport et me dit : « Allez voir cette personne, dites-lui que je n’y ai rien compris, et expliquez-lui la démarche habituelle du Consilium. Ensuite, allez voir aussi tel autre et expliquez-lui comment les choses se font. Il faut les catéchiser ! » C’étaient les années fraîches et fructueuses d’un pontificat aux œuvres merveilleuses et prolifiques. La liturgie rénovée occupait une place d’honneur dans l’esprit, le cœur et les paroles du pape. Ses homélies et discours du mercredi traitaient souvent de thèmes liturgiques.

Il aimait cette collaboration directe – je dirai : fraternelle – qui devint par la suite une habitude. Deux fois seulement, je l’ai trouvé durement résolu et inflexible : quand il s’agit d’approuver les statuts du Consilium (cf. chapitre 5) et, à la fin, lors de la fusion de la Congrégation pour le Culte divin avec celle des Sacrements. Dans le premier cas, on lui avait habilement fait croire que son autorité était en jeu. Il n’eut pas la force de réexaminer calmement le problème : il aurait sans doute découvert le piège. Dans la seconde situation, je n’ai jamais su ce qui l’avait conduit à un acte aussi grave et étrangement inhabituel, pour détruire une création à laquelle il avait tant tenu.

Après ce fait, j’ai rencontré Paul VI deux fois : à la première occasion, il donna des conseils avec des accents et des gestes de grande bonté. La deuxième fois, il introduisit lui-même, presque timidement, mais avec passion, un échange sur la liturgie.

En gardant le silence, j’ai préféré que le mystère de Dieu voile aussi le mystère des hommes.

Téhéran, le 6 août 1981
3e anniversaire de la mort de Paul VI

2. Cf. A. P. FRUTAZ, « Sirleto e la riforma del Messale Romano di s. Pio V », Regnum Dei. Collectanea Theatina a Clericis Regularibus edita, 30 (1974), p. 86-111, XVI tab.

PREMIÈRE PARTIE

LES GRANDES ÉTAPES

I. LE LANCEMENT DE LA RÉFORME

1. LA CLÉ DE LA RÉFORME LITURGIQUE

Dans l’histoire de la liturgie, la réforme du concile Vatican II se distingue de toutes les autres par son caractère pastoral.

La participation et l’implication active du peuple de Dieu dans la célébration liturgique sont la finalité de la réforme et l’objet du mouvement liturgique³. Il s’agit d’une implication et d’une participation non seulement extérieures mais qui vont jusqu’aux racines, jusqu’au mystère célébré, jusqu’au Christ lui-même présent. « Les cérémonies – disait saint Vincent de Paul – ne sont qu’une ombre, mais l’ombre de choses très grandes⁴. »

Au cours des siècles, une sorte de séparation s’est glissée entre le rite et son contenu théologique. Cette tendance se retrouve au sein du concile de Trente qui traita dans des documents dogmatiques les questions relatives à la doctrine⁵. Après avoir renvoyé ce qui était relatif aux « ritus et caeremoniae » d’une session à l’autre, on remit à la discrétion du Saint-Siège l’opportunité d’une réforme des livres liturgiques. Cette distinction qui a traversé les siècles fut introduite dans le Code de droit canonique, et demeure encore active dans le droit ecclésiastique et dans la mentalité de beaucoup.

I. LE MOUVEMENT DE RÉFORME

Le désir de réforme gagna du terrain avec le mouvement liturgique, qui voulut redonner à la liturgie sa plénitude d’expression et de sanctification, et permettre aux fidèles d’y participer largement et de manière intelligente.

Ce processus fut initié par dom Prosper Guéranger, O.S.B. († 1875), qui communiqua son amour pour la liturgie dans les monastères bénédictins qu’il avait fondés, tandis que ses publications diffusaient la spiritualité de la liturgie parmi les chrétiens plus attentifs et sensibles.

Une directive assurée et un élan décisif furent donnés par saint Pie X, pour qui la participation active des fidèles dans la liturgie était « la source première et indispensable du véritable esprit chrétien⁶ », et donc du renouvellement intérieur de l’Église.

La pensée de saint Pie X fut tout particulièrement accueillie à l’abbaye du Mont-César où, en 1909, dom Lambert Beaudoin († 1960) donna vie au mouvement liturgique en tant que tel. Ensuite, les bénédictins de Maria Laach, en Allemagne, s’y associèrent, avec l’approfondissement de la liturgie aux niveaux théologique, biblique et patristique, gardant la volonté de mettre au point une pastorale liturgique. Des associations, des revues périodiques et hebdomadaires, et des congrès liturgiques se multiplièrent partout, dans les diocèses, au niveau national comme au niveau international, au point que le Saint-Siège commença à les soutenir, avant de prendre le mouvement sous sa propre direction⁷.

L’encyclique Mediator Dei fut précédée, seulement deux ans auparavant, par un autre événement de grande importance pour la réforme liturgique : l’achèvement de la nouvelle version latine des psaumes, effectuée à l’instigation de Pie XII par l’Institut biblique pontifical en 1945. Ce travail, mené à terme grâce à la volonté tenace du recteur, le P. Augustin Bea – qui deviendrait cardinal –, fit mûrir dans l’esprit du pape l’idée de réformer toute la liturgie : le psautier devait être la première pierre de cette œuvre.

« L’idée mûrit », car Pie XII avait sûrement déjà commencé à envisager la réforme liturgique. On a trouvé un projet de réforme, ou plus exactement de codification liturgique – comme on disait à l’époque –, dans la correspondance du père Pio Alfonzo, bénédictin, professeur de liturgie à la Congrégation de Propagation de la Foi et consulteur de la Sacrée Congrégation des Rites. Ce projet porte la date de « La Purification de Marie 1942 ». Il est à noter que ce document (appelé critero generale par l’auteur), composé de deux dossiers dactylographiés, n’est pas un simple exercice littéraire. En effet, il avait été expressément demandé à la « Commission du mercredi » des Rites, dont le P. Alfonzo faisait partie. Mais cette première ébauche n’eut aucune suite.

II. LA COMMISSION « PIANA » (1948-1960)

L’idée se concrétisa quand la Section historique de la Sacrée Congrégation des Rites fut chargée d’étudier l’opportunité d’une réforme, car c’était l’organisme le plus apte à assumer un travail de ce genre. Elle devait préparer un projet de base qui servirait de guide pour les discussions sur divers sujets qui devaient être abordés au sein d’une commission spéciale⁸.

En octobre 1946, le vice-rapporteur général de la Section historique, le P. Joseph Löw, rédemptoriste autrichien, commença la rédaction du projet. Il lui fallut deux ans pour achever l’ouvrage, dont on publia trois cents exemplaires. Il s’agissait de la positio de la Section historique, n° 71, sous le titre Memoria sulla riforma liturgica, forte de 342 pages.

Malgré le caractère général de cette positio, les deux points les plus développés étaient l’année liturgique et l’office divin. Pour le reste, on disait explicitement que d’autres études seraient peu à peu réalisées. De fait, il y en eut une quarantaine, la plupart polycopiées en quelques exemplaires seulement, pour l’usage de la commission. Quatre études plus importantes furent imprimées sous forme de supplément à la Memoria.

Le premier supplément⁹ traite de la gradation liturgique. Le père Anselmo Albareda, O.S.B., consulteur de la commission, préfet de la Bibliothèque vaticane et ensuite cardinal, lui donna son point de départ en proposant une « classification des fêtes sur une base théologique ». Le projet s’avéra compliqué, artificiel et pratiquement irréalisable.

Le deuxième supplément contenait les avis et observations sur la Memoria des pères Capelle et Jungmann, ainsi que de Mgr Righetti¹⁰.

Le troisième est le plus important. Il rassemble le matériel historique, hagiographique et liturgique nécessaire à la réforme du calendrier. Il a deux parties : dans la première se trouve le calendrier alors en usage dans l’Église de rite romain avec, en annexe, d’autres récurrences liturgiques pouvant alimenter les discussions ; dans la seconde partie, il y avait une sorte de dictionnaire alphabétique des fêtes, avec les renseignements liturgiques, historiques et hagiographiques connexes, qui devait servir de base pour la recomposition concrète du calendrier. Et, effectivement, on s’en servit dans la préparation du calendrier « paulinien¹¹ ».

Le quatrième supplément contient le résultat et les conclusions (de 1956-1957) de la consultation de l’épiscopat sur la réforme du bréviaire romain. On interrogea, le 17 mai 1956, les métropolitains et les évêques « immédiatement sujets », soit quatre cents prélats en tout.

La consultation se fit en termes généraux. On donna d’abord six mois pour y répondre, puis ce temps fut prolongé de six nouveaux mois. 1 800 réponses furent reçues, desquelles furent dégagées 47 grandes tendances. Ce précieux matériel fut ensuite confié aux groupes d’étude chargés de la réforme de l’office divin¹².

Entre-temps, le 28 mai 1948, les membres de la commission pour la réforme liturgique furent nommés. Son président était le Cal Clemente Micara, préfet de la Congrégation des Rites. Ses membres étaient : Mgr Alfonso Carinci, secrétaire de la même Congrégation, P. Ferdinando Antonelli, O.F.M., rapporteur général de la Section historique ; P. Joseph Löw, C.S.S.R., vice-rapporteur ; P. Anselmo Albareda, O.S.B., préfet de la Bibliothèque vaticane ; P. Augustin Bea, recteur de l’Institut biblique pontifical ; P. Annibale Bugnini, C.M., directeur des Ephemerides Liturgicae, qui fut également nommé secrétaire, office qu’il garda jusqu’à la dissolution de la commission au moment de l’institution de la commission préparatoire du concile en 1960. On y adjoignit, en 1951, Mgr Enrico Dante, substitut de la S. C. des Rites et bientôt cardinal, puis – en 1960 – Mgr Pietro Frutaz, rapporteur général ; l’abbé Luigi Rovigatti, curé de la paroisse Natività di Nostro Signore Gesù Cristo, à Rome (via Gallia) ; Mgr Cesario D’Amato, père abbé de Saint-Paul-hors-les-Murs ; et le P. Carlo Braga, C.M. Ce dernier ne participa qu’à la quatrième réunion. Enfin, en 1953, quand le Cal Micara devint vicaire général de Rome, le Cal Gaetano Cicognani, nommé préfet des Rites, vint le remplacer à la présidence.

La première rencontre eut lieu le 22 juin 1948 à l’Académie pontificale ecclésiastique, place de la Minerve, où Clemente Micara, récemment créé cardinal, habitait encore. Les autres réunions eurent lieu l’après-midi, soit dans l’appartement du cardinal président soit dans la salle de réunion de la Congrégation des Rites.

Peu avaient dès le début compris les enjeux du débat, et ont pressenti que le travail serait long et ardu. Le cardinal président pensait que les discussions prendraient quelques mois, un an au maximum. Il y eut une première déception quand le P. Bea, exprimant son opinion, dit qu’il faudrait compter au moins cinq années pour mener à bien la révision de la sainte Écriture en vue de l’utiliser dans la liturgie selon les critères adoptés pour le psautier. La désillusion fut complète quand la majorité, d’accord avec ces prévisions, ajouta que l’on ne pouvait concevoir un temps d’étude plus court.

En douze ans d’existence (du 28 juin 1948 au 8 juillet 1960), la commission se réunit 82 fois et travailla dans le secret le plus absolu, au point que la publication de l’Ordo Sabbati Sancti instaurati, au début de mars 1951, surprit jusqu’aux membres de la Congrégation des Rites. La commission jouissait de la confiance totale du pape, qui était tenu au courant des discussions par Mgr Montini et plus encore, chaque semaine, par le P. Bea, confesseur de Pie XII. Grâce à ces circonstances, on put atteindre des résultats notables, y compris dans les moments où la maladie du pape empêchait que l’on s’approche de lui.

Malgré les limites des personnes et des choses¹³, on doit honnêtement reconnaître qu’un énorme travail a été réalisé. Pratiquement tous les livres liturgiques furent révisés. On corrigea et recomposa typographiquement jusqu’au rituel, sans toutefois le publier, car la Libreria Vaticana craignait de ne pas pouvoir l’éditer à cause de l’approche du concile.

D’ailleurs, le sens pastoral de la réforme « Piana » était surprenant, étant donné qu’elle fut l’œuvre exclusive d’érudits. Le plus grand mérite revient au père Joseph Löw, homme à l’intelligence extrêmement souple et versatile, capable d’élaborer tout un éventail de suggestions pour mettre au point un modèle optimal.

Le premier fruit de la commission fut la restauration de la Vigile pascale (1951) qui provoqua une explosion de joie dans toute l’Église et fut le signal que, finalement, la liturgie prenait décidément la voie de la pastorale.

En 1959 suivit l’extension des mêmes principes novateurs à toute la Semaine sainte¹⁴ puis, en 1960, avec le Code des Rubriques, au reste de la liturgie et spécialement à l’office divin. Deux ans plus tard, on publia la nouvelle édition typique du bréviaire et du pontifical romain. Pourtant, dès l’annonce du concile, et désormais sous la pression tyrannique de nouveaux ferments novateurs, la restauration liturgique johannique perdit l’intérêt des foules.

III. LA PRESSE LITURGIQUE

Il faudrait aussi mentionner, même si ce n’est qu’en passant, deux autres éléments parallèles à la préparation et à l’attente de la réforme : les publications périodiques de la revue romaine Ephemerides Liturgicae et le Congrès international d’Assise en 1956.

Le 28 janvier 1948, la direction des Ephemerides Liturgicae lança auprès d’une centaine de liturgistes qualifiés, choisis dans le monde entier, une enquête sur la réforme du missel, du bréviaire, du calendrier, du martyrologe et des autres livres liturgiques.

Cette enquête, émanant de la rédaction d’une revue considérée comme la publication officieuse des milieux liturgiques romains, fut le premier signal indiquant que quelque chose commençait à bouger. En effet, il était alors inouï de toucher à une rubrique liturgique ou de parler de « réforme ». L’entreprise fut audacieuse. Le proverbe audaces fortuna iuvat se vérifiait. Quoi qu’il en soit, il n’y avait aucune manœuvre cachée derrière cette enquête : cette initiative était libre, mais aussi – disons-le – risquée pour le jeune directeur de la revue…

Or, cette enquête suscita vraiment beaucoup d’intérêt. Elle encouragea avant tout les chercheurs à orienter leurs études vers une révision de leurs acquis.

Quand, au bout de quelques mois, la rédaction se mit à élaborer l’article « Verso una riforma liturgica generale¹⁵ », pour l’exposition et l’évaluation des réponses obtenues, on pouvait tirer profit du travail de la Memoria.

Durant les années qui suivirent, la revue romaine continua à publier des articles sur la réforme, lus, suivis, commentés, exaltés et critiqués de toute part. Les publications liturgiques et toutes celles destinées au clergé trouvaient toujours de l’écho à l’international. On les reproduisait souvent intégralement. Elles évoluaient sur un terrain sûr et stable, ce qui aidait à créer un climat de confiance et d’attente, de recherche et de remise en question, généralement respectueux et serein, bien que parfois très animé. Lors de la restauration de la Vigile pascale, en 1951, cette publicité liturgique efficace révéla une partie de la réforme liturgique, sans pour autant diminuer l’intérêt des observateurs mais, au contraire, en l’accentuant.

IV. LE CONGRÈS D’ASSISE (1956)

À Assise, un deuxième germe déterminant pour le lancement de la réforme liturgique sortit de terre. Ce fut, dans les desseins de Dieu, l’aube d’un jour lumineux et sans déclin. Qui aurait dit que, trois années plus tard, on allait annoncer le plus grand événement ecclésial du siècle, le concile Vatican II, où les instances d’Assise – et par là même les hommes d’Assise – trouveraient leur aboutissement ?

Le premier Congrès international de pastorale liturgique se tint dans la ville de saint François du 18 au 21 septembre 1956, et se termina à Rome avec l’audience pontificale du 22 septembre. La nouveauté, c’était le caractère officiel donné au Congrès par l’intervention du Cal Gaetano Cicognani, préfet de la S. C. des Rites, qui le présida avec cinq autres cardinaux – un par langue représentée – vice-présidents, en présence de 80 évêques et abbés, et de plus de 1 400 prêtres venus du monde entier.

Le point central de ce congrès était la nature pastorale de la liturgie. Il la considérait comme un élément déterminant de la vie de l’Église permettant la rencontre des personnes avec Dieu.

Il y eut sur ce thème deux conférences fondamentales : celle du P. Andrea Jungmann, La pastorale, chiave della storia liturgica [La pastorale, clé de l’histoire liturgique]¹⁶ ; et celle du P. Augustin Bea, Il valore pastorale della parola di Dio nella liturgia¹⁷. Les principes qui y sont exposés se retrouvent dans la constitution liturgique.

À Assise, deux points suscitèrent un grand intérêt et furent l’objet d’une vive polémique : le problème de la langue vernaculaire et la réforme de l’office divin. La question de l’usage des langues vernaculaires, que demandaient haut et fort de nombreux participants, vit sa portée amplifiée par un revers initial. Les organisateurs du congrès avaient préparé une installation spéciale de traduction et de transmission simultanées. Le texte des conférences avait été donné aux traducteurs. Le Cal Cicognani y inséra, au dernier moment, une page plutôt dense sur la nécessité de conserver la langue latine dans la liturgie. Les traducteurs, pris au dépourvu, gardèrent le silence. L’assemblée, qui écoutait avec les casques, resta un moment en suspens, et cela accrut encore plus l’intérêt pour cette page qui était peut-être – disait-on – « inspirée ». Les discussions animées en furent multipliées, tout le temps que dura le congrès.

Un autre événement aggrava la situation. Le second jour, le Cal Cicognani repartit à Rome, laissant la présidence du congrès au Cal Lercaro, qui expliqua le départ anticipé du préfet des Rites dans une déclaration générale qui ne réussit pas à convaincre tout le monde. Ainsi, on commença à dire que le Cal Cicognani n’avait guère apprécié la manière dont on avait accueilli son intervention sur le latin et qu’il était peut-être parti en parler au pape afin de l’inciter à faire une sérieuse mise au point dans le discours qu’il devait adresser aux participants du congrès le 22 septembre.

En réalité, il n’en était rien. Pie XII prononça un très beau discours, dont il ne lut personnellement qu’une partie en raison de sa maladie. Dans celui-ci, il avait prononcé une phrase devenue historique : « Le mouvement liturgique est apparu comme un signe de la disposition providentielle de Dieu pour notre temps, comme un passage de l’Esprit Saint dans l’Église¹⁸. »

La raison qui avait conduit le cardinal à quitter Assise prématurément était d’une tout autre nature¹⁹.

Le Cal Giacomo Lercaro parla de la réforme de l’office dans une conférence très applaudie : La semplificazione delle rubriche e la riforma del Breviario²⁰. Il faut relire ses propositions à la lumière de la mise en œuvre de la réforme du bréviaire dans la liturgie des heures, en remarquant notamment le respect mis dans le choix et la distribution des psaumes, des lectures et des hymnes. Ces éléments montrent aujourd’hui que la réforme fut le fruit d’une longue maturation, réalisée dans la méditation et la prière par des esprits humbles, avant d’être transmise, progressivement, à des fidèles toujours plus nombreux.

3. A. BUGNINI, « “Movimento liturgico” o “pastorale liturgica” ? », N 10, 1974, p. 137-138.

4. Conferenze ai Preti della Missione, Rome, 1959, p. 336.

5. Que l’on pense, par exemple, aux questions concernant le canon de la messe, la langue, le culte eucharistique, insérées dans les actes de la fameuse 22e session : « De sacrosancto Missae sacrificio ».

6. Tra le sollicitudine, 22 nov. 1902, cité par A. BUGNINI, Documenta Pontificia ad instaurationem liturgicam spectantia, Rome, 1953, p. 12-13.

7. À cet égard, la constitution apostolique Divini cultus publiée par Pie XI en 1928 fut importante. En 1930, ce même pape fonda la section historique de la Sacrée Congrégation des Rites.

8. À l’audience accordée au Cal Carlo Salotti, préfet de la S. C. des Rites, le 10 mai 1946, le Saint-Père Pie XII exprima son souhait que soit étudié le problème de la réforme générale de la liturgie. Lors d’une autre audience, concédée à Mgr Alfonso Carinci, secrétaire de cette même Congrégation, le 27 juillet 1946, il fut décidé « qu’une commission spéciale d’experts devait étudier et faire des propositions concrètes sur le plan général de la réforme » (cf. SRC-Sectio historica, n° 71, Memoria sulla riforma liturgica, Cité du Vatican, Tipografia Poliglotta Vaticana, 1948, p. 6).

9. SRC-Sectio historica, n° 75, Memoria sulla riforma liturgica. Suppl. I : Introno alla gradazione liturgica, Cité du Vatican, Tipografia Poliglotta Vaticana, 1950, 38 p.

10. ID., n° 76, Suppl. II : Annotazioni alla « Memoria », presentate su richiesta, dai Rev.mi Dom Capelle O.S.B., P. Jungmann S.J., Mons. Righetti, Cité du Vatican, Tipografia Poliglotta Vaticana, 1950, 64 p., n° 79.

11. ID., n° 79, Suppl. III : Materiale storico, agiografico, liturgico per la riforma del Calendario, Cité du Vatican, Tipografia Poliglotta Vaticana, 1951, 204 p.

12. ID., n° 97, Suppl. IV : Consultazione dell’Episcopato intorno alla riforma del Breviario Romano (1956-1957). Risultati e deduzioni, Cité du Vatican, Tipografia Poliglotta Vaticana, 1957, 140 p.

13. Au travail de la réforme générale s’ajoutait le traitement de tous les problèmes soumis à la Congrégation. En outre, parmi les membres de la commission, seuls trois « professionnels du domaine » désiraient réellement la réforme et avaient une bonne connaissance de la liturgie ; les autres participaient aux réunions davantage par devoir que par conviction. Dès la disparition de l’idée d’une réforme rapide, certains perdirent tout intérêt pour la question. On programma deux réunions par mois mais, durant toute l’année 1950, en raison des engagements de l’Année sainte, il n’y en eut que deux. Lors de la publication des actes de la commission, on revécut, dans toutes ses phases, un des chapitres les plus intéressants de l’histoire de la liturgie.

14. Cf. SCR-Sectio historica, n° 90, De instauratione liturgica maioris hebdomadae Positio, Cité du Vatican, Typis Polyglottis Vaticanis, 1955, 110 p.

15. EL 62, 1948, p. 3 sqq. ; EL 63, 1949, p. 166-184.

16. La Restaurazione liturgica nell’opera di Pio XII. Atti del primo Congresso internazionale di pastorale liturgica. Assisi-Roma, 18-22 settembre 1956, Gênes, Centro di Azione liturgica, 1957, p. 35-48.

17. Ibid., p. 95-112.

18. Ibid., p. 3-4.

19. Voici ce qui était arrivé : l’évêque d’Assise, Mgr Placido Niccolini, qui vivait modestement dans quelques pièces de son palais épiscopal, voulait à tout prix héberger le cardinal et, pour cette occasion, il avait fait rouvrir l’appartement cardinalice, qui était resté longtemps fermé. Les lieux avaient été envahis par une horde de parasites qui vinrent tourmenter l’hôte durant la nuit, provoquant piqûres et fièvre. Les médicaments ne réussissaient pas à le calmer. Alors, après avoir supporté pareils tourments pendant une journée encore, il décida de se rendre à Rome pour se libérer de cette insupportable nuisance et retrouver un peu de paix.

20. La restaurazione, p. 243-263 ; à ce sujet, cf. aussi RL 48 (1961), p. 353-356.

2. LA COMMISSION PRÉPARATOIRE

Le 25 janvier 1959, dans la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, Jean XXIII annonça solennellement la convocation du concile œcuménique Vatican II. Le 6 juin 1960, le Cal Gaetano Cicognani fut nommé président de la commission liturgique préparatoire. Le 11 juillet 1960, le P. Annibale Bugnini, C.M., fut désigné pour être son secrétaire. L’organisation du travail de la commission commença alors sans tarder.

I. LA FORMATION DE LA COMMISSION

Lors de son plenum, la commission était composée de 65 membres et consulteurs, d’une trentaine de conseillers et du personnel du secrétariat. Parmi les membres nommés, il y avait des prélats et des experts reconnus dans les domaines des études et de la pastorale liturgiques. Comme consulteurs et conseillers, en revanche, on choisit des hommes d’action et des érudits, des directeurs de centres et de commissions liturgiques diocésaines, engagés sur le terrain, pour contribuer efficacement à la recherche et fournir toutes les informations nécessaires.

La composition de la commission était également guidée par d’autres considérations, comme la nationalité. Tous les milieux où le mouvement liturgique vivait et prospérait devaient être représentés au sein de la commission, et cela de façon réelle. En effet, il n’est pas difficile de former une commission internationale à Rome, mais l’internationalité y a une valeur « nominale ». Tout autre est la valeur du témoignage de l’individu qui vit et travaille hic et nunc dans un contexte particulier. Ainsi, la commission jouit de la représentation de 25 nations des cinq continents, y compris de pays et de nations jeunes. Cela semblait un élément indispensable au caractère universel de cette réforme d’Église.

D’autres critères encore concernaient la compétence : des études historiques devaient être fournies par les meilleurs experts, mais il fallait aussi tenir compte d’autres aspects, non moins importants, de la liturgie : la théologie, l’action pastorale, la musique, le droit, l’art.

Un quatrième critère ne pouvait pas être oublié : l’apport des différentes spiritualités qui fleurissent dans l’Église. La majorité des membres aurait pu venir du monachisme antique, tête de pont des renouveaux liturgiques, mais on se servit également de l’apport très précieux d’autres familles religieuses de l’Antiquité, du Moyen Âge, des XVe et XVIe siècles, et des temps plus récents. Bénédictins, prémontrés, dominicains, franciscains, jésuites, oratoriens, lazaristes, rédemptoristes et quelques congrégations modernes se côtoyaient au sein de la commission. Puis, parce que l’impératif de la pastorale devait dominer tout le travail préparatoire, conformément à la demande expresse du Saint-Père, on fit appel à une dizaine de curés, à des directeurs de divers centres liturgiques à orientation pastorale et à 12 évêques pour intégrer cette caractéristique à la commission.

Voici l’organigramme complet de la commission préparatoire :

Président : Cal Gaetano Cicognani.

Secrétariat : A. Bugnini, secrétaire ; C. Braga, archiviste et rédacteur ; G. Tautu, rédacteur.

Sous-commissions

I. De Mysterio sacrae Liturgicae eiusque relatione ad vitam Ecclesiae

Rapporteur : G. Bevilacqua.

Secrétaire : C. Vagaggini.

Consulteurs : H. Jenny, J. Jungmann, G. Cannizzaro, I. Oñatibia, H. Schmidt, A. Dirks²¹.

II. De Missa

Rapporteur : J. Jungmann.

Secrétaire : T. Schnitzler.

Consulteurs : H. Jenny, A. Chavasse, P. Borella, P.-M. Gy, H. Kahlefeld, V. Kennedy.

III. De Concelebratione sacramentali

Rapporteur : B. Capelle.

Secrétaire : B. Botte.

Consulteurs : J. Gogué, A.-G. Martimort, A. Hänggi.

IV. De Officio divino

Rapporteur : J. Pascher.

Secrétaire : H. Schmidt.

Consulteurs : J. Walsch, M. Righetti, J. O’Connell, J. Wagner, P. Siffrin.

V. De Sacramentis et Sacramentalibus

Rapporteur : M. Righetti.

Secrétaire : I. Oñatibia.

Consulteurs : K. Calewaert, J. Wagner, A. Chavasse, P. Jounel, C. Vagaggini, B. Luykx.

VI. De calendario recognoscendo

Rapporteur : J. O’Connell.

Secrétaire : A. Dirks.

Consulteurs : F. Gogué, F. McManus, G. Pizzoni.

VII. De lingua latina

Rapporteur : P. Borella.

Secrétaire : L. Brinkhoff.

Consulteurs : J. Malula, P. Radó, B. Botte, F. McManus.

VIII. De institutione liturgica

Rapporteur : C. Kniewald.

Secrétaire : A. Hänggi.

Consulteurs : F. Muthapp, J. Mejia, I. Oñatibia, H. Schmidt, P.-M. Gy.

IX. De fidelium participatione in sacra liturgia

Rapporteur : G. Cannizzaro.

Secrétaire : P. Jounel.

Consulteurs : C. Rossi, L. Brinkhoff, G. Diekmann, M. Pflieger, G. Bevilacqua.

X. De liturgiae aptatione ad traditione et ingenium populorum

Rapporteur : J. Quasten.

Secrétaire : G. Diekmann.

Consulteurs : J. Malula, F. Muthappa, C. Vagaggini, J. Hofinger, B. Luykx.

XI. De vestibus liturgicis ad simpliciorem formam reducendis

Rapporteur : G. Martinez de Antoñana.

Secrétaire : G. Schiavon.

Consulteurs : K. Kowalski, J. Nabuco, M. Dubois.

XII. De musica sacra

Rapporteur : H. Anglés.

Secrétaire : E. Cardine.

Consulteurs : J. Hervás, C. Kniewald, P. Jones, P. Jounel, L. Brinkhoff.

XIII. De arte sacra

Rapporteur : J. Nabuco.

Secrétaire : V. Vigorelli.

Consulteurs : H. Jenny, G. Fallani, J. O’Connell, T. Klauser, J. Wagner.

II. LA PREMIÈRE RÉUNION : AUTOMNE 1960

La commission se réunit pour la première fois les 12 et 15 novembre 1960. Le programme y fut formulé et le travail distribué. Parmi toutes les suggestions relatives à la liturgie parvenues au Saint-Siège, on en choisit 12, considérées comme fondamentales et englobant toutes les autres. Elles furent confiées aux sous-commissions, dont chacune était composée de neuf personnes. Le rapporteur était un de ses membres, nommé par la présidence, et le secrétaire un consulteur. On plaça un évêque dans chaque sous-commission.

La réunion du 12 novembre était exclusivement réservée aux membres, et celle du 15 novembre réunit ensemble membres et consulteurs.

La présidence avait établi 12 sous-commissions. Une treizième vint ensuite occuper la première place. Elle fut suggérée par P. Bevilacqua²², qui en devint le rapporteur. Il voulait que l’on fasse une introduction à tout le document grâce à un chapitre de caractère théologico-ascétique sur le mystère de la liturgie dans la vie de l’Église²³. Progressivement, l’idée prit corps, ajoutant au caractère théologique et ascétique les dimensions pastorale et normative. Ce projet devint la partie la plus importante de toute la constitution. L’évolution des conceptions se manifeste aussi dans les changements successifs de titre²⁴.

Les sous-commissions avaient cinq mois pour préparer le schéma particulier de chaque secteur. Ce travail fut intense et merveilleux. On voulait des projets concrets, documentés et substantiels. Les experts travaillaient avec l’ardeur de « néophytes ». Des réunions particulières se tinrent à Rome, Milan, Fribourg et Washington, avec une correspondance vivante entre le centre et la périphérie, et entre les membres au sein des sous-commissions elles-mêmes. Le travail collégial et les tâches individuelles se faisaient avec un grand sens de responsabilité et aussi – il faut le souligner – avec générosité et sacrifice, dans quelques cas vraiment héroïques, sans compter le temps passé, les dépenses personnelles, les voyages. Par exemple, un jeune prêtre colombien paya sur deux ans à une compagnie aérienne le prix des voyages pour ne pas manquer même une seule réunion générale. Une seule idée dominait, galvanisait et stimulait tout le monde : dire l’amour commun de l’Église, servir l’Église, renouveler la liturgie de l’Église.

III. LA DEUXIÈME RÉUNION : PRINTEMPS 1961

Les membres et les consulteurs se réunirent à Rome, au printemps 1961, pour parler des schémas des sous-commissions. Tous étaient présents dans la salle de réunion de la Congrégation des Rites et participaient aux travaux avec intérêt et piété. On sentait les fruits des apports de l’expérience et de la culture. Les nuances des situations locales sensibilisaient et affinaient les pensées, les expressions et les couleurs. Une vraie famille s’était formée, dans laquelle palpitait, vif et enflammé, le sens de l’Église. Celui qui prenait part à cette session d’étude ne pourrait oublier l’effort fourni afin de trouver des solutions qui équilibreraient le passé et l’avenir, la voix de la Tradition et les exigences pastorales. Il ne saurait oublier non plus le soulagement ressenti dès que l’on arrivait à trouver la formule voulue et finale, et la sagesse consciente et prudente dont les grands maîtres de la liturgie, tous réunis, faisaient preuve pour résoudre les problèmes les plus ardus, avec une simplicité agréable et un grand naturel. C’était le fruit mûr d’un long labeur intellectuel et, parfois, d’une douloureuse expérience.

L’examen des schémas montra que l’ensemble de la matière, traitée par les treize sous-commissions, fut progressivement restructurée et recalibrée. Le premier chapitre, comme nous l’avons déjà dit, visait à mettre en évidence l’importance de la liturgie dans la vie de l’Église et d’indiquer les principes et critères qui devaient présider toute la réforme. Cela permettait d’éviter de répéter les mêmes choses dans les différents chapitres. Ce fut notamment le cas du problème de la langue latine (sous-commission VII), de la formation liturgique (VIII), de la participation des fidèles à la liturgie (IX) et de l’adaptation aux traditions et au génie des peuples (X).

À la fin de l’assemblée plénière, quelques milliers de pages dactylographiées se trouvaient entassées sur la table du secrétariat. Le moment était venu de composer tous les divers éléments. Le secrétariat accomplit cette tâche en trois mois d’intense travail rédactionnel.

On pensa avant tout à la présentation du document. Chaque point de la constitution, appelé votum, était traité en trois parties : le texte, approuvé par les Pères, muni d’un titre « indicatif » entre crochets ; la declaratio voti, c’est-à-dire son illustration en termes compréhensibles, même pour qui n’était pas habitué à la terminologie liturgique ; et, enfin, des notae, pour que chaque affirmation soit dûment documentée.

Pour être sûr que la forme reflète bien la pensée de la commission, on commença, au mois de mai, par la rédaction du chapitre II sur la messe. Le texte fut envoyé, pour examen, à tous les membres et consulteurs. Les réponses furent encourageantes : il plaisait. On était parti sur la bonne voie, et le travail se poursuivit en juin et juillet. Début août, il était achevé.

Le résultat en était un volume de 250 pages toutes polycopiées et reliées par les trois membres du secrétariat afin d’assurer le secret le plus absolu. Le 10 août 1961, on envoya le volume aux membres de la commission, avec une lettre leur demandant d’envoyer au plus vite leurs observations au secrétariat. Un calendrier fut établi : le 10 août, envoi du volume ; le 10 septembre, date limite pour les observations ; le 10 octobre, le secrétariat enverrait le nouveau schéma pour un deuxième examen ; le 1er novembre, date limite pour l’envoi des observations relatives au second schéma ; les 15 et 16 novembre (probablement), convocation de la commission pour l’approbation définitive du texte ; le 15 décembre, présentation de la constitution au secrétariat du concile.

Ce calendrier, certainement trop serré, fut assez bien respecté. Il y eut un décalage d’un mois et demi, à cause de difficultés matérielles qui rendirent impossible l’envoi, en temps et en heure, des derniers schémas corrigés. Une certaine rapidité avait été imposée par les pressions du secrétariat central et du concile qui voulaient que les échéances soient respectées, et aussi du fait que l’on voulait que la constitution arrive à temps afin d’être examinée lors de la première session du concile, comme le Saint-Père le désirait. Dès la première réponse, on se rendit compte que le chapitre I était le plus faible. Du fait qu’il avait englouti quatre autres chapitres, il exigeait une élaboration plus précise, et l’apport des principaux représentants de la commission. On convoqua à cette fin une réunion de la première sous-commission en présence d’autres consulteurs. Cette réunion se tint au Domus Mariae (Rome) du 11 au 13 octobre 1961. On y convoqua G. Vagaggini, A.-G. Martimort, J. Pascher, H. Schmidt et A. Dirks ainsi que le secrétaire de la commission et C. Braga. Il y avait en tout 11 personnes²⁵.

Le résultat de cette journée intense d’étude et de prière fut le lumineux chapitre I de la constitution.

Toutefois, son parcours n’était pas encore terminé. Ayant reçu le texte réélaboré, H. Schmidt trouva les nouvelles moutures des premiers articles trop « prolixes » et leur style trop « oratoire » en contraste avec celui des autres chapitres. Il présenta, pour les remplacer, un texte qui réduisait à trois les neuf articles du texte officiel. Le secrétariat prit en considération cet allégement et convoqua la sous-commission, étendue à d’autres experts encore, l’après-midi du 10 janvier 1962. Il y eut une discussion ouverte et vivante : on retoucha le texte, mais sans changement substantiel.

Bien entendu, les experts n’ont pas seulement analysé le premier chapitre : d’autres parties de la constitution furent amplement critiquées.

Il y eut près de 1 500 observations sur le premier schéma. Certaines se répétaient, tandis que d’autres soulevaient des problèmes nouveaux. Dans l’ensemble, elles furent très utiles à la révision du texte. Le souhait général était que le schéma soit encore réduit. Ce fut une suggestion sage. Certes, la plus grande partie de texte contenait des « déclarations » très utiles, et des voix insistantes, provenant d’autres secteurs préparatoires du concile, avaient peur que l’on pèche par modestie. Cependant, une réflexion plus sereine conduisit à prendre fermement la voie de la concision, ce qui fut salutaire. En effet, le deuxième schéma passa de 250 à 150 pages. Peu de temps après son envoi aux membres du groupe, pour examen, de nouvelles observations arrivèrent : 750 réponses pour être exact, moitié moins que pour le premier schéma. Une troisième rédaction fut préparée (15 novembre 1961) qui aurait dû être envoyée, elle aussi, « à domicile ». Mais le temps pressait. Il fallut se contenter d’un examen collégial, et la commission fut convoquée en janvier 1962.

IV. LA TROISIÈME RÉUNION : HIVER 1962

En quatre jours de travail intense (du 11 au 14 janvier), les dernières retouches furent apportées à la constitution. Chaque article – après lecture, discussion et correction – fut finalement approuvé. Les voix discordantes étaient rares. Comme la diversité des opinions qui s’étaient manifestées, à une petite échelle, dans le groupe préparatoire risquait de réapparaître au concile, on chercha une formulation conciliante, sans sacrifier l’essentiel. En pratique, la commission préparatoire approuva la constitution à l’unanimité.

Ainsi, les 40 pages de texte (le reste étant constitué des « Déclarations » et des « Notae »²⁶), sorties de ces trois réunions, claires et vives, doivent être considérées comme le résultat du travail de la commission.

Deux questions eurent un écho particulier au cours des travaux préparatoires : la musique sacrée et la langue latine.

V. LA MUSIQUE SACRÉE

Mgr Anglés, doyen de l’Institut pontifical de musique sacrée à Rome, avait été désigné rapporteur de la commission pour la musique sacrée. On lui adjoignit des consulteurs représentant diverses branches de la musique. Mais il n’en accepta qu’un seul et demanda que tous les autres soient remplacés.

Le cardinal président ne partageait pas cet avis. Il accepta seulement la requête d’un évêque qui ne voulait pas travailler au sein de cette commission.

Le 22 décembre, Mgr Anglés demanda qu’on lui assigne Mgr Johannes Overath de Cologne et le Français Mgr Beillard en tant que consiliarii. Plus tard, il demanda aussi le P. Smits van Waesberge, jésuite hollandais. On le lui concéda, mais il devenait clair qu’il avait tendance à écarter les noms qui lui étaient donnés pour pouvoir travailler avec ceux de son choix…

La première réunion, qui se tint dans son appartement chez les sœurs ursulines (via Nomentana), se termina par une dispute. Mgr Anglés accusa ouvertement les Français (en présence du P. Jounel) d’être chauvins et opposés à l’esprit de l’Église. Les consulteurs de la sous-commission étaient laissés dans l’obscurité. Mgr Kowalski, de Pologne, écrivit pour dire qu’il n’avait jamais rien reçu de la présidence du groupe. Quand on en parla à Mgr Anglés, il répliqua : « Qu’est-ce que j’en sais ? C’est peut-être un évêque communiste. »

On commença ensuite à dire dans les milieux romains que la musique avait été maltraitée, et que Mgr Anglés n’avait pas eu un seul collaborateur.

À la session d’avril 1961, Mgr Anglés présenta une très longue relation, demandant que la majeure partie de celle-ci soit insérée dans la constitution. Comme il n’obtint pas gain de cause, il entreprit deux actions. Dans les milieux de la S. C. des Séminaires, il dépeint la commission préparatoire comme l’« ennemi numéro un du latin », et il organisa un Congrès international de musique sacrée devant se tenir à Cologne au mois de juin de la même année, comme si ce devait être l’organisme préparatoire du domaine de la musique pour le concile. De fait, les rapports, les interventions et les chroniques de la presse divulguaient ce que l’on pensait être les objectifs du congrès : se faire écouter par le concile, préparer le concile. On inséra même un paragraphe dans ce sens dans les actes du Congrès lus le 30 juin à l’abbaye Maria Laach.

Le Cal Cicognani, informé de ce fait, fit préparer pour Mgr Anglés une lettre plutôt froide. La réaction fut très dure, mais fondée sur des arguments fragiles ou inexistants, ce qui provoqua du côté du secrétariat de la commission préparatoire, sous la houlette du cardinal président, une réponse longue et argumentée.

C’est ainsi que l’on arriva à la réunion conclusive, du 11 au 13 janvier 1962. Mgr Anglés y intervint le premier jour et jusqu’au milieu du deuxième, puis il quitta la salle, comme par menace.

Ces faits révèlent comment, malheureusement, la musique sacrée est restée le sujet de discussion le moins paisible de toute la réforme, avant et après le concile. L’attitude hostile des docteurs et des musiciens de valeur a empêché la réforme de trouver dans la musique sacrée une autre source de renouveau et de participation pastorale. C’est cet arrière-fond négatif qui peut expliquer la désorientation qui s’ensuivit, avec le jaillissement d’une multitude de compositions pas toujours inspirées et à la valeur artistique relative, mais largement diffusées en raison de leur lien étroit avec la réalité rénovatrice de la liturgie postconciliaire.

VI. LA LANGUE LATINE

Le latin fut, à mon avis, une autre épine des travaux préparatoires. Les échos des polémiques soulevées au Congrès d’Assise (1956) n’étaient pas encore étouffés lorsqu’ils furent ravivés par plusieurs articles de L’Osservatore Romano et, plus encore, par un geste du pape Jean XXIII qui, en grande pompe, le 22 février 1962, signa sur le tombeau de saint Pierre la constitution Veterum sapientia pour la sauvegarde du latin. La commission liturgique préparatoire y était dépeinte comme l’ennemi numéro un de la langue latine. Les débats sur la musique sacrée augmentaient encore le malaise. Le secrétariat de la commission avait déjà été mis en cause et dut se défendre contre cette calomnie manifeste. Un mémorandum du 4 mars 1961 expose :

Le problème de la « langue » revient plus ou moins dans toutes les questions abordées par la Commission pontificale liturgique. Du fait que, jusqu’ici, les diverses sous-commissions n’ont formulé encore qu’une partie de leurs conclusions définitives, qui devront être examinées indépendamment dans une session plénière de la commission, au mois d’avril, il est difficile de dire quelle sera l’orientation prise à ce sujet.

D’après les discussions qu’il y eut jusqu’à maintenant, il semble possible d’affirmer que deux éléments doivent être à la base de toute solution :

a) le latin devra être conservé de la façon la plus absolue pour le clergé ;

b) le vernaculaire dans la liturgie pour les fidèles sera introduit sur la base des principes donnés par Pie XII dans Mediator Dei (AAS 39, 1947, 545), dans ses discours aux congressistes d’Assise (AAS 48. 1956, 724) et dans la ligne tracée par les concessions successives de la S. Congrégation du Saint-Office.

Le 14 février dernier, une « commission mixte²⁷ » formée de la commission liturgique et de la commission pour les séminaires, examina elle aussi le problème du latin. Les délégués des deux parties s’accordèrent sur la nécessité de maintenir et développer l’étude du latin dans les séminaires.

Ils ont dressé un brouillon de liste, notamment en ce qui concerne les pays de mission. C’est-à-dire, tandis que l’on souhaite exiger dans les séminaires, universités ecclésiastiques et facultés de théologie des pays néo-latins une formation humaniste solide en ayant recours tant aux auteurs classiques qu’aux auteurs chrétiens, pour les pays éloignés de la culture occidentale, comme ceux d’Asie et d’Afrique, on examine la possibilité d’envisager l’étude du latin, échelonnée sur les quatre années de la formation théologique des séminaristes, de la manière la plus fonctionnelle, pour que le jeune clergé arrive au moins à lire avec aisance la Bible, les saints Pères, le bréviaire, le missel, les sources liturgiques et les documents ecclésiastiques. Sur ce point, l’accord fut également unanime.

Les rapports des sous-commissions pour la liturgie seront rédigés de telle façon que dans les questions les plus importantes ou controversées, afin de respecter la liberté des différentes tendances, soient toujours présentées deux ou trois solutions plus importantes. La commission liturgique en jugera lors de la session plénière. Toutefois, dans certains problèmes où même la commission liturgique ne peut pas prendre de décision, on présentera les différentes solutions et on laissera aux Pères conciliaires le soin de prendre une décision.

En outre, certaines questions seront traitées, avec différents points de vue, par plusieurs commissions préparatoires. Comme toutes les résolutions des conseils doivent être examinées par la Commission centrale, cette dernière coordonnera les différents sujets, en choisissant la position qu’elle considère la plus opportune afin de la présenter pour être examinée par les Pères conciliaires.

Entre-temps, une sous-commission, présidée par Mgr Pietro Borella, fut chargée d’étudier le problème de la langue dans la liturgie. Puis, à l’approche de l’assemblée plénière, du 12 au 24 avril 1961, le secrétariat pensa qu’il valait mieux retirer de l’ordre du jour la question de la langue, la réservant pour d’autres chapitres. Deux facteurs motivaient cette décision : l’opposition croissante qui aurait pu peser négativement sur tout le travail de la commission, et le texte plutôt confus présenté à l’examen de la commission. La décision fut mal accueillie par certains experts et membres qui en appelaient à un débat public. Quelques-uns en parlèrent au président, accusant le secrétaire de favoriser le vernaculaire. Le Cal Cicognani décida que le problème serait discuté par l’assemblée, et il prépara son intervention personnelle. Au jour fixé, pendant plus de deux heures, les experts, un par nation, implorèrent, parfois avec des accents manifestant une profonde affliction – comme le prêtre américain Diekmann ou le professeur McManus, de l’université catholique de Washington –, pour que l’on ouvre les portes des églises aux langues vernaculaires. La soirée fut passionnante. Tous ont été secoués, bouleversés par ce qui avait été dit et entendu. Enfin, le cardinal prit la parole. Il avait recueilli sur un calepin tous les passages du livre du Lévitique qui décrivent l’arche, le temple et le culte, pour démontrer la beauté de la liturgie et la nécessité d’être fidèle à la tradition. Il fit son exposé dans un mélange plutôt inhabituel de latin, d’italien et d’espagnol. C’était la démonstration la plus éloquente de la thèse en faveur de la langue vernaculaire soutenue par la commission.

La conclusion de ce débat a finalement été donnée au chapitre I, où le problème est résolu d’une manière conciliante entre les droits de la langue latine et les nécessités réclamées par les célébrations en direction du peuple.

VII. « VIA PURGATIVA »

Après la session plénière du 11 au 14 janvier 1962, le secrétaire de la commission prit soin de la rédaction et de la transcription du texte définitif. Le 22 janvier, ce dernier se trouva sur la table du président de la commission, le Cal Gaetano Cicognani, attendant sa signature. Il le reçut avec joie et crainte. Comme toujours, devant une décision importante, il hésitait. Il voulut relire encore une fois le texte. Une semaine passa. Finalement, le 1er février 1962, il le signa et le fit remettre au secrétaire du concile. Ce fut son dernier acte officiel. Quatre jours plus tard, le 5 février, il retourna silencieusement et sereinement « à la maison du Père ». Ainsi, le président de la commission « préparatoire » alla rejoindre les trois membres qui l’avaient précédé, comme boni patroni du travail qu’ils avaient accompli ensemble²⁸.

Le texte imprimé en cinq fascicules, fort de 125 pages, contenait 107 articles accompagnés de declarationes détaillées. Tous les membres et consulteurs en reçurent un exemplaire²⁹.

Le 22 février 1962, le nouveau préfet des Rites, le Cal Arcadio M. Larraona, C.F.M., juriste de renom plutôt conservateur, fut nommé pour succéder au Cal Cicognani. De plus, la constitution apostolique Veterum sapientia parut le même jour. Elle répétait la nécessité d’améliorer l’étude de la langue latine. Beaucoup y virent un avertissement en direction des liturgistes qui soutenaient l’introduction des langues vernaculaires dans le culte. Bien sûr, le document eut une influence sur l’ambiance de la préparation du concile. Il marqua le début de « la voie purgative³⁰ » pour la constitution liturgique.

Pour préparer le concile, le 2 juin 1960, Jean XXIII avait institué une commission centrale qui devait contrôler le travail des diverses commissions. C’était un concile en miniature. Le schéma liturgique fut examiné lors de la 5e session (du 26 mars au 3 avril 1960). Plusieurs fois on répéta que le schéma liturgique était le meilleur de tout ce qui avait été examiné jusque-là³¹.

La commission centrale donna son avis sur l’ensemble des schémas et suggéra quelques modifications appelées « amendements », effectuées par une sous-commission spéciale, la tierce du concile³², présidée par le Cal Confalonieri. Ses membres demandèrent d’abord un rapport sur le schéma, puis on fit connaître les modifications requises par les Pères de la commission centrale. Il y eut un long échange, nourri d’explications et de rappels, mais sur certains points importants le secrétariat de la sous-commission dut accepter les requêtes.

« Amendée », la constitution fut publiée dans le volume des schémas devant être traités au concile, approuvés par le pape le 13 juillet 1962 et envoyés à tous les Pères conciliaires³³.

Les membres et les conseillers, qui avaient en main le schéma approuvé par la commission préparatoire, ont pu se rendre compte des changements effectués : les declarationes, très utiles pour que les non-spécialistes puissent bien comprendre le texte, avaient été entièrement supprimés ; la décentralisation tant désirée avait été « édulcorée » : les autorités locales pouvaient seulement faire des suggestions au Saint-Siège ; il n’était plus question de la communion sous les deux espèces pour les laïcs ; la concélébration avait été limitée à un petit nombre de cas ; aucune mention n’était faite de la langue vernaculaire pour les prêtres dans la célébration de l’office divin. Le titre (p. 155) portait désormais la mention : « Le but de cette constitution est exclusivement de proposer des normes générales et “les grands principes de la réforme générale de la liturgie” (voir Jean XXIII, Rubricarum instructum, 25 juillet 1960). L’adaptation pratique aux cas particuliers doit être laissée au jugement du Saint-Siège. »

Un individu dont le nom est inconnu transcrit sur deux colonnes le texte de la commission préparatoire et celui imprimé dans le volume des Schemata, en mettant en évidence les variantes, et il le fit circuler parmi les Pères conciliaires qui se rendirent compte de ce qui s’était passé. Le texte de la constitution, signé par le Cal Gaetano Cicognani ne plaisait pas au nouveau président qui avait désigné une commission secrète et réduite afin de le corriger. Le P. Antonelli faisait partie de ce groupe. Il transmit son travail au P. Joseph Löw. Ainsi, deux « secrétariats » travaillaient, l’un à l’insu de l’autre, autour de la constitution : le secrétariat légitime pour l’inclusion des corrections demandées par la commission centrale, avec la collaboration de la sous-commission des amendements ; et le secrétariat « secret » avec le devoir de rendre la constitution conforme aux avis du nouveau président. Ce dernier jongla alors avec l’une et l’autre, inquiet de voir ses manœuvres découvertes.

De façon inattendue, le 23 septembre, le P. Joseph Löw – qui fut la main du texte révisé – mourut. Cet accident découragea l’opposition.

Par la suite, le concile redonna au texte sa forme d’origine. Nous pouvons cependant dire que même en passant par quatre « tribunaux » qualifiés – la commission centrale, la sous-commission des amendements, le concile, et la commission conciliaire –, il n’y eut aucun changement substantiel dans le texte de la constitution qui était sortie de la commission préparatoire le 13 janvier 1962 et avait été approuvée par le Cal Gaetano Cicognani le 1er février 1962.

VIII. « IN PACE CUM SANCTIS »

La commission préparatoire subit elle aussi en son sein des décès.

Le père Tadeusz Paweł Zakrzewski, président de la commission liturgique polonaise, ne put participer aux travaux que par correspondance. Cependant, un enthousiasme, une ardeur et un zèle émouvants brillaient dans ses lettres. Il alla rejoindre ses saints prédécesseurs au ciel le 7 novembre 1961.

Bernard Capelle, O.S.B., abbé de l’abbaye du Mont-César à Louvain, admirable et savant religieux, partit pour la patrie céleste le 19 octobre 1961.

Giovanni Bruno Cannizzaro, O.S.B., abbé de l’abbaye S. Andrea de Gênes, quitta ce monde le 14 mars 1961, âgé de 58 ans seulement. D’origine calabraise, il unissait à la gentillesse et à la finesse spirituelle une intelligence théologique vive et rare. Il savait habilement faire fructifier ces deux qualités avec sa parole enflammée et vibrante. Il était le rapporteur de la sous-commission pour la participation des fidèles à la liturgie, dont le professeur Jounel était le secrétaire. Cette sous-commission fit un travail excellent. Le P. Cannizzaro était « tourmenté » par la pensée du « sacerdoce commun des fidèles », et il aurait voulu l’étudier en profondeur avec un groupe de théologiens, de liturgistes et de membres de la commission pour les laïcs. Le 15 mars, date limite pour envoyer les rapports au secrétariat de la sous-commission, le P. Jounel se rendit à Gênes pour mettre la touche finale au texte avec le P. Cannizzaro. Ils avaient travaillé avec attention pendant deux jours. Le 14 mars, à midi, le travail était terminé. À 16 heures, avant de partir, le P. Jounel demanda de saluer le père abbé. On frappa à sa porte. Personne ne répondit. Son cœur n’avait pas résisté à ce travail intensif. Il était mort sur la brèche. On peut dire que la constitution liturgique avait son « martyr ». Un mois plus tard, le 14 avril, tous les membres de la commission, sous la présidence du Cal Gaetano Cicognani, se rendirent sur l’Aventin, à l’église abbatiale de Saint-Anselme, pour participer avec la communauté monastique à la célébration in die trigesima, service funèbre solennel. Ce fut l’hommage des membres de la commission liturgique à leur inoubliable collègue, qui mourut sur le champ d’honneur, germe de bénédiction et d’espoir.

21. Mgr Martimort précisa que c’était en réalité lui le secrétaire et que les consulteurs H. Schmidt et A. Dirks ne furent adjoints qu’en un second temps. P. Vagaggini se trouva impliqué dans la rédaction du document bien qu’il ne figurât pas dans ce groupe. Cf. p. 34 [ndr 1996].

22. Selon le professeur Lengeling, cette initiative fut au contraire promue par l’évêque auxiliaire de Cambrai, Mgr Jenny [ndr 1996].

23. Le plan de ce chapitre était le suivant : « Altiora principia exponantur de momento s. Liturgiae in vita Ecclesiae : a) quoad centralitatem mysteriorum Christi ; b) quoad valorem latreuticum ipsius liturgiae ; c) quoad valorem soteriologicum ; d) quoad valorem asceticum et catecheticum ».

24. Novembre 1960 : De mysterio sacrae liturgiae in vita Ecclesiae. Avril 1961 : De sacra liturgia fovenda atque instaurandum in genere. Novembre 1961 : De principiis generalibus pro instauranda atque fovenda sacra liturgia. Janvier 1962 : De principiis generalibus ad liturgiam instaurandum atque fovendam.

25. Cette réunion au Domus Mariae donna lieu à un malentendu aux conséquences désagréables. Le secret absolu qui régnait sur le travail préparatoire fit naître l’idée que ce groupe de dix experts, avec le secrétaire de la commission à sa tête, se soit secrètement réuni pour reprendre le travail des autres groupes et le refaire dans un sens « progressiste ». En réalité, ce ne fut qu’une réunion d’étude normale avec l’intervention des consulteurs les plus qualifiés, choisis en fonction des matières particulières qu’il fallait traiter dans un laps de temps assez court.

Pourtant, cette étrange rumeur s’étendit même aux travaux ultérieurs. Il y eut beaucoup de bruit quand, en octobre 1962, le secrétaire de la commission préparatoire ne fut pas confirmé en tant que secrétaire de la commission conciliaire. L’écho en fut répercuté jusqu’au concile. On accusait notamment la commission de ne pas avoir tenu compte des observations approuvées par une large majorité de la commission centrale, « en raison d’une vraie démangeaison d’innovation, non seulement dans les choses qui ne sont pas nécessaires, ni utiles, mais qui peuvent même devenir dommageables » (cf. l’intervention du Cal Alfredo Ottaviani, lors de la 10e Congrégation générale, le 10 octobre 1962 : Acta synodalia sacrosancti Concilii oecumenici Vaticani II, vol. I : Periodus prima. Pars II, Cité du Vatican, Typis Polyglottis Vaticanis, 1970, p. 18-21). Le 5 novembre 1962, le président de la commission des amendements, le Cal Carlo Confalonieri, défendit avec fermeté le travail réalisé par ceux qui avaient participé à la préparation et la correction des schémas (ibid., p. 106-108).

26. Le texte intégral de la rédaction finale comprenait IX-79 pages.

27. Au cours des travaux préparatoires, des problèmes de ce genre demandaient le travail de commissions mixtes avec d’autres secteurs du concile : séminaires, religieux, missions. Plus que de véritables commissions mixtes, ce furent des rencontres d’étude pour aborder des problèmes partagés par tous.

28. Si le Cal Cicognani n’avait pas signé la constitution, il y aurait eu un désastre. Il aurait fallu alors remettre tout en discussion. Mais « qui connaît les voies de Dieu ? » Dans ces coïncidences se manifeste déjà une des multiples présences de l’Esprit qui a accompagné le cheminement, parfois tortueux et imprévisible, de la réforme.

29. PONTIFICIA COMMISSIO CENTRALIS PRAEPARATORIA CONCILII VATICANI II, Quaestiones de sacra Liturgia. Schema Constitutionis de sacra Liturgia a Commissione liturgica propositum Em.mo ac Rev.mo Domino Cardinali Commissionis Praeside Relatore, Cité du Vatican, Typis Polyglottis Vaticanis, 1962. La dernière expression, anodine et anonyme, s’explique par le fait que l’impression fut réalisée alors que la fonction de président était vacante. Le texte fut ensuite reproduit dans Acta et Documenta Concilio Oecumenico Vaticani II apparando. Series II (Praeparatoria). Vol. III. Acta Commissionum et Secretariatuum praeparatoriorum Concilii Oecumenici Vaticani II. Pars II, Cité du Vatican, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969, p. 9-68.

30. Cf. H. SCHMIDT, S.J., La Costituzione sulla sacra Liturgia. Testo-Genesi-Commento-Documentazione, Rome, 1966, p. 166.

31. Le préambule et les chapitres 1 et 2 furent examinés le 26 et le 27 mars : Acta et Documenta Concilio Oecumenico Vaticano II apparando. Series II (praeparatoria), vol. II : Pars III. Acta Pontificiae Commissionis Centralis Praeparatoriae Concilii Oecumenici Vaticani II, Cité du Vatican, Typis Polyglottis Vaticanis, 1968, p. 96-144.

Les chapitres 3 à 5 furent étudiés par la commission centrale les 29 et 30 mars (ibid., p. 275-368), et les chapitres 6 à 7 du 30 mars au 2 avril (ibid., p. 460-492).

32. Mgr Martimort a précisé qu’il ne s’agissait pas d’une sous-commission du concile [ndr 1996].

33. SACROSANCTUM OECUMENICUM CONCILIUM VATICANUM SECUNDUM, Schemata Constitutionum et Decretorum de quibus disceptabitur in Concilii sessionibus, series prima, Cité du Vatican, Typis Polyglottis Vaticanis, 1962, p. 155-201.

3. LA CONSTITUTION LITURGIQUE
AU CONCILE

Des sept schémas contenus dans le premier volume des Schemata devant être examinés au concile, les quatre premiers, de caractère doctrinal, ne rencontrèrent pas un accueil favorable. Commencer le concile par l’examen des schémas signifiait entrer dans un labyrinthe de discussions théologiques et s’y perdre³⁴. C’était justement ce que les évêques, d’accord avec Jean XXIII, voulaient éviter, leur intention étant de donner une empreinte essentiellement pastorale à cette grande session œcuménique.

Les membres de la présidence et beaucoup d’évêques partagèrent leur appréhension avec le pape. Ainsi, lors de la deuxième congrégation générale, le 16 octobre 1962, on fit savoir que le premier sujet à l’ordre du jour était l’examen de la sainte liturgie³⁵.

C’était reconnaître implicitement la maturité et l’importance de la question. Cependant, la procédure comportait des risques : en ouvrant la voie, elle fixait de fait les règles conciliaires. L’essai réussit. Le nombre élevé des interventions montra l’intérêt que le schéma suscita chez les Pères conciliaires³⁶.

I. HISTOIRE

Le premier devoir du concile était d’instituer les commissions conciliaires. Le 20 octobre 1962 (3e congrégation générale), les Pères élurent les 16 membres de la commission liturgique, auxquels s’ajoutèrent les 8 membres nommés par le pape. Après la décision du pape d’inclure dans les commissions les secrétaires des dicastères romains, le 29 octobre, le secrétaire de la Congrégation des Rites, Mgr Enrico Dante, vint lui aussi rejoindre la commission liturgique.

À la première réunion, le 21 octobre de cette même année, le cardinal président Arcadio Larraona nomma les cardinaux Paolo Giobbe et André Jullien vice-présidents. On fut surpris de voir le Cal Giacomo Lercaro laissé de côté, d’abord en raison de son ancienneté et aussi parce qu’il était un liturgiste renommé et le seul membre de la commission élu par les Pères conciliaires³⁷. À la même occasion, on annonça la désignation du Cal Ferdinando Antonelli, O.F.M., comme secrétaire³⁸.

Le 27 septembre 1962, le pape avait nommé 201 experts pour aider les Pères dans les travaux conciliaires. Ce nombre augmenta considérablement les mois suivants. En octobre 1962, la commission liturgique avait ses experts : 26 au départ, parmi lesquels 12 avaient participé aux travaux de la commission préparatoire. De nouveaux experts furent appelés en 1963.

La commission était chargée de réviser la constitution sur la base des amendements (emendationes) et des modifications (modi) proposés par les Pères conciliaires.

Du 21 octobre au 7 décembre 1962, il y eut 21 réunions, au cours desquelles furent réélaborés le préambule et le premier chapitre. Les autres chapitres furent révisés lors des réunions tenues du 23 avril au 10 mai et du 27 au 30 septembre 1963.

Au cours d’autres réunions, tenues après le 14 octobre, on travailla à la mise au point du texte définitif.

Du 22 octobre au 13 novembre 1963, les Pères discutèrent du schéma sur la liturgie dans 15 congrégations générales. On y consacra environ 50 heures, et il y eut 328 allocutions, sans compter 297 autres interventions qui ne furent délivrées que par écrit.

Les Pères ont pu étudier à fond le schéma avec l’aide de nombreux liturgistes, de toutes les régions du monde, convoqués à Rome. Ces derniers donnèrent des conférences, des cours et des entretiens. C’est ainsi que les pères Schmidt, S.J. (25 octobre), Marsili, O.S.B. (3 novembre) et Gy, O.P. (15 novembre) s’exprimèrent dans la salle de presse du Saint-Siège devant les journalistes accrédités pour le concile.

Plus importants encore furent les contacts directs avec les évêques désireux d’être informés par des sources sûres.

Dans leurs interventions, les Pères se répétaient souvent. Toutefois, après le 6 novembre, avec la faculté donnée aux modérateurs de pouvoir interrompre les intervenants quand le traitement d’un sujet semblait achevé, cet inconvénient fut éliminé.

Le 14 novembre 1962, lors de la 19e congrégation générale, une fois la discussion sur le schéma liturgique terminée, on soumit à un vote l’ordre du jour suivant :

1) Le concile œcuménique Vatican II a examiné le schéma sur la liturgie et approuvé ses critères directifs, qui veulent de façon avisée et compréhensive donner une forme plus vitale et efficace aux diverses parties de la liturgie, en correspondance avec les besoins actuels de la pastorale. 2) Les amendements proposés lors du débat conciliaire, qui viennent d’être examinés et classifiés par la commission liturgique, doivent être soumis au vote de la congrégation générale afin que son résultat puisse servir pour la rédaction du texte définitif.

Le résultat du vote fut le suivant : 2215 votants, 2162 votes favorables, 46 contre, 7 blancs.

Le schéma reflétait manifestement le sens liturgique et les attentes de l’Église universelle. On le considérait digne de confiance et valable pour une réforme de la liturgie en harmonie avec les meilleures traditions de l’Église.

Le texte, ayant su trouver le ton juste, permettait au concile d’exprimer ses propres exigences pastorales : son langage biblique et patristique était facile à comprendre pour les pratiquants et les autres chrétiens. Ce schéma jeta un pont entre la doctrine et la pastorale. Avec finesse, un expert affirma que, avec ce vote, « dans l’Église bimillénaire, on a entendu le grincement du portail qui s’est ouvert³⁹ ».

II. AMENDEMENTS ET MODIFICATIONS

Le secrétariat du concile transmit rapidement à toutes les commissions liturgiques les interventions des Pères sur le schéma examiné. Il y en avait environ 625, distribuées suivant les chapitres du schéma.

On constitua 13 sous-commissions, une pour les questions théologiques, une pour les questions juridiques et une autre pour les questions générales ; trois travaillaient sur le chapitre I et les autres sur les sept chapitres restants. Une dernière sous-commission devait soigner la langue latine utilisée dans le texte de la constitution. À la tête de chaque sous-commission, il y avait un évêque qui, dans l’aula conciliaire, présentait le rapport sur le travail réalisé dans son groupe.

La première tâche de la commission conciliaire fut de corriger, d’après les amendements demandés par les Pères, le texte qui devait ensuite être soumis à un nouveau vote.

On vota ainsi 86 amendements lors de 22 congrégations générales. Avant de voter, les Pères écoutaient l’exposé du rapporteur. La documentation du travail effectué se trouvait dans une série de fascicules imprimés sous le titre Ememdationes a patribus conciliaribus postulatae a Commissione Conciliari di sacra Liturgia examinatæ et propositae⁴⁰. Les 11 fascicules (un ensemble de 224 pages) contenaient les déclarations des rapporteurs, les amendements qu’il fallait voter et, côte à côte sur deux colonnes, le texte de la rédaction non amendée et la version amendée avec les Declarationes les plus importantes faites par la commission préparatoire et exposées par la commission centrale.

Lors de la première session, on a pu voter les emendamenti du chapitre I, dont le texte amendé fut approuvé le 7 décembre 1962. On n’y fit ensuite que quelques petites retouches (modi) présentées à l’occasion de la deuxième session. Ainsi, le 8 décembre 1962, le pape Jean XXIII, à la clôture de la première session, put dire :

Ce n’est pas par hasard que le concile a commencé avec le schéma de sacra Liturgia, sur les rapports de l’homme avec Dieu. Il s’agit d’un ordre supérieur de relations. Il faut poser ces dernières sur le fondement solide de la révélation et du magistère apostolique, pour procéder in bonum animarum, avec perspicacité, sans les modifier à cause de la facilité et de la hâte qui, parfois, règlent les rapports mutuels des simples hommes.

Pendant la deuxième session (1963), on continua l’examen des Emendationes et on vota les modi contenus dans cinq fascicules, soit 144 pages, sous le titre : Modi a Patribus conciliaribus propositi a Commissione Conciliari de Sacra Liturgia examinati⁴¹.

Voici les principaux amendements apportés et votés dans l’aula.

Préambule

N° 1 : au lieu de « frères séparés », on préfère : « tous ceux qui croient au Christ ».

N° 2 : l’expression « visible et invisible » en référence à l’Église a été changée en « visible et riche de réalités invisibles ».

N° 3 : au lieu de dire « aux rites orientaux et occidentaux », on dit : « tout autant aux autres rites qu’au rite romain ».

N° 4 : la phrase « tous les rites légitimement en vigueur » a été remplacée par une autre : « tous les rites légitimement reconnus », qui fait référence aussi à l’avenir, au cas où de nouveaux rites seraient approuvés.

Chapitre I. Principes généraux

N° 5 : le Saint-Esprit. L’avis général était que le schéma parlait peu de lui. Il a donc été nommé en plusieurs endroits. « L’humanité du Christ cause de notre salut ». Pour suivre la terminologie scolastique, on avait utilisé le terme causa. Les Pères ont préféré le mot instrument.

N° 6 : le sacrifice et les sacrements remplacent l’unique terme sacrements qui était dans le schéma primitif, afin de mettre en relief le sacrifice dans les sacrements.

N° 7 : présence du Christ dans les célébrations liturgiques. Le texte du schéma part d’un passage de Mediator Dei (n° 20) et y ajoute une phrase pour indiquer la présence du Christ dans la lecture de l’Écriture sainte. On a omis l’expression « et dans l’explication », un développement doctrinal non encore mature pour un document conciliaire.

N° 10 : la liturgie culmen et fons. Toute la phrase a été insérée dans un passage beaucoup plus efficace. Les Pères qui avaient demandé qu’elle soit supprimée ne se rendaient pas compte que cette affirmation se trouve dans l’encyclique Mediator Die de Pie XII et dans l’encyclique Mirae caritatis de Léon XIII ainsi que dans le catéchisme du concile de Trente.

N° 14 : Participation active « en vertu du baptême », et non par une concession ecclésiastique.

N° 16 : la liturgie dans les séminaires « doit être placée parmi les disciplines nécessaires et majeures ».

N° 22 : autorités ecclésiastiques compétentes. Le § 2 sur les évêques est entièrement nouveau.

N° 25 : consultation « des évêques » pour la réforme liturgique, et non uniquement consultation des experts.

N° 27 : la nature publique et sociale de chaque messe. Le deuxième alinéa est nouveau.

N° 32 : aucune acception des personnes. La dernière formule, « étant sauves les coutumes approuvées par l’ordinaire du lieu », a été supprimée pour éviter qu’elle porte préjudice à tout l’article.

N° 35 : la parole de Dieu. Le § 4 sur l’approbation des traductions en langue vernaculaire est nouveau. Il y eut 145 votes nuls. Le lendemain, 6 décembre, Mgr Felici expliqua ce fait en indiquant que beaucoup de Pères avaient quitté l’aula avant le vote pour assister à l’Angelus que le pape recommença à réciter avec les fidèles après avoir été malade pendant quelques jours.

N° 36 : latin et langue du pays. – (a) À l’usage de la langue latine, au § 1, une exception est concédée : « sauf droit particulier ».

– (b) Au § 2, un ajout (« dans la messe […] les chapitres suivants ») énumère les différentes occasions où on reconnaît l’utilité de la langue vernaculaire. Ce même paragraphe disait : tribuatur une plus large place ! Maintenant il dit : tribui valeat, avec atténuation.

– (c) L’autorité ecclésiastique ayant compétence sur un territoire ne doit pas « faire de propositions au Saint-Siège » mais bien « statuer » (statuare). La condition suivante est ajoutée : « restant sauf le droit du Siège apostolique d’approuver ou confirmer les décisions du pays » (actis ab Apostolica Sede probatis seu confirmatis – auparavant, il y avait : recognitis) : probatis (approbation), avec la précision (seu signifie c’est-à-dire) de confirmatis (confirmation), concède beaucoup plus à l’autorité locale à laquelle on reconnaît le droit de décider ; à l’autorité supérieure revient celui d’examiner et de confirmer les décisions.

– (d) le § 4 est nouveau.

N° 37 : admission des coutumes locales dans la liturgie. L’ajout nouveau est : « pourvu que cela s’harmonise avec les principes d’un véritable et authentique esprit liturgique ».

Lors de la 36e congrégation générale du 7 décembre 1962, le préambule et le premier chapitre furent approuvés. Il y eut 180 modifications. Puis, du fait que, selon la commission, aucun problème essentiel n’avait été touché, le 18 novembre 1963, on demanda si tous étaient d’accord avec la manière dont la commission conciliaire avait traité les modifications dans le préambule et le chapitre I. La réponse fut favorable (2066 votes), seules 20 faisant exception.

Chapitre II. L’Eucharistie

N° 47 : nouvelle rédaction.

N° 49 : le concile donne des dispositions spéciales « à l’égard des messes qui se célèbrent avec le concours du peuple, surtout les dimanches et fêtes de précepte ».

N° 50 : le deuxième alinéa est nouveau.

N° 52 : l’homélie. Il a été réécrit.

N° 54 : langue vernaculaire. – (a) « on pourra donner » (tribui potest) au lieu de « on concède » (tribuatur) la place qui convient à la langue vernaculaire.

– (b) Ajout de la mention : « et, selon les conditions locales, aussi dans les parties qui reviennent au peuple ».

– (c) Le deuxième alinéa sur la possibilité pour le peuple de s’exprimer ou de chanter ensemble en latin est un ajout.

– (d) Le troisième alinéa sur l’emploi plus large de la langue vernaculaire a été ajouté.

N° 55 : le premier alinéa, sur la communion à la messe, est nouveau ; la phrase « afin d’éviter tout danger pouvant porter atteinte à la foi » a été remplacée par : « étant maintenus les principes dogmatiques établis par le concile de Trente ». La modification fut suggérée parce que parler de « dangers » pouvait offenser les Orientaux.

Dans le schéma amendé, on ajouta à la liste des ordonnés les « profès » et les « néophytes ». Un groupe de Pères demanda que l’on y ajoute aussi « les époux », mais en raison du manque de clarté de leur communication, leur proposition ne fut pas acceptée.

N° 57 : la concélébration. L’article a été presque entièrement réélaboré. « Unité de l’Église » a été remplacé par « unité du sacerdoce ». La détermination de l’autorité qui doit régler la concélébration suscita une vive discussion : Ordinarius ou Ordinarius loci ? Le problème, déjà largement débattu dans la commission préparatoire, retourna dans l’aula. La formulation finale, qui distingue « opportunité » (Ordinarius) et « discipline » (Ordinarius loci), est un heureux compromis. Le chapitre II fut d’abord voté le 14 octobre 1963, puis définitivement (c’est-à-dire après le dépouillement des modi) le 20 novembre 1963.

Chapitre III. Les autres sacrements et les sacramentaux

N° 60 : l’introduction et le premier alinéa, qui assure un espace plus large à la langue vernaculaire, y compris dans les formules sacramentelles, sont nouveaux.

N° 68 : la première proposition est nouvelle.

N° 73 : onction des malades. La retouche la plus importante a été faite à la deuxième proposition où, au lieu de « dès que le fidèle devient gravement malade », il est dit : « lorsque le fidèle commence à être en danger de mort par suite d’affaiblissement physique ou de vieillesse ».

N° 76 : ordination épiscopale. Le deuxième alinéa sur l’imposition des mains par tous les évêques est nouveau.

N° 78 : mariage. L’alinéa concernant la bénédiction des époux dans une célébration sans messe est nouveau.

N° 79 : les sacramentaux. Le dernier alinéa sur les sacramentaux administrés par des laïcs est nouveau. Le chapitre III fut voté le 18 octobre 1963 et définitivement adopté le 21 novembre 1963.

Chapitre IV. L’office divin

N° 86 : le point est nouveau.

N° 89 : on ajouta dans l’alinéa (c) la clause : « [L’heure de matines] comportera un moins grand nombre de psaumes et des lectures plus étendues. »

N° 91 : le psautier. Le deuxième alinéa a été modifié.

N° 97 : commutation et dispense. Élément nouveau.

N° 99 : l’alinéa sur la récitation de l’office en commun est nouveau.

Le chapitre IV fut voté le 24 octobre 1963 et définitivement adopté le 22 novembre 1963.

Chapitre V. L’année liturgique

Les amendements ont été minimes. Le chapitre fut voté le 29 octobre 1963 et définitivement adopté le 22 novembre 1963.

Chapitre VI. La musique sacrée

N° 113 : liturgie solennelle. C’est une nouvelle rédaction, plus générale que le texte originel.

N° 115 : formation liturgique. Le texte originel insistait, tant pour les chanteurs et les musiciens que pour le peuple des fidèles, sur la formation à la fois liturgique et musicale. Cependant, la portée de la recommandation est largement diminuée.

N° 120 : orgues. Au lieu d’« orgue », le texte dit « orgue à tuyaux ».

N° 121 : composition. L’article est en partie nouveau.

Le chapitre entier fut voté le 30 octobre 1963 et définitivement adopté le 22 novembre 1963.

Chapitre VII. L’art sacré et le matériel du culte

On fusionna le sixième chapitre sur le matériel du culte avec le huitième sur l’art sacré. Le 1er alinéa de l’article 122 et l’article 125 sur les images sacrées sont nouveaux. D’autres amendements sont de moindre importance.

Le chapitre VII fut voté le 31 octobre 1963 et définitivement adopté le 22 novembre 1963.

Appendice : Déclaration sur la réforme du calendrier. Le texte est extrait du chapitre V sur l’année liturgique. Il fut approuvé le 30 octobre 1963.

Le 22 novembre 1963, à l’occasion du 60e anniversaire de la publication du motu proprio de saint Pie X Tra le sollecitudini, au cours de la 73e congrégation générale, l’ensemble du schéma fut soumis aux votes et approuvé avec 20 voix d’écart.

Le Cal Tisserant, présidant l’assemblée ce jour-là, remercia la commission liturgique pour l’excellent travail réalisé. Il évoqua le Cal Gaetano Cicognani qui avait dirigé les travaux de la commission préparatoire, et il exprima le souhait que l’exemple de la commission liturgique serve d’encouragement et de stimulant aux autres commissions.

III. LA PROMULGATION

Le 4 décembre 1963, en présence de Paul VI, eut lieu l’approbation définitive et la promulgation de la constitution sur la sainte liturgie. Le secrétaire général, Mgr Felici, lut le début et la fin des divers chapitres. Puis on passa au vote. Le résultat fut : 2147 votes favorables, 4 défavorables. Enfin, le pape donna son approbation solennelle et la promulgation una cum Patribus.

Quand le secrétaire général du concile, Mgr Pericle Felici, annonça les résultats du vote, il y eut un long moment d’applaudissements ininterrompus, dont l’écho festif passa progressivement d’une tribune à l’autre de la basilique, pour saluer la formule rituelle du prélat : « Saint-Père, la constitution sur la liturgie a été accueillie par 2147 Pères, alors que 4 ont manifesté leur défaveur. » Ce fut un moment émouvant, un moment historique.

Le 4 décembre, précisément, cela faisait 400 ans qu’à la session conciliaire du 4 décembre 1563 à Trente, dans l’urgence de terminer les travaux, on avait remis au Saint-Siège la tâche d’effectuer, à la demande d’une grande majorité, une réforme liturgique pourtant considérée d’intérêt secondaire dans l’économie générale du concile et finalement laissée parmi les questions irrésolues.

Quatre siècles avaient passé. Ce qui à Trente paraissait être un problème marginal était devenu le problème numéro un soumis à Vatican II, et il fut traité en premier, non sans une disposition particulière de la divine Providence.

Mgr Felici, au nom du pape, annonça que les normes promulguées de la nouvelle constitution auraient une vacatio legis jusqu’au premier dimanche du Carême, le 16 février 1964.

Dans son discours de clôture, le pape dit à propos de la liturgie :

Ce débat difficile et complexe n’a pas été sans fruit si le premier des sujets abordés, et sans doute le premier par sa portée et son importance pour la vie de l’Église, celui de la sainte Liturgie, a donné une constitution conclue avec succès et maintenant solennellement promulguée par Nous. Notre cœur se réjouit de ce résultat. Nous vous rappelons l’échelle la plus élémentaire des valeurs et des obligations : Dieu premier servi ; la prière comme première obligation ; la liturgie première source de la vie divine qui nous est communiquée, première école de vie spirituelle, premier don que nous pouvons offrir au peuple chrétien, qui croit et prie avec nous, et première invitation au monde pour qu’il délie sa langue muette dans une prière bienheureuse et vraie et sente ainsi la puissance ineffable et régénératrice du chant universel des louanges de Dieu et de l’espérance humaine, par le Christ le Seigneur et dans l’Esprit Saint.

Nous tenons ici à rappeler l’observation minutieuse de la liturgie par les fidèles de rite oriental ; ils la tiennent pour école de vérité et elle a toujours été pour eux une flamme d’amour.

Il sera bon que nous fassions un trésor de ce fruit du concile, comme devant inspirer et caractériser la vie de l’Église ; car, en effet, l’Église est une société religieuse, elle est une communauté de prière, un peuple florissant d’intériorité et de spiritualité promues par la foi et par la grâce. Si maintenant nous simplifions un peu les expressions de notre culte et nous essayons de le rendre plus compréhensible à l’égard des fidèles et plus adapté à leur langage actuel, nous n’avons certainement pas diminué l’importance de la prière, ni ne l’avons mis au deuxième rang derrière d’autres charges du ministère sacré et de l’activité pastorale, ou appauvri sa puissance expressive et son attrait artistique ; nous voulons bien plutôt rendre le culte plus pur, plus authentique, plus proche de ses sources de vérité et de grâce, plus susceptible d’être le patrimoine spirituel du peuple des fidèles.

C’est pourquoi nous voulons que personne ne porte atteinte à la norme de la prière officielle de l’Église par des réformes privées ou par des rites individuels, que personne ne se permette d’anticiper l’application légitime de la constitution sur la liturgie que nous promulguons aujourd’hui, avant que les instructions appropriées à cet égard soient publiées par les autorités ecclésiastiques, et avant que les réformes, à l’application desquelles des organes établis à cette fin devront s’intéresser dès la fin du concile, soient dûment approuvées. La noblesse de la prière ecclésiastique est son harmonie chorale dans le monde : que personne ne daigne la blesser ni même la troubler.

34. Les quatre premiers sujets étaient respectivement : de fontibus Revelationis, de deposito Fidei pure custodiendo, de ordine morali christiano, de castitate matrimonio, familia, virginitate. Les schémas sur la liturgie et sur les moyens de communication sociale suivaient. Cf. SACROSANCTUM OECUMENICUM CONCILIUM VATICANUM SECUNDUM, Schemata Constitutionum et Drecretorum de quibus disceptabitur in Concilii sessionibus, series prima, Cité du Vatican, Typis Polyglottis Vaticanis, 1966, p. 115-209.

35. La documentation de ce chapitre doit beaucoup à H. SCHMIDT, S.J., La Costituzione sulla sacra liturgia, Rome, 1966, p. 115-209.

36. Pour l’histoire de la constitution, cf. M. SODI, « La “Sacrosanctum Concilium” e i suoi commenti dal 1964 ad oggi », N 20, 1983, p. 571-607 [ndr 1996].

37. Au cours des premières réunions, on expédia les détails juridiques et les questions de procédure. Les Pères souhaitaient approuver définitivement la constitution à la fin de la première session. Cependant, la lente progression des travaux fit tout de suite comprendre l’impossibilité de réaliser ce souhait. Il semblait que l’on cherchait à gagner du temps, et cela finit par créer un mécontentement latent, dont Mgr Malula, auxiliaire de Kinshasa, devint l’interprète le plus vif lors de la septième réunion.

38. Parmi tous les secrétaires des commissions préparatoires du concile, seul le père Bugnini ne fut pas confirmé à la fonction de secrétaire de la commission conciliaire. Ce fut le premier signe que le nouveau président de la commission liturgique, le Cal Arcadio Larraona, suivait une autre voie que celle des rédacteurs de la constitution : il voulait que ses conceptions passent en tête et soient présentées au concile. Pour arriver à son but, le Cal Larraona commença par limoger le secrétaire, pièce centrale de tout le travail préparatoire. Ce fut le premier exil du père Bugnini.

En plus de l’annonce de la fin de sa charge de secrétaire, le même jour, le père Bugnini fut démis de sa chaire de professeur de liturgie à l’Institut pontifical de pastorale de l’université du Latran. Enfin, on essaya de lui enlever la chaire de liturgie à l’Université pontificale urbanienne. Ces vexations venaient directement du Cal Larraona, secondé avec zèle par quelques collaborateurs désireux de mieux servir l’Église et la liturgie. La cause en était des accusations de « progressisme », de « manœuvres » et d’« iconoclasme » (murmurées à voix basse), accusations que l’on faisait parfois rebondir sur les « Rites », sur les « Séminaires » et sur le « Saint-Office ». Pourtant, il n’y avait aucune preuve, ni aucune justification claire de cette mesure grave.

39. H. SCHMIDT, La costituzione…, p. 140.

40. Cité du Vatican, Typis Polyglottis Vaticanis, 1962, pour les cinq premiers fascicules, concernant le préambule et le chapitre I. Le premier fascicule, sur le préambule, était intitulé Emendationes a Commissione Conciliari de Sacra Liturgia propositae.

41. Cité du Vatican, Typis Polyglottis Vaticanis, 1963.

4. « ALTIORA PRINCIPIA »

Au bout d’un long chemin, débordant d’amour, de labeur et de souffrance, le concile promulgua la constitution sur la sainte liturgie pour qu’elle serve de guide au renouvellement de la liturgie du peuple de Dieu.

Jean XXIII, dans le motu proprio Rubricarum instructum, du 25 juillet 1960, pour la promulgation du nouveau Code des Rubriques, déclarait que l’objectif de la publication était éminemment pratique : alléger l’apparat des rubriques de la messe et de l’office divin, tandis qu’était confiée au concile œcuménique la tâche d’établir les principes fondamentaux, altiora principia, pour la réforme générale de la liturgie.

La commission préparatoire s’efforça de les rechercher et de les fixer dans la constitution. Sans prétendre être exhaustif, on peut repérer dans la constitution Sacrosanctum Concilium, approuvée par le concile, une double série de principes directifs et opératifs.

I. LES PRINCIPES DIRECTIFS

1. LA LITURGIE « EXERCICE DU SACERDOCE DU CHRIST » (N° 7)

La liturgie est la théologie faite prière. En elle, à travers des signes sensibles, la sanctification de l’homme est manifestée et réalisée, et l’ensemble du culte public est exercé par le Corps mystique du Christ, tête et membres.

La liturgie a pour centre le Christ qui, par sa Mort et par sa Résurrection, passa de ce monde au Père, et devint ainsi le Seigneur, donneur de la vie. C’est la Pâque du Christ qui, vivant dans le sacrement de l’Église, est devenue mystère de culte. Dans sa célébration, elle continue dans le temps et rend présents « la victoire et le triomphe de sa mort ». Ainsi, la liturgie n’est rien d’autre que la célébration, selon des aspects et des modes divers, du mystère pascal, par lequel le Christ est toujours présent auprès de l’Église, son épouse bien-aimée, « qui l’invoque comme son Seigneur et qui passe par lui pour rendre son culte au Père éternel » (n° 7).

Le mystère pascal est donc réactualisé au cœur de toute la liturgie. Les nouveaux articles le rappellent. Ce n’est qu’en s’insérant (« en s’immergeant », dirait Tertullien) de nouveau dans le mystère pascal et en tirant de là toutes les conséquences pratiques que le monde trouvera la voie du salut et que la vie chrétienne sera renouvelée en profondeur.

Cela donne une accentuation nouvelle aux actions liturgiques et sacramentelles. Elles doivent toujours être davantage « célébrations », c’est-à-dire l’exaltation de Dieu pour le salut opéré par le Christ et actualisé par l’Église dans l’Esprit Saint. L’attention n’est pas fixée sur le minimum indispensable pour les rendre valides, ni à la seule forme extérieure, considérée pour elle-même, mais elle se tourne vers l’assemblée réunie pour écouter et répondre à la parole de Dieu, participer au sacrement, faire mémoire du Seigneur Jésus et rendre grâce à Dieu le Père qui « nous a régénérés, pour une espérance vivante, par la résurrection de Jésus-Christ d’entre les morts » (1 P 1, 3).

2. LA LITURGIE « SOMMET ET SOURCE » DE LA VIE DE L’ÉGLISE

La célébration liturgique est par excellence l’action sacrée de l’Église. Le cœur de la constitution est une méditation profonde sur le mystère de l’Église, contemplée comme flot d’amour jailli du côté ouvert du Christ sur la croix (n° 5). La liturgie, comme signe, donne l’image la plus vraie et pleine de l’Église, communauté de culte, réunie autour du même autel, sous la présidence des pasteurs légitimes. Et le symbole devient réalité. L’Église se nourrit du sacrement eucharistique, elle grandit et se renouvelle continuellement dans la célébration de l’Eucharistie et par l’administration des sacrements.

Ainsi donc, aucune autre action dans l’Église ne peut atteindre le degré d’efficience de la célébration liturgique. Elle est le point culminant, le point d’arrivée de toute l’action évangélisatrice et pastorale, et en même temps la source de la vie surnaturelle qui nourrit sa trame et son action.

La liturgie est l’exercice du pouvoir sacerdotal du Christ qui glorifie Dieu et sanctifie les hommes.

C’est pourquoi la liturgie a pour fonction d’incarner et d’unifier toutes les actions de l’Église. L’évangélisation et la catéchèse ne sont pas des fins en elles-mêmes, mais elles visent à conduire l’homme à la pleine communion avec Dieu, à la participation au salut opéré par le Christ et rendu présent dans les célébrations liturgiques. De son côté, la liturgie, en allumant dans le cœur des fidèles la flamme de l’amour de Dieu et la pleine conscience de son intervention en leur faveur, les pousse à annoncer aux autres ce qu’ils ont eux-mêmes vécu et contemplé, et à témoigner dans la vie de ce qu’ils ont reçu par la foi (cf. n° 10). C’est une notion dont il faudrait tenir compte dans la catéchèse et dans la pratique pastorale.

3. LA PARTICIPATION PLEINE ET ACTIVE

La nature même de la liturgie et le caractère baptismal des fidèles, qui fait d’eux « la race choisie, le sacerdoce royal, la nation sainte, le peuple qui appartient à Dieu ; vous êtes donc chargés d’annoncer ses merveilles », exigent qu’ils soient guidés vers une « intelligence pleine et une participation active dans les célébrations liturgiques » (n° 14). Ils en ont le droit et le devoir. Dans le cadre de la réforme et de la mise en valeur de la liturgie, une attention toute particulière a été dédiée à cette participation pleine et active de tous les fidèles : elle est la source première et originelle où ces deniers peuvent puiser un esprit profondément chrétien. Tel est le motif et la clé du renouveau liturgique moderne et du document conciliaire.

Il n’y a pas d’article qui ne reflète cette idée : la liturgie, culte et adoration de Dieu, opère la sanctification des hommes. Voilà pourquoi tout le peuple doit la comprendre, la suivre et y participer. C’est à cela que l’on pense constamment quand il s’agit de la formation et de l’enseignement liturgiques, de l’adaptation de la liturgie aux diverses mentalités et coutumes des peuples, de la célébration en communauté, de la langue, de la lecture plus abondante de la sainte Écriture, de la messe, des sacrements, de l’office divin qui devrait être une forme de prière prisée par les fidèles, de l’année liturgique, de la musique sacrée et de l’art sacré. Tout est présenté en vue d’une participation consciente et pieuse devant découler d’une instruction catéchétique de qualité des fidèles et, avant cela, de la formation du sens liturgique des prêtres et des jeunes au sein des séminaires.

4. MANIFESTATION DE L’ÉGLISE (N° 26)

Dans la célébration liturgique, quand tout le peuple de Dieu s’assemble dans la participation pleine et active à une même action, autour d’un seul autel, dans l’unité de la prière, l’Église atteint sa manifestation la plus parfaite. Or, puisqu’elle est « sacrement d’unité », les actions liturgiques appartiennent au corps tout entier de l’Église (n° 26). C’est pourquoi la célébration commune doit toujours être préférée à la célébration individuelle. Par la première doit apparaître la nature communautaire et hiérarchique de l’Église : tous participent, mais chacun selon son ministère, la nature du rite et les normes liturgiques (cf. nos 27-30).

La voie ouverte par le concile est destinée à changer radicalement le visage de l’assemblée liturgique traditionnelle, dans laquelle, suivant des coutumes désormais pluriséculaires, le service liturgique est accompli presque exclusivement par le clergé, le peuple n’y « assistant » trop souvent que comme un spectateur étranger et muet. Un travail patient de formation devra faire comprendre que la liturgie est l’action de tout le peuple de Dieu. Cela aura des conséquences non seulement liturgiques mais également une bonne influence sur le développement du sens de l’Église et l’apparition de divers ministères au service de la communauté.

5. « UNITÉ SUBSTANTIELLE, ET NON UNIFORMITÉ RIGIDE » (N° 38)

Dans ce principe, il y a une distanciation sensible par rapport au passé. Durant des siècles, l’Église a voulu que, dans le rite romain, le culte s’effectue partout avec une parfaite uniformité. Tel était précisément le dessein des deux grandes réformes liturgiques de l’histoire, celle du VIIIe siècle et celle promue par le concile de Trente au XVIe siècle. Les six livres liturgiques publiés dans l’édition typica de 1568 et 1614 ont été pendant quatre siècles le code de la prière de l’Église, auquel rien ne pouvait être « ajouté ni retranché ». Les évêques étaient les vigilants gardiens de l’exécution fidèle des dispositions liturgiques qu’établissait le Saint-Siège, seul législateur en ce domaine (can. 1257). En 1587, Sixte V institua la S. C. des Rites, organe suprême sacris Ritibus tutandis, et les sept volumes qui rassemblent les décrets – près de 5 000 – publiés jusqu’à nos jours par ce dicastère sont autant de témoignages du soin scrupuleux avec lequel l’Autorité suprême a défendu la loi d’une forme unique de prière pour toute l’Église.

Aujourd’hui, les conditions sociales, religieuses, environnementales, cultuelles et culturelles sont très différentes. Les peuples en voie de développement, qui s’ouvrent à la lumière de l’Évangile, ressentent fortement le besoin de ne pas abandonner ce qui constitue une expression authentique de leur âme propre et un patrimoine (parfois à l’état vierge) constitué de traditions et de coutumes profondément ancrées.

Par conséquent, la constitution, faisant écho à la pensée des plus récents documents pontificaux, établit ce qui suit :

L’Église, dans les domaines qui ne touchent pas la foi ou le bien de toute la communauté, ne désire pas, même dans la liturgie, imposer la forme rigide d’un libellé unique : bien au contraire, elle cultive les qualités et les dons des divers peuples et elle les développe ; tout ce qui, dans les mœurs, n’est pas indissolublement solidaire de superstitions et d’erreurs, elle l’apprécie avec bienveillance et, si elle peut, elle en assure la parfaite conservation ; qui plus est, elle l’admet parfois dans la liturgie elle-même, pourvu que cela s’harmonise avec les principes d’un véritable et authentique esprit liturgique.

Et directement après cela :

Pourvu que soit sauvegardée l’unité substantielle du rite romain, on admettra des différences légitimes et des adaptations à la diversité des assemblées, des régions, des peuples, surtout dans les missions, même lorsqu’on révisera les livres liturgiques ; et il sera bon d’avoir ce principe devant les yeux pour aménager la structure des rites et établir les rubriques (n° 38)⁴².

Ce principe trouve son application dans la constitution, donnant un nouveau sens à la notion d’unité et renforçant celle de catholicité, deux éléments qui doivent rester des caractéristiques intangibles de la prière liturgique comme de l’Église⁴³.

L’attention portée à la catholicité, dans son unité fondamentale, a des conséquences sur le plan normatif. La centralisation absolue du concile de Trente s’ouvre maintenant, en matière liturgique, à un triple ordre d’autorité : le Saint-Siège, les conférences épiscopales et les évêques diocésains. C’est à eux qu’appartient, bien qu’à des degrés divers, la direction de la liturgie (n° 22). La constitution rappelle notamment le devoir qu’a l’évêque, en tant que « pasteur de son troupeau » (n° 44), d’organiser la vie liturgique par son exemple et avec tous les moyens nécessaires.

6. « SAINE TRADITION » ET « PROGRÈS LÉGITIME » (N° 23)

La réalité de la liturgie est double : invisible, immuable et éternelle d’une part ; visible, muable et humaine d’autre part. Évidemment, ce qui relève de l’institution divine est intangible et immuable, mais il n’en est pas de même pour ce que l’Église a institué, dans son action terrestre, afin d’orner les éléments du culte à l’aide de signes et de rites aptes à rendre visibles la richesse et le sens du mystère.

C’est précisément cela qui est soumis à la temporalité, et donc à la vieillesse, et peut faire l’objet d’une révision et d’un aggiornamento, car l’expression cultuelle doit suivre de près le pas juvénile de l’Église.

Dans un organisme vivant, il y a une exigence de vie. La liturgie nourrit la vie de l’Église, il faut donc qu’elle soit vivifiante. Elle ne saurait stagner et se scléroser. Pie XII, en 1947, l’affirma par une phrase remarquable : « La liturgie est une réalité durable et vivante⁴⁴. » Jean XXIII dit aussi : « La liturgie ne doit pas être une précieuse relique de musée, mais la prière vivante de l’Église. »

Cela n’empêche pas que, même dans la partie visible et humaine de la liturgie, il y ait des éléments très précieux consacrés par des traditions séculaires et, par conséquent, d’une certaine façon intangibles. On doit alors les approcher avec respect, amour et vénération.

C’est pourquoi il faut défendre la tradition. Cependant, dans le domaine de la liturgie, en faisant abstraction du concept proprement théologique, qu’est-ce que la Tradition ? « La vraie Tradition, a-t-on écrit, dans les grandes choses ne consiste pas à répéter ce que les autres ont fait, mais à retrouver l’esprit qui a créé ces choses et qui pourrait en faire d’autres, tout à fait différentes, en d’autres temps. »

« Retrouver l’esprit » : il s’agit donc d’un processus de recherche et de révision, d’un examen soigneux, appliqué, minutieux de ce qui constitue le patrimoine sacré, parce que l’appréciation objective jaillit, spontanément, de l’étude, de la méditation et de la prière :

Afin que soit maintenue la saine tradition, et que pourtant la voie soit ouverte à un progrès légitime, pour chacune des parties de la liturgie qui sont à réviser il faudra toujours commencer par une soigneuse étude théologique, historique, pastorale. En outre, on prendra en considération aussi bien les lois générales de la structure et de l’esprit de la liturgie que l’expérience qui découle de la plus récente restauration liturgique et des indults accordés en divers endroits. Enfin, on ne fera des innovations que si l’utilité de l’Église les exige vraiment et certainement, et après s’être bien assuré que les formes nouvelles sortent des formes déjà existantes par un développement en quelque sorte organique (n° 23).

Sur la base de ces éléments, l’unique attitude possible est la défense sans compromis de ce qui constitue réellement le patrimoine intangible de l’Église, puisque cela est inhérent à la nature des rites ; et l’évaluation scrupuleuse et attentionnée de tous les autres éléments, ce qui découle d’une étude approfondie, de la méditation et de la prière, pour les faire correspondre à la doctrine, à la mission et à la dignité du mystère de l’Église qui, aujourd’hui comme dans tous les temps, doit apporter par les moyens appropriés le message du salut aux âmes.

« Retrouver l’esprit » et faire en sorte que les rites parlent la langue de notre temps, pour que l’homme d’aujourd’hui comprenne leur signification à la fois mystérieuse et sacrée. Cela demande un processus de recherche et de révision. Ce que j’écris n’est pas un procès contre les formes liturgiques : ici, il n’y a pas d’accusés, et encore moins de coupables, mais il s’agit de réfléchir sur ce qui peut être le produit, le fruit, d’un contexte particulier et d’occasions particulières et qui, maintenant, n’incarne plus que mollement un témoignage visible du règne de la grâce⁴⁵.

II. PRINCIPES OPÉRATIFS

1. LA LANGUE

Le problème le plus fortement éprouvé dans les discussions sur la liturgie fut celui de la langue. Ce problème ardu et délicat présentait deux aspects chargés, l’un autant que l’autre, d’interrogations : d’une part, il s’agissait de l’Église latine et des avantages provenant de l’emploi d’une langue unique, sacrée et technique du point de vue liturgique et juridique et, d’autre part, d’une perte de clarté du message et des réalités divines à cause d’une langue devenue incompréhensible pour beaucouP. Il s’agit soit de renoncer en grande partie au latin, patrimoine séculaire de l’Église, soit de réduire l’efficacité du plus naturel, spontané et expressif des signes qu’est le langage. Le concile n’a pas hésité entre ces deux perspectives : il a décidé d’introduire les langues vernaculaires dans la liturgie. « Il vaut mieux, sur ce point, que les érudits fassent leurs critiques – répétera le Saint-Père Paul VI avec saint Augustin – plutôt que de laisser la liturgie inintelligible pour le peuple. »

La langue maternelle dans la liturgie ne remplace pas mais accompagne la belle et traditionnelle langue latine, à la fois harmonieuse et géniale, robuste et austère, rayonnante et séduisante, et grâce à laquelle tant de générations de chrétiens ont prié. Les langues parlées n’appauvriront pas la liturgie, au contraire elles l’enrichiront et devront faciliter les relations avec Dieu, surtout au sein des communautés paroissiales. Cependant, des vestiges de la permanence de la liturgie primitive resteront, à travers les époques et les lieux, même là où le « vernaculaire » sera employé majoritairement. En effet, la constitution exige que, pour la messe, les chants en latin soient connus à travers le monde pour favoriser les grandes assemblées internationales, réunies sous le signe de la prière commune.

2. LA PAROLE DE DIEU

Après avoir été négligée pendant des siècles, la parole de Dieu revient, vivifiée et vivifiante, dans toutes les rubriques de la liturgie. La parole de Dieu occupe de nouveau la première place, viennent ensuite le sacrement et la bénédiction. C’est une pédagogie divine, modifiée au cours des siècles et parvenue jusqu’à nous diminuée, déformée, squelettique.

Maintenant, le principe est restauré : aucune action liturgique sans la parole de Dieu.

Quelqu’un objectait, à la commission centrale et même au concile, que la plupart des croyants ne sont pas prêts à accueillir l’Écriture sainte en abondance. Pour certains, c’était assez d’exploiter au maximum ce qu’offrait le missel romain tridentin.

Le concile a eu foi en l’efficacité de la parole pour la formation chrétienne. Il a cru, surtout, comme il l’a établi dans la constitution, que le Christ « est là présent dans sa parole, car c’est lui qui parle tandis qu’on lit dans l’Église les saintes Écritures » (n° 7), et que c’est lui qui « annonce encore son Évangile » (n° 33).

C’est pourquoi le concile a voulu donner à l’Écriture sainte « une importance extrême dans la célébration de la liturgie », promouvoir un amour « savoureux et vivant » (n° 24), fonder toute prédication sur la Bible, multiplier les célébrations de la parole de Dieu (n° 35), et offrir généreusement au monde, de façon variée, ses trésors.

3. LA CATÉCHÈSE

Le renouveau liturgique, prévu et promu par la constitution, ne peut se faire avec l’observance, presque mécanique, d’un certain nombre de prescriptions, de normes et de règles cérémoniales. Il demande au contraire une mentalité, une âme et un esprit bien vivants. Il faut une « initiation » ou une formation dans le domaine de la liturgie. La nécessité d’une catéchèse fondée sur la liturgie est attestée depuis la plus antique tradition patristique. Aujourd’hui encore, on lit avec stupeur les catéchèses des Pères aux néophytes et leurs homélies sur les fêtes liturgiques. C’est toute une méthode fondée sur la parole de Dieu et sur les « rites et prières » utilisés dans les célébrations que la constitution inculque : initier à l’intelligence de la liturgie à travers « ses rites et ses prières » (n° 48), l’enseignement biblique, la compréhension des psaumes (n° 90) et la formation de ceux qui s’engagent plus directement dans les célébrations : chanteurs, enfants de chœur, lecteurs, commentateurs (n° 29). Seule une catéchèse continue et inlassable pourra aider les fidèles à pénétrer dans le Saint des saints de la liturgie. Cependant, on ne pourra en attendre aucun fruit, si les prêtres, en premier lieu, ne sont pas formés à l’action liturgique. Dans trois articles, la constitution insiste sur l’enseignement de la liturgie dans les séminaires, la préparation des prêtres et la spécialisation des enseignants (nos 15-18). De plus, elle souligne la nécessité de l’existence de commissions liturgiques diocésaines, interdiocésaines et internationales qui collaboreraient avec des experts dans les domaines de la liturgie, de la musique, de l’art sacré et de l’activité pastorale (nos 44-46). C’est un effort que la constitution demande au corps ecclésial tout entier, et sans lequel les perspectives qu’elle ouvre resteraient lettre morte.

4. LE CHANT

Le caractère communautaire de la liturgie et la nécessaire beauté dont elle doit être revêtue requièrent la présence du chant, qui rend douce l’expression de la prière, favorise l’unité et enrichit la solennité des rites. Il ne s’agit pas d’un ajout extérieur, mais d’un élément qui provient de la nature même de la célébration. Celle-ci est toujours une fête, une glorification de Dieu, une célébration de la victoire pascale du Christ. Une participation intime à ces réalités serait inconcevable sans le chant et son expression joyeuse. La constitution le considère « partie nécessaire ou intégrante de la liturgie solennelle » (n° 112). La liturgie sera donc toujours marquée par la présence du chant.

Au-delà de la préservation de l’inestimable patrimoine du passé, avec l’adoption de la langue du peuple s’initiera un travail laborieux de création, afin que paroles et musiques soient dignes du culte divin. Ce travail durera des années et demandera un perfectionnement continuel, mais il est essentiel pour une liturgie vivante et vécue, à laquelle les fidèles puissent participer activement.

5. LA RÉFORME DE LA LITURGIE

Les orientations et les principes de la constitution liturgique initient la mobilisation générale de toute l’Église. Les pasteurs des Églises locales, avec tous les acteurs de la pastorale, sont incités à lancer un processus de formation liturgique des fidèles, à les familiariser avec l’Écriture sainte, et à les inviter à participer activement à la célébration par l’écoute, le chant, la prière, les acclamations et les réponses. Plus encore, ils devront commencer à traduire les livres liturgiques : un champ tout à fait nouveau, plein de difficultés et où il faut se montrer responsable.

En même temps, le Saint-Siège a commencé la préparation de la réforme générale de la liturgie (n° 21), selon les principes donnés par le concile lui-même dans la constitution sur la liturgie. Ce sera un travail délicat et de restauration intelligente, afin que soient « [omis] ce qui, au cours des âges, a été redoublé ou a été ajouté sans grande utilité [et rétablies], selon l’ancienne norme des saints Pères, certaines choses qui ont disparu sous les atteintes du temps, dans la mesure où cela apparaîtra opportun ou nécessaire » (n° 50). Il s’agit d’une simplification, pour que les rites brillent grâce à ce que la constitution qualifie de « noble simplicité », car ils « seront d’une brièveté remarquable et éviteront les répétitions inutiles ; ils seront adaptés à la capacité des fidèles et, en général, il n’y aura pas besoin de nombreuses explications pour les comprendre » (n° 34). Ce travail, sans négliger l’accessoire, dans la mesure où ce dernier aura de la consistance et sera utile pour les fins de la pastorale, visera à mettre en valeur l’essentiel.

Ces domaines d’activité demanderont un effort non négligeable, qui occupera les forces les plus vives de l’Église des années durant. On ne peut improviser la réforme des livres liturgiques ou leur traduction. De même, quelques enseignements sommaires ne suffiront pas à la formation liturgique des fidèles : il faudra, au contraire, un travail lent, constant, intelligent et prolongé.

Les principes du concile ne pourront être mis en pratique que progressivement. Le chemin sera long et difficile, mais sûr. Au bout de la route, il y aura une liturgie renouvelée qui rendra au peuple de Dieu le sens du sacré et du mystère, et aidera les fidèles à s’y intégrer.

42. Le principe d’adaptation domine les diverses questions progressivement abordées par la constitution : cf. nos 65 (pour le baptême), 70 (pour le mariage), 81 (pour les funérailles), 119 (pour la musique sacrée) et 123 (pour l’art sacré).

43. Cf. A. BUGNINI, « La liturgia fonte e culmine della vita della Chiesa », Fede e Arte, n° 12, 1964, p. 6-11.

44. Documenta, I, 95.

45. Cf. G. FALLANI, « In preparazione al Concilio Vaticano II. L’Arte sacra e la liturgia », Fede e Arte, n° 10, 1962, p. 18-25. Il s’agit du texte de la conférence donnée pour ouvrir la 9e semaine d’Art sacré en Italie, célébrée à Rome du 23 au 28 oct. 1961. L’auteur met bien en lumière les rapports entre l’art sacré et la liturgie, et aussi les exigences artistiques qui doivent dominer la pastorale liturgique.