Cursus Sociologie

Ouvrage sous la direction
d’Anne-Marie Arborio et Olivier Martin

Illustration de couverture : © Getty Images
Conception de couverture : Hokus Pokus Créations
Mise en pages : Nord Compo

© Armand Colin, 2014, 2020 pour cette nouvelle édition
Armand Colin est une marque de
Dunod Éditeur, 11 rue Paul Bert 92240 Malakoff

ISBN : 978-2-200-62925-0

Introduction

La culture est sans doute « le plus protéiforme des concepts sociologiques » (Passeron, 2003, p. 369). En effet, les tentatives de définition du mot se heurtent d’emblée à la polysémie du terme qui, selon le Littré, peut évoquer des domaines aussi divers que le travail de la terre, les terrains ainsi obtenus, et, au sens figuré, l’éducation et l’instruction, « la culture des lettres, des sciences, des beaux-arts ».

Si la « sociologie de la culture » s’attache bien évidemment à cette dernière dimension, de quoi s’agit-il exactement ? Entend-on par « culture » l’ensemble des productions de la littérature, des beaux-arts, cette Culture rassemblée dans les anthologies et les musées, enseignée à l’école et dans les conservatoires, ou doit-on lui adjoindre les productions moins « légitimes », qu’il s’agisse de la télévision, des bandes dessinées, la frontière entre les « bons » et « mauvais » genres étant fluctuante et poreuse ? Doit-on même y ajouter les pratiques sportives, le bal, la pétanque ? D’ajout en ajout, doit-on souscrire à une définition anthropologique, selon laquelle toute activité, et même tout geste, devient élément de culture ? La définition élaborée en 1871 par Tylor pose ainsi que la culture est « un ensemble complexe incluant les savoirs, les croyances, l’art, les mœurs, le droit, les coutumes, ainsi que toute disposition ou usage acquis par l’homme en société ». Gregory Bateson et Margaret Mead (1942) décrivent par exemple comment, même au repos, les postures des corps sont modelées par la culture, les mains des Balinais étant « abandonnées » dans les positions qui, aux yeux d’un Occidental, paraîtraient particulièrement inconfortables. De même, Marcel Mauss peut-il affirmer qu’il n’y aurait « rien de naturel chez l’adulte » (Mauss, 1950). Et si « il n’y a aucune différence entre une respiration, à condition de l’interpréter comme un comportement social, et une religion ou un régime politique » (Sapir, 1967, p. 37), c’est finalement tout ce qu’une société peut offrir à l’observation qui dirait la culture, la sociologie de la culture phagocytant et absorbant alors l’ensemble des autres champs de la sociologie.

En 1952, deux chercheurs américains, A.L. Kroeber et C. Kluckhohn, dénombraient déjà plus de 150 définitions différentes de la culture, forgées depuis le milieu du XVIIIe siècle. Et Jean-Claude Passeron rapporte une anecdote de ses premières années d’enseignement, quand, tout jeune professeur, il s’était fixé de donner les diverses définitions du terme, et s’était ainsi perdu dans « le plus vertigineux dédale d’une bibliothèque babélienne », n’aboutissant qu’à une énumération d’occurrences particulières. Plutôt que se vouer à la tâche impossible et sans doute un peu vaine de parvenir à des définitions exhaustives, il est en revanche bien plus intéressant de restituer les luttes dans lequel est pris ce travail même de définition, et les problématisations se succédant, s’amendant, se complétant, qui les portent (Cuche, 1994).

D’autant que la difficulté d’aboutir à une définition est de fait liée à une autre : si les limites entre questionnements et thématiques sont souvent arbitraires, l’encastrement de divers champs de la sociologie est manifeste en sociologie de la culture. Comment fixer la limite du périmètre accordé à la sociologie de la culture, et tracer des frontières avec, par exemple, la sociologie de l’art ? La sociologie du travail et des professions ? La sociologie des œuvres ? La sociologie des politiques culturelles ? La sociologie du public ou des publics ? La sociologie des loisirs ? La sociologie des médias ou celle de la communication, celle de la consommation ou de la réception, sans même évoquer toutes les études consacrées à telle ou telle section de la sociologie de la culture que sont par exemple la sociologie de la lecture, de la télévision, etc. ? À lire la production déjà existante, on voit bien combien les thèmes parfois se chevauchent, et l’ampleur de la bibliographie et sa diversité sont à la hauteur des multiples déclinaisons possibles : devant l’impossibilité de l’exhaustivité s’impose encore plus clairement la nécessité de faire des choix raisonnés, et raisonnables, à la fois pour témoigner de la richesse de ce champ, mais également de l’intérêt et de la portée des problématiques qui le traversent : sociologie de(s) public(s), sociologie des pratiques culturelles, sociologie de la « consommation » et de la « réception » seront ainsi les points centraux de la définition de la sociologie de la « culture » ici développée.

En exergue d’un de ses livres, Jean-Louis Fabiani se demande, non sans provocation, si la sociologie de la culture vaut une heure de peine (Fabiani, 2007, p. 7). Si la réponse est sans conteste affirmative, c’est bien parce que la sociologie de la culture met au jour certains questionnements fondamentaux de la sociologie générale : ainsi de la nécessité de rompre avec le sens commun, tant le domaine de la culture ou encore celui du goût sembleraient renvoyer aux intérêts personnels des individus, surtout quand il s’agit d’activités pratiquées en dehors des contraintes, dans le temps des loisirs, du repos et du choix « personnel ». La résistance est ainsi très forte, dans le sens commun comme dans de nombreuses disciplines « savantes », quand il s’agit de considérer les choses de l’esprit autrement que sur le registre du don, de la « rencontre enchantée » entre un individu et une œuvre, ou encore de la valeur esthétique intrinsèque, indiscutée et indiscutable, qui fait parfois passer comme une violence le simple fait de vouloir interroger et situer les définitions de la « légitimité » culturelle. À refuser d’émettre un quelconque jugement de valeur esthétique sur les œuvres, à refuser de classer, en soi, les œuvres, à vouloir au contraire démont(r)er les principes d’élaboration de ces entreprises de classements et classifications, ce serait ainsi le/la sociologue qui commettrait un crime de lèse-« culture », et témoignerait d’une forme d’obscurantisme et de mépris des choses de l’esprit, en mettant sur le même plan les chefs-d’œuvre et les productions les plus commerciales, dans un relativisme amenant la perte de tout repère, voire de la civilisation : en effet, « après les grandes religions déployées en institutions “spirituelles”, la supériorité du “sang” ou du “mérite” des classes sociales ou “groupes statutaires” dominants, c’est sans doute la “culture” en son polymorphisme irréductible (lettrée, savante, scolaire, élitiste, vernaculaire, identitaire, etc.) qui s’est révélée la notion la plus rebelle à l’objectivation scientifique, en tout cas dans l’expérience vécue de ses pratiquants ou de ses desservants, portés par leurs intérêts matériels et symboliques à accorder une validité inconditionnelle – une “légitimité universelle” – au bon usage des symbolismes sociaux qu’ils maniaient » (Passeron, 2003, p. 363).

Outre la résistance à la sociologisation, la sociologie de la culture permet également de mettre en évidence l’imbrication étroite entre des problématiques et des méthodes. On le verra tout au long de ce manuel, les interrogations théoriques sont indissociables, à chaque étape de l’histoire de la sociologie de la culture, d’un retour réflexif sur les méthodes employées, cette remise en cause étant d’une actualité particulièrement vivace en ces temps de r/évolution numérique. C’est aussi le parti pris de cet ouvrage que de tisser les liens entre options théoriques et travaux empiriques, et de faire la part belle à ces derniers, en tentant de laisser une place importante, à côté des classiques incontournables, aux travaux les plus récents.

Ainsi, le parcours que nous proposons dans le paysage vaste et varié de la sociologie de la culture vise moins à l’exhaustivité qu’à resituer les travaux – théoriques et empiriques – dans le processus et la dynamique d’un champ de recherches : outre la restitution de ces enquêtes, la volonté est ainsi de montrer combien les débats et enjeux peuvent être passionnants… et passionnés. Par l’apport de connaissances, il s’agit ainsi de donner également à voir comment se fait la recherche, avec ses découvertes, ses doutes, ses avancées, chaque étape étant indissociable de celles qui l’ont précédée, même quand elles semblent s’opposer catégoriquement.

Le premier chapitre décrit ce que l’on peut nommer « la culture du chiffre », héritage à la fois théorique et méthodologique, lié aux enjeux politiques de l’après-guerre. Par le questionnaire, dans le cadre d’une sociologie de la culture organisée autour des concepts de domination et de reproduction, il s’agit de comprendre les inégalités pour agir en faveur de la démocratisation culturelle. Mais ce modèle dominant de la distinction ne tarde pas à susciter des critiques qui sont exposées au chapitre 2 : du côté des dominés, comme du côté des dominants, a-t-on respectivement une culture dominée et une culture dominante ? L’éclectisme ne vient-il pas mettre fin à ce modèle jugé trop déterministe ? Le chapitre 3 envisage, dans la lignée de ces interrogations, l’efficacité du concept d’éclectisme : doit-on y voir la fin ou une métamorphose des rapports de dominations ? Le chapitre 4 expose ensuite les changements de regards, de méthodes et d’enquêtes consécutifs à ces interrogations adressées au paradigme jusque-là dominant. Le chapitre 5 invite à un « détour » par les Cultural Studies, qui, en Angleterre puis aux États-Unis, vont réhabiliter les cultures des populations constituées comme minoritaires, avant d’en voir les influences dans la sociologie de la culture française, au chapitre 6, avec l’éventail des travaux se revendiquant d’une « sociologie de la réception ». Le chapitre 7 conclut ce parcours avec les questionnements les plus contemporains, soulevés par les (r)évolutions liées au numérique, et par l’émergence de nouveaux publics (les enfants) et de nouvelles problématiques.

Enfin, il est important de revenir sur un choix d’écriture. La question du « masculin neutre » (le « masculin neutre » désigne la façon d’écrire habituelle, qui pose le masculin comme un neutre, mais revient à effacer le féminin derrière le masculin) se pose de plus en plus dans l’écriture scientifique. Écrire par exemple « le » sociologue, ou « le lecteur », « le spectateur », « le créateur », comme cela est l’usage, entraîne l’invisibilisation de la présence féminine dans ces mêmes activités. Mais « dégenrer » l’écriture, outre les positions passionnées que de telles tentatives entraînent, n’est pas une entreprise aisée, et les difficultés rencontrées mettent en lumière la prégnance de cet usage dans la littérature sociologique, et le point aveugle qu’a constitué pendant très longtemps la dimension du genre en sociologie de la culture (voir chapitre 7). En effet, à privilégier une écriture épicène, c’est-à-dire une écriture qui neutralise ce « masculin neutre », le risque est de laisser supposer que cette dimension genrée était prise en compte dans les ouvrages classiques, dont il sera question dans ce manuel. Mais à laisser les formulations telles qu’elles sont reprises de livre en livre se perpétue et se reproduit cette évidence non interrogée. Pour éviter les contresens, le choix a été fait de respecter les façons d’écrire des auteur-e-s dont les travaux sont rapportés, mais de privilégier, ailleurs, une écriture la plus épicène possible.

Chapitre 1

La culture du chiffre

On ne peut comprendre les débats contemporains de la sociologie de la culture, tant au niveau des problématiques que des méthodologies, si on ne les replace pas dans le contexte historique de la naissance de la discipline, des enquêtes fondatrices et de leurs liens avec l’idéal politique de démocratisation culturelle. Dans un contexte des trente glorieuses où le temps de loisirs s’allonge, où le niveau de vie augmente, c’est la nécessité de connaître les publics et de mesurer les obstacles qui en éloignent certain-e-s de la culture, afin de les combattre, qui est à l’origine d’une tradition d’enquêtes quantitatives, dont la référence deviendra l’enquête Pratiques culturelles des Français, menée par le ministère de la Culture. Il s’agit ainsi de mettre au jour les inégalités d’accès à la « culture », définie par la fréquentation des équipements culturels et par un ensemble de pratiques « légitimes », dans une sociologie de la domination et de la reproduction, telle qu’a pu l’élaborer Pierre Bourdieu.

1. Les liens entre sociologie de la culture et politiques culturelles publiques

Les liens entre politiques publiques et sciences sociales appliquées au domaine constituent pour certains une « véritable singularité française », notamment en raison de leur développement concomitant autour de la notion de démocratisation de la culture (Fabiani, 2007, p. 19). Ce sont ainsi les discours d’André Malraux, à la fin des années 1950, et le projet politique de « rendre accessible au plus grand nombre les œuvres capitales de l’humanité et favoriser la création des œuvres de l’art et de l’esprit qui l’enrichissent » qui dressent le cadre de réalisation des premières enquêtes. À la création du ministère des Affaires culturelles, en 1959, dont André Malraux sera le premier titulaire – il est en fait désigné comme ministre d’État sans portefeuille en janvier 1959 et c’est autour de lui et pour lui que sont agrégés des services pour former un ministère dont la création est officialisée en juillet 1959 (Dubois, 1999, p. 156) –, la France comptait en tout et pour tout un théâtre national (la Comédie Française) et cinq centres dramatiques nationaux. Le Louvre abritait encore en son sein le ministère des Finances et Orsay était une gare-hôtel. La télévision n’était pas encore entrée dans les foyers, et ne comptait qu’une chaîne unique.

Dans un contexte marqué par l’augmentation du temps libre, du niveau de vie et de l’éducation, les conditions semblent réunies pour offrir à chacun-e la possibilité de se réaliser par les « loisirs » et les pratiques culturelles, dont les obstacles ne peuvent être que matériels : il s’agit de conquérir ces « déserts culturels », en développant les équipements culturels sur le territoire, pour un public supposé d’emblée de bonne volonté. La culture est ainsi instituée en une catégorie d’intervention publique1.

Créée en 1961, la Commission de l’équipement culturel du IVe Plan demande la création d’une statistique culturelle, pour pallier l’absence de données quantitatives sur lesquelles appuyer ses objectifs de planification culturelle. Quand un an plus tard, le ministère des Affaires culturelles crée le Service études et recherches (SER), l’objectif assigné est bien l’amélioration de la connaissance des publics de la culture, et notamment la production des chiffres, afin de mettre fin « à l’ère des goûts et des couleurs », comme le déclare Augustin Girard2 en 1964. Ce dernier affirme par là même la nécessité d’un recours aux sciences sociales pour fonder une « véritable » politique culturelle. Les liens et échanges entre recherche et militantisme ne sont certes pas nouveaux et s’incarnent dans la personne de Joffre Dumazedier, qui, dès la Libération, prônait cette mise au service de la recherche à la demande sociale – il participe d’ailleurs à la commission culturelle du IVe plan – mais aussi dans l’école des cadres d’Uriage, des réseaux de Résistance, des lieux de rencontres entre intellectuels et hauts fonctionnaires (Citoyen 60, club Jean Moulin), ou encore des institutions organisant des colloques comme Cerisy ou la Fondation Royaumont (Dubois, 1999, p. 202). Dans un contexte où se développe la statistique nationale, des efforts considérables sont ainsi consacrés à la réalisation d’un Annuaire statistique de la culture et d’un Atlas culturel, tandis que sont lancées les premières enquêtes de publics. « Pour simplifier, l’équation était : “Étendue des besoins – état des lieux = crédits à échelonner sur cinq ans”. Pour l’état des lieux, il fallait des chiffres qui forcent au consensus » (Girard, in Dubois et Georgadakis, 1993, p. 68) :

« On était plus fort dans la discussion avec les financeurs, si on pouvait prouver l’existence de besoins. La statistique permettait de délimiter des manques, des déserts – à l’époque on parlait de “déserts français” – et de monter un argumentaire objectif. Lorsque, avec nos premières enquêtes, on pouvait montrer que 90 % des Français n’avaient jamais mis les pieds de leur vie dans un concert, ou 98 % à l’opéra, ou 75 % dans un théâtre, on montrait l’ampleur du terrain qu’il fallait parcourir pour arriver à l’égalité d’accès dont se targuait la République dans ses principes, et la planification dans son volontarisme » (ibid.).

Si cette collaboration ne va pas forcément de soi, tant les choses de la culture semblent échapper à la quantification, la rencontre des intérêts des uns et des autres va aboutir au rapprochement entre sciences sociales et action culturelle publique : l’institutionnalisation et la légitimation « par » et « de » la science vont aller de pair, notamment par l’importation des grandes enquêtes statistiques sur le modèle américain (par exemple celles de Paul F. Lazarsfeld sur les opinions et les attitudes), mais aussi du modèle des sciences économiques vers la sociologie, la quantification devenant ainsi garante de scientificité pour la sociologie, qui se démarque d’une tradition esthétique encore très présente, et garantissant du même coup la possibilité d’utilisation des résultats scientifiques dans l’action politique : « l’imposition progressive de l’idée selon laquelle “la statistique est la science préliminaire à l’action culturelle” permet par là même de conférer à cette politique une légitimité à la fois scientifique et démocratique » (Dubois, 1999, p. 213).

Mais les conditions de ce mouvement de légitimation réciproque sont autant d’orientations très fortes des recherches promues : il s’agit d’enquêtes statistiques, portant sur l’étude de « publics », dans un objectif de dénombrement et d’identification des caractéristiques sociales. Le fond et la forme, la problématique et la méthode sont ici indissociables.

•   Joffre Dumazedier : un sociologue à deux casquettes

Né en 1915, Joffre Dumazedier, d’origine ouvrière, est un boursier, un « miraculé » selon ses propres termes (Dubois, Georgadakis, 1993, p. 58). Il devient enseignant de lettres, mais pris d’« un doute sérieux sur la littérature comme mode de connaissance de la société » (ibid.), à une époque où « la sociologie empirique n’existait pas à la Sorbonne », il s’engage dans des études de linguistique, et dans l’éducation populaire, donnant des cours dans les Collèges du travail en 1935-1936. Après la débâcle, il s’investit dans des recherches de pédagogie, ce qu’il nomme une « sociopédagogie », dans l’école des cadres d’Uriage, d’où seront issus plusieurs membres des commissions des IVe et Ve plans, et y développe une méthode dite d’« entraînement mental » « qui était essentiellement destinée à réduire les écarts entre le mode de travail intellectuel et le mode de travail manuel » (ibid., p. 60).

Il fonde à la Libération le mouvement d’éducation populaire, « Peuple et Culture », qu’il dirige jusqu’en 1967, « sorte de bureau d’études sociales liées à l’action » (p. 61), « pour corriger l’action des partis et des syndicats », où il fait converger militantisme et recherche, dans un projet d’éducation permanente. Selon lui, « le sociologue a toujours deux casquettes » (p. 64), celle de militant et celle de chercheur, animé par « ce goût de l’action fondée sur des études scientifiques » (p. 61). Chercheur au CNRS après sa rencontre avec le sociologue du travail Georges Friedmann (1902-1977), il y crée le groupe de sociologie des loisirs en 1953, et en 1956, le groupe de sociologie du loisir à l’Association Internationale de Sociologie. Il forge le concept de « développement culturel », qui sera utilisé par les planificateurs et les administrateurs de la culture. Il effectue la première grande enquête quantitative de recension des « loisirs » sur le bassin d’Annecy en 1954, publie Vers une civilisation des loisirs en 1962, Le loisir et la ville, tome 1, Loisir et culture, en 1966 (avec A. Ripert), Sociologie empirique du loisir en 1974, Le loisir et la ville, tome 2 : Société éducative et pouvoir culture (avec N. Samuel), en 1976, et Révolution culturelle du temps libre, 1968-1988, en 1988. Joffre Dumazedier est décédé en 2002.

2. Une tradition d’enquêtes quantitatives

2.1 L’amour de l’art

Dans cette perspective, le Service études et recherches (SER) du ministère des Affaires culturelles fait réaliser une série d’enquêtes dans les années 1960, parmi lesquelles L’Amour de l’art (1966), par Alain Darbel et Pierre Bourdieu. Le propos de L’Amour de l’art est ainsi de dresser un portrait du public des musées, à partir d’une série d’enquêtes menées entre 1964 et 1966. L’analyse des données statistiques permet de dégager l’existence d’une « classe cultivée » composée d’individus qui bénéficient de tous les avantages aussi bien en matière d’éducation que de fréquentation et de familiarité avec les œuvres d’art. Les ouvriers ont ainsi quarante fois moins de chance de visiter un musée que les cadres supérieurs. L’étude des différentes variables et de leur poids relatif conduit à affirmer que le niveau d’instruction est plus déterminant que le revenu (le prix des places n’étant pas ainsi la variable principale). Pour éprouver l’amour de l’art, il faut l’avoir appris.

Car c’est bien cette énigme qui est au cœur des investigations : comment expliquer que l’accès aux trésors artistiques soit à la fois ouvert à tous en droit et interdit en fait au plus grand nombre ? Quelles sont les caractéristiques du public des musées, des théâtres, et peut-on sociologiser le « goût », et cet « amour de l’art », vécu sur le mode de l’enchantement et de la « grâce » par les élites cultivées qui, ainsi, vivent sur le mode de la disposition innée ce qui n’est qu’un produit de l’éducation ? Quelles sont les conditions sociales de l’accession à la pratique cultivée, en dehors de la simple offre en terme de musées ? Il s’agit ainsi de comprendre par quels mécanismes la culture ne peut être effectivement accessible qu’à ceux qui sont déjà cultivés. La perception esthétique doit ainsi être pensée comme le déchiffrement d’un message qui présuppose la maîtrise préalable du code qui en organise la lecture, sans lequel on est condamné à être perdu devant l’œuvre, et le goût est la maîtrise de ces schèmes de pensée, acquise par l’apprentissage progressif ; cette longue familiarisation transfère sur le modèle de l’évidence et du naturel ce qui n’est qu’éducation. Contrairement à ce que voudraient croire les habitués de l’art et de ses pratiques, les œuvres d’art n’ont pas le pouvoir à elles seules de susciter des émotions : il faut que s’y ajoute un savoir appris. La culture savante n’est ainsi pas la connaissance ou le déchiffrement d’un code qui resterait extérieur, mais l’ensemble des objets de connaissance et des catégories de pensée, et surtout, le mécanisme d’intériorisation de cette « attitude cultivée ». La culture artistique est ainsi, pour les classes supérieures, une seconde nature, vécue sur le mode de l’harmonie, mais ne peut être saisie, par les classes populaires, qu’à l’aide de médiations, où l’école occupe une place paradoxale.

Ce sont ainsi les bases de la sociologie « critique » qui, dès cette enquête, sont posées :

« La sociologie de la culture est critique en un double sens : en mettant en évidence, contre l’idéologie charismatique, le principe à la fois patent et caché des inégalités devant la culture, la critique sociologique radicalise la critique sociale ; pour que la culture remplisse pleinement sa fonction d’enchantement, il faut et il suffit que passent inaperçues les conditions historiques et sociales qui rendent possibles et la pleine possession de la culture – seconde nature où la société reconnaît l’excellence humaine et qui se vit comme privilège de nature – et la dépossession culturelle, état de “nature” menacé d’apparaître comme fondé dans la nature des hommes qui y sont condamnés » (Bourdieu et Darbel, 1966, p. 147).

2.2 Les enquêtes « pratiques culturelles des Français »

La première grande enquête Pratiques culturelles des Français, quant à elle, est réalisée en 1973, puis reconduite en 1981, 1988-89, 1997, avant une dernière édition en 20093. Dans l’objectif de démocratisation que se fixaient les pouvoirs publics, cette enquête par questionnaires est l’outil privilégié de mise en évidence des disparités sociales et géographiques. Privilégié car sans conteste le plus exhaustif : au fil d’un questionnaire de plus d’une centaine de questions (128 pour l’édition 1997 par exemple), l’objectif est en effet de mesurer, au niveau de la population française âgée de 15 ans et plus, les « pratiques culturelles », estimées à la fois par les consommations culturelles et la fréquentation des équipements culturels les plus « traditionnels » et « classiques », mais également par la prise en compte des « loisirs ». Ce dispositif d’observations des comportements culturels formule en questions une forme de conciliation entre la sociologie de la culture définie par Pierre Bourdieu, et celle des loisirs de Joffre Dumazedier, et la présence de Michel de Certeau dans la première édition n’est certes pas anodine4, même si l’intégration de pratiques relevant des « loisirs » n’a pas toujours fait l’unanimité. Défendre une approche large des usages du temps libre, en même temps que mesurer les pratiques et fréquentations plus « traditionnelles » expose ainsi à la double critique contradictoire, à savoir d’une part imposer une vision légitimiste de la culture et d’autre part être accusé de participer activement au triomphe du relativisme culturel, comme l’expriment divers commentateurs : « L’expression pratiques culturelles est aux loisirs ce que le préposé à la distribution est au facteur, le centre de détention à la prison » (Fumaroli, 1991), ou encore « ce que lisent les lolitas vaut Lolita » (Finkielkraut, 1987).

Le but de cette approche transversale est néanmoins de pouvoir répondre à toute une série de questions, comme le précise l’introduction de l’édition 1989 des Pratiques culturelles des Français : « Qui va au concert, au cinéma, dans les bibliothèques ? Qui lit quoi ? Combien de Français jouent d’un instrument de musique ? Quels rapports constate-t-on entre la culture classique et les pratiques liées au développement des médias ? Quelles inégalités territoriales ? Quelles inégalités sociales ? » (Donnat et Cogneau, 1989, p. 5). Chaque édition envisage ainsi, chapitre par chapitre (voir encadré infra), le croisement des pratiques avec les variables suivantes : sexe ; âge ; PCS du chef de famille ; taille de l’agglomération ; niveau d’études.

•   Quels sont les thèmes abordés dans les enquêtes Pratiques culturelles des Français ?

L’exemple de l’enquête 1997

Le sommaire de l’édition 1997 des Pratiques culturelles des Français comporte six chapitres :

Chapitre I : Pratiques culturelles, temps libre et sociabilité (préférences en matière de loisirs/activités de loisirs/distraction et vacances/Sortir le soir/Sociabilité et participation associative).

Chapitre II : L’audiovisuel domestique : possession et fréquence d’usage (Équipement en télévision et vidéo/Fréquence et durée des écoutes télévision, vidéo, radio/L’équipement micro-informatique/Fréquence d’usage du micro-ordinateur/L’équipement musical/Fréquence et durée des écoutes de disques et cassettes).

Chapitre III : L’audiovisuel domestique : comportements et préférences (Choix des programmes et usages de la télécommande/L’attachement à la télévision/Les chaînes les plus regardées/Les goûts des téléspectateurs/Les usages du magnétoscope/Les usages de la micro-informatique/Les goûts musicaux).

Chapitre IV : La lecture (La lecture de presse/La possession de livre/Les accès au livre/Le nombre de livres lus/Les genres de livres lus/Les rapports au livre et à la lecture).

Chapitre V : La fréquentation des équipements culturels (La fréquentation globale/La distance aux équipements culturels/La fréquentation des salles de cinéma/La fréquentation des bibliothèques et médiathèques/La fréquentation des spectacles vivants/La visite des lieux d’exposition/La fréquentation du patrimoine).

Chapitre VI : Les pratiques en amateur (Les pratiques musicales/Les autres pratiques en amateur/Les pratiques de la photographie et de la vidéo/Les collections).

Éléments de synthèse 1973-1997.

Le principe est ainsi la transversabilité et la comparabilité horizontale, par la diversité des thèmes abordés, mais également verticale, puisque la même enquête est reproduite à plusieurs reprises, tous les huit ans environ.

Particulièrement ambitieux, ce programme n’est certes pas sans poser quelques problèmes : ainsi, et les auteurs le rappellent à chaque édition, le choix d’envisager tout un ensemble de pratiques, dans le cadre d’un questionnaire qui ne doit pas être trop long, entraîne « un certain nombre de caractéristiques qui interdisent de lui demander plus qu’elle ne peut donner » (Donnat, 1998, p. 11) et la frustration de quiconque voudrait des éléments précis sur telle ou telle pratique. C’est même la grossièreté des catégories, « souvent porteuses de peu d’informations sur leur contenu artistique et dénuées de pertinence aux yeux des spécialistes du domaine considéré » (ibid.) qui, d’emblée, peut être reprochée. Proposer en effet des listes de genres (musicaux, littéraires…), par exemple, suppose d’une part que tous les enquêté-e-s maîtrisent la connaissance des genres, et qu’ils partagent les mêmes définitions de chacun des genres (Parmentier, 1986) : entre « musiques du monde » et « variétés internationales », ou encore « musique classique » et « musique de films », ou encore « rock » et « hard-rock, punk, trash », les frontières sont-elles si étanches, et si évidentes pour toutes et tous ? (Ethis, 2004, p. 66). Une enquête montre bien ces variations de classement : Emmanuel Ethis a ainsi projeté des débuts de films, et a demandé aux spectateurs de définir à quel genre appartenaient ces débuts. Ce test mené sur les incipit5 de cinéma aboutit à une liste de… 101 genres, certains incipit donnant lieu à plus de cinquante genres différents, ce qui amène l’auteur à distinguer les « genres dont on parle » et les « genres que l’on perçoit » (Ethis, 2004, p. 55).

Le classement par genre, quel qu’il soit, semble ainsi problématique, tant pour les spécialistes (qui s’indigneraient peut-être de voir le hard-rock avec le punk ou le trash) que pour les non-initié-e-s. Par ailleurs, comment prendre en compte les effets d’âge et de génération ? Ainsi, un enquêté de 15 ans, et son père ou son grand-père, mettront-ils le même sens à la catégorie « rock » ? Que mesure-t-on quand on compare les résultats de cette catégorie, par exemple, obtenus dans l’enquête de 1973 avec ceux de l’enquête 2008 ? De façon plus large, et comme cela a pu être montré pour les tables de mobilités sociales, que compare-t-on quand on compare la catégorie « ouvrier », « employé », « cadre » de l’enquête de 1973 avec celles des éditions les plus contemporaines ? L’emploi des mêmes termes ne masque-t-il pas une variation incommensurable des positions sociales occupées, des capitaux – culturels et économiques – possédés ? Finalement, que définit le questionnaire, sinon un « spectateur imaginé » par le sociologue (Ethis, 2004) ?

Surtout, la comparabilité longitudinale suppose la reconduction des mêmes questions d’une édition à l’autre. Si nous revenons sur cette dimension, cruciale pour l’avenir des enquêtes quantitatives, et notamment pour la pérennité de cet outil qu’est Pratiques culturelles des Français, un rapide survol du sommaire présenté dans l’encadré (cf. p. 22) permet déjà de soulever le problème : que faire du « magnétoscope » ? Des « disques et cassettes » ? Comment laisser la « micro-informatique » en sous-partie d’un chapitre ? Peut-on continuer à poser des questions sur les chaînes de télévision, quand l’offre s’est ainsi démultipliée ? Que faire des questions sur l’approvisionnement en musique, en films, etc. ? Quant au numérique, nous verrons dans le dernier chapitre combien il bouleverse les principes même de ces enquêtes. Est-on alors face à la nécessité d’adapter tout simplement le vocabulaire aux équipements contemporains, ou est-ce la possibilité même de ces enquêtes qui est remise en cause, tant la mutation serait structurelle ?

Par ailleurs, et on touche ici aussi à une question fondamentale des enquêtes quantitatives, la culture du chiffre, et son aura de scientificité, qui a été, on l’a vu, au principe même de son imposition dans la politique publique, ne doit pas masquer qu’ici comme ailleurs, ne sont récoltées que les déclarations des enquêté-e-s. N’est-on pas alors confronté, avant même d’aborder les questions liées à la légitimité culturelle, à la question purement technique de la remémoration, et de l’effort nécessaire pour répondre à un questionnaire comportant plus d’une centaine de questions ?

Enfin, à la grossièreté des catégories correspondent les contraintes d’une telle enquête nationale par sondage, incapable, comme le préviennent les auteurs en introduction de l’édition 1997, de « déceler les évolutions concernant moins de 2 ou 3 % de la population française, c’est-à-dire moins d’un million ou un million et demi de personnes » (p. 11), incapable donc de percevoir les effets de telle ou telle initiative, de tel ou tel équipement, de telle ou telle politique culturelle sur tel ou tel territoire ou telle ou telle catégorie de publics.

Toutes ces précautions rappelées, le dispositif constitue un outil incomparable pour appréhender les grandes tendances et évolutions des comportements culturels de Français-e-s. Dans cette lignée d’enquêtes quantitatives ont été réalisées toute une série d’enquêtes spécifiques, qu’il s’agisse d’enquêtes menées par des établissements, des collectivités territoriales, ou encore des travaux portant sur un domaine culturel particulier : public du théâtre, des musées, du cinéma, de la danse, du cirque, etc. (Donnat et Octobre, 2001).

Mais si l’héritage est méthodologique, avec cette forte prégnance du modèle quantitatif et statistique, et une appréhension de la sociologie de la culture comme sociologie des publics et de la consommation, il est aussi lié à la problématique de départ, qui visait, rappelons-le à mettre les enquêtes au service d’une volonté de démocratisation culturelle. Dans le sillage des premiers travaux menés par Pierre Bourdieu, ces enquêtes témoignent des inégalités sociales d’accès à la culture.

Cet héritage, qui va tant peser sur la sociologie de la culture, qu’on le déplore ou pas, qu’on l’adopte, l’aménage ou le rejette, n’est pas que descriptif, mais tend à intégrer l’examen des inégalités dans les problématiques d’une sociologie critique, dont l’objectif est de démontrer les mécanismes de domination et de reproduction, dans et par la culture : si les inégalités sociales barrent l’accès à la culture, celle-ci, en retour, est un instrument de leur maintien, de leur reconduction, de leur perpétuation, comme va le démontrer notamment l’ouvrage de Pierre Bourdieu, La Distinction, paru en 1979. Cet ouvrage a profondément marqué la sociologie de la culture, et, plus de trente ans plus tard, continue à être amplement utilisé, et débattu (Coulangeon et Duval, 2013).

3. Des enquêtes aux théories de la domination et de la reproduction

3.1 Les précurseurs

Pierre Bourdieu n’est certes pas le premier à ainsi renverser le lien entre position sociale et pratiques culturelles, et à émettre l’hypothèse que la culture est elle-même un signe et un instrument de démarcation sociale, de distinction.

Dans La théorie de la classe de loisir (1899), Veblen montrait déjà que les individus qui forment la « classe de loisir », autrement dit ceux qui sont à l’abri des besoins matériels immédiats et de la contrainte de travail, cherchent à se démarquer au moyen d’une consommation ostentatoire – dont la dépense vestimentaire est un exemple manifeste –, afin d’établir leur supériorité sur les autres groupes sociaux. Par le vêtement (et notamment les dépenses investies sur le vêtement de l’épouse), on signale à la fois sa capacité à dépenser et l’oisiveté de ceux qui ne sont pas contraints au travail : l’appartenance au groupe se signale par la consommation mais inversement, impose également la nécessité de consommer certains produits et pas d’autres, tout en briguant les attributs de l’accès aux groupes immédiatement supérieurs. Parce qu’elles établissent un lien entre les dépenses de consommation et les groupes sociaux en lutte pour leur statut, ces analyses ont une certaine proximité avec le modèle de la distinction culturelle. Cependant, ce dernier s’en démarque sur un point crucial : Pierre Bourdieu y établit que ce sont moins la propriété ou la consommation ostentatoire qui sont les attributs symboliques essentiels dans la lutte pour le prestige et le statut social, que les préférences esthétiques et les pratiques culturelles.

Dans La barrière et le niveau (1925), Edmond Goblot démontre quant à lui que la bourgeoisie ne se reconnaît pas à la richesse, mais plutôt à certaines pratiques, objectivables aussi bien dans des attitudes que dans des préférences et des « goûts ». Ce ne sont ainsi pas tant les richesses que l’usage qu’on en fait qui différencie comme le montrent les exemples puisés dans la vie quotidienne, les façons de s’habiller, de servir un repas, etc. Ces « barrières » qui signalent la frontière entre les classes sociales, si elles ne sont pas formalisées, n’en sont pas moins visibles et efficaces, car elles sont le produit d’une longue éducation, d’une inculcation sur le long terme, qui signale l’outrecuidance du parvenu, notamment en matière d’habillement, lorsqu’il tente d’imiter, mais imite mal, ou en fait trop : il ne peut jamais égaler celui qui, dès l’enfance, a été éduqué dans le goût et les manières. Ces manières et façons d’être sont donc à la fois une barrière « distinctive » (vis-à-vis des autres groupes) et un niveau « égalitaire » (vis-à-vis des membres du groupe).

La Distinction s’inscrit par ailleurs dans une autre tradition, celle des enquêtes menées sur les conditions de vie ouvrières, comme Halbwachs et La classe ouvrière et les niveaux de vie (1913), ou encore Paul-Henri Chombart de Lauwe et La vie quotidienne des familles ouvrières (1956) ou Images de la culture. Premiers éléments de recherche en France (1966). Comme dans La Distinction ensuite, sont prises en compte les dimensions diverses des conditions de vie, en une définition de la culture élargie à l’alimentation, l’habillement, le bricolage, etc.

3.2 La Distinction (1979) : un ouvrage phare

• L’habitus comme principe d’explication des goûts/dégoûts

À partir d’enquêtes réalisées dans les années 1960 dans le cadre d’un atelier de recherches (pour les conditions de réalisation de ces enquêtes, voir de Saint-Martin, in Coulangeon et Duval, 2013), cet ouvrage, fruit de dix-sept ans de travail et de réflexion, aboutit à une description de la société française des années 1960 et 1970, en examinant les différences entre classes et fractions de classes dans des domaines très différents (comme la connaissance et les jugements en matière de peinture, de musique, de livres, la fréquentation des musées, la chanson, la photo, la politique, le sport, mais aussi le style des meubles, la qualification de l’intérieur du foyer (soigné, sobre, etc.), les chanteurs préférés, les vêtements préférés, les repas, les qualités personnelles que l’individu apprécie chez les autres,…), par des questions portant sur la nature des biens culturels consommés mais également sur la manière dont ceux-ci sont consommés.

Les thèses présentées dans ce volumineux ouvrage, appuyées sur un matériau empirique impressionnant, puisqu’il rassemble à la fois des données statistiques et des extraits d’entretiens, des photographies, etc., sont multiples, au point que ce livre a pu apparaître comme un livre « gigogne » (Coulangeon et Duval, 2013, p. 9). Le sous-titre (Critique sociale du jugement) l’indique, l’objet en est de poursuivre cette critique du « jugement », c’est-à-dire du jugement de goût, déjà bien amorcée dans L’Amour de l’art. Si une cohérence existe dans les pratiques, les choix, les préférences des individus, tant en matière de sport que d’alimentation ou de lecture, c’est que ces choix ne sont pas neutres : les classeurs se classent par leurs classements, et classent les autres par les classements que ces derniers expriment ou manifestent. Les goûts, comme les dégoûts, sont des marqueurs. Le concept de « légitimité culturelle » est ainsi au cœur du dispositif conceptuel de La Distinction, selon un double principe d’homologie et de transférabilité des hiérarchies. Cette homologie s’explique par les équivalences qui peuvent être établies entre les positions des pratiques dans les divers espaces (selon une formule qui serait W est à X ce que Y est à Z), notamment selon des gradients de légitimité, et la transférabilité par le fameux concept de l’habitus :

« L’habitus est […] à la fois principe générateur de pratiques objectivement classables et système de classement (principium divisionis) de ces pratiques. C’est dans la relation entre les deux capacités qui définissent l’habitus, capacité de produire des pratiques et des œuvres classables, capacité de différencier et d’apprécier ces pratiques et ces produits (goût), que se constitue le monde social représenté, c’est-à-dire l’espace des styles de vie » (Bourdieu, 1979, p. 190).

Ainsi, l’habitus est le principe de la cohérence, « principe d’unification et d’explication de cet ensemble de conduites, en apparence disparates, qui constituent une existence une » (Bourdieu, in Panofsky, 1967, p. 164). Dans La Distinction, cette cohérence est illustrée par un graphique saisissant : imitant un diagramme d’analyses des correspondances, le graphique rapproche et superpose ainsi des « espaces » de goûts et de pratiques, où aux points représentant les individus, classés selon le volume de leur capital et la composition de celui-ci (capital économique ou culturel), sont associés des marques de voiture, des boissons, des noms de peintres, de musiciens, d’auteurs littéraires, de journaux, de sports, etc. : par exemple, le point « professions libérales » est associé à : père études supérieures, bénéfices non commerciaux, piano, antiquaire, concerts, Colonne, bridge, cocktails, Renoir, Dufy, 50 à 60 heures de travail, chaîne hi-fi…, tandis que « instituteurs » est entouré de collection de timbres, Science et Vie, châteaux, monuments, bibliothèque, Utrillo, France Inter, ou qu’« ouvriers spécialisés » voisine belote, football, bal public, rugby, pommes de terre, pâtes, pain, vin rouge ordinaire, lard. Chaque position dans l’espace social est ainsi superposée à des éléments issus de domaines extrêmement divers, afin de mettre en évidence la cohérence des « goûts ».

Ce sont jusqu’aux manières de consommer qui vont, sur ce qui pourrait être a priori une même pratique, distinguer les individus selon leur appartenance sociale. C’est le cas par exemple de la photographie, qui derrière un même terme, désigne des pratiques, des goûts, des préférences extrêmement différentes : les normes qui définissent les occasions et les objets de photographie (selon que les perspectives sont esthétiques ou « familiales » par exemple) révèlent la fonction sociale de l’acte et de l’image photographique (Bourdieu, 1965, 1979). Les jugements sur une photographie – les mains d’une vieille femme, une femme enceinte, un coucher de soleil… – témoignent également de l’inégale compétence à traiter l’œuvre d’art selon des dispositions esthétiques, à faire primer la forme sur le fond, la façon de représenter sur la « chose » représentée, comme le voudrait Kant pour qui l’œuvre d’art a sa propre finalité : jugement éthique et rejet esthétique pour les membres des classes populaires, jugement esthétique pour ceux des classes favorisées, fondé sur la neutralisation et la mise à distance. De même, un même sport, comme le tennis, (se) distingue davantage par les conditions (lieux, tenues vestimentaires, etc.) de sa pratique que par l’activité elle-même.

En résumé, trois attitudes peuvent être caractérisées : le sens de la distinction et la compétence esthétique, qui définirait le goût des classes dominantes ; la bonne volonté culturelle, qui serait celle des classes moyennes, qui constituent comme modèle le style de vie des classes dominantes, tout en accumulant les erreurs d’interprétation et en laissant voir le manque de naturel avec lequel elles manient les références du goût dominant ; et le sens du nécessaire, vécu par les classes populaires, au double sens à la fois de ce qui est fonctionnel et ce qui est imposé par une nécessité économique et sociale. Même si des variations existent, ces attitudes sont la clef de compréhension des goûts, qui, bien que se déclinant sur des objets apparemment incomparables (les sensations d’un repas, les attitudes corporelles, les compositeurs préférés…), signifient un même rapport au monde, et surtout aux autres. Tout comme la barrière qui sépare et le niveau qui signifie l’appartenance, les goûts sont à la fois des signes de « reconnaissance », mais aussi de distinction, et fonctionnent en diptyque avec le dégoût pour le goût des autres. Ici encore, c’est à la fois un goût/dégoût des objets, mais aussi et surtout des façons de les consommer, la disposition esthétique se construisant contre les plaisirs immédiats. Selon Pierre Bourdieu, cette expression du goût, articulé au rejet du goût des autres, caractérise surtout les classes dominantes et la grande bourgeoisie qui constituent leurs choix culturels (qu’il s’agisse du choix de tableaux, de vêtements, de l’ameublement ou des manières de manger et de présenter les plats) en partis esthétiques, rejetant dans le même mouvement les préférences culturelles de la classe moyenne et des classes populaires. La petite bourgeoisie fait la même chose pour se différencier des classes populaires qui, elles, n’ont d’autre fonction que de servir de « repoussoir » dans le système des prises de position esthétiques. Ce jeu de distinction, affirme l’auteur, est au cœur des pratiques culturelles et de l’affirmation du goût dans la société française contemporaine, et le jugement de goût, bien loin de la relativité, est en fait un jugement de classe.

Car ces « espaces de goûts » ne sont pas équivalents, et la cohérence n’est pas gratuite. Si les différences de goûts deviennent des inégalités, c’est parce qu’elles prennent place dans le cadre de la domination, dont l’outil est la légitimité culturelle. Dans la lignée des travaux de Max Weber, Pierre Bourdieu a recours au concept de violence symbolique, c’est-à-dire cette violence qui s’impose de façon implicite, et qui n’en est ainsi que plus efficace. L’imposition de légitimité, qui est au principe de cette opération de violence symbolique, de la même façon, dissimule « les rapports de force qui sont au fondement de sa force » (Fabiani, 2007, p. 14). Ainsi, si le goût est un jugement de classe, il est un jugement de classe qui s’ignore, et tire ainsi sa force et son efficacité de l’intériorisation de ses principes, de leur transformation en principes absolus, relevant d’un ordre idéal et idéel, celui par exemple du jugement esthétique. Les pratiques esthétisantes sont ainsi réservées à la classe dominante, qui tire du monopole qu’elle détient sur la consommation légitime des produits légitimes des profits de distinction. Si cette opération s’ignore, et que les conduites, par les habitus, prennent l’apparence de choix personnels, c’est bien ici encore en raison de l’élaboration de l’habitus :

« Les conditionnements associés à une classe particulière de conditions d’existence produisent des habitus, systèmes de dispositions durables et transposables, structures structurées prédisposées à fonctionner comme structures structurantes, c’est-à-dire en tant que principes générateurs et organisateurs de pratiques et de représentations qui peuvent être objectivement adaptées à leur but sans supposer la visée consciente de fins et la maîtrise expresse des opérations nécessaires pour les atteindre, objectivement “réglées” et “régulières” sans être en rien le produit de l’obéissance à des règles, et, étant tout cela, collectivement orchestrées sans être le produit de l’action organisatrice d’un chef d’orchestre » (Bourdieu, 1980, p. 88).

L’habitus explique ainsi bien mieux les pratiques culturelles que les ressources économiques des individus, et il ne suffit pas, même en cas de mobilité sociale, permise par exemple par la réussite scolaire, de changer de groupe pour changer de pratiques, ou de dispositions vis-à-vis de ces pratiques.

• Le rôle de l’école

Comment expliquer en effet ce lien entre préférences culturelles et inégalités sociales, et le lien étroit entre pratiques culturelles et segmentation sociale ? Dans la suite des travaux réalisés par Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron6, l’école est le maillon nécessaire pour reconstituer la boucle : en effet, l’école est le lieu où des savoirs, des compétences, des connaissances, une culture peuvent se convertir en diplômes, eux-mêmes nécessaires pour obtenir telle ou telle place dans la société. Or, la culture promue par le système scolaire est la culture savante, à laquelle les enfants issus des classes favorisées sont familiarisés dès leur plus jeune âge, par la présence de livres, les musiques écoutées, les sorties familiales aux musées ou au théâtre, la connaissance, l’intérêt, si ce n’est la possession, des œuvres constituant cette culture classique. Si l’école, face à la massification scolaire et dans son idéal de démocratisation, enseigne des savoirs, des connaissances, toute une partie implicite, pourtant traduite en notes, en classements scolaires, en places aux concours, échappe à l’enseignement direct : la façon de parler, le partage des codes, l’intérêt et la croyance mêmes pour la culture sont de ces compétences qui nécessitent le temps long des socialisations familiales sur plusieurs générations, et qui, le moment des sanctions scolaires venu, feront la différence. Nombreuses sont ainsi les études de sociologie de l’éducation qui, partant de Bernstein7 et de son analyse de la maîtrise des codes linguistiques, ont montré que l’école sanctionne la maîtrise de codes dont elle n’assure pas l’apprentissage. Bien plus, l’hétéronomie du champ scolaire se manifeste notamment par le fait que les compétences véritablement scolaires sont dévalorisées sur le marché scolaire lui-même, comme en témoigne la mention paradoxale qui dira d’un-e élève sur un bulletin qu’il ou elle est « trop scolaire ». En sanctionnant la maîtrise de codes socialement situés, l’École conférerait à l’arbitraire culturel des classes dominantes, la neutralité apparente de la légitimité scolaire, car l’imposition d’une hiérarchie incontestable ne peut en effet fonctionner que si la croyance dans la légitimité différentielle, dans la « valeur » différente des pratiques est partagée par tous. La violence symbolique des classes dominantes se traduit ainsi à travers l’imposition invisible des normes du « goût », qui, traduites par l’École en capitaux scolaires, contribue à définir et maintenir un ordre social d’autant plus difficile à mettre en cause que celui-ci s’appuie sur l’apparente neutralité des principes qui en assurent la pérennité, et sur le partage, même par ceux qui en sont exclus, du bien-fondé de ces principes. La culture scolaire fonctionne ainsi comme une culture de classe, puisqu’elle contribue à reproduire les inégalités culturelles en légitimant leurs effets de sélection sociale : c’est toute l’ironie d’une expression comme « la culture générale », qui est en fait la culture de certains.

• Capital économique et capital culturel

L’ordre social est ainsi un rapport d’homologie structurale, où la culture n’est pas que détail et agrément du temps libre, mais a une réelle portée sociale, en articulant espace des positions sociales et espace des styles de vie. Mais cet espace social est multidimensionnel et doit être pensé d’une part en fonction du volume du capital possédé par les individus, mais aussi en fonction de la composition de ce capital global, et notamment la part des capitaux économiques et des capitaux culturels, qui distinguent ainsi des « fractions de classe ». Ainsi, une simple homologie entre membres de la classe dominante et culture savante serait erronée : les forts détenteurs de capitaux économiques (les professions libérales, les cadres du privé, les patrons, etc.), s’ils dominent l’espace social, ne sont pas les dominants dans l’espace des styles de vie, ne possèdent pas toujours les codes de cette culture savante, classique, légitime, scolaire, selon l’adjectif qu’on lui attribue. Au contraire, les forts détenteurs en capitaux culturels (les enseignants, les artistes…), s’ils sont dominés économiquement parmi les dominants de l’espace social, sont en revanche ceux qui détiennent la plus haute maîtrise de ce code et des jugements de goûts.

Il se dégage du modèle plusieurs traits fondamentaux. D’abord, les pratiques culturelles sont marquées par la cohérence, rendue possible par l’habitus, qui assure la conformité entre les goûts et les possibilités objectives qui s’offrent à l’individu : les objets, les préférences, dans les domaines les plus divers, ne sont finalement que des supports où s’expriment des dispositions transversales. Ensuite, l’hypothèse de l’homologie structurale relie les espaces sociaux et les styles de vie, ordonnés verticalement selon des gradients de légitimité, et se retrouvant progressivement sous une forme dégradée dans la classe inférieure. La culture, par la théorie de la légitimité culturelle et sa « reconnaissance », au sens fort, par l’École, qui sanctionne une maîtrise du code qu’elle ne délivre jamais aussi bien que ne le font des générations de socialisation familiale, est ainsi un terrible outil d’inégalité et de domination.

•   Le goût des autres

« Les goûts sont sans doute avant tout des dégoûts, faits d’horreur ou d’intolérance viscérale (“c’est à vomir”) pour les autres goûts, le goût des autres (…) Des goûts et des couleurs on ne discute pas : non parce que tous les goûts sont dans la nature, mais parce que chaque goût se sent fondé en nature (…), ce qui revient à rejeter les autres dans le scandale du contre-nature. L’intolérance esthétique a des violences terribles. L’aversion pour les styles de vie différents est sans doute une des plus fortes barrières entre les classes : l’homogamie est là pour en témoigner. Et le plus intolérable, pour ceux qui s’estiment détenteurs du goût légitime, c’est par-dessus tout la réunion sacrilège des goûts que le goût commande de séparer » (Bourdieu, 1979, p. 60).

Le film d’Agnès Jaoui, Le goût des autres, sorti en 2000, pourrait servir d’illustration parfaite à cette élaboration du goût par le dégoût et aux jeux de dominations sociales et culturelles entre détenteurs de capitaux économiques et détenteurs de capitaux culturels. En effet, Jean-Jacques Castella, le personnage joué par Jean-Pierre Bacri est un riche entrepreneur, qui s’éprend de la comédienne, Clara Devaux (Anne Alvaro), qui, par nécessité, donne également des cours d’anglais. Les diverses rencontres (avec Clara et ses amis comédiens) sont ainsi l’occasion de montrer le mépris de ces derniers pour les goûts de Castella, qui néanmoins, détient quant à lui la domination économique, notamment en commandant à l’un d’eux une fresque pour son entreprise. Le film montre bien comment, selon les diverses scènes (Castella avec les comédiens dans un café, ou au contraire, le peintre dans l’entreprise de Castella), la domination change de « camp ».

Dans un contexte où la démocratisation culturelle est l’enjeu principal des politiques culturelles, et se pense comme l’accès de toutes et tous aux œuvres de la culture « savante », se développe ainsi une sociologie de la culture quantitative, dont l’objectif est de démontrer – et démonter – les mécanismes de reproduction, et le rôle de la culture dans la domination sociale. Les enquêtes mettent en évidence les inégalités d’accès à la culture et de pratiques culturelles, et les travaux devenus classiques de Pierre Bourdieu les complètent en dévoilant le rôle de la culture dans l’exercice et la reproduction des dominations sociales, la conversion des différences en hiérarchies s’opérant par l’école. Ce travail est d’autant plus efficace qu’il est invisible, chacun, selon Pierre Bourdieu, partageant la croyance dans le classement des valeurs culturelles (la légitimité culturelle).

Mais de nombreuses remises en cause vont venir ébranler un modèle jugé trop rigide et trop déterministe.

Notes

1. Il ne s’agit pas ici de retracer toute l’histoire de la politique culturelle, et de la genèse de cette catégorie d’intervention publique, travail magistralement réalisé par Vincent Dubois (1999).

2. Né en 1926, Augustin Girard dirige pendant trente ans (jusqu’à sa retraite en 1993) le Service des études et recherches, devenu ensuite Département des études et de la prospective, au ministère de la Culture. Voir son entretien dans Dubois et Georgadakis (1993).

3. Cette dernière édition, particulière, sera traitée au chapitre 7.

4. Michel de Certeau est l’auteur des Arts de faire, L’invention du quotidien (1980) (voir infra, chapitre 6).

5. Le terme « incipit » désigne les débuts d’une œuvre : on peut parler ainsi de l’incipit d’un livre (les premières phrases), ou de l’incipit d’un film (les premières scènes).

6. Bourdieu Pierre, Passeron Jean-Claude, Les Héritiers. Les étudiants et la culture, Paris, Éditions de Minuit, 1964 ; La Reproduction. Éléments pour une théorie du système d’enseignement, Paris, Éditions de Minuit, 1970.

7. Bernstein Basil, 1971, Class, Codes and Control, Routledge & Kegan Paul (trad. Langage et classes sociale. Codes sociolinguistiques et contrôle social, Paris, Éditions de Minuit, 1975).