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Que sais-je ?

COLLECTION FONDÉE PAR PAUL ANGOULVENT

Jacqueline Russ, Clotilde Leguil, La Pensée éthique contemporaine, no 2834.

Nicolas Aumonier, Philippe Letellier, Bernard Beignier, L’Euthanasie, no 3595.

Michela Marzano, L’Éthique appliquée, no 3823.

ISBN 978-2-7154-0401-4

ISSN 0768-0066

Dépôt légal – 1re édition : 2020, août

© Que sais-je ? / Humensis, 2020
170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

In memoriam Jean Gayon (1949-2018)

Introduction

Le mot « eugénisme » – ou « eugénique » – se dit en plusieurs sens, et ce qu’il désigne ne constitue pas un phénomène aux contours bien définis. On ne rencontre pas de consensus sur le sens du terme. Perçu comme un projet exaltant ou répulsif, l’eugénisme est le plus souvent fantasmé. À ce mot sont associés en effet des projets techno-scientifiques, des doctrines hétéroclites, des utopies diverses, des lois, des mesures ou des pratiques relatives à la procréation, des politiques de population, des comportements criminels (« euthanasie » des malades mentaux), etc. L’historien Frank Dikötter a souligné la diversité des liens entretenus par l’eugénique avec les grands courants idéologiques et les processus institutionnels qui ont marqué le siècle des totalitarismes :

L’eugénique fut un aspect fondamental de certains des mouvements sociaux et culturels les plus importants du XXe siècle, elle fut intimement liée aux idéologies de la « race », de la nation et de la sexualité, et inextricablement mêlée au contrôle des populations, à l’hygiène sociale, à l’hôpital public et à l’État-providence (Dikötter, 1998b, p. 467).

L’argumentation eugéniste est aussi tributaire de la pensée de Malthus (Taguieff, 2007b). Dans la pensée sociale ordinaire, l’eugénisme est lié à la notion de manipulation génétique et à l’idée d’une amélioration de la descendance. Plus précisément, il est défini par la volonté ou le projet de modifier le patrimoine génétique de l’humanité, en tout ou en partie, en vue de l’améliorer.

Cette définition forte de l’eugénisme est conforme à celle qu’en donnait en 1936 le biologiste eugéniste Julian Huxley : « Le but de l’eugénique est de diriger l’évolution de l’espèce humaine et de la guider dans une direction désirable » (Huxley, 1936, p. 25). Or, l’idée d’une modification volontaire de la lignée germinale humaine enthousiasme les uns et inquiète les autres. D’autres encore expriment à la fois leurs espoirs et leurs craintes. L’espoir est lié à l’idée d’une simple extension de la médecine préventive à l’échelle d’une population – en vue d’éradiquer, par exemple, les maladies héréditaires (Cohen, 1993) –, ce qui définit le projet d’une eugénique « douce », la crainte portant sur les dérives autoritaires, voire criminelles, des politiques eugénistes. C’est cette ambivalence qui persiste dans les jugements portés sur l’eugénisme, et constitue un biais interprétatif qui rend difficile une approche neutre du phénomène.

L’historien Michael Burleigh évoque l’« enthousiasme transpolitique international » (Burleigh, 2000) suscité par l’eugénique dans les années qui précédèrent la Première Guerre mondiale puis dans l’entre-deux-guerres. Dans le monde anglo-saxon notamment, l’eugénique imprègne alors fortement non seulement les milieux politiques mais aussi les milieux culturels et plus particulièrement littéraires. Mais il faut reconnaître que, dans l’opinion des sociétés occidentales depuis plus d’un demi-siècle, la représentation de l’eugénisme est devenue de plus en plus négative. On l’associe à des « tentations », des « dérives », des « menaces ». Désormais, les eugénistes convaincus avancent le plus souvent masqués, afin d’échapper à la diabolisation (Carol, 1995, p. 339-361). Pourtant, dans les pratiques biomédicales et les technologies de la reproduction humaine, il n’est guère difficile de reconnaître des traces du projet eugéniste, voire d’identifier de nouvelles voies pour l’eugénique. Les discussions prenant pour objet les problèmes ainsi posés constituent un chapitre important de la bioéthique contemporaine (Taguieff, 2007a, p. 164-251).

Adhérer au projet eugéniste, c’est présupposer l’existence d’une inégalité génétiquement déterminée entre les individus humains et souhaiter l’amélioration de la qualité génétique des générations futures, comme le rappelle Macfarlane Burnet, prix Nobel 1960 (Burnet, 1982, p. 185). C’est cette vision inégalitaire qui choque tous ceux qui, appartenant à diverses familles spirituelles ou politiques, érigent l’égalité en valeur des valeurs et postulent que les inégalités interindividuelles observables dérivent principalement de facteurs environnementaux.

CHAPITRE PREMIER

L’eugénisme et ses frontières

I. – Distinguer l’eugénisme du darwinisme social et du racisme

L’eugénisme est souvent confondu avec ce qu’on appelle le « darwinisme social », vocable polémique qui, depuis la fin du XIXe siècle, désigne des orientations intellectuelles ou des doctrines politiques fort diverses se réclamant de la théorie darwinienne et n’ayant guère en commun que la célébration de la « lutte pour la vie » et de la « survie du plus apte » (survival of the fittest) – notion forgée par Herbert Spencer. Elles relèvent du libéralisme, du socialisme, du nationalisme, de l’impérialisme ou du racisme. Il est vrai que les eugénistes et les darwinistes sociaux partagent une vision héréditariste des aptitudes humaines et un diagnostic de base : dans les sociétés modernes, les populations seraient menacées par la dégénérescence, notion mal définie et attrape-tout par laquelle la thèse de la décadence s’habille de scientificité à partir de la seconde moitié du XIXe siècle. Pour ceux qui se réclament de Darwin, la dégénérescence proviendrait d’une interruption de la sélection naturelle dans les sociétés dites « civilisées », qui protègent les malades, les « faibles d’esprit » et les anormaux, supposés porteurs de tares héréditaires, leur permettant ainsi de les transmettre à leur descendance. Au cours du premier tiers du XXe siècle, la peur de la multiplication des « inaptes » (unfit) sera alimentée par les résultats obtenus aux tests d’intelligence. La thèse pessimiste d’un déclin de l’intelligence nationale s’inscrit au cœur de la vision eugéniste du monde social. Les mesures eugénistes proposées sont censées permettre de conjurer le déclin des aptitudes intellectuelles. Aux États-Unis comme en Allemagne, les postulats héréditaristes popularisés par les courants eugénistes influencent alors profondément les sciences sociales (Proctor, 1991).

Les théoriciens modernes de l’eugénisme, depuis les années 1860, sont aussi parfois des idéologues racialistes, voire racistes (Ernst Haeckel, Georges Vacher de Lapouge, Houston Stewart Chamberlain, Ludwig Woltmann, Karl Pearson, Charles Davenport, Madison Grant, Lothrop Stoddard, Fritz Lenz, Eugen Fischer), ce qui brouille le paysage, et constitue un biais d’interprétation persistant. En outre, la stérilisation forcée des « faibles d’esprit » dans divers pays occidentaux, puis l’extermination des malades mentaux par les nazis, au nom de l’eugénisme – appelé en Allemagne « hygiène raciale » (Rassenhygiene), terme forgé en 1895 par Alfred Ploetz, plus courant que Eugenik ou Rassenpflege –, n’a cessé de nourrir l’amalgame entre eugénisme et barbarie. Dès lors, l’eugénisme a été souvent dénoncé comme une composante de la « vision du monde » (Weltanschauung) hitlérienne, au même titre que le racisme aryaniste et l’antisémitisme exterminateur. Le mot du biologiste britannique Peter B. Medawar, prix Nobel 1960, est resté célèbre : « Il flotte sur l’eugénisme un intolérable relent de chambre à gaz » (cité in Blanc, 1986, p. 14). Quand on a dit cela, il n’y a plus rien à dire. La discussion est close avant même d’être ouverte.

L’eugénisme a donc été classé parmi les « utopies mortifères » modernes se réclamant de la science, ce qui revient à en oublier le passé prémoderne. Car l’imaginaire eugéniste n’a pas attendu l’âge de la science et de la technique pour exister. Emporté par la passion idéologique, le généticien engagé Albert Jacquard affirme dans Éloge de la différence : « L’eugénique est sans doute l’exemple extrême d’une utilisation perverse de la science : c’est au nom de la science que les pires horreurs ont été proposées et parfois réalisées » (Jacquard, 1978, p. 205). La diabolisation de l’eugénisme s’inscrit ici dans la criminalisation de la science, en particulier de la génétique, réduite abusivement à une entreprise d’apprentis sorciers, aux motivations et aux visées douteuses. Le soupçon vient de ce qu’on prête aux biologistes le pouvoir technique de « manigancer les naissances » (Dagognet, 2003, p. 224).

À partir des années 1950, la péjoration de l’idée eugénique est allée croissante, au point que le mot « eugénisme » lui-même a fait l’objet de ce que j’ai appelé une « phobie idéologique » (Taguieff, 1989). La conséquence de cette péjoration du mot et de l’idée a été la multiplication des substituts euphémisants, tel « orthogénie », pour désigner tout projet biopolitique ou toute mesure biotechnologique visant à orienter et contrôler la procréation humaine avec pour objectif l’amélioration de la qualité génétique des individus ou des populations, ou, plus précisément, l’amélioration de la qualité de la descendance humaine. Cette amélioration espérée ou projetée implique la multiplication des « bons » gènes. Mais, avec cette définition de l’eugénisme devenue consensuelle depuis les années 1930, les difficultés commencent : qu’est-ce qu’un « bon » gène ? La réponse ne va pas de soi, au point qu’on peut s’interroger sur la pertinence de la question.

L’amalgame polémique persistant entre eugénisme, darwinisme social et racisme interdit d’étudier sérieusement l’histoire de l’eugénisme, avant et après la création du néologisme eugenics (littéralement : « bonne naissance ») par un cousin de Charles Darwin, Francis Galton (Galton, 1883, p. 25). Car l’eugénisme, dans ses principales formes, ne consiste pas à faire ou laisser mourir (sur le modèle de l’infanticide antique), mais à faire naître ou à empêcher de naître, en référence à des types humains normatifs (Taguieff, 1991a), parfois définis sur la base de critères racialistes. Précisons qu’en langue française, dans l’usage courant, le mot « eugénisme » est souvent employé pour désigner des doctrines d’ordre philosophique ou des projets sociopolitiques, alors que, par le mot « eugénique », on se réfère plutôt à un certain nombre de moyens technoscientifiques employés pour réaliser les objectifs définis. Toutefois, cette distinction conventionnelle ne se rencontre pas en langue anglaise, qui dispose d’un seul mot, eugenics, pour désigner la dimension théorique et la dimension technique de toute entreprise d’amélioration de la qualité génétique d’une population.

II. – Eugénique et eugénisme

Bien que le néologisme eugenics soit de création récente, l’imaginaire eugénique (les représentations orientées par le désir d’avoir de « beaux enfants ») et les pratiques eugéniques (visant notamment à éviter la naissance d’enfants malformés) se rencontrent non seulement dans les sociétés occidentales modernes, mais encore dans l’Antiquité grecque et romaine, voire dans la plupart des civilisations connues. Le poète grec Théognis de Mégare, au milieu du VIe siècle avant Jésus-Christ, déplorait le peu d’attention porté, dans le choix des conjoints, aux qualités héréditaires de ces derniers. Le principe de cette représentation populaire de la transmission héréditaire est simple : le bon naît du bon, et le mauvais du mauvais.

Ce qui paraît constituer un propre de l’Occident moderne, c’est la théorisation « scientifique » des conditions de la « bonne naissance » dans le cadre de vastes projets d’amélioration ou de « régénération » de l’espèce humaine ou des populations nationales, avant et après l’apparition du terme « eugénique ». Ce dernier, comme nom et adjectif, a été introduit en français en 1886 par Georges Vacher de Lapouge, dans un article publié par la Revue d’anthropologie fondée par Paul Broca, où il se référait notamment à des textes de Galton. Deux ans plus tard, Lapouge proposait le mot « eugénisme » pour désigner le contraire de la dégénérescence (Lapouge, 1888, p. 175-176).

Cette scientifisation du projet eugéniste présuppose qu’au cours du XIXe siècle l’idée du primat de l’hérédité se soit instillée dans l’opinion des scientifiques occidentaux. La vision héréditariste des aptitudes physiques et mentales, voire éthiques et sociales, est au principe de l’eugénique telle qu’elle a été définie par Galton et ses disciples. L’eugénique a été théorisée par Galton comme une application de la prédominance qu’il accordait aux facteurs héréditaires dans l’explication des aptitudes humaines. Comme le note Daniel Kevles, Galton a fait « reposer son étude de l’hérédité sur le postulat que la réputation – et surtout celle qui assurait une place dans le dictionnaire des hommes éminents – révélait véritablement le talent ; que son absence traduisait tout aussi directement le manque de dons ; et que ni l’une ni l’autre des deux circonstances ne dépendait d’influences sociales » (Kevles, 1995, p. 3). En érigeant la réputation en critère du « talent » ou du « génie héréditaire », Galton naturalisait et légitimait l’ordre social hiérarchique existant, qu’il transformait en une biocratie perfectible.

Dès lors, l’eugénique prenait le sens d’une tentative pour justifier les inégalités sociales et sauver le système biocratique, avant tout en incitant les classes supérieures à procréer. Celles-ci, dans la perspective élitiste qui était celle de nombreux théoriciens de l’eugénique, devaient constituer le noyau d’une « aristocratie héréditaire », thème qu’on rencontre dans certaines utopies eugénistes. En 1935, dans L’Homme, cet inconnu, Alexis Carrel, prix Nobel 1912 de physiologie ou médecine, défendait l’eugénisme en arguant que, pour affronter les problèmes liés à la complexité croissante des sociétés modernes, une amélioration des aptitudes humaines était indispensable (Carrel, 1962, p. 325 et 328).

En France, le substantif « eugénique » n’a commencé à s’installer dans le vocabulaire général qu’au cours des années 1910, après la création de la Société française d’eugénique le 22 décembre 1912, suivie par son assemblée générale constitutive le 29 janvier 1913, à la suite du premier Congrès international d’eugénique tenu à Londres du 24 au 30 juillet 1912 sous les auspices de l’Eugenics Education Society – fondée par Galton en 1907 – et sous la présidence du major Leonard Darwin, en présence de plus de quelque sept cents délégués. Nombreux alors étaient les scientifiques qui plaçaient leurs espoirs dans l’eugénique. Mais les politiques n’étaient pas en reste. Le discours d’ouverture du Congrès de Londres avait été prononcé par Arthur Balfour, et Winston Churchill figurait parmi ses vice-présidents. Et c’est avec la bénédiction de Paul Doumer et de Léon Bourgeois qu’avait été fondée la Société française d’eugénique. En France, le substantif « eugénisme » est entré plus tard dans le vocabulaire général, au cours de l’entre-deux guerres.

III. – Sélection et progrès :
le modèle zootechnique

En décembre 1912, le docteur Adolphe Pinard, spécialiste de puériculture et d’obstétrique, emploie encore le terme « eugennétique » pour désigner ce qu’il appelle la « puériculture avant la procréation ». D’autres auteurs proposent les mots « eugénie » ou « eugénétique » (Simon, 1913). Mais le mot « eugénique » est déjà employé par certains médecins, tel le docteur Jean Laumonier, membre fondateur de la Société française d’eugénique, qui, en juillet 1912, définit ainsi l’« eugénique » : « Science nouvelle, dérivée de la génétique et qui a pour objet, d’après F. Galton, son fondateur, l’étude des influences capables de développer et de perfectionner les races – et surtout les races humaines – les mieux douées. » Dans Le Haras humain, publié en 1918, Charles Binet-Sanglé, médecin militaire et eugéniste néomalthusien, n’emploie pas le mot « eugénique », mais celui d’« anthropotechnique ». Après avoir posé que toute science comporte une technique, il propose cette distinction : « À l’anthropogénie, qui nous apprend comment naissent les hommes, correspond l’anthropogénétique, qui nous apprend à les créer » (Binet-Sanglé, 1918, p. 240). Dans sa perspective, ce que les galtoniens appellent l’eugénique est à la fois une science et une technique. Binet-Sanglé expose sa vision d’une eugénique positive, dont le principe est le choix des procréateurs aux qualités héréditaires socialement utiles et dont l’objectif est la création d’une élite biologique. C’est ainsi que l’on pourra « substituer à la laideur, à la sottise et à la méchanceté contemporaines, une humanité robuste, harmonieuse, intelligente, énergique et capable de bonté » (ibid., p. 241).

Dans une conférence prononcée peu avant sa mort et publiée en 1922, « Eugénique et biologie », le naturaliste Edmond Perrier, alors président de la Société française d’eugénique, définit l’eugénique comme une « application des lois » de la biologie ayant pour objectif le « perfectionnement de l’espèce humaine ». Et, après avoir suggéré qu’on pouvait considérer l’eugénique comme la « zootechnie de l’espèce humaine » (Perrier, 1922, p. 1), il attribue par erreur la paternité du mot à Lucien March, fondateur de la Société française d’eugénique, erreur peut-être volontaire, Lapouge ayant été marginalisé en France dans la communauté scientifique depuis le début des années 1900. S’il affirme que « le principe fondamental » des méthodes eugéniques « est, avant tout, la sélection » (ibid., p. 2), le célèbre naturaliste, sans cacher son enthousiasme pour le perfectionnement du genre humain, reste réaliste et prudent, notant que « le mot perfectionnement lui-même a besoin d’être défini » (ibid., p. 3).

Être partisan de l’eugénisme au sens fort, du dernier tiers du XIXe siècle au milieu du XXe, c’est postuler que le perfectionnement indéfini du genre humain ne peut être désormais que le fruit d’une autosélection volontaire, systématique et continue, censée garantir la transmission et l’amélioration des aptitudes intellectuelles, supposées héréditaires pour l’essentiel. Si certains « darwinistes sociaux » peuvent prôner des mesures de sélection des procréateurs, ce n’est pas principalement de ces dernières qu’ils attendent le perfectionnement de l’espèce humaine. C’est à son optimisme final et global qu’on reconnaît le « darwinisme social » en tant qu’idéologie scientifique, fondé sur le postulat que la sélection naturelle, en dépit des obstacles rencontrés et de ses déviations, ses interruptions ou ses inversions provisoires, a toujours eu et aura toujours le dernier mot, lequel se traduit par sa conséquence la plus générale : le progrès.

Les darwinistes sociaux se proposent de supprimer les obstacles, en particulier les lois sociales, qui empêchent la sélection naturelle de fonctionner. Ils sont des ennemis déclarés de l’État-providence, qui protège les faibles, les porteurs de déficiences et les malades. Mais ils prennent souvent aussi en considération, comme les eugénistes, d’autres facteurs contre-sélectifs : les guerres exposent à la mort les individus les plus robustes ; les progrès de la médecine permettent de maintenir en vie des individus malades ou anormaux, dès lors en mesure de se reproduire et transmettre leurs « tares » ; le phénomène de fécondité différentielle affectant les classes sociales, les classes inférieures étant plus fécondes que les supérieures. Autant de facteurs de régression qui voueraient les sociétés modernes à la décadence et alimenteraient la peur de la dégénérescence ou d’une baisse de l’intelligence moyenne.

Les eugénistes, postulant que la sélection naturelle est suspendue dans les sociétés modernes et qu’elle y est remplacée par des contre-sélections (ou des sélections sociales dysgéniques, dites « sélections à rebours »), font prévaloir l’action volontaire en vue d’améliorer la qualité humaine sur la croyance à un progrès évolutif nécessaire. Pour les eugénistes, il s’agit de remplacer la sélection naturelle défaillante ou interrompue par une sélection artificielle : la sélection de l’homme par l’homme. Dans cette perspective, l’eugénique est pensée comme une sorte de biomédecine préventive. Tourné vers l’avenir, le projet eugéniste permet de remplacer la peur du déclin par l’espoir d’une amélioration des « qualités soit physiques soit mentales des futures...