Dante et l’averroïsme

Alain de Libera, Jean-Baptiste Brenet et Irène Rosier-Catach (dir.)

DOI : 10.4000/books.lesbelleslettres.372

Éditeur : Les Belles Lettres, Collège de France

Lieu d'édition : Paris

Année d'édition : 2019

Date de mise en ligne : 11 octobre 2019

Collection : Docet omnia

ISBN électronique : 9782251912042

http://books.openedition.org

Édition imprimée

Date de publication : 21 août 2019

ISBN : 9782251449678

Nombre de pages : 432

Référence électronique

DE LIBERA, Alain (dir.) ; BRENET, Jean-Baptiste (dir.) ; et ROSIER-CATACH, Irène (dir.). Dante et l’averroïsme. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Les Belles Lettres, 2019 (généré le 17 octobre 2019). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/lesbelleslettres/372>. ISBN : 9782251912042. DOI : 10.4000/books.lesbelleslettres.372.

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Dante averroïste ? Le plus grand poète du Moyen Âge fut-il le disciple du plus grand philosophe arabe ? La Divine Comédie place Averroès, l’auteur du « Grand commentaire » d’Aristote, en Enfer, et en Paradis son disciple latin Siger de Brabant qui, dans l’actuelle « rue du Fouarre » à Paris, mettait en syllogismes « des vérités importunes ». Jugement de Salomon ?

Ce volume collectif traite en détail l’un des chapitres les plus controversés de l’histoire comme de l’historiographie de la philosophie et de la théologie médiévales. Revisitant les textes philosophiques et poétiques de Dante, de la Vita nova au Convivio, au De vulgari eloquentia et à la Monarchia, examinant les productions et les thèses de ses contemporains, interlocuteurs, amis et adversaires, médecins, philosophes et poètes, rappelant et discutant les thèses de ses lecteurs anciens et modernes, les meilleurs spécialistes des domaines concernés, philosophes et italianistes, dressent le bilan de deux siècles d’études sur Dante, mais aussi sur Cavalcanti et sur l’averroïsme latin.

Suivant trois grands axes, le langage et la pensée, les émotions, la politique, c’est au coeur de l’histoire et de la culture européennes, à Paris, à Florence, sur les routes de l’exil, que les contributions ici rassemblées plongeront lectrices et lecteurs amoureux de Dante, de l’Italie et de la littérature.

Alain de Libera

Alain de Libera est professeur émérite au Collège de France, où il a enseigné l’histoire de la philosophie médiévale de 2013 à 2019. Il est professeur honoraire à l’université de Genève, correspondant de l’Académie des inscriptions et belles-lettres et corresponding Fellow de la British Academy. En 2015 il a reçu le grand prix de philosophie de l’Académie française pour l’ensemble de son oeuvre.

Jean-Baptiste Brenet

Jean-Baptiste Brenet est médiéviste, professeur de philosophie arabe à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Spécialiste d’Averroès et de son héritage latin, il dirige le centre GRAMATA (Groupe de Recherches Antiquité, Moyen Âge, Transmission Arabe). Parmi ses publications récentes : Averroès l’inquiétant (2015), Je fantasme. Averroès et l’espace potentiel (2017), Intellect d’amour (avec G. Agamben, 2018), La philosophie arabe à l’étude. Sens, limites et défis d’une discipline moderne (avec O. Lizzini, 2019).

Irène Rosier-Catach

Irène Rosier-Catach est Directrice de recherche émérite au CNRS et Directrice d’études émérite à l’École Pratique des Hautes Études. Spécialiste de l’histoire des idées linguistiques et sémiotiques au Moyen Âge, elle est l’auteur de nombreuses publications et éditions s’intéressant aux théories d’Abélard, de Roger Bacon, des Modistes et de Dante, mais aussi aux réflexions sur le langage en contexte théologique, avec une attention particulière à la dimension performative du langage. Elle a coordonné la traduction commentée du De l’éloquence en vulgaire de Dante (2011).

Sommaire

Avant-propos

Alain de Libera

L’averroïsme aujourd’hui

Jean-Baptiste Brenet

Dante et le langage. Ni modiste ni cabbaliste

Irène Rosier-Catach

1. La « certa forma locutionis » dans l’argumentation du Dve

2. Boèce de Dacie, Gentile da Cingoli et les autres

3. Hillel de Vérone, Zerahiah, Abulafia et les autres

Conclusion

Dante anti-averroïste ?

Pasquale Porro

Purg. XXXIII, 85-86 : l’« école » et la « doctrine »

Enrico Fenzi

Portraits d’Averroès et de ses (prétendus) adeptes dans les anciens commentaires sur la Comédie

Luca Fiorentini

1. « Averroès, qui fit le grand commentaire » (« Averoìs, che ‘l gran comento féo »)

2. « Votre Guido l’eut peut-être en mépris » (« Forse cui Guido vostro ebbe a disdegno »)

3. « C’est la lumière éternelle de Siger » (« essa è la luce etterna di Sigieri »)

L’averroïsme du « premier ami » de Dante ? Relecture critique d’une vulgate historiographique

Paolo Falzone

Un averroïsme médical ? Cavalcanti et Dante face à la passion amoureuse

Aurélien Robert

L’ambition de Donna me prega

Idées noires et tempérament colérique

Pouvoir des images et impuissance de l’intelligible

Conclusion

« Acte pur » : Dante, l’averroïsme et les substances séparées

Luca Bianchi

Conclusion

Liberté de l’empereur et liberté totale : Dante théoricien de la volonté commune

Iacopo Costa

1. Charité et monopsychisme

2. La structure fondamentale de la charité chez Thomas d’Aquin

3. Liberté et Empire : Dante, Mn I

Conclusion

Multitude et bene esse chez Averroès et Dante. Retours sur la Monarchie I, 3

Jean-Baptiste Brenet

Dante et Marsile : deux voies à la naturalisation de la politique

Andrea Tabarroni

Dante et l’historiographie de l’averroïsme

Gianfranco Fioravanti

Avant-propos

Alain de Libera

Dante et l’averroïsme, sinon Averroès lui-même, sont en un certain sens chez eux au Collège de France, l’ancien Collège royal, installé un temps au côté des Collèges de Cambrai et de Tréguier. C’est une statue de l’auteur de la Commedia, due à Jean-Paul Aubé, artiste de Longwy, spécialisé dans la sculpture de bustes et de statues commémoratives, qui, érigée en 1882, accueille ou observe le visiteur qui longe l’actuel square Michel-Foucault de la place Marcelin-Berthelot. S’il poursuit un instant sa marche, c’est rue Dante qu’arrivera le curieux. Puis, après avoir traversé la rue Galande, ce sera la rue du Fouarre – à la partie sud de laquelle le xixe siècle a voulu définitivement associer le nom de l’Alighieri. La présence de Dante au cœur du Quartier latin a une raison précise, qui relie étroitement « sa » rue au Collège comme aux deux rues qu’elle prolonge ou croise : les quelques vers consacrés dans la Commedia à l’averroïste latin Siger de Brabant, évoqué en 1852 par Ernest Renan – natif de Tréguier –, dans son livre fondateur : Averroès et l’averroïsme. Ce parrainage renanien justifiera, pour le 850e anniversaire de la naissance d’Averroès, l’organisation au Collège d’un colloque tenu du 20 au 23 septembre 1976, sous la forme clairement assumée d’une commémoration nationale. C’est des Actes de ce colloque, publiés en 1978 aux Belles Lettres sous le titre Multiple Averroès¹, que, quarante ans plus tard, le présent volume prend en quelque sorte la suite en ouvrant comme tel l’ensemble du dossier : celui d’Averroès, mais aussi celui de l’averroïsme, de Dante et de leur commune inscription narrative dans le Paris des années 1300.

Beaucoup de choses ont changé en quelques décennies dans tous les domaines concernés, autrement dit, au-delà de la philosophie et de son histoire, dans les études dantesques, comme dans celles de la littérature, du droit ou de la médecine du Moyen Âge. Le livre qu’on va lire, issu d’un colloque organisé par A. de Libera, I. Rosier-Catach (CNRS/EPHE), Pasquale Porro (Université de Paris-Sorbonne) et Jean-Baptiste Brenet (Université de Paris I, Panthéon – Sorbonne) dans le cadre de la chaire d’histoire de la philosophie médiévale du Collège de France les 12 et 13 mai 2015 sous le titre Dante et l’averroïsme, constamment retravaillé, affiné et complété depuis, porte témoignage, dans le détail, de ces avancées, progrès ou percées sur tous les fronts ouverts par la recherche récente. Cela n’aura pas été sans révisions, parfois radicales, des modèles, schèmes ou paradigmes historiques, historiographiques, littéraires, doctrinaux mis en œuvre par les italianistes et les philosophes, dans leur travail propre et leurs nécessaires, quoique trop rares, confrontations. On en trouvera ici les résultats, dans ce qui se veut le bilan de plus d’un demi-siècle d’enquêtes et d’interprétations de la figure et de la production de Dante poète philosophe.

Mais revenons à notre promeneur et à cette partie de la rue du Fouarre ou « rue au Feurre », rebaptisée, dit-on, en hommage à Dante parce qu’il désigne le vico de li strami comme le lieu où enseignait Siger de Brabant. Étrange motif – pourquoi n’avoir pas choisi « rue Siger » ? Pour une raison simple : parce que la vraie question portée par cette dénomination est celle de l’appropriation parisienne de Dante – autrement dit, celle de la réalité, de la signification et de la portée du séjour de Dante à Paris. Siger, l’obscur, est, par son obscurité historiographique même, le plus sûr témoin que Dante a dû venir à Paris pour y voir, historiquement, briller sa lumière. Le fait est que les premiers historiens de Siger, ses découvreurs, se sont intéressés à lui et par voie de conséquence à l’averroïsme, non par intérêt direct pour l’un ou pour l’autre, mais à cause de Dante et de la date supposée de son séjour à Paris. C’est le souci qui, à l’évidence, anime le premier à avoir traité de Siger en philologue et en historien : Joseph-Victor Le Clerc (1789-1865), dans une conférence programmée pour la Séance publique annuelle de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres du 1er août 1845, mais publiée seulement en 1847 dans le tome XXI de l’Histoire littéraire de la France, sous le titre : « Siger de Brabant, professeur aux écoles de la rue du Fouarre ».

Nous voudrions, à l’aide des textes inédits ou publiés que nous rapprochons ici, pouvoir donner des lumières nouvelles, et sur le moment où Dante vint à Paris, et même sur la certitude de ce voyage².

En donnant accès à une description succincte mais instructive de deux des œuvres authentiques du philosophe belge, les Quaestiones de anima intellectiva et les Impossibilia, Le Clerc apporte un témoignage nouveau et capital à l’historiographie de Dante, mettant, comme l’écrit alors Antoine Leroux de Lincy, un terme aux « tortures des commentateurs » de la Comédie³ : il identifie le personnage dont l’Alighieri « fait prononcer l’éloge, au sein de la béatitude céleste, par saint Thomas lui-même » : le fameux « Siger ». Ce n’est pas sans mérite. Il faudra attendre 1972 pour avoir une édition critique du De anima intellectiva de Siger, publiée par le regretté Bernados Carlos Bazán (1939-2018), avec deux autres œuvres capitales pour l’histoire de l’averroïsme et celle des condamnations parisiennes de 1270 et 1277 : les Quaestiones in tertium De anima et le De aeternitate mundi ⁴, et ce n’est qu’en 1974 que le même Bazán procurera l’édition des Impossibilia, édités une première fois partiellement en 1892 par Barthélemy Hauréau (1812-1896)⁵, puis intégralement en 1898 par Clemens Baeumker (1853-1924)⁶, et, surtout, un an plus tard, en 1899, par Pierre Mandonnet (1856-1936) dans son œuvre maîtresse sur Siger et l’averroïsme latin⁷. L’Incipit des Impossibles donne une idée précise des activités d’un « logicien » de la rue du Fouarre vers la fin du xiiie siècle : « Les savants de l’école de Paris étant convoqués, un sophista proposa de prouver plusieurs impossibles et d’argumenter en leur faveur » (Convocatis sapientibus studii Parisiensis proposuit sophista quidam impossibilia multa probare et defendere), à savoir :

(1) Dieu n’existe pas ; (2) Toutes les choses qui nous apparaissent ne sont que des simulacres et comme des rêves, si bien que nous ne pouvons être certains de l’existence d’aucune réalité ; (3) la guerre de Troie a lieu à l’instant présent ; (4) un grave (corps lourd) se trouvant en hauteur ne tomberait pas, même s’il n’en était pas empêché ; (5) parmi les actes humains, il n’existe pas d’acte mauvais, qui doive être interdit en raison de sa malice ou pour lequel on doive être puni ; (6) il arrive que quelque chose soit et ne soit pas en même temps et que des attributs contradictoires s’impliquent mutuellement ou soient prédiqués d’un même sujet⁸.

Hauréau suivi par Baeumker voyait dans les Impossibilia la réfutation par un maître inconnu de quelques-unes des erreurs les plus graves professées par Siger de Brabant ! Mandonnet a fait justice, en termes cruels, de cette aberration, et ramené la chose à sa réalité : celle d’un jeu logique que l’on rattacherait aujourd’hui à la pratique désormais bien connue des sophismata⁹.

Mais qui est, au juste, le « Siger » identifié par Le Clerc ? Et pourquoi Dante confie-t-il à Thomas d’Aquin son éloge ? Nul ne peut répondre au milieu du xixe siècle. Comme l’écrit Le Clerc : « On ne sait quel est cet homme qui a mérité que son nom fût placé à côté de ceux de Bède le Vénérable, de Pierre Lombard, de Richard de Saint-Victor, et consacré par l’autorité presque divine d’un panégyriste » tel que Thomas d’Aquin¹⁰ ! Dans les années 1800, on ne le dit pas même « de Brabant ». C’est Le Clerc qui, « des nombreux personnages désignés indifféremment par les noms de Sigier, Siger, Syger, Suger, Sugger, Seger ou Zegher », « ose » le premier, selon ses propres termes, « croire que celui que Dante a immortalisé n’est autre que Siger de Brabant, Sigerus ou Segerus de Brabantia ». C’est capital ! Mais la roche tarpéienne est près du Capitole. À peine identifié, le malheureux Siger de Brabant se voit malheureusement confondu avec un autre, belge comme lui, et philosophe, mais de Courtrai. « Nous osons même, en nous arrêtant à une idée que nous n’avions d’abord avancée qu’avec défiance, le regarder comme le même docteur de Sorbonne que Siger de Courtrai », poursuit, en effet, Le Clerc.

Cet homonyme n’a, comme on le sait aujourd’hui, rien à voir avec le héros de Dante : Zeger van Kortrijk (Sigerius de Cortraco) est un grammairien et un logicien « modiste » mort en 1341, dont les œuvres ont été éditées en 1913 par Gaston Wallerand – notamment la Summa modorum significandi, que Le Clerc, qui n’y voit qu’un « commentaire assez confus d’une partie du traité aristotélique Peri hermeneias », évoque sans comprendre à quoi il a affaire¹¹. À petites causes grands effets : on retrouvera le « modisme » dans l’historiographie moderne de Dante tant pour ce qui concerne sa philosophie du langage que pour les preuves de son séjour parisien. « Averroïsme », « modisme » : on le voit, au fil du temps, le portrait-robot du Siger de Dante se surimpose au personnage théorique de Dante lui-même. L’un et l’autre s’entretiennent mutuellement. Nous y reviendrons. Pour l’heure, il suffit de noter que pour Siger comme pour Dante, comme pour Averroès, comme pour Paris, tout se joue dans les publications françaises des années 1840-1870.

C’est en 1847, l’année de l’article pionnier de Le Clerc sur Siger, que paraît l’article « Ibn-Roschd » du Dictionnaire des sciences philosophiques publié chez Louis Hachette « par une société de professeurs et de savants », sous la direction d’Adolphe Franck. C’est l’œuvre de Salomon Munk (1803-1867), qui le reprendra, sous une forme plus développée, dans ses Mélanges de philosophie juive et arabe, en 1859¹². La même année, selon le témoignage de Renan, Marcus Joseph Müller publie à Munich, sous les auspices de l’Académie des sciences de Bavière, le premier texte d’Averroès en arabe – en l’occurrence : « les trois Traités sur l’accord de la religion et de la philosophie, contenus dans le ms. 629 de l’Escurial », autrement dit le Faṣl al-maqāl (Discours décisif), dont la traduction allemande paraît en 1875¹³.

En 1847, on ne dispose d’aucune édition de Siger de Brabant. Le Clerc, qui regarde les manuscrits et les documents les plus divers, n’en est pas moins capable de poser sans aller au contenu les premiers éléments du « décor » :

Les années précises entre lesquelles commencent et finissent les leçons de Siger de Brabant échappent à nos recherches ; mais le lieu où Dante put y assister ne laisse aucun doute ; c’est la rue du Feurre ou du Fouarre, Straminum vicus, vicus Stramineus, vico degli Strami¹⁴.

En cause, les vers 136-138 du chant X du Paradis où Thomas d’Aquin, le présentant à Dante, évoque

… la luce etterna di Sigieri,
Che leggendo nel vico de li strami
Sillogizzo invidiosi veri

… l’éternelle clarté du docte Sigier
Qui, lisant en la rue aux Feurres en sa vie,
Syllogisoit discours dont on lui porte envie

selon « l’ancienne version française de Balthazar Grangier (1596), qui est ici très fidèle », écrit Le Clerc¹⁵. Voilà la formule dont dépendent toute l’histoire et l’historiographie de l’averroïsme de Dante. Trois vers, trois ruisseaux pour un océan d’articles, de livres et de thèses. Cela mérite derechef réflexion, car le courant de l’historiographie est puissant et a tôt fait d’emporter le lecteur loin des rives du « fait » historique.

En 1862, Le Clerc et Renan, qui dix ans plus tôt a publié Averroès et l’averroïsme¹⁶, signent ensemble le tome XXIV de L’Histoire littéraire de la France au xive siècle, Le Clerc y rédigeant le Discours sur l’état des Lettres, Renan celui sur L’État des beaux-arts¹⁷. Renan a une réelle admiration pour Le Clerc. Il lui consacre un bel hommage dans un long texte imprimé en 1878 dans les Mélanges d’histoire et de voyages – occasion pour lui de compléter le portrait du Siger de Le Clerc en héros du républicanisme et de la laïcité, figure tutélaire de la « pénible naissance de la société laïque » et de la « lente émancipation du mondain, longtemps étouffé sous le poids d’un culte impérieux¹⁸ ». Le double éloge du héros médiéval et du savant philologue noue à partir du Siger de Dante un faisceau de thèmes que viendra synthétiser, quelques décennies plus tard, l’inscription du Dante (chantre) de Siger au registre de l’averroïsme politique, assurant le bouclage des thèmes constitutifs du « mythe » sigérien. Ce mythe, c’est Renan qui le lance en termes emphatiques, quand il évoque, parmi « ces rudes lutteurs qui soutinrent sous saint Louis les droits de la pensée naissante », « ce Siger, que Dante place dans le paradis à côté d’Albert de Cologne et de Thomas d’Aquin » – Siger qui, écrit-il, « avait été tellement trahi par la renommée, que le passage de la Divine Comédie qui le concerne semblait une énigme¹⁹ ». Mais enfin Le Clerc vint :

Avec une prodigieuse érudition, aidée d’un jugement pénétrant, M. Le Clerc retrouva les titres de cette gloire oubliée, reconstruisit la biographie de Siger, montra son rôle dans les écoles de la rue du Fouarre, retrouva ses écrits, reconnut l’esprit de son enseignement. Ce Siger, qui, selon Dante, « syllogisa discours dont on lui porte envie », fut un vrai libéral, presque un républicain ; il fit un cours de politique qui laissa chez plusieurs de ses auditeurs une profonde impression ; il fut le maître de Pierre Dubois, le conseiller intime et le publiciste de Philippe le Bel. Son principe était que « de bonnes lois valent mieux que de bons gouvernants ». L’idée qui manque le plus au Moyen Âge avant Philippe le Bel, l’idée de « la chose publique » ou de l’État, Siger la développa avec une netteté qui surprend²⁰.

Le Siger politique de Le Clerc, auréolé du prestige de son « élève » Pierre Dubois, l’auteur du De recuperatione Terrae Sanctae²¹, fait partie du « grand récit » national des Lumières, autrement dit du Grand Récit national français, enté sur le séjour parisien de Dante. Le Clerc s’extasie sur l’audace intellectuelle de ce « fief de Garlande, dont la rue du Fouarre était une dépendance », et qui « concentrait alors dans ses étroites limites les études parisiennes, qui, dit-il, ne tardèrent pas à s’étendre sur toute la montagne nommée aujourd’hui le pays latin », ce pays, ce « Quartier », véritable marqueur toponymique de l’identité française. Pétrarque lui-même le confirme à sa manière dans l’Invectiva contra eum qui maledixit Italie en s’en prenant à cette « arche du Petit-Pont » et à cette « rue du Fouarre, où tout ce qui se débite contre l’Italie est sûr d’obtenir les applaudissements des étudiants et des grisettes » (… mulierculis puerisque plaudentibus et quicquid contra Italiam dictum fuerit consona voce laudantibus) – passage cité par E. J. B. Rathery dans son mémoire sur l’Influence de la littérature italienne sur les lettres fançaises primé en 1852 par l’Académie française²². Contre Pétrarque, Le Clerc enrôle sans hésiter Dante dans la geste parisienne de la pensée libre :

Ainsi, pendant quatre cents ans, [i.e. jusqu’au xviie siècle] dans ce coin humide et sombre de l’ancien Paris, l’intelligence, déjà presque libre, s’était exercée au combat, à la victoire ; et c’est un nom que ces luttes périlleuses y rendirent populaire vers 1300, le nom d’un homme quelque temps proscrit, qui retentit aujourd’hui jusqu’à nous, parce qu’un autre proscrit l’a prononcé²³.

Et d’insister :

Rien ne nous paraît plus dans le caractère de Dante, que la protestation poétique qu’il oppose aux persécutions dirigées contre le docteur de la rue du Fouarre, que cet appel au tribunal céleste en faveur d’un homme accusé et peut-être condamné sur la terre. Cet homme, qu’il avait connu sans doute, comme la plupart de ceux qu’il venge ou qu’il punit, avait été cité à comparaître devant un juge dominicain : c’est un autre Dominicain, le plus grand de tous, Thomas lui-même, qui, non content de l’absoudre, le fait asseoir auprès de lui dans l’assemblée des saints²⁴.

On est ici clairement entre l’histoire et le mythe. On y demeure avec Antoine-Frédéric (dit Antoine) Ozanam (1813-1853), traducteur du Purgatoire, auquel Carlo Ossola a consacré une partie d’un séminaire donné en 2002 au Collège de France²⁵. L’année 1845 voit Ozanam, assistant de Claude Fauriel (1782-1844), premier professeur de littératures étrangères à la Sorbonne, dans la chaire créée pour lui en 1830 par Guizot, publier Dante et la philosophie catholique au xiiie siècle. Le livre fut republié dès 1847 à Louvain²⁶, quelques années après que son auteur eut fait paraître sous le même titre sa thèse de 1838²⁷. Ozanam, qui a succédé à Fauriel en 1844, traite lui aussi de Siger et de l’averroïsme pour régler la question du ou des séjours parisiens de Dante. Pour lui, « le poète visita l’école de Paris dans l’intervalle de 1294 à 1299 », et non au temps de son exil – qui voit s’affirmer chez lui une sorte de francophobie.

Si l’on considère le ressentiment implacable que Dante professe contre la France depuis le jour de son exil, et qui éclate dans tout le poème, on aura peine à croire qu’à cette époque même il ait visité un peuple détesté, qu’il ait voulu voir la capitale de ces princes Capétiens devenus ses persécuteurs, et les oppresseurs de sa patrie. Comment ce grand observateur, à qui rien n’échappe, aurait-il hanté l’Université de Paris en 1308 sans la trouver pleine de la gloire de Duns Scott (sic) qui mourut cette même année, et que rien ne rappelle ni dans la Divine Comédie, ni dans le Convito²⁸ ? Je n’y trouve aucune trace de cette révolution philosophique, de cette revanche bruyante de l’école franciscaine contre le triomphe de saint Thomas d’Aquin et des Frères Prêcheurs. Au contraire, je vois, au Xe chant du Paradis, saint Thomas en possession d’un empire incontesté : il est parmi les saints comme Aristote chez les philosophes, le maître de ceux qui savent. C’est lui qui règle les rangs, qui résout les questions. De ses contemporains je n’aperçois que S. Bonaventure qui l’approche sans l’égaler. […] De ceux qui lui succédèrent, le poète en nomme un seul : « C’est l’éternelle lumière de Siger, qui enseignant dans la rue du Fouarre, fit servir le syllogisme à des vérités mal reçues. » Des particularités si précises, une si vive admiration pour un homme dont la renommée s’obscurcit bientôt en France et ne passa jamais au delà des Alpes, m’indiquent sans doute le docteur au pied duquel Dante s’est assis²⁹.

Ce docteur est Thomas. S’appuyant sur les travaux de Le Clerc, Ozanam fait du séjour à Paris, auprès de Siger, un moment essentiel dans la genèse de la Commedia – un moment thomasien, pour ne pas dire imprégné de thomisme.

Ces études biographiques mènent à une conclusion considérable. C’est que Dante, au moment de mettre la main à son œuvre immortelle, avait déjà passé par les leçons de l’Université de Paris, par le régime laborieux des écoliers du treizième siècle, assis sur la paille aux pieds des maîtres ; par les écoles de dialectique et les bruyantes disputes de la rue du Fouarre. C’est qu’il portait dans la poésie toutes les habitudes de la science contemporaine, par conséquent la méthode d’interprétation allégorique qu’on appliquait non pas à l’Écriture sainte seulement, mais aux textes de Virgile ou d’Ovide. C’est qu’il était plein des doctrines de saint Thomas, qu’il avait trouvées dans tout l’éclat d’un nouveau règne³⁰.

On pourrait continuer indéfiniment, filer la longue histoire des contresens, bévues, approximations, surinterprétations, polémiques de tous ordres, qui ont scandé l’histoire de la triple alliance de Dante, d’Averroès et de Siger : la cultura dantesca et l’histoire de la littérature universelle sont quasi coextensives. On pourrait aussi étudier, en refermant un peu la focale, mais en allant au détail, les étapes et les figures de la réception de Dante en France, sous l’angle des traductions, des études comparatistes et philosophiques³¹. On trouvera ici un peu des deux, mais aussi et d’abord une vue d’ensemble, et un bilan.

Le colloque de 2015 sur Dante et l’averroïsme s’était donné un objectif précis : opérer, sur la base d’un dialogue ou, au moins, d’échanges ciblés entre italianistes et historiens de la philosophie, une relecture, le cas échéant une critique, voire une déconstruction des « mythes », des « schèmes », des « questionnaires » et des « grilles de lecture » accumulés depuis le coup d’envoi de Le Clerc et Ozanam sur l’averroïsme, Dante et la philosophie : l’orchestration collective, pluridisciplinaire et la discussion du thème sobrement énoncé dans un article de Luca Bianchi paru la même année, en 2015 : « L’averroismo di Dante : qualche osservazione critica » (« L’averroïsme de Dante : quelques observations critiques³² »). Les mythes historiographiques ont une histoire. Ils ont une genèse. Ils ont des auteurs et des protagonistes. La question qui s’imposait aux organisateurs du colloque était simple et redoutable : l’averroïsme de Dante est-il un mythe ? Les divers récits bâtis autour de la triple rencontre opérée en 1847 par Le Clerc, relèvent-ils tous d’une « mythologie » ? Que faut-il en garder ? Que doit-on en rejeter ?

Le problème ainsi posé est d’ordre « épistémique ». Il faut le prendre au niveau d’une épistémè ou, si l’on préfère, de ce qui fait époque. Toutes les contributions savantes à l’océan des études dantesques depuis Le Clerc ne font pas époque. Toutes ne méritent pas d’être « déconstruites », quel que soit le sens accordé à ce terme. Toutes n’ont pas un intérêt « archéologique ». Les grands noms ne manquent pas, non plus que les traditions et les filiations : d’Henri Hauvette (1865-1935) – fondateur de l’UIFI (Union intellectuelle franco-italienne), et la Revue des études italiennes créée par Henri Bédarida (1887-1957), dont le premier numéro, héritier du Bulletin de la Société d’études italiennes (1894-1910) de Charles Dejob (1847-1916), du Bulletin italien (1901-1918) et, plus directement, des Études italiennes (1919-1935), paraît en janvier-février 1936 – à Augustin Renaudet (1880-1958) et André Pézard, respectivement titulaires d’une chaire d’Histoire de la civilisation italienne (1946-1950) et d’une chaire de Littérature et civilisation italiennes (1951-1965) au Collège de France. Pour le titulaire de la chaire d’Histoire de la philosophie médiévale, recréée au Collège de France soixante ans après le départ d’Étienne Gilson au Canada, la référence à l’auteur de Dante et la philosophie, publié en 1939, pouvait sembler incontournable. Elle l’est en effet. Mais, s’agissant de Dante et de l’averroïsme, ce n’est pas autour de Gilson (1884-1978) que le présent volume gravite ; c’est autour d’une figure italienne, commune aux italianistes, aux dantologues, aux philosophes et historiens de la philosophie médiévale.

Si l’averroïsme de Dante est un mythe, sa critique, sa « déconstruction » passe par celle de l’interprétation qui lui a donné la forme qu’il a revêtue aujourd’hui, une forme argumentable, scientifique, à laquelle nombre d’interprètes restent attachés, et qui, en l’occurrence, a aussi nourri, orienté, guidé ma propre réflexion. Déconstruire le « mythe » de l’averroïsme de Dante, c’est se confronter à deux interprétations italiennes de Dante : l’une récente, l’autre ancienne. La première, qui a suscité de vives polémiques en Italie, est l’interprétation de Maria Corti (1915-2002), formulée en 1981 dans Dante a un nuovo crocevia³³. Elle y argue du « modisme » de Dante, grâce à des rapprochements avec Boèce de Dacie et Gentile da Cingoli, puis en 1983 dans La felicità mentale, soulignant à la fois son « averroïsme », en s’appuyant sur une interprétation de la chanson Donna me prega de Guido Cavalcanti, et, de l’autre, l’influence d’Albert le Grand, en examinant les thèses du Convivio sur la « félicité mentale ». Toutes ces analyses ont initialement rencontré un accueil favorable, avant de se voir de plus en plus contestées depuis la recension d’Alfonso Maierù en 1983 et son débat de 1984 avec Corti³⁴, jusqu’à 2014 et la réfutation des thèses sur le « modisme » de Dante par Costantino Marmo, dans « Had the Modistae any Influence on Dante ?³⁵ ».

La seconde interprétation, chronologiquement la première, est celle, époquale, de Bruno Nardi (1884-1968), qui, ces dernières années, a subi en partie les effets du travail de sape et de démantèlement de l’interprétation de Corti, qui, comme tout le monde ou presque en Italie, s’appuyait ou prétendait s’appuyer sur les études nardiennes³⁶. C’est en effet avec Nardi et autour de Nardi que tout recommence et s’organise au xxe siècle. C’est lui qui fait époque ; lui qui fournit l’horizon d’interprétation ; lui avec lequel il faut aujourd’hui, une fois encore, s’expliquer critiquement ; lui enfin dont il faut remettre en cause certains schèmes, principes ou clés interprétatives ou, au contraire, pousser plus loin certaines suggestions ou perspectives. Ce faisant, l’on tient compte des progrès les plus récents de la recherche sur Dante, Averroès, l’averroïsme, mais aussi Albert le Grand³⁷ et Thomas d’Aquin eux-mêmes, sans oublier les universités de Paris et de Bologne, et, pour reprendre le titre de Renan et Le Clerc, l’« état » de la pensée médiévale aux confins du xiiie et du xive siècle.

À grands traits, au niveau macro-herméneutique, l’interprétation de Nardi se confond avec le rejet de la thèse du thomisme de Dante et de l’interprétation dite « catholique », illustrée par Mandonnet et Busnelli. La polémique avec Busnelli, entamée dès 1923, marque un tournant dont témoigne l’écho rencontré en 1930 par la publication de « II tomismo di Dante e il p. Busnelli S. J. » dans les Saggi di filosofia dantesca de Nardi – véritable bible de la nouvelle interprétation de Dante, reprise en 1967, un an avant la mort du philosophe³⁸. La rupture avec Mandonnet est pour nous encore plus chargée de sens « archéologique ». On ne lit plus guère Busnelli, on peut encore travailler sur – ou contre – Mandonnet. Le dominicain belge est au xxe siècle ce que Le Clerc est au xixe : professeur d’histoire ecclésiastique à l’université de Fribourg de 1891 à 1918, confondateur de la Revue thomiste, il est le premier des éditeurs-interprètes de Siger de Brabant, tradition qui culmine à Louvain, dans la suite des temps, avec F. Van Steenberghen (1904-1993)³⁹ ; il est aussi l’inventeur véritable de l’« averroïsme latin ».

Mandonnet rectifie les erreurs de ses prédécesseurs – l’identification de Siger de Brabant et de Siger de Courtrai faite par Le Clerc ; l’absurde hypothèse d’Hauréau et Baeumker⁴⁰ sur la paternité et la structure bi-auctoriale des Impossibilia –, et, en outre, revient sur le personnage de Pierre Dubois, évoqué par Renan. Il rappelle son éloge de Siger et souligne que « l’auditeur, à Paris, de Siger de Brabant et de Thomas d’Aquin, élaborant un plan de réforme des études, conçu dans un esprit très éclectique, proposait de réunir en une sorte de manuel scolaire les extraits des Questions naturelles de Frère Thomas, de Siger de Brabant et d’autres docteurs⁴¹ ». S’il a beaucoup fait, en son temps, pour marquer l’originalité du profil de Siger, il ne nous aide guère à comprendre, en rapprochant Dante et Dubois, que l’auteur de la Commedia ait pu confier à Thomas le soin de faire l’éloge d’un philosophe dont nous faisons aujourd’hui, en noétique et en philosophie de l’esprit, la première et principale cible de l’Aquinate. Il se contente de souligner que « Dante, en plaçant le maître parisien dans la pléiade des grandes intelligences qui illuminent les espaces paradisiaques et dont Thomas d’Aquin fait entendre l’éloge, traduit sous une autre forme, mais avec plus de relief encore, la même pensée d’estime que nous trouvons chez Pierre Dubois ». On aimerait en savoir plus. Le rapprochement est plus efficace sur le terrain politique cher à Renan. Discutant les vues de Gaston Paris (1899-1903) sur les circonstances et les causes de la mort de Siger, affirmant qu’il « est [très] probable, d’après le mot de Dante et ce que Pierre Dubois rapporte de l’enseignement de Siger, qu’il avait attaqué le pouvoir politique du Pape, ce qui était fait pour plaire à l’auteur de la Commedia⁴² », Mandonnet met un bémol au républicanisme renanien de Siger repris par Gaston Paris, et soutient que « le peu que Dubois nous dit de Siger n’a aucune couleur politique proprement dite ».

Dubois a entendu Siger à Paris commentant la politique d’Aristote. Le maître a affirmé qu’il est préférable pour un État d’être régi par de bonnes lois que par des magistrats honnêtes, car il n’est pas d’hommes, si honnêtes soient-ils, qui ne puissent être accessibles aux impressions de la colère, de la haine, de l’amitié, de la crainte, de la convoitise. Cette pensée que G. Paris appelle une pensée « toute républicaine⁴³ » et qu’il reconnaît être non de Siger, mais d’Aristote, était en somme fort raisonnable et n’avait rien de révolutionnaire⁴⁴.

Nardi se confronte évidemment aux thèses de Mandonnet sur Siger, mais c’est avec ses thèses sur Dante que, dans la foulée de ses premières critiques de Busnelli, il prend ses distances de façon décisive – en l’occurrence avec le livre de Mandonnet Dante le théologien, publié en 1935⁴⁵. Ici, il nous faut revenir un instant à Étienne Gilson.

Nardi et Gilson ont un point commun : le rejet de l’interprétation thomiste de Dante par Mandonnet, et un point de discorde : leur appréciation de l’averroïsme, positive pour Nardi, négative pour Gilson. Concernant le thomisme, la question politique, donc celle de l’averroïsme dit « politique », joue chez Gilson un rôle central. La chose est claire si l’on considère l’enseignement au Collège de France.

Durant les près de vingt années d’enseignement prodigué au Collège, Étienne Gilson a abordé l’œuvre et la pensée de l’Alighieri à quatre reprises. En 1934-1935, dans le « cours du mardi » sur « L’idéal social du Moyen Âge »⁴⁶. En 1937-1938, dans le « cours du lundi » sur « L’idée d’humanité », sous-titré « Recherches sur l’histoire d’un idéal médiéval »⁴⁷. En 1943-1944, dans le cours devenu « cours du jeudi » : « Explication littérale et commentaire historique du texte intégral du Convivio de Dante »⁴⁸. En 1947-1948, dans le cours, rétabli le lundi, sur « Les métamorphoses de la Cité de Dieu », ainsi résumé dans...